法苑珠林卷第五
法苑珠林
法苑珠林卷第五
西明寺沙門释道世撰
◎六道篇第四(此六趣即为六部)
诸天部(此別四部)
述意部
会名部
受苦部
報謝部
述意部第一
夫論天報。識復豐华。服玩光新身形輕妙。而自在天上更是魔王。无想定中翻为外道。四空之顶邪執不輕。六欲之間迷惑殊重。不能受持般若供養涅槃。憍慢转增我人逾盛。所以頭华萎顇腋汗流衿。宝殿歇光罗衣聚膩。憑斯净心悉皆懺蕩。普为四王忉利兜率燄摩化樂他化梵王梵輔光音遍净广果那含不烦不熱善见善现。空处識处不用处非非想处。乃至橫窮他界竪極上天。或復端坐华臺。动逾劫数凝神玉殿。一視千年。願令自然之服不离身形。善法之堂永蒙游观。绝生离之病。无戰陣之勞。長謝五衰常豐七宝。色像端严容儀煒燁。永离苦因。清昇樂果也。
会名部第二
问曰。云何名六趣。依毘曇論云。趣者名到。亦名为道。謂彼善惡业因道能運到其生趣处。故名为趣。亦可依所造之业趣彼生处。故名为趣。又趣者归向之义。謂所造业能归向於天乃至地獄也。
问曰。唯有此六趣定更有餘道耶。答曰。且據一家不增減说。若依樓炭经中。亦说九道众生共居。一菩萨道。二缘觉道。三声闻道。帖前六道。以凡圣同居为欲相化也。天者如婆沙释名。光明照曜。故名为天。又天者顛也。顛謂上顛。萬物之中。唯天在上。故名顛也。又天者显也。显謂高显。萬物之中。唯天独高在上显覆。故名显也。
问曰。何故彼趣名天。答曰。於诸趣中。彼最胜最樂最善妙最高。故名天趣。有说。先造作增上身語意妙行。往彼生彼令彼相續。故名天趣。有说。光明增故名天。以彼自然光常照晝夜故。声論者说。能照故名天。以现胜果。照了先时所修因故。復次戲樂故名天。以常游戲受胜樂故。
问曰。诸天形相云何。答曰。其形上立。问曰。語言云何。答曰。皆作圣語。又立世阿毘曇論云。天名提婆。謂行善因於此道生。故名提婆。今略論诸天報身之相。所謂诸天皆无骨肉。亦无大小便利不净。身放光明无別晝夜。報得五通形无障礙。故正法念经云。譬如一室然五百燈光明不相逼迫。诸天手中置五百天亦復如是。不窄不妨。又彼经云。彼夜摩天或有一百。或有一千。共聚在一蓮华须同坐。不妨不隘不窄。以善业故。自业力故。又智度論云。第三遍净天六十人坐一針頭而聽法不相妨礙。又正法念经云。尔时夜摩天王。为诸天说偈云。
若人心念佛是名善命人不离念佛故是为命中命若人心念法是名善命人不离念法故是为命中命若人心念僧是名善命人不离念僧故是为命中命
又夜摩天中有三大士。常为放逸诸天而演说法。何等为三。一者夜摩天王牟修轮陀菩萨。二者善时鵝王菩萨。三者种种庄严孔雀王菩萨。是三大士。常为利他而演说法。或有令得声闻菩提。或有令得缘觉菩提。
受苦部第三
今述诸经具明诸天趣苦光明色界无色界苦。上界虽胜仍有微苦。故成實論云。上二界中虽无麁苦而有微細苦。何以知之。四禅中说有行立臥。隨有四故。皆應有苦。又色界有眼耳身識。即此識中所有诸受。名为苦樂。从一威儀求一威儀。求一威儀故知有苦。又无理解愛著已報。失时大苦。如经中说。唯得道者將命終时无憂苦色。今既是凡寧无憂喜。論中无苦者。以苦相微故说言无。如食少鹽故言无鹽。非是一向唯樂无苦。由上界樂行寂滅不著不能发起麁貪恚瞋。故名无苦无樂。又无刀杖等苦故言无苦。非无微苦。故涅槃经云。世間虽有上妙清净園林。然死屍处中則为不净。众共捨之不生愛著。色界亦尔。虽復净妙。以有身故。诸佛菩萨悉共捨之。若不作此观名不修身。故知有苦。又法句喻经云。有四比丘坐於樹下。共相问言。一切世間何者最苦。一人言。天下之苦无过婬慾。一人言。世間之苦无过飢渴。一人言。世間之苦无过瞋恚。一人言。天下之苦莫过驚怖。共諍苦义紛紜不止。佛知其言。往到其所问诸比丘。向論何事。即起作礼具白所論。佛言。比丘。汝等所論不究苦义。天下之苦莫过有身。飢渴寒熱瞋恚驚怖。色欲怨禍。皆由於身。夫身者。众苦之本。患禍之元。勞心極慮憂畏萬端。三界蠕动更相殘害。吾我縛著生死不息。皆由身与。欲願离世苦当求寂滅。攝心守正泊然无想可得泥洹。此最为樂。故知未得圣智滅此三界之身。当非苦耶。问曰。色界有身有苦可尔。无色无形苦受何生。答曰。彼報精微凡小不覩。无其麁礙非无細色。广論有无被在別章。故智度論云。上二界死时退时。生大懊恼。甚於下界。譬如極处墮摧碎爛。又成實論云。苦樂隨身至於四禅。憂喜隨心至於有顶。
问曰。生上天者离惡积善。何故報尽即入三塗。答曰。凡夫无始已来惡业无窮。一日貪瞋尚受千形。況惡既多。暫伏結生。報福既尽昔业时熟。還墮三塗。何所致惑。故成實論云。人在色无色界謂是涅槃。臨命尽时。见欲色中阴。即生邪见。謂无涅槃。謗无上法。当知彼中有不善业。又智度論云。非有想非无想天中死墮阿鼻地獄中。故知三界轮转皆苦。第三明欲界诸天苦者。謂彼天中斗戰之时。遞相加害身心俱苦。若割股節斷而復生。斬首截腰則有死苦。如毘曇说欲界诸天有十业道离不律儀。虽天不害天。而害餘趣。亦有截手截足斷而還生。若斬首則死。展转相奪。乃至十业道皆有。又福欲尽时。五衰相现則大憂恼。故涅槃经云。天上虽无大苦恼事。然其身体柔軟細滑。见五相时極受大苦。如地獄苦等无差別。如和毒藥初美後苦。故正法念经偈云。
如蜜和毒藥是則不可食天樂亦如是退沒时大苦业尽懷憂恼捨离诸天女退时大苦恼不可得譬喻善业欲尽时如燈焰欲滅不知何所趣心生大苦恼天上欲退时心生大苦恼地獄众苦毒十六不及一一切诸焰轮愛力之所作愛鎖縛众生至诸險惡道三界如转轮业繫轮不斷是故捨愛欲离欲得涅槃
又涅槃经云。虽復得梵天之身乃至非想非非想天。命終之时還墮三惡道中。虽为四天王乃至他化自在天身。命終生於畜生道中。或为師子虎兕豺狼象馬牛驢等。故知天報尽时其身大苦。既有斯难即須披誠疏條此业懺令伏滅。若人造罪受報尽已。後时修善設生天上。由昔餘殃天中微受。故正法念经云。若於先世有偷盜业。尔时自见诸天女等。奪其所著庄严之具。奉餘天子。若於先世有妄語业。诸天女等闻其所说生顛倒解。謂其惡罵。若於先世以酒施於持戒之人。或破禁戒而自飲酒。或作麴釀。臨命終时。其心悶亂。失於正念。墮於地獄。若於先世有殺生业。寿命短促速疾命終。若於先世有邪婬业。见诸天女皆悉捨已。共餘天子互相娛樂。是則名曰五衰相也。以其持戒五种缺故。业網所縛受此业報。又天帝释復观业果於殿中。叫喚大地獄十八隔处。殺生偷盜邪婬妄語业。墮此地獄具受众苦。从地獄出生餓鬼中。寿命長遠。从餓鬼中死生畜生中。互相殘害。从畜生中死。若生人中。身色憔悴无有威德。若有餘业得生天中。身量形貌皆悉減劣。一切众宝庄严之具光明微少。不为天女之所愛敬。天女背叛。捨至餘天。智慧薄少心不正直。为餘天子之所輕笑。若诸天众与阿修罗斗戰之时。为他所殺。以餘业故。◎
◎報謝部第四
依新婆沙論云。诸天中將命終位。先有二种五衰相现。一小。二大。云何名为小五衰相。一者诸天往来转动。从严身具出五樂声。善奏樂人所不能及。將命終位此声不起。有说。復出不如意声。二者诸天身光赫奕晝夜相照。身无有影。將命終时身光微昧。有说。全滅身影便现。三者诸天膚体細滑入香池浴。纔出水时水不著身。如蓮华葉。將命終位水便著身。四者诸天种种境界悉皆殊妙漂脫诸根。如旋火轮不得暫住。將命終位專著一境。经於多时不能捨离。五者诸天身力強盛眼甞不瞬。將命終时身力虛劣。眼便数瞬。云何为大五衰相。一者衣服先净今秽。二者华冠先盛今萎。三者兩腋忽然流汗。四者身体欻生臭气。五者不樂安住本座。前五衰相现已或可转。时天帝释以有五种小衰相现。不久当有大衰相现。心生怖畏作是念言。誰能救我如是衰厄。我当归依。便自了知。除佛世尊无能救护。尋詣佛所求哀请救。佛为说法。便得见諦。令彼衰相一时皆滅。故於佛前欢喜踊躍。作诸愛語说此伽他曰。
大仙應当知我即於此座還得天寿命唯願尊憶持
又折伏罗汉经云。昔忉利天宮有一天。寿命垂尽有七种瑞现。一項中光滅。二頭上华萎。三面色變。四衣上有尘。五腋下汗出。六身形瘦。七离本座。即自思惟。寿終之後下生鳩夷那竭國疥癩母猪腹中作豚。甚預愁苦不知何計。餘天語言。今佛在此为众说法。唯佛能脫卿之罪耳。即到佛所稽首作礼未及发问。佛知告曰。一切萬物皆归无常。汝素所知。何为憂愁。得离豚身常诵三自归。如是三日却後七日天即寿尽下生维耶离國。作長者家子。在母胞胎日三自归。始生墮地亦跪自归。其母免身又无惡露。母傍侍婢怖而棄走。母亦深怪。謂之熒惑意欲殺之。父知貴子令好養之。年向七歲与其輩類於道邊戲。遇舍利目連。兒前作礼。众圣驚怪。具说天上事。此兒请佛到家。佛为说经。兒及父母內外親屬皆得阿惟越致。此云不退(依经天有多种。具如前三界篇中三十二門说。今對六道略述四門)。
感應缘(略引六驗)
晉居士史世光
晉沙門释惠嵬
宋侖氏有二女
魏沙門释曇鸞
魏居士椽弦超
梁沙門释慧韶
夫十惡缘巨易或心塗。萬善力微难感靈性。姦心頻发凶状屢闻。正法罕逢教沈道喪。所以一息不追則萬劫永別。刹那暫隔則千代長离。良由信毀相競善惡交侵。愚惑之徒輕舉邪風。淳正之輩时遭佞逼。所以教流震旦六百餘年。崔赫周虐三被殘屏。禍不放踵。殃及己身。致招感應之徵。善惡之報。是以建安感夢而疾瘳。文宣降靈而病愈。吳王圍寺舍利浮光。齊主行刑刀尋刃斷。宇文毀僧而瘡潰。拓拔廢寺而膿流。孫皓溺像而阴疼。赫連兇頑而震死。古今善惡禍福徵祥。广如宣驗冥祥報應感通冤魂幽明搜神旌異法苑弘明经律異相三宝徵應圣迹归心西國行傳名僧高僧冥報拾遺等。卷盈数百不可备列。傳之典謨。懸诸日月。足使目覩。唐猜来惑。故经曰。行善得善報。行惡得惡報。易曰。积善之家必有餘慶。积惡之家必有餘殃。信知善惡之報影響相从。苦樂之徵猶来相剋。余尋傳記四千有餘。故簡靈驗各題篇末。若不引證邪病难除。餘之不尽。冀補茲处。
晉史世光者。襄阳人也。咸和八年於武昌死。七日沙門支法山转小品。疲而微臥。闻靈座上如有人声。史家有婢字張信。见世光在座上著衣帢具如平生。語信云。我本應墮龍中。支和上为我转经。曇护曇堅迎我上第七梵天快樂处矣。护堅並是山之沙彌已亡者也。後支法山復往为转大品。又来在座。世光生时以二幡供養。时在寺中乃呼張信持幡送我。信曰。諾。便绝死。將信持幡。俱西北飛。上一青山如琉璃色。到山顶望见天門。光乃自提幡遣信令還。与一青香如巴豆。曰以上支和上。信未還。便遙见世光直入天門。信復道而還。倐忽蘇活。亦不復见手中香也。幡亦故在寺中。世光与信於家去时。其六歲兒见之指語祖母曰。阿郎飛上天。婆为见不。世光後復与天人十餘。俱還其家徘徊而去。每来必见簪帢。去必露髻。信问之。答曰。天上有冠不著此也。後乃著天冠。与群天人鼓琴行歌。徑上母堂。信问。何用屢来。曰我来欲使汝輩知罪福也。亦兼娛樂阿母。琴音清妙不類世声。家人小大悉得闻之。然闻其声如隔壁障。不得親察也。唯信闻之独分明焉。有頃去。信自送见光入一黑門。有頃来出謂信曰。舅在此日见榜撻楚痛难胜。省視還也。舅坐犯殺罪。故受此報。可告舅母会僧转经。当稍免脫。舅即輕車將軍報終也(右一出冥祥記)。
晉長安释慧嵬。不知何人。止長安大寺戒行澄潔。多栖处山谷。修禅定之业。有一无頭鬼来。嵬神色无變。乃謂鬼曰。汝无頭。便无頭痛之患。一何快哉。鬼便隱形。復作无腹鬼来。但有手足。嵬又曰。汝既无腹。便无五藏之憂。一何樂哉。須臾復作異形。嵬皆隨言遣之。後久时天甚寒雪。有一女子来求寄宿。形貌端正。衣服鮮明。姿媚柔雅。自称天女。以上人有德。天遣我来以相慰喻。談欲言勸动其意。嵬執志貞確一心无擾。乃謂女曰。吾心若死灰。无以革囊见試。女遂陵云而逝。顧謂歎曰。海水可竭。須彌可倾。彼上人者秉志堅貞。後以晉隆安三年。与法显俱游西域。不知所終。續有释贤护。姓孫。涼州人。来止广汉閻興寺。常習禅为业。又善律行纖豪无缺。以晉隆安五年卒。臨亡口出五色光明。照滿寺內。遺言使燒身。弟子行之。既而支節都尽。唯手一指不然。因埋之塔下(右一出梁朝高僧傳)。
宋侖氏二女。東官曾城人也。是时祖姊妹。元嘉九年。姊年十歲。妹年九歲。里越愚蒙未知经法。忽以二月八日。並失所在。三日而归粗说见佛。九月十五日又失。一旬還作外國語。诵经及梵書。见西域沙門便相開解。明[＊]年正月十五日忽復失去。田間作人云。见其从風徑飄上天。父母号懼祀神求福。既而经月乃反。剃頭为尼。被服法衣。持发而归自说。见佛及比丘尼曰。汝宿世因缘應为我弟子。舉手摩頭发因墮落。与其法名。大曰法缘。小曰法綵。臨遣還曰。可作精舍。当与汝经法也。女既归家即毀除鬼座。繕立精廬夜齋诵。夕中每有五色光明。流泛峯嶺若燈燭云。女曰。此後容止华雅音制詮正。上京風調不能过也。刺史韋朗就里並迎供養。闻其談说甚敬異焉。於是溪里皆知奉法(右一出冥祥記)。
魏西河石壁谷玄中寺沙門曇鸞。未詳氏族。雁門人。家近五臺山。神迹靈異怪逸于民。鸞因患气疾。周行醫療。行至汾川秦陵故墟。入城東門上望青云。忽见天門洞開。六欲階位。上下重復。歷然鸞覩。由斯疾愈。後往江南陶隱居处。求覓仙方冀益長寿。及屆山所接對欣然。便以仙方十卷用酬来意。還至浙江。有鮑郎子神者。一鼓涌浪七日便止。正值波初无由得渡。鸞便往廟所以情祈告。必如所请当为起廟。須臾神即现形。状如二十。来告鸞曰。若欲渡者明旦当得。願不食言。及至明晨。濤由鼓怒。纔入船裏恬然安靜。依斯達到。梁帝见重。因出勅为江神更起靈廟。後辭帝還魏境。欲往名山依方修治。行至洛下。逢中國三藏菩提流支。鸞往啟曰。佛法頗有長生不死法胜此土仙经者乎。支唾地告曰。是何言歟。非相比也。此方何处有長生不死法。縱得長年少时不死。終轮三有。即以观经授之曰此大仙方。依之修行当得解脫生死永绝轮回。後移住汾州北山石壁玄中寺。一心依经作净土业。春秋六十有七。臨至終日。幡华幢盖高映院宇。香气蓬勃音声繁鬧。預登寺者並同矚之。以魏興和四年。卒於平遙山寺。年六十有七(右一出梁高僧傳)。
魏濟北郡从事椽弦超。字义起。以嘉平中。夜独宿夢有神女来从之。自称天玉女。東郡人。姓成公。字知瓊。早失父母。天帝哀其孤苦。遣令下嫁从夫。当其夢也精爽感寤。嘉其美異非常人之容。觉寤欽想。若存若亡。如此三四夕。显然来游。駕輜軿从八婢。服綾罗綺繡之衣。姿顏容体状若飛仙。自言。年七十。視之如十五六女。車上有壺榼。清白琉璃。五具飲啖。奇異饌具。遂下酒啖。与义起共飲食。謂义起曰。我天上玉女。见遣下嫁故来从君。不謂君德。宿时感運宜为夫婦。不能有益亦不为損。然行来常可得駕輕車乘肥馬。飲食常得遠味異膳。繒素可得充用不乏。然我神人。不为君子。亦无妬忌之性。不害君婚姻之义。遂为夫婦。贈其詩一篇。其文曰。
飄颻浮勃述。[敖-十+土]曹云石滋。芝英不須潤。至德与时期。神仙豈虛降。應運来相之。納我榮五族。送我致禍災。
此其詩之大較。其文二百餘言不能悉錄。兼注易七卷占卜吉凶等。义起皆通其旨。作夫婦经七八年。父母为义起取婦之後。分日而嫌。分夕而寢。夜来晨去。儵忽若飛。唯义起见之。餘人不见。虽居闇室輒闻人声。常见蹤跡。然不覩其形。後人怪问。漏泄其事。玉女遂便求去云。我神人也。虽与君交不願人见。而君性疏漏。我往与君积年交結。恩义不輕。一旦分別豈不愴恨。勢不得久各努力。呼侍御人。下酒啖食。发簶取織成裙衫兩腰。賜与义起。又贈詩一首。把臂告辭涕泠流离。肅然昇車去若迅飛。义起憂感积日殆至委頓。後到濟北魚山陌上。西行遙望曲道頭有一馬車。似知瓊。馳前到。果是玉女也。遂披帷相见。前悲後喜。控左授接同乘至洛。遂为室家剋復舊好。至于太康中猶在。但不日日往来。每於三月三日五月五日七月七日九月九日旦十五日。輒下往来经宿而去。張茂先为作神女賦(右一出搜神記)。
梁蜀郡龍淵寺沙門慧韶。姓陳。本頴川太丘人。少欲多智聰敏不群。春秋五十。卒於本寺摩诃衍堂中。时成都民應始豐贤者。因病气绝。而心上煖。五日方醒。云。被攝至閻罗王闻处分。云迎法師。須臾便至。王下殿合掌顶礼。更无言说。唯書文書作一大政之字。韶出外坐於曠路樹下见一少童。以漆柳箕擎生袈裟。令韶著之。有十僧来迎。豐識和慈二禅師。幡盖烈道騰虛而去。又当終夕有安浦寺尼久病悶绝。醒云。送韶法師及五百僧。登七宝梯到天宮殿講堂中。其地如水精床席华整。亦有麈尾机案。蓮华滿池。韶就座談说。少时便起。送別者令归。其生滅冥祥感见類此。以天監二年七月三日。卒于龍淵寺。春秋五十有四(右一出梁高僧傳)。
人道部(此別八部)
述意部
会名部
住处部
业因部
貴賤部
貧富部
受苦部
述意部第一
夫論人道之中。身形浮偽多诸罪业。喜造𮘧瑕。仁智道消恩良义绝。所以崔杼弑君。商臣害父。七雄並爭。萬國連蹤。互騁憍奢各衒婬蕩。淳風永尽美化不行。三毒競興十纏爭发。四流浩漫五盖幽深。顛倒无明转復滋甚。遂使生同險樹命等危城。口蜜易消井藤难久。壠頭松下哭響摧殘。广巷重門悲声嗚咽。今为人中悉皆懺悔。絓是圓首方足上智下愚。西尽瞿耶東極于逮。北窮单越。南罄閻浮。乃至板屋氈帷。文身被发。飲血茹毛。巢居穴处。雕蹄黑齿。倒住傍行。弱水毛浮。危峯繩度。邊城遠戍。裝甲負戈。繫縛鎖囚。擔金捧木。並願各修礼让。人气孝慈。息放蕩之心。斷荒婬之色。質齊金石体類嵩华。八苦不侵九橫長遣也。
会名部第二
如婆沙論中释。人名止息意。故名为人。謂六趣之中能止息意。故名为人。謂於六趣之中。能止息烦恼惡亂之意。莫过於人。故称止息意也。又人者忍也。謂於世間違順情能安忍。故名为忍。又立世阿毘曇論云。何故人道名摩㝹沙。此有八义。一聰明故。二为胜故。三意微細故。四正觉故。五智慧增上故。六能別虛實故。七圣道正器故。八聰慧业所生故。说人道为摩㝹沙。又新婆沙論。问何故此趣名末奴沙。答昔有转轮王。名曼犾多。告诸人曰。汝等欲有所作。應先思惟称量观察。尔时人即如王教欲有所作。皆先思惟称量观察。便於种种工巧业处。而得善巧。以能用意思惟观察所作事故。名末奴沙。有说。先造作增長下身語意妙行。往彼生。令彼生相續。故名人趣。有说。多憍慢故名人。以五趣中憍慢多者无如人故。有说。能寂靜意故名人。以五趣中能寂靜意无如人者。故契经说。人有三事胜於诸天。一勇猛。二憶念。三梵行。
住处部第三
如新婆沙論云。此四天下人住四大洲。謂贍部洲。毘提诃洲。瞿陀尼洲。拘盧洲。亦住八中洲。何等为八。謂拘盧洲有二眷屬。一矩拉婆洲。二憍拉婆洲。毘提诃洲有二眷屬。一提诃洲。二蘇诃洲。瞿陀尼洲有二眷屬。一舍搋洲。二嗢怛罗漫怛里挐洲。贍部洲有二眷屬。一遮末罗洲。二筏罗遮末罗洲。此八洲中人形短小。如此方侏儒。有说。七洲是人所住。遮末罗洲。唯邏刹娑居此。有说。此所说八即是四大洲之異名。以一一洲皆有二異名故。如是说者應如初说此八中洲一一復有五百小洲以为眷屬。於中或有人住。或非人住。或有空者也。
问曰。人趣形貌云何。答曰。其形上立。然贍部洲人面如車箱。毘提诃人面如半月。瞿陀尼人面如滿月。拘盧洲人面如方池。
问曰。語言云何。答曰。世界初成一切皆作圣語。後以飲食时有情不平等故。及諂誑增上故。便有种种語。乃至有不能言者。
业因部第四
依业報差別经中。作四句分別。一者有业得身樂報而心不樂。如有福凡夫。二者有业得心樂報而身不樂。如薄福罗汉。三者有业得身心俱樂。如有福罗汉。四者有业得身心俱不樂。如薄福凡夫。诸如此等。皆悉報得此苦樂也。
又菩萨藏经云。尔时世尊告贤守長者曰。長者当知。我观世間一切众生。为十苦事之所逼迫。何謂为十。一者生苦逼迫。二者老苦逼迫。三者病苦逼迫。四者死苦逼迫。五者愁苦逼迫。六者怨苦逼迫。七者苦受逼迫。八者憂逼迫。九者痛恼逼迫。十者生死流转大苦之所逼迫。我见如是十种苦事逼迫众生。为得阿耨菩提出离如是逼迫事故。以净信心捨释氏家。趣无上道。復次長者。我观世間一切众生。於无数劫。具造百千那庾多拘胝过失。常为十种大毒箭所中。何謂为十。一者愛毒箭。二者无明毒箭。三者欲毒箭。四者貪毒箭。五者过失毒箭。六者愚癡毒箭。七者慢毒箭。八者见毒箭。九者有毒箭。十者无有毒箭。長者。我见众生为於十种毒箭所中。求阿耨菩提。求斷如是毒箭故。以净信心。捨释氏家。趣无上道。
貴賤部第五
若以四方言之。則北欝单越无貴无賤。彼无僕使之殊。故无貴賤。餘之三方皆有貴賤。以有君臣庶民之別。大家僕使之殊故。有貴賤別類也。總束貴賤。合有六品。一貴中之貴。謂轮王等。貴中之次。謂粟散王等。三貴中之下。謂如百僚等。四賤中之賤。謂駘駑豎子等。五賤中之次。謂僕隷等。六賤中之下。謂姬妾等。麁束如是。細分难尽。
貧富部第六
若以四方言之。則北欝单越最富平等。東西二方处中。然有优劣。南閻浮提最貧。四方不同。如经具述。又閻浮提人貧富不定。各有三品。上者如转轮王。總攝四方富包四海。一切所須无不备足。即如经说。轮王福力最大。若出世时。感五奇特。七宝来應。五奇特者。一者感於世界之中平正清净流泉浴池处处皆有。二者感天甘露生於殿庭。王渴飲之身輕愈病。三者感大海水減一由旬。各於內畔涌出金沙之道。使王行之游四天下。四者感於牛頭之香生於海岸。王取燒之香气劣盛。逆風遠闻四十里香。死者闻之悉皆還活。五者於迦真隣陀之鳥生於海中。王抱觸之身心猗適。胜过六欲天之樂。以斯义故。往生論说偈云。
宝性功德草柔軟左右旋觸者生胜樂过迦真隣陀
七宝具足千子雄猛(如前经说)。第二富中者。謂如粟散王等。第三富中下者。謂如樹提伽等(貧亦有三思之可解)。
受苦部第七
夫論人道。唯苦非樂。愚著为樂失者为苦。妄见为樂實见为苦。故付法藏经云。世間众苦不可願樂。此身不堅腐敗危脆。猶如聚沫須臾變滅。端正容貌甚可愛著。衰老既至將安所在。外覆薄皮謂为严飾。膿血肉流惡露不净。有为无常甚大迅速。一視息頃四百生滅。譬如虛空震雷起云暴風卒起尋復散滅。五欲不堅亦復如是。共相愛樂安隱快樂。无常既至誰有存者。世間众苦甚难久居。故知人身唯苦无常。理應生厭速求解脫。一切有为众苦积聚。如癰如廁如箭入心。生老病死轮转无際。无常敗壞速朽之法。如臨死囚。命不云遠。譬如牢獄人无可愛樂。猶路上菓众所苦擲。此身可惡。会归磨滅。烏鵲狐狼競共噉食。風吹日暴青爛臭处。发毛牙齿狼藉在地。如此之身当何愛樂。宜勤方便速求解脫。縱使富貴如天終归磨滅。外相似好內恒憂懼。故大庄严論云。如人著金鎖虽能繫於人。王位亦如是。恒有憂懼相。守护念苦失則大愁。猶以衣食遮故名樂。辛苦中橫生樂想。故賓頭盧为优陀延王。说法偈云。
王位虽尊严代謝不暫停輕疾如電光須臾归衰滅王位極富逸愚者情愛樂衰滅无时至苦劇过下賤王者居高位名闻滿十方端正甚可愛种种自严身譬如臨死者著华鬘瓔珞捨命未幾时王位亦如是王者譬如王常懷诸恐怖行住及坐时乃至一切时於其親疎中恒有疑懼心臣民宮妃后象馬及珍宝國土诸所有一切是王物诸王捨命时皆棄无隨者
又涅槃经。佛说偈云。
一切诸世間生者皆归死寿命虽无量要必有終尽夫盛必有衰合会有离別壯年不久停盛色病所侵命为死所吞无有法常住诸王得自在勢力无等双一切皆遷滅寿命亦如是众苦轮无際流转无休息三界皆无常诸有无有樂有道本性相一切皆空无可壞法流动常有衰患者恐怖诸过惡老病死衰恼是诸无有邊易壞怨所侵烦恼所纏裹猶如蠶处繭何有智慧者而当樂是处此身苦所集一切皆不净扼縛癰瘡等根本无义利上至诸天身皆亦復如是诸欲皆无常故我不貪著离欲善思惟而證於真實
故賓頭盧尊者語王云。大王。宜善观察。何有五欲而得常者。何有王位而得久停。何有國界而不遷滅。何有珍宝而不散失。何有欲樂常恒不變。何有合会而不离散。一切五欲体。性實苦。皆从妄想而生於樂。故王位亦苦无安。如夢所见觉則知虛。是故智者應生厭离。即知一切內外所遷皆是无常。虽可麁細似異。然刹那不住是住是同。故经说。由色苦故。十时差別。一者膜时。二者泡时。三者皰时。四者肉團时。五者肢时。六者嬰孩时。七者童子时。八者少年时。九者盛壯时。十者衰老时。若非时无常。不應从膜乃至老死。良由三毒猛火燒心熾然不绝。故受斯苦(依经云人亦多种。具如前三界篇中四天下洲品類广说也)。
感應缘(略引一十八驗)
春秋演孔圖曰。孔子長十尺大九圍。坐如蹲龍。立如牽牛。就之如昴如斗。
吳越春秋曰。伍子胥见吳王僚。僚望其顏色甚可畏。一丈十圍。眉間一尺。王僚与語三日。辭无復者。胥知王好之。每入言語。偘偘有勇壯之气。
涼記曰。呂光。字世明。連結豪贤施与待士身長八尺四寸。目重童。左肘生肉。印性沈重。質略寬大有度量。时人莫之識。唯王猛布衣时異之曰。此非凡人。
河圖玉版曰。从崑崙以北九萬里得龍伯國。人長三十丈。生萬八千歲而死。从崑崙以東得大秦國。人長十丈。从此以東十萬里得佻國。人長三丈五尺。从此國以東十萬里得中秦國。人長一丈。
龍魚河圖曰。天之東西南北極。各有銅鐵额兵。長三千萬丈三千亿萬人。天之東西南北極。各有金刚敢死力士。長三千萬丈三千亿萬人。天中大平之都有甲都食鬼鐵面兵。長三千萬丈三千亿萬人。
鴻範五行傳曰。秦始皇时有大人。身長五丈足跡六尺夷狄服见於臨洮天。秦曰。勿大行夷狄之道將受其禍云。
魏志曰。天竺國人皆長一丈八尺。車离國男女皆長八尺。
魏志曰。咸熙二年襄武縣言。有大人现。長三丈餘。跡長三尺二寸。白发著黃单衣黃巾柱杖呼民。王始語云。今当太平。
神異经曰。東南有人焉。周行天下。其長七尺。腹圍如長。箕頭(箕頭发烦亂也)不飲食。朝吞惡鬼三千暮吞三百。但吞不咋。此人以鬼为飯。以霧露为漿。名天郭。一名食邪(吞食邪鬼)一名黃父(今黃父鬼俗人依此人而名之)。
神異经曰。西北海外有人焉。長二千里。兩脚中間相去千里。腹圍一千六百里。但飲酒五升(天酒甘露)不食五穀魚肉。忽有飢时向天乃飽。好游山海間。不犯百姓不干萬物。与天地同生。名无路之人(言无路者。高大不可为路)一名仁(礼曰仁人)一名信(礼曰信人)一名神(与天地俱生而不沒。故曰神也)。
蜀王本記曰。秦襄王时。宕渠郡獻長人。長二十五丈六尺。
外國圖曰。大秦國人長丈五尺。猨臂長脇好騎馲駝。
詩含神霧曰。東北極有人。長九寸。
國語曰。孔子曰。僬僥長三尺。短之至也。
魏略西域傳曰。短人國在康居西北。男女皆長三尺。众甚多。康居長老傳问。甞有商迷惑失道而到此國。國中甚多貝珠夜光明珠。商度此國。去康居可萬餘里。
魏略曰。倭南有侏儒國。其人長三四尺。去女王國四千餘里。
外國圖曰。僬僥國人長尺六寸。迎風則偃。背風則伏。眉目具足。但野宿。一曰僬僥長三尺。其國草木夏死而冬生。去九疑三萬里。
列子曰。从中州以東四十萬里得僬僥國。人長一尺五寸東北極有人。名竫人。長九寸秦始皇二十六年。有大人身長五丈。足跡六尺夷狄皆伏。有十二人现于臨洮。孔子曰。僬僥長三尺。短之至也。長者不过十。数之極也。今有五丈之人。此則无類而生也。是歲秦初兼六國。喜以为瑞。鑄金人十二以像之。南戍五嶺。北築長城。西徑臨洮東至遼東。徑数千里。故大人先见於臨洮。明禍亂所起也。後十二年而秦亡也(右此一十七驗各依本錄記也)。
王莽建國四年。池阳有小人景。長尺餘。或乘車或步行。操持萬物。大小各自称三日止。
管子曰。涸澤数百歲。谷之不水不绝者。生慶忌。慶忌者其状若人。長四寸。衣黃冠戴黃盖乘小馬好疾游。以其名呼之。可使千里外。一名反報。然池阳之景。或者慶忌也乎。
又曰。涸小水精生蚳。蚳者一頭而兩身。其状若蛇。長八尺。以其名呼之。可使取魚鼈(右二事。见搜神記)。◎
◎脩罗部(此別七部)
述意部
会名部
住处部
业因部
眷屬部
衣食部
戰斗部
述意部第一
夫論脩罗道者。生此一途偏多諂曲。或称兵斗亂興師相伐。形容長大恒弊飢虛。体貌麁鄙每懷瞋毒。稜層可畏擁聳驚人。並出三頭重安八臂。跨山蹋海把日擎云。天上求餐海中釀酒。如斯之類悉为归依。经是阿須轮王。睒婆利等。毘摩質多之眷屬。佉罗騫馱之朋流。乃至婆稚罗睺之等侶。舍脂跋陀之气類。並願除憍慢習离諂曲心。殿堂光明兰藉豐滿。休兵息刃止恚防貪。无復兩刃之苦。永绝藕絲之痛。樂闻正法渴仰大乘。捨离弊惡之身。受端严之質。任持國境擁护邦家。興建法城。弘益慧日也。
会名部第二
云何名阿脩罗道者。依立世阿毘曇論释云。阿脩罗者。以不能忍善不能下意。諦聽种种教化。其心不动。以憍慢故非善健兒。又非天故名阿脩罗。餘经亦云阿須倫。今依新婆沙論云。梵本正音名素洛。素洛是天。彼非天故。名阿素洛。復素洛名端正。彼非端正名阿素洛。又長阿含经云。脩罗生女端正生男多醜。故云不端正。或名不飲酒。此有二释。一由过去持不飲酒戒。宿習餘力云不飲酒。二由本因好酒四天下採华布海釀酒不成變为鹹水。既不得酒乘便令斷。故云不飲酒神。婆沙論云。或说天趣。由諂曲覆故。无決定者。或说鬼趣。由有舍脂故。得与诸天交通。故伽陀经云。有鬼有畜有天。正法念经亦云。有鬼有畜。或云劣天。劣天者。是毘摩質多。毘摩質多者。此云響高。亦云穴居。謂大海水底。出大音声。自唱云。我是毘摩質多。故云響高。居在海穴。故云穴居。
住处部第三
依正法念经云。脩罗居在五处住。一在地上众相山中。其力最劣。二在須彌山北。入海二萬一千由旬有脩罗。名曰罗睺。統領无量阿脩罗众。三復过二萬一千由旬有脩罗。名曰勇健。四復过二萬一千由旬有脩罗。名曰华鬘。復过二萬一千由旬有脩罗。名曰毘摩質多。此中出声徹於海外。自云。我是毘摩質多阿脩罗。故云響高。其毘摩之母。依長阿含经云。劫初成时。昔有光音天入海洗身。水精入身生一肉卵。经八千歲乃生一女。身若須彌。千頭少一。頭有千眼。口別有千少一。口別四牙。牙上出火。猶若霹靂。有二十四脚。有九百九十九手。此女有时。在海浮戲水精入身生一肉卵。復经八千歲生毘摩質多。有九頭。頭有千眼。口常水出。手有千少一。脚唯有八。納香山乾闼婆女生舍脂罗睺。舍脂罗睺者。是帝释取为夫人。罗睺阿脩罗。亦云障日日。是帝释前軍。先放日光射脩罗眼令不见天众。故彼以手障之。由有勢力多共天諍。又新婆沙論。问。诸阿素洛退住何处。有说。妙高山中有空缺处。如覆宝器。其中有城是彼所住。问何故经说。阿素洛云。我所部村落住鹹海中。而阿素洛王住彼山內。有说。大鹹海中於金轮上有大金臺高广各五百踰繕那。臺上有城是彼所住。阿素洛王亦有四苑。一名慶悅。二名欢喜。三名極喜。四名可愛。如三十三天有波利夜怛罗樹。阿素洛王所居樹亦有。阿素洛其形云何。答其形上立。问語言云何。答皆作圣語。问何趣所攝。有说。是天趣。有说鬼趣攝。
又起世经云。須彌山王東面去山过千由旬。大海之下有鞞摩質多罗阿修罗王國土住处縱广八萬由旬。七重欄楯七重金銀鈴網。外有七重多罗行樹。皆是七宝所成。庄严校飾不可述尽。大城之中別立宮殿。名曰設摩婆啻。宮城縱广一萬由旬。七重城壁並七宝合成。高百由旬。厚五十由旬。園池华菓众鳥和鳴(广说如经。不烦具錄)須彌山王南面过千由旬。大海之下有踊躍阿修罗王宮殿。其处縱广八萬由旬。須彌山王西面亦千由旬。大海水下有奢婆罗阿修罗王宮殿。其处縱广八萬由旬。須彌山王北面过千由旬。大海水下有罗睺罗阿修罗王宮殿。其处縱广八萬由旬(住处精妙共前相似)摩婆帝城王所住处。有罗睺罗阿修罗王聚会之所。亦名七頭。其处縱广八萬由旬。牆壁欄楯各有七重。七宝合成。四面左近並有众多诸小阿修罗不可述尽(备如经说)。
业因部第四
依业報差別经中。具说十业得阿修罗報。一身行微惡。二口行微惡。三意行微惡。四起於憍慢。五起於我慢。六起於增上慢。七起於大慢。八起於邪慢。九起於慢慢。十回诸善根向阿修罗趣。若依正法念经。广说四种修罗业因不同若約餘经。多由瞋慢及疑三种因业得彼生報。
又杂阿含经云。阿修罗前世时。曾为貧人。居近河邊。常渡河擔薪。时河水深流澓駛疾。此人数为水所漂殆死得出。时有辟支佛。詣舍乞食。欢喜即施。食訖空中飛去。貧人见之因以发願。願我後身長大一切深水无过膝者。以是因缘得此極大身。四大海水不能过膝。立大海中身过須彌。手據山顶下观忉利天。
眷屬部第五
依正法念经云。第一罗睺阿修罗王有四玉女。从憶念生。一名如影。二名诸香。三名妙林。四名胜德。即此四女。一一皆有十二那由他侍女以为眷屬。悉皆圍繞阿修罗王共相娛樂。恣情受樂不可具说。第二名勇健。威勢次胜。第三名花鬘。威勢更胜。第四名毘摩質多。威勢眷屬倍数更不可称計。自餘臣妾左右僕使亦不可说。即知貴賤懸殊。不可一概而論。
衣食部第六
若依正法念经说。修罗衣食自然。冠纓衣服純以七宝。鮮潔同天。所餐飲食隨念而生。悉皆百味与天同等。如大論说。彼之衣食虽復胜人。其若喫时。是則不如人也。謂彼凡所食时。末後一口要變作青泥。亦如龍王虽食百味。末後一口要当變作蝦蟇。是故经说不如人也。
戰斗部第七
如增一阿含经云。尔时世尊告诸比丘。受形大者莫过阿須倫王。形广長八萬四千由延。其口縱广千由旬。或欲觸犯日时。倍復化身十六萬由旬往日月前。日月王见已各懷恐怖不寧本处。以形可畏故。日月王懼不復有光明。然阿須倫不敢前捉日月。何以故。日月威德有大神力。寿命極長顏色端正。受樂无窮住寿一劫。復是此間众生福祐。令日月不为阿須倫所见觸恼。时阿須倫便懷愁憂即於彼沒。
又長阿含经云。阿修罗大有威力。而生念言。此忉利天王及日月诸天行我頭上。誓取日月以为耳璫。漸大瞋恚加欲捶之。即命舍摩梨毘摩質多二阿修罗王及诸大臣。各辦兵仗往与天戰。时难陀跋难陀二大龍王。身繞須彌周圍七匝。山动云布。以尾打水大海浪灌須彌。忉利天曰。修罗欲戰矣。诸龍鬼神等各持兵从次交斗。天若不如皆奔。四天王宮严駕攻伐。先白帝释。帝释告上乃至他化自在天。无数天众及诸龍鬼前後圍繞。帝释命曰。我軍若胜以五繫縛毘摩質多阿修罗。將還善法堂我欲观之。修罗亦曰。我众若胜亦以五繫縛帝释。還七葉堂。我欲观之。一时大戰兩不相傷。但觸身体生於痛恼。於帝释现身乃有千眼。執金刚杵頭出煙焰。修罗见之乃退敗。即擒質多修罗繫縛將還。遙见帝释便賜惡口。帝释答曰。我欲共汝講说道义。何須惡口。寿天千歲少出多減。惡心好斗。而不破戒。大修布施故。然以諂慢故受此身(餘经以諂心修福而受此身也)观佛三昧经云。此毘摩質多罗阿修罗王母鬼食法。唯噉淤泥及渠藕根。其兒長大见於诸天婇女圍繞。即白母言。人皆伉儷我何独无。其母告曰。香山有神。名乾闼婆。其神有女。容姿美妙色踰白玉。身诸毛孔出妙音声。甚適我意念为汝娉。適汝願不。阿修罗言。善哉善哉。願母往求。尔时其母行詣香山告彼樂神。我有一子威力自在。於四天下而无等倫。汝有令女可適吾子。其女闻已願樂隨从。时阿修罗。納彼女已。未久之間即便懷孕。经八千歲乃生一女。其女顏容端正挺特。天上天下更无有比。面上姿媚八萬四千。左邊右邊各有八萬四千。前後亦尔。阿修罗见。以为殊異。如月处星。甚为奇特。憍尸迦闻求女为妻。修罗闻喜以女妻之。帝释立字。号曰悅意。诸天见之歎未曾有。視東忘西。視南忘北。乃至毛发皆生悅樂。帝释至欢喜園。共诸婇女入池遊戲。尔时悅意即生嫉妬。遣五夜叉往白父王。今此帝释不復见寵。与诸婇女自共游戲。父闻此語心生瞋恚。即与四兵往攻帝释立大海水踞須彌山顶。九百九十九手。同时俱作撼喜见城搖須彌山。四大海水一时波动。帝释驚怖靡知所趣。时宮有神。白天王言。莫大驚怖。过去佛说般若波罗蜜。王当诵持。鬼兵自碎。是时帝释坐善法堂。燒众名香发大誓願。般若波罗蜜是大明呪。是无上呪。是无等等呪。審實不虛。我持此法。当成佛道令阿修罗自然退散。作是語时。於虛空中有刀轮。帝释功德故。自然而下当阿修罗上。时阿修罗耳鼻手足一时尽落。令大海水赤如蜯珠。时阿修罗即便驚怖。遁走无处。入藕絲孔。
感應缘(略引三驗)
◎西國志云。中印度在瞻波國。西南山石㵎中。有修罗窟。有人因游山修道遇逢此窟。人遂入中见有修罗宮殿处。妙精华乍類天宮。園池林菓不可述尽。阿修罗众既见斯人希来到此。語云。汝能久住以不。答云。欲還本处。修罗既见不住。遂施一桃与食訖。修罗語言。汝宜急出。恐汝身大窟不得容。言訖走出。身遂增長形貌麁大。人頭纔出。身大孔塞。遂不出尽。自尔已来年向数百。唯有大頭如三碩甕。人见共語具说此缘。人愍語云。我等鑿石令汝身出。其事云何。答云。恩澤。人奏國王。具述此意。君臣共議。此非凡人力敵千人。若鑿令出。儻有不測之意。誰能抗之。因此依舊。时人号为大頭仙人。唐國使人王玄策。已三度至彼。以手摩頭共語。了了分明。近有山內野火燒頭焦黑。命猶不死。西國志六十卷。國家修撰。奉。
勅令诸學士畫圖。集在中臺。復有四十卷。从麟德三年起首至乾封元年夏未方訖。余见玄策。具述此事。
又奘法師傳云。馱那羯𣩊迦國屬南印度。都城東西據山間各有大寺。其寺有婆毘吠伽論師(唐云明辯)於观自在菩萨(舊云观世音菩萨是)绝粒而服水三年。立志祈请待见彌勒菩萨。於是观自在乃为现色身。令在城南大山巖執金刚神所诵金刚呪。三年神授。云此巖石內有阿素洛宮(舊云阿脩罗宮)如法行请石壁当開。可即入中待彌勒出。我当相報。又经三年。呪芥子擊於石壁。豁然洞開。时有百千萬众。观覩驚歎。論師跨門。再三顧命众人。唯有六人从入。餘者謂是毒蛇窟懼而不入。論師入已。当即石門還合如壁。
又玄奘法師云。貞观十三年。奘在中印度摩伽陀國那爛陀寺。见一俗人。说云。有一人好色。每承经言。修罗生男極醜生女端正。闻彼山內有阿修罗窟。別有宮殿。甚精殊好。同天佳妙。其人思欲。願见修罗女共为匹對。常受持呪精勤三年。三年將滿所祈遂願。其人先是弟子親友。臨去召弟子相伴同去。弟子于时亦隨同行。既呪有徵。遂到宮門。門首儻者極严。志誠求请門人令通夫人。門人为通具述来意。修罗女喜報守門人云。来者幾人。報云。二人。女報門人。呪者来入。同伴者且住門外。門人来報。诵呪者引入。弟子见引入已。自身不觉已到自家。舍南門立。自尔已来。更不知彼人消息。弟子因此发心捨家修道。願在伽蓝供養三宝。其人具向奘法師述因缘。◎