法苑珠林卷第六十八
法苑珠林
法苑珠林卷第六十八
[＊]西明寺沙門释道[＊]世撰
◎
业因篇第七十八(此有五部)
述意部
业因部
十惡部
十善部
引證部
述意部第一
夫涉其流者。則澄愛河而清五濁。失其宗者。則震邪山而起三障。靜言茲理。豈虛也哉。是知善由信发。惡由邪開。所以一念之惡。能開五不善門。一念之善。能除累劫之殃。是故善須彫琢自勉。可有心師之訓。惡須省退懲过。可有情悔之时。不尔徒烦長養浪飾畫瓶。終糜碎於黃尘。会楚苦於幽府。貽厥繢素鑒勗意焉。
业因部第二
如對法論云。復次有四种诸业差別。謂黑黑異熟业。白白異熟业。黑白黑白異熟业。非黑白无異熟业能尽诸业。黑黑異熟业者。謂不善业。由染污故。不可愛異熟故。白白異熟业者。謂三界善业。不染污故。可愛異熟故。黑白黑白異熟业者。謂欲界杂业。善不善杂故。非黑白无異熟业能尽诸业者。謂於方便无間道中。诸无漏业以方便道无間道。是彼诸业對治故。非黑者。离烦恼垢故。白者。一向清净故。无異熟者。生死相違故。能尽诸业者。由无漏业。为永拔得黑等三有漏业与異熟習气故。
又优婆塞戒经云。若善男子。有人不解如是业缘。无量世中流转生死。虽生非想非非想处。寿八萬劫。福尽還墮三惡道故。佛告善男子。一切摸畫无胜於意。意畫烦恼。烦恼畫业。业則畫身。
又阿毘曇杂心业品偈云。
业能庄飾世趣趣各处处是以当思业求离世解脫身口意集业在於有有中彼业为诸行严飾种种身身业当知二謂作及无作口业亦如是意业当知思
又涅槃经云。善男子。因有五种。何等为五。一生因。二和合因。三住因。四增長因。五遠因。云何生因。生因者。即是业烦恼等及外诸草木子。是名生因。云何和合因。如善与善心和合。不善与不善心和合。无記与无記心和合。是名和合因。云何住因。如下有柱屋則不墮。山河樹木因大地故而得住立。內有四大无量烦恼众生得住。是名住因。云何增長因。因缘衣服飲食等故令众生增長。如外种子。火所不燒。鳥所不食。則得增長。如诸沙門婆罗門等。依因和尚善知識等。而得增長。如因父母子得增長。是名增長因。云何遠因。譬如因呪鬼不能害。毒不能中。依憑國王无有盜賊。如牙依因地水火風等。如乳人攢为蘇遠因。如无明色等为識遠因。父母精血为众生遠因。如时節等悉名遠因。善男子。涅槃之体非是如是五因所成。云何当云是无常因。一切诸法復有二种因。一者作因。二者了因。如陶師轮繩。是名作因。如燈燭等照暗中物。是名了因。善男子。大涅槃者。不从作因而有了因。了因者。即是三十七品助道之法六波罗蜜。是名了因。又云。三解脫門三十七品。能为一切烦恼作不生生因。亦为涅槃而作了因。善男子。遠离烦恼則得了了见於涅槃。是故涅槃唯有了因无有生因。又云。若离如是三十七品。終不能得声闻正果。乃至阿耨多罗三藐三菩提果。不见佛性及佛性果。以是因缘。梵行即是三十七品。何以故。三十七品性非顛倒。能壞顛倒。性非惡见。能壞惡见。性非悑畏。能壞悑畏。性是净行故。能令众生畢竟造作清净梵行也。
述曰。上来虽引经論明业因多种。至时斷罪未明輕重。故別引优婆塞戒经辯业不同。別有四例。一將物對意有四。二輕重不同有八。三上中下不同復八。四依萨婆多論。有心无心不同復八。臨时判罪並皆攝尽。故经第一云。有物重意輕。有物輕意重。有物重意重。有物輕意輕。第一有物重意輕者。如无惡心殺於父母者是。第二物輕意重者。如以惡心殺於畜生者是。第三物重意重者。如以極惡心殺所生母者是。第四物輕意輕者。如以輕心殺於畜生者是。
第二如是惡业復有八种輕重不同。何等为八。一者方便重根本成已輕。二有根本重方便成已輕。三有成已重方便根本輕。四有方便根本重成已輕。五有方便成已重根本輕。六有根本成已重方便輕。七有方便根本成已重。八有方便根本成已輕。物是一种。以心力故得輕重果。如十善业道有其三事。一方便。二根本。三成已。若復有人能勤礼拜供養父母師長和尚有德之人。先意问訊言則柔軟。是名方便。若作已竟能修念心欢喜不悔。是名成已。作时專著。是名根本。十善既尔。十惡亦然。
第三是十业道復有三种。謂上中下。或方便上。根本中。成已下。或方便中。根本上。成已下。或方便下。根本上。成已中(綺互作八准前可知)。
第四依萨婆多論。方便根本成已有心无心作八句。准類可知。
又如阿毘曇心論云。有五种果。一報果。二所依果。三增上果。四身力果。五解脫果。若是善有漏法。或四果。或五果。能斷結使。是謂五果。不依斷結。是謂四果。除解脫果。若是无漏法。或四果或三果。若能斷結。於四果中除其報果。若不斷結。除報果解脫果。若是无記法中唯有三果。除報果解脫果。
十惡部第三
第一就地獄明起不善。依毘曇論云。有五业道。一惡口。二綺語。三貪。四瞋。五邪见。於中惡口綺語及瞋彼受苦时三种现行。惡罵獄卒故惡口现行。即此惡口語不應时。違法非正即落綺語。尔时忿怒即是瞋恚。此三不善地獄现行。若論貪业及与邪见。成就在心而不现行。以彼麁凡未斷烦恼故。貪邪见成就在心。彼处男女各常受苦。无有男女共行邪事。是故无此貪心现行。以常受苦心識暗鈍。不能推求因果有无。是故亦无邪见现行。自餘殺盜妄語兩舌。彼处不行一向是无間。若地獄不有现行貪及邪见业道者。云何说彼成就此二。答烦恼心法未斷已来。虽不现行性常成就。不同身口七支色业。是麁作法。发动方成。无造作处則不说成。故杂心論云。地獄之中无相殺故无殺业道。无受財故无盜业道。无執受女人故无邪婬业道。異想说故名妄語。彼无異想故无妄語。常樂离故无兩舌。为苦所逼故有惡口。不时说故故有綺語。貪及邪见成就不行。
第二第三明鬼畜道中十惡具有。而无身口七支惡律儀也。问今畜生中不知言者。虽有音声成口业不。答彼起瞋时发声則別。虽非言辯亦成口业。故成實論云。畜生音声是口业不。答虽无言说之別。从心起故亦名为业。亦可言具十者。多是龍王。解人意志故具十业道。自餘癡鈍畜生但可具身三意三六种。餘四不具。以口不解語故。若據劫初畜生解人語者。此亦可具十惡。
第四就人中起罪行者。人中即有四天下。南閻東弗西耶此三方人。起惡多故皆具十惡。然東西則輕。南方最重。以有受惡律儀故。若就北单以論罪者。彼方唯有四不善业。一綺語。二貪。三瞋。四邪见。由有歌詠故有綺語。貪瞋邪见成而不行。问北方有行欲事。云何言无邪婬业道。答彼方无夫妻共相配偶。虽有婬事无相凌奪故无邪婬。问既有行婬即貪欲现行。云何而言但成不行。答彼起婬貪非俗能裁。虽数现行圣说无罪。但此貪心所起之婬。尚非罪业。不牽苦報。何況內心能起之貪。如世夫妻貪愛非制。问北方之人既有歌詠等。此不應法。即是妄語。云何不说有妄語业。答彼人淳直不行姦偽。无誑他心故非妄語。彼定千歲故无殺命。彼方衣食地有粳米。樹有宝衣自然而出。无有主掌故无偷盜。彼人和柔故无兩舌惡口等业。故杂心論云。欝单有四不善业道。寿命定故无殺生。无愛財故无盜。无執受女人故无邪婬。无欺他故无妄語。常和合故无兩舌。以柔軟故无麁言。有歌歎故有綺語。若論意业道虽成就而不现行。
第五就天起罪行者。此欲界六天有殺盜等。於中虽有十不善业。而无身口七种惡律儀。故杂心論云。欲界六天有十业道离不律儀。虽不害天而害餘趣。如害修罗亦有截手足斷而復還生。若斬首則死。展转相奪。乃至十业道一切皆有。亦有薄福诸天。乏少資缘更相攬竊。故有盜业。或有诸天自薄所愛婬他美天。故有邪婬。自餘七业文显可知。若論色无色天。依如毘曇則无不善。據理而言亦有輕微三业不善。謂彼意地有邪慢等。身口业过如初禅中。婆伽梵王語诸梵众。汝得住此。我能令汝尽老死邊。汝等不須詣瞿曇所。黑齿比丘往彼问言。初禅三昧。依何三昧生。从何三昧滅。梵王答言。我是诸梵中尊者。黑齿比丘言。我不问梵王尊卑。但问初禅三昧。依何三昧生。从何三昧滅。彼不能答。即捉尊者牽出众外。語尊者言。我不能知初禅三昧。从何三昧生从何三昧滅。汝何忍在梵中損辱我也。此是諂詐不善烦恼。言佛不能令汝解脫。即是謗佛綺語惡口。上界唯有此諂詐。发动身口微不善业。然不於他人起麁違損以生上者。曾修得定尽离欲界麁貪瞋等。故得彼報還能修定。虽有烦恼唯是癡心。以迷道故起愛慢等。樂修善法望得胜他。此等烦恼为定所壞。故不損物不相違害。若依毘曇。上界烦恼非是不善。说为无記。此細貪等能行净心。虽是无記体是染污。不同報生色苦心樂及威儀等白净无記。故論说为秽污无記。是污秽故潤业受生。若此烦恼不潤业者。业种則焦永不牽報。上界众生不應更生。由能潤业故得更生。问上界烦恼既能潤业潤生得報。何故非記。答上界烦恼虽復潤业。唯得總報受生而已。不由此惑正感樂果。亦不招苦故是无記。不同下界不善烦恼感得總報及別報苦。
若依成實論。上二界中所起邪见。皆名不善。如彼論说。人在色无色界。謂是涅槃。臨命尽时见欲色中阴。即生邪见。謂无涅槃謗无上法。当知彼中有不善业。又論说。彼上界邪见是苦因缘道理。上界據其位判。众生心細所起或微。多不成业故名无記。若據通論。不妨於中有起麁耶成不善者。毘曇所说义当前判。成實所論义当後通。又據望理。彼細烦恼皆違理起。悉是不善。准依成實。不善惡业三界通起。唯有多少增微为異。
述曰。向来就凡明诸罪行依身起处竟。若論圣人如須陀洹等。出观失念容有起意。輕微不善生惡願等。具欲結者。貪瞋虽強片似餘凡。唯可直起貪欲瞋慢。不更思量起邪见心。亦不起殺盜等心。如依毘曇。得有眷屬加拳等事輕不善业。若依成論。有意不善設动身口不成业報。
又彌勒菩萨所问经論云。此十不善业道一切惡法。皆从貪瞋癡起。如依三毒起殺生者。若依貪心起者。或为皮肉錢財故斷生命等。是名依貪起。若依瞋心起者。或以瞋心殺害怨家等。是名依瞋起。若依癡心起者。或有人言。殺蛇蠍等以生众生苦恼故虽殺无罪。或言波罗斯等。言殺却老父母及重病者則无罪報。是名依癡起。如依三毒起偷盜者。若依貪心起者。或为自身。或为他身。或为飲食等。是名依貪起。若依瞋心起者。或於瞋人邊及瞋人所愛偷盜彼物等。是名依瞋起。若依癡心起者。如有婆罗門言。一切大地诸所有物。唯是我有。何以故。以彼國王先施我故。以我无力故。为餘姓奪我受用。是故我取即是自物。不名偷盜。是名依癡心起。如依三毒起邪婬者。若依貪心起者。或於众生起貪染心。不如實修行等。是名依貪起。若依瞋心起者。或於他守护資生。依瞋心故起。或婬怨家妻妾。或婬怨所愛之人等。是名依瞋起。若依癡心起者。或有人言。譬如碓臼熟华果飲食河水。及道路等女人行婬无罪。或如波罗斯等邪婬母等。是名依癡起。
如依三毒起妄語者(此三可解)如是兩舌惡口綺語(皆亦如是)依貪心起者。依貪結生。次第二心现前。如是名为依貪起。依瞋結生者。名为依瞋起。依癡結生者。名为依癡結起。如貪瞋与邪见皆亦如是應知。
问曰。何故不说作不作相无作相。決定何业中有。何业中无。答曰。唯除邪婬。餘六业中悉皆不定。此义云何。若自作者。成就作业及无作业。若使他作。唯有不作。不得有作。於邪婬中決定有作。不得有不作。何以故。以此邪婬畢竟自作。无使他作。是故经言。頗有非身作业而得成就殺生罪不。答言。有。如口使人作成就殺罪。
又问。頗有非口业作而得成就妄語罪不。答言。有。如以身业作成就口业妄語之罪。
又问。頗有非身业作非口业作而得成就身口业不。答言。有。如以依仙人瞋心故以唯欲界色身。善业道中畢竟有作及以无作。禅无漏戒无无作戒。何以故。以依心故。中間禅不定。若深厚心畢竟恭敬心作身口业。成就作业及无作业。若深厚心結使心起身口业。亦成就作业及无作业。若非深厚心非畢竟恭敬心造身口业。唯有作业无无作业。若非深厚結使心发身口业。亦唯有作业无无作业。而方便作业心還悔者。唯有作业无无作业。
问曰。於业道中。何者是前眷屬。何者是後眷屬。答曰。若起殺生方便。如屠兒殺羊。或以物買將詣屠所。始下一刀。或二三刀。羊命未斷。所有惡业名前眷屬。隨下何刀。斷其命根。即彼念时。所有作业。及无作业。是等皆名根本业道。次後所作身行作业。是名殺生後眷屬业。乃至綺語皆亦如是。應知自餘貪瞋邪见业中无前眷屬。以初起心即时成就根本业道。
又身口意十不善业道。一切皆有前後眷屬。此义云何。如人起心欲斷此众生命。因復更斷餘众生命。如欲祭天殺害众生。即奪他物。欲殺彼人。復婬其妻。生如是心。還使彼妻自殺夫主復以种种斗亂言说。破彼親屬。无时非實。於破物中生於貪心。即於彼人復生瞋心。为殺彼人故生如是邪见。增長邪见以斷彼命。復欲殺其妻男女等。如是次第具足十种不善业道。如是等业名前眷屬。一切十不善业道皆亦如是應知。
又离善道非方便修行善业道。是方便以遠离根本故。及遠离方便故。言方便者。如彼沙彌欲受大戒。將詣戒場礼众僧足。即请和尚受持三衣。始作一白。作第二白时如是。悉皆名前眷屬。从第三白至羯磨竟。所起作业及彼念无作业。是等皆名根本业道。次说四依乃至不捨。所受善行身口作业。及无作业。如是等悉皆名後眷屬。问曰。應说十不善业道果及隨順因。答曰。有三种果。一果報果。二習气果。三增上果。一一业道皆有此三种。此义云何。具足十不善业道有下中上。若生地獄中是果報果。習气果者。从地獄退生于人中。依殺生故有短命果。依偷盜故无資生果。依邪婬故不能护妻。依妄語故有他謗果。依兩舌故眷屬破壞。依惡口故不闻好声。依綺語故为人不信。依本貪故貪心增上。依本瞋故瞋心增上。依邪见故癡心增上。如是一切名習气果。增上果者。依彼十种不善业道。一切外物无有气勢。所謂土地高下。雀鼠雹棘。尘土臭气。多有蛇蠍。少穀細穀。少果細果。及以苦果。如是一切名增上果。復有相似果者。如殺者故興所害众生种种诸苦。因彼苦故生地獄中受种种苦。以斷他命後生人中。得短命報。斷他暖觸。是故一切外物資生无有气量。如是一切十业道中。隨义相應解释應知。如劫奪他物邪婬他妻。虽不生他重逼恼苦。而破壞心。是故受罪。虽不破壞不瞋不惡口。而由惡心。是故得罪。◎
◎十善部第四
若依十善分別者。如毘曇说。於彼地獄趣中唯有意地三善业道。然但成就而不现行。北方亦同。自餘一切皆具十义。文显可知。
如彌勒菩萨所问经論云。是菩萨行十不善业道。集因缘故則墮三惡。行十善业道集因缘故則生人天。
又是上十善业道。与智慧观和合修行。其心陜劣。心厭三界。遠离大悲。从他闻声而通達故。闻声意解成声闻乘。
又是上十善清净业道不从他闻。自正觉故不具大悲。而通達深因缘法成辟支佛乘。
又是上上十善业道。清净具足其心广大无量。为诸众生起悲愍故。修行一切种令清净具足。故成菩萨乘。
问曰。云何名业道义。答曰。身口七业即自体相。名为业道。餘三者意相應心。又即彼业。能作道故。名为业道。
问曰。若即业名道。皆能起地獄等者。何故餘三非是业道。答曰。如彼七业。此三能作彼根本故。以相應故。不能如彼业故。不名业道。
问曰。一切美味飲酒食肉拳手摑打一切戲笑。如是等惡行。一切礼拜供養恭敬遠离飲酒等。如是等善行。何故不記以为业道。
答曰。遠离飲酒等唯是心业。能起七业非身口业。是故非业道。若作与心相應亦是业道。
问曰。若即彼业能作道名为业道者。即一切法於心皆名业道。何故但说十种业道。不说无量业道。答曰。以胜重故。以诸惡行及善行中十业道重。餘非重故不说无量。又七业一向極重。意三亦輕亦重。飲酒等不尔。以是故但说十名为业道。不说餘者名为业道。
问曰。遠离殺生者。云何殺生等相應说。答曰。殺生有八种。一故心。二他。三定不定众生相。四疑心。五起捨命方便。六作。七不作相。八无作相。是等名为殺生身业。身口意业名为殺生。
问曰。何故名故心者。答曰。若不故心成殺生罪者。則阿罗汉不得涅槃。以阿罗汉斷世間因。有不作心而殺众生。亦應還生世間。而實不然。以是义故。不故心殺不得罪報。
问曰。何故名他。答曰。非自命故。若有他人是可殺者。能殺人得殺生罪。以自殺者无可殺境故。自斷命不得惡報。又阿罗汉自害其身。斷己命故而彼无罪。何以故。已离瞋心等故。是自殺不得殺罪。
问曰。何名定不定众生相者。答曰。定众生相者。如有百千人作心於中定殺其人。是得殺罪。若殺餘人不得殺罪。不定者。以捨一切故隨殺得罪。以彼处不离众生相故。
问曰。何故名疑者。答曰。疑心殺生亦得殺罪。以彼是众生亦得殺罪。以捨慈悲心故得殺罪。
问曰。何故名起捨命方便者。答曰。若殺者於彼事中起不善心。必欲斷命。非慈悲心。作殺方便。是名为起。
问曰。何故名作不作相无作相者。答曰。作者所作事。不作者所名作事。彼作事共起。虽作业滅而善无記法相續不斷。如修多罗说。有信者修行十种功德。行住睡寤等。日夜常生功德。增長功德。若离身口业更无无作。云何異心法而得增長。是故当知。离身口业有无作法。又自不作使他作业。若无无作此云何成。若无无作法。离波罗提木叉。亦應无无作戒。是故当知。有无作法。
问曰。云何名遠离偷盜者。答曰。偷盜有九种。一他护。二彼想。三疑心。四知不隨他。五欲奪。六知他物起我心。七作。八不作相。九无作相。是等名为偷盜身业。
问曰。何名他护者。答曰。此明取他护物。问曰。何名彼想者。答曰。若不生自想。不言是我物。則不得罪。名为彼想。
问曰。何名疑心者。答曰。若心有疑。为是我物。为是他物。而彼物他物並須識之。
问曰。何名知不隨他者。知他物生心他隨我想。
问曰。何名欲奪者。答曰。起損害心。
问曰。何名知他物起我心者。答曰。若不異见。若闇地取。若疾疾取。若取餘物。若取他物。若取自物想。
问曰。何名作不作相无作相者。答曰。此三如前殺生中说。
问曰。云何遠离邪婬者。答曰。邪婬有八种。一护女人。二彼想。三疑心。四道非道。五不护。六非道非时。七作。八无作想。是等名为邪婬身业。
问曰。何名护女人者。答曰。所謂父母等护。
问曰。何名彼想者。答曰。若知彼女是父母等所护。女想非不护想。
问曰。何名疑心者。答曰。若生疑心为自女。为他女。为父母护。为不护等女。一一皆成邪婬。
问曰。何名道非道者。答曰。道者所有道。非道者。謂非道。
问曰。何名彼不护女非道非时者。答曰。此亦名邪婬。
问曰。何名作不作相无作相者。答曰。此三如殺生中说。然此中不作相者。於邪婬中无如是不作法以要自作成。
问曰。云何名遠离妄語者。答曰。妄語有七种。一见等事。二顛倒非顛倒事。三疑心。四起覆藏想。五作。六不作相。七无作相。是等名为妄語口业。
问曰。何名见等事者。答曰。謂见闻觉知。
问曰。何名顛倒非顛倒事者。答曰。顛倒事者如闻如彼事非顛倒者。謂如彼事。
问曰。何名疑心者。答曰。若生疑为如是不如是。为一向如是。为一向不如是。
问曰。何名起覆藏想者。答曰。覆藏實事異相事中住異相说。作不作无作相如殺生中说。
问曰。云何遠离兩舌者。答曰。兩舌有七种。一起不善意。二實虛妄。三破壞心。四先破不和合意。五作。六不作相。七无作相。是等名为兩舌口业(此七易解不烦释之)。
问曰。云何遠离惡口者。答曰。惡口有七种。一依不善意。二起恼亂心。三依亂心。四言说他。五作。六不作相。七无作相(此七亦易不烦释之)。
问曰。云何遠离綺語者。答曰。綺語有七种。一依不善意。二无义。三非时。四惡法相應。五作。六不作相。七无作相。
问曰。何名依不善意者。答曰。依欲界修道烦恼心相應说名为綺語。
问曰。何名无义者。答曰。离實义故。
问曰。何名非时者。答曰。語虽有义而非时说亦成綺語。又有时说於大众中为自在人说亦成綺語。
问曰。何名惡法相應者。答曰。謂一切戲語非法歌舞等。一切与不善法相應者。皆是綺語。作不作无作相者。如前殺生中说(此下貪瞋邪见其文易解不烦释之)。
又論云。如娑伽罗龍王所问经中如来说言。龍王离殺獲得十种离烦恼熱清涼之法。何等为十。一施与一切众生无畏。二安住大慈念中。三斷诸烦恼过患習气。四取无病果。五增長寿种子。六诸非人等常所守护。七睡寤安隱。八不见惡夢离怨恨心。九不畏一切外道。十退生天中。是名十种离烦恼熱清涼之法。龍王。若不殺善根回向阿耨菩提者。彼人得菩提时心得自在。是故寿命无量。如龍王菩萨离殺生故能起布施。則得成就大富資生。不可破壞。得長寿命。行菩萨行。过诸世間所恼惡事。如是龍王。十善业道亦復如是。庄严成就大利益故。
引證部第五
如杂宝藏经云。昔佛在世时。波斯匿王有其一女。名曰善光。聰明端正。父母憐愍舉宮愛敬。父語女言。汝因我力舉宮愛敬。女答父言。我有业力不因父王。王闻瞋忿而語之言。今当試汝有自业力。即遣左右覓一最下貧窮乞人。以女妻之。王語女言。汝自有业不假我者。从今可驗。女猶答言。我有业力。即共窮人相將出去。婦问夫言。有父母不。夫答婦言。我父母先此舍衛城中第一長者。父母居家都已死尽。无所依怙是以窮乞。婦復问言。汝今頗知故宅处不。答言。知处。垣宅毀壞遂有空地。夫婦相將往至故舍周歷案行。隨其行处伏藏自出。即以珍宝雇人造宅。未盈一月宮宅悉成。宮人伎女奴婢僕使不可称計。王卒憶念我女善光。云何生活。有人答王。善光女郎宮室錢財不減於王。王女即日遣其夫主。请王到舍。王即受请。见其家內宮宅庄严。歎未曾有。王往问佛。此女先世作何福业。得生王家身有光明。佛答王言。乃往过去九十一劫。毘婆尸佛入涅槃後。有槃頭王。以佛舍利起七宝塔。王大夫人见即便以天冠拂飾著像顶上。以天冠中如意宝珠著塔𭣙頭。因发願言。使我將来身有光明。紫磨金色尊榮豪貴。莫墮三惡八难之处。昔夫人者。今善光是。後於过去迦葉佛时。復以餚膳供養佛僧。而夫遮斷。婦即勸请。我今已请使得充足。夫還聽婦。尔时婦者今善光是。尔时夫者今日夫是。由昔遮婦世常貧賤。以還聽故。要因其婦得大富貴。无其婦时後還貧賤。以是因缘。善惡之业。逐身受報。未曾違失。
又杂宝藏经云。佛在世时。波斯匿王时於眠中闻二內官共諍道理。一人说言。我依王活。一答言。我自依业不依王也。王闻可彼依王活者。而欲賞之。即遣直人語夫人言。我今当使一人往者重与財物。尋即遣彼依王活者。持所飲酒送与夫人。此人出戶鼻中血出不得前進。尋即倩彼依业者送。夫人见已重賜錢財衣服瓔珞。来到王前。王见深怪。即便喚彼依王活者。而问之言。我使汝去。云何不去。彼即向王具白情事。王闻歎言。佛語真實自作其业還自受報。不可奪也。由是观善惡報應自业所引。非天非王之所能与。要須自作自得。起於正见信业果報。近獲人天。遠招佛果。若違圣教具受前苦。
又轮转五道经云。迦维罗衛國。舍衛國。佛在世时。二國之間有一大樹。名尼俱類。樹高二十里。枝布方圓覆六十里。其樹上子皆数千萬斛。食之香甘。其味如蜜。甘果熟落。人民食之。众病皆愈。眼目精明。佛在樹下。时诸比丘取果食之。佛告阿难。天下萬物各有宿缘。阿难白佛。何等宿缘。佛言。夫人作福。譬喻此樹稍稍漸大收子无限。夫人豪貴國王長者。从礼三尊中来。为人大富財物无限。从布施中来。为人長寿无有疾病。身体強壯姝長。从持戒中来。为人端正顏色潔白輝容第一见无不喜。从忍辱中来。为人精進樂於福事。从精進中来。为人安庠言行審諦。从禅定中来。为人才明達解深法。从智慧中来。为人音声清徹闻者樂聽。从歌歎三宝中来。为人潔净无有疾痛。从慈心中来。阿难白佛。云何为慈。佛言。一慈众生如母愛子。二悲世間欲令解脫。三解脫道意心常欢喜。四为能护一切不犯。是名慈心。佛言。为人姝長恭敬人故。为人短小輕慢人故。为人醜陋喜瞋恚故。为人生无所知不學问故。为人專愚不教人故。为人瘖瘂謗毀人故。为人聾盲不聽法故。为人奴婢負債不償不礼三宝故。为人醜黑遮佛光明故。为人生在裸國者。輕衣入精舍故。生馬蹄國者。著屐躡佛前故。生穿胸人國者。布施作福悔惜心故。生在麞鹿麋麂中者。喜驚悑人故。生在龍中者。調戲忿怒人故。身生惡瘡癩疾难差醫藥所不治苦痛难言者。前身喜鞭打众生故。人见欢悅者。前身见人欢悅故。人见不欢悅者。前身见人不欢悅故。喜遭縣官閉在牢獄杻械其身者。前身喜籠繫众生不从意故。为人口缺者。前身鉤魚口缺故。为人闻说法心不聽採於中兩舌亂人聽受者。後生作長耳驢耽耳狗中。为人慳貪而驕悕好独食者。死入地獄墮餓鬼中。出生为人貧窮飢餓。衣不盖形。食不供口。为人好食独噉惡食施人者。後墮猪肫蜣蜋之中。为人喜剝脫人物者。後墮羊中生被剝皮。为人喜殺生者。後生为水上作蜉蝣之蟲。朝生暮死。为人喜偷盜人物者。後生奴婢牛馬中。为人喜妄語傳人惡者。死入地獄。烊銅灌口拔出其舌。以牛犁之。後墮鴝鵅鴉鵲鳥中。人闻其鳴莫不驚悑。皆言變怪祝令其死。为人喜婬他婦女者。死入地獄。男抱銅柱。女臥鐵床。後墮婬象鵞鴨鳥中。为人喜飲酒醉犯三十六失者。死入地獄墮沸𡱁泥犁中。後生墮狌狌獸中。後生为人。愚癡故无所知。为人夫婦不相和順。数共斗諍更相驅遣者。後墮鳩鴿中。为人喜貪人力者。後墮象中。佛言。除州縣官長稟食官祿无罪。或私侵於民。鞕打輸送。告訴无地。杻械繫錄。不得寬縱者。此人罪報死入地獄。神更受痛数千萬劫。罪畢乃出。後墮水牛中。穿領決鼻牽船挽車。大杖打撲償其宿罪。为人不潔净者。从猪中来。为人慳貪不好施者。从狗中来。为人佷戾自用者。从羊中来。为人不安庠不能忍事者。从獼猴中来。为人內惡含毒心者。从蝮蛇中来。为人好於美食恐害众生无有善者。前身从犲狼狸猫中来。
又佛说須摩提女经云。尔时罗閱城有長者。号曰郁迦。有女名須摩提。厥年八歲。歷世奉敬过去无数百千诸佛。积累功德不可称計。行到佛所頭面礼足。却住一面。叉手白佛。欲有所问。願为解说。佛語須摩提。恣所欲问。今当为说令汝欢喜。須摩提问佛言。菩萨云何所生处人见之常欢喜。云何得大富有常多財宝。云何不为他人所別离。云何不在母人腹中。常得化生千葉蓮花中立法王前。云何得神足。从不可計亿刹土去到彼間得礼诸佛。云何得无讎怨无侵嫉者。云何所说闻者信从踊躍受行。云何得无殃罪所作善行无能壞者。云何魔不能得其便。云何臨寿終时。佛在前立为说经法。即令不墮苦痛之处。所问如是。是时佛語須摩提。如汝所问如来义者。善哉大快。乃如是乎。汝若欲闻。吾当解说。时女即言。甚善世尊。願樂欲闻。佛言菩萨有四事法。人见皆欢喜。何等为四。一瞋恚不起。視怨家如善知識。二常有慈心向於一切。三常行求索无上要法。四作佛形像。
菩萨復有四事法得大富有。何等为四。一布施以时。二与已倍悅。三与後不悔。四既与不求其報。
菩萨復有四事法。不为他人所別离。何等为四。一不傳應说斗亂彼此。二导愚癡者使入佛道。三若有毀敗正法护使不绝。四勸勉诸人教使求佛令堅不动。
菩萨復有四事法。得化生千葉蓮华中立法王前。何等为四。一細擣紅青黃白蓮华。合此四种末之如尘。使滿軟妙华。持是供養世尊。若塔及舍利。二不令他人起瞋恚意。三作佛形像使坐蓮华上。四得最正觉便欢喜住。
菩萨復有四事法。得神足从一佛國復至一佛國。何等为四。一见人作功德不行斷绝。二见人说法而不中止。三常然燈火於塔寺中。四求三昧。
菩萨復有四事法。得无讎怨无侵嫉者。何等为四。一於善知識无諛諂心。二不慳貪妬他人物。三见人布施助其喜。四见菩萨诸所作为不行誹謗。菩萨復有四事法。其所語言闻者信从踊躍受行。何等为四。一口之所说心亦无異。二於善知識常有至誠。三闻人说法不生是非。四若见他人请令说法不求其短。
菩萨復有四事法。得无殃罪所作善行疾得净住。何等为四。一心意所念常志於善。二常持戒三昧智慧。三初发菩萨意。便起一切智多所度脫。四常有大慈愍於一切。
菩萨復有四事法。魔不能得其便。何者为四。一常念於佛。二常精進。三常念经法。四常立功德。
菩萨復有四事法。臨寿終时佛在前立为说经法。令其不墮苦痛之处。何等为四。一为一切人故具滿诸願。二若人布施诸不足念欲足之。三见人杂施若有短少便裨助之。四常念供養於三宝。
尔时須摩提白佛言。唯世尊所说四十事。我当奉行令不缺減。悉使具足不違一事。
又辯意長者子经云。尔时世尊与无央数大众共会圍繞说法。时舍衛城中有大長者子。名曰辯意。从五百長者子。来詣佛所为佛作礼。叉手白言。欲有所问。唯願慈愍。有何因缘得生天上。復何因缘来生人中。復何因缘生地獄中。復何因缘常生餓鬼中。復何因缘生畜生中。復何因缘常生尊貴中众人所敬。復何因缘生奴婢中为人所使。復何因缘生庶民中。口气香潔身心常安。为人所譽不被誹謗。復何因缘得生为人。常被誹謗为人所憎。形体醜惡身意不安。常懷恐悑復何因缘所生之处。常与佛会闻法奉众。初不差違。遭遇知識逮得好心。若作沙門当得所願。所问如是。唯願世尊。分別解说。令使众会得闻正教。願使一切得濟彼安。佛告長者子。諦聽諦聽。善思念之。吾当为汝解说妙要。有五事行得生天上。何謂为五。一慈心不殺。恤養物命令众得安。二贤良不盜他物。布施无貪濟诸窮乏。三貞潔不犯外色男女。护戒奉齋精進。四誠信不欺於人护口。四过无得貪欺。五不飲酒不经过口。行此五事乃得生天。
佛告辯意。復有五事得生人中。何謂为五。一布施恩潤貧窮。二持戒不犯十惡。三忍辱不亂众患。四精進勸化无有懈怠。五一心奉孝尽忠。是为五事得生人中大富長寿端正威德得为人主一切敬侍。
佛告辯意。復有五事死入地獄亿劫乃出。何謂为五。一不信有佛法众。而行誹謗輕毀圣道。二破壞佛寺尊廟。三四輩转相誹謗不計殃罪。无敬順意。四反逆无有上下君臣父子不相順从。五当来有欲为道。已得为道便不順師教誨。而自貢高輕慢誹謗師。是为五事死入地獄展转地獄无有出期。復有五事墮餓鬼中。何謂为五。一慳貪不欲布施。二盜竊不孝二親。三愚闇无有慈心。四积聚財物不肯衣食。五不給父母兄弟妻子奴婢。是为五事墮餓鬼中。
復有五事作畜生行墮畜生中。何謂为五。一犯戒私竊偷盜。二負債觝而不償。三殺生以身償之。四不善聽受经法。五常以因缘艱难齋戒施会以俗为缘。是为五事生畜生中。
復有五事得为尊貴众人所敬。何謂为五。一施慧普广。二礼敬三宝及众長者。三忍辱无有瞋恚。四柔和謙下。五博闻经戒。是为五事得为尊貴众人所敬。
復有五事常生卑賤为人奴婢。何謂为五。一憍慢不敬。二親二刚強无恪心。三放逸不礼三尊。四盜竊以为生业。五負債逃避不償。是为五事常生卑賤奴婢之中。
復有五事得生人中。口气香潔身心常安。为人所譽不被誹謗。何謂为五。一至誠不欺於人。二诵经无有彼此。三护戒不謗圣道。四教人遠惡就善。五不求人長短。是为五事生於人中口气香潔身心常安为人所譽不被誹謗。復有五事若在人中。常被誹謗为人所憎。形体醜惡心意不安。常懷恐悑。何謂为五。一常无至誠欺詐於人。二大会之中有说法者而誹謗之。三见诸同學而輕試之。四不见他事而为作过。五斗亂兩舌彼此。是为五事。若在人中常被誹謗。为人所憎形体醜惡身心不安常懷恐悑。
復有五事所生之处。常与佛法众会。初不差違。见佛闻法便得好心。若作沙門即得所願。何謂为五。一身奉三宝勸人令事。二作佛形像当使鮮潔。三常奉佛教不犯所受。四普慈一切与尊正等如愛赤子。五所受经法晝夜諷诵。是为五事所生之处。常与佛法众会。初不差違。见佛闻法便得好心。若作沙門即得所願。
於是長者子辯意。闻佛说是五十事要法之义。欣然欢喜逮得法忍。五百長者皆得法眼净。又诸会各得所志。
頌曰。
心境相乘业結牽纏七識起发八識因缘三界受報六趣遷延隨事起业觸处拘連五阴勞倦九恼迍邅自非慈圣豈益我筌含情普洽機寤重玄舒則利物卷則自然◎