法苑珠林卷第九十二

法苑珠林

法苑珠林卷第九十二

[＊]西明寺沙門释道[＊]世撰

利害篇第九十二(此有二部)

述意部第一

夫三界含識四生稟命。六情攀缘七識結业。欲火所燒貪心难滿。事等駛河作同沃焦。故以尺波寸影。大力所不能駐。月御日車雄才莫之能遏。其間飲苦餐毒抱痛。銜悲身口为十使所。由意思乃为八疵之。主皆为愛著。妻子財色拘。靽致使无始至今常受八苦。自作教他相續不绝。见善不讚闻惡隨喜。焚林涸澤走犬揚鷹窮鄭衛之響。極甘旨之味。戲笑为惡儵忽成非。侮慢形像𣣋踐塔寺。不敬方等毀离和合。自定權衡棄他斗斛。愧心負理慚謝欺親。虽七尺非他方寸在我。而能惺其情性在人未易。恣此心口众罪所集。並願道俗各運丹誠。洗蕩邪貪永离慾火。身口清净行願具足。消三障业朗三達智。五眼六通得意自在。五盖六尘於茲永绝也。

引證部第二

如大庄严論云。佛言。我昔曾闻。有一比丘。在一國中城邑聚落競共供養。同出家者憎嫉誹謗。比丘弟子。闻是誹謗。白其師言。某甲比丘誹謗和尚。时彼和尚闻是語已。即喚謗者。善言慰喻以衣与之。诸弟子等白其師言。彼誹謗人是我之怨。云何和尚慰喻与衣。師答之言彼誹謗者。於我有恩。應当供養。即说偈言。

如雹害禾穀有人能遮斷田主甚欢喜報之以財帛彼謗是親厚不名为怨家遮我利養雹我應報其恩如彼提婆達利養雹所害由其貪著故善法无毫氂如以毛繩戮皮斷肉骨壞髓斷及尔心利養过毛繩绝於持戒皮能破禅定肉析於智慧骨滅妙善心髓由貪利養故不樂閑靜处心常缘利養晝夜不休息

又杂宝藏经云。尔时阿阇世王。为提婆達多日送五百釜飯。多得利養。诸比丘皆白世尊知。佛言。比丘莫羨提婆得利養事。即说偈言。

芭蕉生實苦蘆竹𥯤亦然駏驉懷妊死騾驢亦復然愚貪利養害智者所嗤笑

是故佛語比丘。利養者是大災害。能作障难。乃至罗汉亦为利養之所障难。比丘问言。此能作何障。佛言。利養之害。能破皮破肉破骨破髓。为破净戒之皮。禅定之肉。智慧之骨。微妙善心之髓。

又百喻经云。昔有婆罗門。自謂多知无不明達。欲显其德。遂至他國。抱兒而哭。有人问言。汝何故哭。婆罗門言。今此小兒七日当死。愍其夭傷以是哭耳。时人語言。人命难知計算喜錯。或能不死何为见哭。婆罗門言。日月可暗。星宿可落。我之所記。終无違失。为名利故。至七日頭。自殺其子。以證己说。时诸世人却後七日。闻其兒死咸皆歎言。真是智者。所言不錯。心生信服悉来致敬。猶如佛之四輩弟子。为利養故自称得道。有愚人法殺善法子。詐现慈德。故使將来受苦无窮。如婆罗門为驗己言殺子惑世。

又百喻经云。昔有一人。其婦端正唯有鼻醜。其夫出外见他婦女。面貌端正其鼻甚好。便截他鼻持来归家。急喚其婦。汝速出来。与汝好鼻。即割其鼻。以他鼻著。既不相著。復失其鼻。唐使其婦受大苦痛。世間愚人亦復如是。闻他宿舊沙門有大名德为人恭敬得大利養。便自假称妄言有德。既失其利後傷其行。如截他鼻徒自傷損。世間愚人亦復如是。

又百喻经云。往有商人。貸他半錢久不得償。即便往債。前有大河。雇他兩錢然後得度。到彼往債竟不见得。来還度河。復雇兩錢。为半錢債而失四錢。兼有道路疲勞之困。所債甚少所失極多。果被众人之所怪笑。世人亦尔。求少名利致毀大行。苟容己身不顧礼义。现受惡名後得苦報。

又增一阿含经云。世尊告诸比丘。有人似師子者。有似羊者。云何似師子者。或有人得供養衣食等。便自食噉不起染著之心。設不得利養。不起亂念。无增減心。猶如師子王食噉小畜不生好惡染著之心。云何似羊。猶如有人受人供養便自食噉起染著心。不知惡道而自貢高。猶如群羊有一羊出群已詣大糞聚。飽食屎已還至羊群。而自貢高。我得好食。诸羊不得。是故比丘。当學師子王。莫如食糞羊也。

又毘尼母经云。若有比丘。於好於惡心生平等。见他得利如己所得心生隨喜。如此比丘堪为世人作師。迦葉入聚落时。不礙不縛不取。欲得利者求利。欲得福者求福。如自己得利欢喜。亦復同之。如毛空中转。无礙无繫縛。

若善入聚落衰利心平等同梵共入众不生嫉妬心汝所親識舍无別新舊处是名師行法

又佛藏经云。舍利弗。汝今一心善聽。我当語汝。若有一心行道比丘。千亿天神皆共同心。以诸樂具欲共供養。舍利弗。诸人供養坐禅比丘不及天神。是故舍利弗。汝勿憂念不得自供養。又云。或有比丘。因以我法出家受戒。於此法中勤行精進。虽天神诸人不念。但能一心精進行道者。終亦不念衣食所須。所以者何。如来福藏无量难尽。舍利弗。設使一切世間人皆共出家隨順法行。於白毫相百千亿分不尽其一。舍利弗。如来如是无量福德。若诸比丘所得飲食。及所須物趣得皆足。舍利弗。是故比丘應如是念。不應於所須物行诸邪命惡法。

又迦葉经云。时五百比丘云。我等不能精進。恐不能消信施供養。请乞归俗。文殊師利菩萨讚言。若不能消信施之食。寧可一日数百归俗。不應一日破戒受人信施。尔时世尊告文殊師利菩萨言。善男子。若有修禅解脫者。我聽彼人受信施食。

又僧护经云。尔时舍衛國中有五百商人。共立誓言。欲入大海。商人共議求覓法師將入大海。时闻法利可得往還。众中有一長者。告诸商人。我有門師名曰僧护。可请为師。辯才多智。甚能说法。时诸商人往到僧护所。頭面作礼。白言。我等欲入大海。今请大德作说法師。我等闻法可得往還。僧护答曰。可白和尚舍利弗。商人受教往白。舍利弗言。可共问佛。时舍利弗及僧护。將诸商人詣佛礼已。具白所由。尔时世尊知僧护比丘广度众生。即便聽許。时诸商人踊躍欢喜。即与僧护法師俱入大海。未至宝所。龍王捉住。时诸商人甚大驚悑。胡跪合掌而仰问言。是何神祇而捉船住。若欲所須應现身形。尔时龍王忽然现身。时诸商人即便问曰。欲何所索。龍王答曰。以此僧护比丘与我。商人答曰。从佛世尊及舍利弗所。而请將来。云何得与龍王答曰。若不与我尽沒殺汝。时诸商人即大驚悑。尋自思惟。曾於佛所闻如是偈言。

为护一家寧捨一人为护一村寧捨一家为护一國寧捨一村为护身命寧捨國財

时诸商人俛仰不已。將僧护比丘捨与龍王。龍王欢喜將詣宮中。尔时龍王即以四龍聰明智慧者。作僧护弟子。龍王白言。尊者为我教此四龍各一阿含。第一龍者。教增一阿含。第二龍者。教中阿含。第三龍者。教杂阿含。第四龍者。教長阿含。僧护答曰。可尔。僧护即教第一龍者。默然聽受。第二龍者。眠目口诵。第三龍者。回顧聽受。第四龍者。遠住聽受。此四龍子聰明智慧。於六月中诵四阿含。領在心懷尽无遺餘。时大龍王詣僧护所。拜跪问訊不愁悶耶。僧护答曰。甚大愁悶。龍王问曰。何故愁悶。僧护答曰。受持法者要須軌則。此诸龍等在畜生道无軌則心。不如佛法受持诵習。龍王白言。大德不言呵诸龍等。所以者何。以护師命故作此聽。龍有四毒。不得如法受持读诵。何以故。初默受者。以声毒故。不得如法。若出声者。必害師命。是故默然而受。第二閉目受者。以见毒故。不得如法。若见師者必害師命。是故閉目而受。第三回顧受者。以气毒故。不得如法。若气噓師必害師命。是以回顧而受。第四遠住受者。以觸毒故。不得如法。若身觸師必害師命。是以遠住而受。时诸商人採宝回還。至失師处。共相謂言。我等本时於此失師。今若還到佛所。舍利弗目連诸尊者等。若问於我僧护法師何在。当以何答。尔时龍王知商人還。即持僧护来付商人。告商人曰。此是汝師僧护比丘。时诸商人踊躍欢喜。平安得出。

尔时僧护问诸商人曰。水陸二道从何道去。商人白言。水道甚遠徑过六月。糧食將尽不可得達。即共詳議从陸道去。於中路宿。僧护告商人曰。要离众宿。汝等夜发高声喚我。商人敬諾。僧护出众夜宿坐禅。中夜眠息。商人夜发迭互相喚。僧护不觉即便捨去。夜勢將尽大風雨起。僧护始寤。揚声大喚。竟无應者。心口念言。此便大罪伴棄我去。

尔时僧护失伴独去。涉路未遠闻揵稚声。尋声向寺。路值一人。即便问曰。何因缘故打揵稚声。其人答曰。入溫室浴。僧护念言。我从遠来可就僧浴。即入僧房见诸人等。状似众僧。共入溫室。见诸浴具衣瓶瓨器。浴室尽皆火然。尔时僧众共入溫室入已火然。筋肉消尽骨如焦炷。僧护驚悑问诸比丘。汝是何人。比丘答言。閻浮提人。为性难信。汝到佛所便可问佛。即便驚悑捨寺逃走。進路未遠。復值一寺。其寺严博。殊麗精好。亦闻稚声。復见比丘。即便问言。何因打稚声。比丘答言。众僧食飯。尋自思惟。我今遠来甚成飢乏。亦須飯食。入僧坊已。见僧和集食器敷具悉皆火然。人及房舍尽皆火然。如前不異。僧护问言。汝是何人。其人答言。更不異前。僧护驚悑更疾捨去。進路未遠復值一寺。其寺严麗更不異前。入僧房已。復见诸比丘坐於火床。互相抓搔。肉尽筋出。五藏骨髓亦如焦炷。僧护问曰。汝是何人。比丘答言。閻浮提人。为性难信。汝到佛所便可问佛。僧护驚悑復疾捨去。進路未遠復值一寺。如是入寺。见诸众僧共坐而食。诸比丘言。汝今出去。僧护躇蹰未及出去。见诸比丘鉢中唯是人糞熱沸涌出。时诸比丘皆悉食噉。食已火然。咽喉五藏。皆成煙焰。流下直过。见已驚悑復疾而去。其去未遠復见一寺。其寺严麗如前不異。即入僧房见诸比丘手把鐵椎互相棒打。摧碎如尘。见已驚悑復更進路。其去未遠復见一寺。其寺严好亦不異前。於前即入僧房闻揵稚声。僧护问曰。何故揵稚。诸比丘答言。欲飲甜漿。僧护即自念言。我今渴乏須飲甜漿。即入众中见诸食器床臥敷具。诸比丘等互相罵辱。诸食器中盛滿融銅。诸比丘等皆共飲噉。食已火然咽喉五藏。皆成炭火。流下直过。见已驚悑進路而去。其去不遠见大肉地。其火焰熾噭声号疼。苦楚难忍。见已驚悑進路而去。其去未遠復见大地。如前无異。復更前進见大肉甕。尽皆火然。熬疼难忍。如前无異。復更前進亦见肉甕。尽皆火然。如前无異。復更前進见一肉瓶。其火焰熾。噭声号苦毒痛难忍。復更前進见一肉瓶。其火焰熾如前不異。復更前進见大肉泉。其火焰熾爛皮涌沸。苦声楚毒亦不異前。见已驚悑。復更前進。進路未遠见一大肉甕。其火焰熾苦事如前。復更前進见一比丘。手捉利刀而自劓鼻。劓已復生。生已復劓。終而復始。无有休息。復更前進如前不異。復更前進见一比丘。水中独立。口自唱言水水不息。而受苦毒。復更前進见一比丘。在鐵刺園中立鐵刺上。苦声号噭亦不異前。復更前進见一肉廳。其火焰熾。苦声号噭与前无異。復更前進见一肉橛。形如象牙。其火焰熾。受苦如前。復更前進见一𩥟駝。火燒身体。苦声号噭亦不異前。復更前進见馬一匹。火燒身体。苦痛号噭亦不異前。復更前進见一白象。熾火燒身。苦不異前。復更前進见一驢身。猛火燒身苦不異前。復更前進见一羝羊。猛火燒身苦不異前。復更前進见一肉臺。大火焰熾。苦不異前。復更前進见一肉臺。如前不異。復更前進见一肉房。猛火燒身。苦声号噭亦不異前。復更前進见一肉床。苦火燒身亦不異前。復更前進见一肉称。火燒申縮。苦不異前。復更前進见一肉拘執。火燒申縮。苦不異前。復更前進见一肉繩床。火燒受苦。亦不異前。復更前進见一肉壁。火燒搖动苦不異前。復更前進见一廁井。屎尿涌沸苦不異前。復更前進见一高座。上有比丘攝心端坐。猛火焚燒苦声如前。復更前進更见一高座。受苦皆上亦不異前。復更前進见肉揵稚。火燒苦声亦不異前。復更前進见肉胡岐支。胡名拘修罗。猛火燒身受苦如前。復更前進见一肉山。火燒爛臭振动号吼。苦不異前。復更前進见須曼那华樹。火燒受苦亦不異前。復更前進见一肉华樹。火燒出声。苦不異前。復更前進见肉果樹。火燒苦声亦不異前。復更前進见一肉樹。火燒受苦亦不異前。復更前進见一肉柱。火燒受苦亦不異前。復更前進见一肉柱。獄卒斧斫。受苦如前。復更前進见十四肉樹。火燒受苦亦不異前。復更前進见二比丘。以拳相打頭腦破裂。膿血流出。消已還生。終而復始。苦不休息。僧护比丘出更前進见二沙彌。眠臥相抱。猛火燒身。苦不休息。僧护比丘见已驚悑。问沙彌言。汝是何人受如是苦。沙彌答言。閻浮提人受性难信。汝到世尊所便可问佛。见已驚悑。復更前進。在路遙见林樹榮茂可樂往趣。入林见五百仙人游止林間。仙人见僧护比丘馳散避去。共相謂言。释迦弟子污我等園。僧护比丘从仙人借樹。寄止一宿。明当早去。仙人众中第一上座。大有慈悲。勅诸小仙。借沙門樹。僧护即得一樹。於其樹下敷尼師檀。跏趺而坐。於初夜中伏滅五盖。中夜眠息。後夜端坐。高声作唄。时诸仙人闻作唄声。寤解性空證不還果。见法欢喜。詣沙門所頭面作礼。请祈沙門受三归依。於佛法中求欲出家。尔时僧护即度仙人。如法出家教修禅法。不久得定證罗汉果。如旃檀林自相圍繞。得道比丘贤圣为众。

尔时僧护比丘与诸弟子。共詣祇桓精舍。到於佛所。頭面礼足。却住一面。尔时世尊慰勞诸比丘。汝等行路不疲苦耶。乞食易得不。尔时僧护白佛言。我等行路不大疲苦。乞食易得不生勞苦。得见世尊。尔时世尊为大众说法。僧护比丘在大众中。高声唱说已先所见地獄因缘。佛告僧护。汝先所见比丘浴室。此非浴室。是地獄人。此诸罪人迦葉佛时。是出家比丘不依戒律。順己愚情。以僧浴具及诸器物。隨意而用。持律比丘常教軌則。不順其教。从迦葉佛涅槃已来。受地獄苦。至今不息。佛告僧护。汝初见寺者。非是僧寺。亦非比丘。是地獄人。迦葉佛时。是出家人。五德不成。四方僧物不打揵稚众共默用。以是因缘受火床苦。至今不息。

第二寺者。亦非寺僧。是地獄人。迦葉佛时。是出家人五德不具。见有诸檀越造作寺廟四事豐足。檀越初心造寺之时。要打揵稚作广濟之意。是诸比丘不打揵稚。默然受用。有客比丘来不得飲食。還空鉢出。以是因缘。受火床苦。遞相抓搔筋肉消尽。骨如焦炷至今不息。第三寺者。非是僧寺。是地獄人也。迦葉佛时。是出家人。懈怠共住。共相謂言。我等今者。可共请一持律比丘。共作法事。可得如法。即共推覓一净行比丘。共住食宿。此净行比丘復更推覓同行比丘。时净行人转转增多。前怠比丘即便追逐。令出寺外。时破戒人於夜分中。以火燒寺。滅诸比丘。以是因缘。手執鐵椎。互相摧滅。受大苦恼。至今不息。第四寺者。非是僧寺。亦是地獄。迦葉佛时。是出家人。常住寺中。有诸檀越。施僧杂食。應现前分。时有客僧来。舊住比丘。以慳心故。待客出去。後方分物。未及得分。蟲出臭爛。捐棄於外。以是因缘。入地獄中。噉糞屎食。至今不息。第五寺者。非是僧寺。是地獄人。迦葉佛时。是出家人。臨中食上不如法食。惡口相罵。以是因缘。受鐵床苦。诸食器中沸火漫流。筋肉消尽。骨如焦炷。至今不息。第六寺者。非是僧寺。是地獄人。迦葉佛时。是出家人。不打揵稚。默然共飲。众僧甜漿。恐外僧来。以慳因缘。故墮地獄飲噉融銅。至今不息。

尔时佛告僧护比丘。汝见第一地獄者。迦葉佛时。是出家人。众僧田中为己私种。不酬僧直故受地獄。至今不息。第二地獄者。迦葉佛时。是白衣人。在僧田中种不酬僧直故受地獄。作大肉地受诸苦恼。至今不息。汝见第一肉瓨者。非是肉瓨。乃是罪人。迦葉佛时。是众僧上座不能坐禅不解戒律。飽食熟睡。但能論说无益之語。精膳供養在先飲噉。以是因缘入地獄中作大肉瓨。火燒受苦。至今不息。第二瓨者。是出家人。为僧当厨。軟美供養。在先食噉。麁澁惡者。僧中而行。故作肉瓨。火燒受苦。至今不息。第三瓨者。是僧净人作飲食时。美妙好者先自甞噉。或与婦兒。麁澁惡者方僧中行。以是因缘。在地獄中作大肉瓨。火燒受苦。至今不息。

尔时世尊復告僧护比丘。汝见第一瓶者。非是瓶耶。是地獄人。迦葉佛时。是出家人为僧当厨。應朝食者留至後日。後日食者至第三日。以是因缘入地獄中作大肉瓶。火燒受苦。至今不息。第二瓶者。是出家人。有诸檀越奉送蘇瓶。供養现前众僧。人人應分。此当事人。见有客僧留隱在後。客僧去已然後乃分。以是因缘。入地獄中作大肉瓶。火燒受苦。至今不息。

汝见水中立人者。迦葉佛时。是出家人为僧当水。见僧用水过多。遂可意处与之。即捉其水。餘者不給。以是因缘。入地獄中水中独立唱言。水水受苦。至今不息。

汝见大甕者。迦葉佛时。是出家人为僧典果菜。香美好者。先自食噉。酢果澁菜。然後与僧。或逐隨意選好者与。以不平等故入地獄作大肉甕。火燒受苦。至今不息。

汝见刀劓鼻者。迦葉佛时。是出家人。佛僧净地洟唾污地。故入地獄刀劓其鼻。火燒受苦。至今不息。

汝见比丘手捉斵斤自斵己舌。是地獄人。迦葉佛时。是出家沙彌。为僧当分石蜜斵作数段。於斧刃許少著石蜜。沙彌噉舐。故受斵舌苦。至今不息。

尔时世尊復告僧护比丘。汝见泉者。是地獄人。迦葉佛时。是出家沙彌。为僧当蜜。先自甞噉。後殘与僧。減少不遍。故入地獄作大肉泉。火燒沸爛受大苦恼。今猶不息。

汝见比丘刺上立者。是地獄人。迦葉佛时。是出家人。以惡口毀呰罵诸比丘。故入地獄立鐵刺上。火燒受苦。至今不息。

汝见肉廳者。是地獄人。迦葉佛时。是出家人五德不具。为僧当厨。精美好者先自食噉。或將与白衣。使食殘者与众僧故。受地獄苦。至今不息。

汝见宍橛者。是地獄人。迦葉佛时。是出家人。寺中常住僧牆壁上。浪竪樴杙。非为僧事。懸己衣鉢。故入地獄。作大肉橛。火燒受苦。至今不息。

尔时世尊復告僧护。汝见第一駝者。是地獄人迦葉佛时。是出家人寺中上座。長受食分。或得一人二人食分。持律比丘如法教授。上座之法不應如是。时老比丘答律師言。汝无所知。声如[＊]驝駝。我於众中身为上座。呪願说法。或时作唄。計勞應得。汝等何故常瞋責我。以是因缘。入地獄中受[＊]驝駝身。火燒号噭受苦。至今不息。

汝见馬者。是地獄人。迦葉佛时。作僧净人使用供養。过分食噉。或与眷屬。知識白衣。诸比丘等。呵責語言。汝不應尔。其人惡口呵诸比丘。汝猶如馬常食不飽。我为僧作甚大勞苦。功熟應得。故入地獄。受於馬身。火燒身体受大苦恼。至今不息。

汝见象者。是地獄人。迦葉佛时。是出家人。为僧当厨。诸檀越等持诸供養向寺施僧。或食後檀越白言。大德可打揵稚集僧施食。比丘惡口答白衣言。诸比丘等猶如白象。食不飽耶。向食已竟停留後日。故入地獄受白象身。火燒受苦。至今不息。

汝见驢者。是地獄人。迦葉佛时。是出家人。为僧当厨五德不具。分僧飲食常自長受二三人分。持律比丘如法呵責。此人答言。我当僧厨及園果菜。常勞僧事。甚大勞苦。汝诸比丘不知我恩。状似如驢。但養一身何不默然。故入地獄作驢受苦。至今不息。

汝见羝羊者。是地獄人。迦葉佛时。是出家人。为僧寺主。当田內外檢校不勅弟子诸小比丘。不如法打稚。诸律師等白言。寺主何不时節鳴稚集僧比丘。答言。我当營僧甚成勞苦。汝诸比丘猶如羝羊噉食而住。何不自打。故入地獄受羝羊身火燒痛毒受苦。至今不息。

尔时世尊復告僧护。汝见肉臺者。實非肉臺。是地獄人。迦葉佛时。是出家人当僧房敷具。閉僧房門。將僧戶鑰四方游行。众僧於後不得敷具及诸房舍。以是因缘故入地獄。作大肉臺火燒受苦。至今不息。

汝见第二大肉臺者。是地獄人。迦葉佛时。是出家人为僧寺主。選好房舍而自受用。及与知識。不依戒律隨次分房。不平等故入地獄中。作大肉臺受苦萬端。至今不息。

汝见肉房者。是地獄人。迦葉佛时。是出家人住僧房中。以为己有終身不移。不依戒律以次分房。故作大肉房火燒受苦。至今不息。

汝见肉繩床者。是地獄人。迦葉佛时。是出家人。捉僧繩床不依戒律。如自己有以次分床。故入地獄。作大肉繩床火燒受苦。至今不息。

汝见第二繩床者。是地獄人。迦葉佛时。是出家人。破僧繩床自用然火。故入地獄。作大肉繩床火燒受苦。至今不息。

汝见敷具者。是地獄人。迦葉佛时。是出家人。用僧敷具。如自己有。以脚蹋上不依戒律。故入地獄作肉敷具。火燒申縮受苦萬端。至今不息。

汝见肉拘執者。是地獄人。迦葉佛时。是出家人。以僧拘執如自己有。不依戒律。或用破壞。故入地獄。作肉拘執火燒受苦。至今不息。

汝见繩床者。是地獄人。迦葉佛时。是出家人。恃王勢力。似如圣德。四輩弟子圣心讚歎。时彼比丘默受歎施好繩床及诸好飲食。作圣心受故入地獄。作肉繩床火燒受苦。至今不息。

汝见肉壁者。是地獄人。迦葉佛时。是出家人。众僧壁上竪𣏾破壁。縣已衣鉢。故入地獄。作大肉壁火燒受苦。至今不息。

汝见肉索者。是地獄人。迦葉佛时。是出家人。捉众僧索私自己用。故墮地獄。作大肉索火燒受苦。至今不息。

汝见廁井者。是地獄人。迦葉佛时。是出家人。住寺比丘。佛僧净地大小便利。不擇处所。持律比丘如法呵責。不受教誨。糞气臭秽熏诸众僧。故入地獄。作肉廁井火燒受苦。至今不息。

汝见高座法師者。是地獄人。迦葉佛时。是出家人。不明律藏。重作輕说。说輕为重。有根之人说作无根。无根之人说噵有根。應懺悔者说言不懺。不應懺悔者強说噵懺悔。故入地獄。坐高座上火燒受苦。至今不息。

汝见第二高座法師者。是地獄人。迦葉佛时。是大法師邪命说法。得利養家如理而说。无利養时法说非法。非法说法。故入地獄。处鐵高座火燒受苦。至今不息。

汝见肉揵稚号噭声者。是地獄人。迦葉佛时。是出家人。以三宝物非法打稚詐作羯磨。捉三宝物为己受用。故入地獄。作肉揵稚火燒受苦。至今不息。

汝见拘修罗者。實非岐支。是地獄人。迦葉佛时。是出家人。为僧寺主。以僧厨食衒賣得物。用作衣裳。斷僧供養。故入地獄。作肉岐支火燒受苦。至今不息。

汝见第二拘修罗者。實非岐支。是地獄人。迦葉佛时。是出家人。作僧寺中分物维那。以春分物转至夏分。夏分中衣物向冬分中分。故入地獄。作肉拘修罗火燒受苦。至今不息。

汝见肉山者。是地獄人也。迦葉佛时。是出家人。为僧典座五德不具。少有威勢偷众僧物。斷僧衣裳。故入地獄。作大肉山火燒受苦。至今不息。

尔时世尊復告僧护。汝始初见須曼那柱。實非是柱。是地獄人。迦葉佛时。是出家人。当佛刹人四輩檀越須曼那华散供養佛。华既乾已比丘掃取。賣之將为己用。故入地獄。作須曼那柱。火燒受苦。至今不息。

第二汝见須曼那华柱者。是地獄人。迦葉佛时。是出家人。当供養刹柱。四輩檀越以須曼那华油用供養佛。比丘減取以为己用。故墮地獄。作大須曼那柱火燒受苦。至今不息。

汝见华樹者。是地獄人。迦葉佛时。是出家人。当僧果菜。園有好华果为己私用。或与白衣。故入地獄。作大华樹火燒受苦。至今不息。

汝见果樹者。是地獄人。迦葉佛时。是出家人。当僧果菜。香美好果私自食噉。或与白衣。故入地獄。作肉果樹火燒受苦。至今不息。

汝见一樹者。是地獄人。迦葉佛时。是出家人。为僧当薪。以众僧薪將己房中。私自然火。或与白衣知識。故入地獄。作大肉樹火燒受苦。至今不息。

尔时世尊復告僧护。汝见第一柱者。實非是柱。是地獄人。迦葉佛时。是出家人。寺中常住破佛刹柱为己私用。故入地獄。作大肉柱火燒受苦。至今不息。

汝见第二柱者。是地獄人。迦葉佛时。是白衣人。以刀刮取像上金色。故入地獄。作大肉柱。獄卒捉斧。斫身受苦。猛火燒身。至今不息。

汝见第三柱者。是地獄人。迦葉佛时。是出家人。为僧当事。用僧梁柱浪与白衣。故入地獄。作大肉柱火燒受苦。至今不息。

汝见第四樹者。是地獄人。迦葉佛时。是出家人。五德不具作大众主。为僧斷事隨愛恚悑癡。斷事不平。故入地獄。作四肉樹。火燒受苦至今不息。

汝见第五樹者。是地獄人。迦葉佛时。是出家人。在寺常住不依戒律。分诸敷具好者自取。或隨瞋愛好惡差別。於佛法中尘沙比丘應隨次与。以不平等故。以是因缘此十四人墮地獄中。作大肉樹火燒受苦。至今不息。

汝见二比丘者。是地獄人。迦葉佛时。是出家人。於大众中斗諍相打。故入地獄。猛火焚身受相打苦。至今不息。

汝见二沙彌者。是地獄人。迦葉佛时。是出家人。共一被褥相抱眠臥。故入地獄。火燒被褥中相抱受苦。至今不息。

尔时世尊。重告僧护。以是因缘。我今語汝。在地獄中。出家人多。白衣尠少。所以者何。出家之众多喜犯戒。不順毘尼。互相欺𣣋。私用僧物。或分飲食。不能平等。是故我今更重告汝。当勤持戒顶戴奉行。是诸罪人於过去世时。出家破戒。虽復精進。四輩檀越见诸比丘威儀似僧。恭敬僧宝四事供養。猶故能令得大果報。无量无邊不可思議。若一比丘常於毘尼僧伽蓝中如法行道。依时鳴稚。若施此人得福无量。说不可尽。何況供養四方众僧。

尔时世尊復告僧护。若出家人營僧事业难持净戒是诸比丘初出家时。樂持净戒求涅槃心。四輩檀越供養。是诸比丘。應受供養。堅持净戒。後不生恼。而说偈言。

持戒最为樂身不受众苦睡眠得安隱寤則心欢喜

尔时世尊復告僧护。有九种人。常处阿鼻地獄中。何等为九。一食众僧物。二食佛物。三殺父。四殺母。五殺阿罗汉。六破和合僧。七破比丘净戒。八犯净行尼戒。九作一闡提。是九种人常在地獄。復有五种人。二处受報。一地獄。二餓鬼。何者为五。一斷施众僧物。二斷施僧食。三劫僧䞋物。四應得能令不得。五法说非法。非法说法。此五种人受是二報。餘业不尽。五道中受。而说偈言。

行惡感地獄造善受天樂若能修空定漏尽證罗汉欢喜受他施三衣常知足定慧修三业安樂在山谷寧食熱鐵丸焦熱如焰火破戒不應受得信檀越食

尔时世尊於大众中。说因缘已。时四部众欢喜奉行。

浴室及六寺二地總三瓨兩瓶漫肉泉一甕刀劓鼻斵舌水中立立刺肉廳橛駝馬白象驢羝羊双肉臺肉房二繩床肉称及拘執床壁肉繩索廁井兩高座稚二拘修山兩肉須曼柱华果一肉樹一樹三肉樴兩双十四樹兩僧二沙彌合有五十六说法本因缘

頌曰。

愚夫貪世利俗士重虛名三空既难辯八風常易倾物我久空性色心仍自縈盛年愛华好老死丘墓成居高非慮禍持滿不憂盈名利甘刀害將非安久禎凡愚苟求利譬犬见秽精不知禍来至焉知惋苦声

感應缘(上来道俗。不胜名利。受现報者極多。並散在诸篇且引一驗。不繁广述。屢见白衣无識俗人。见佛呵責弟子。即謂自是好人。偏见僧过。若依经说。白衣之罪。如皂衣膩。服虽有外污不觉別色。出家之人猶如净㲲。虽放蠅糞微污即觉易除。所以白衣造罪入於地獄。如石沈水无有出时。出家之人造罪入地獄。如拍毱著地即返。何以故。以造罪时生極慚恥作已尋懺故。亦如滴水在於熱𨫼。隨滴似濕亦濕還乾。何以故。以火熏故。俗人造罪入地獄。猶如箭射无却返义。亦如以鐵椎。入於深泥亦无出义。何以故。尤害心故。亦如老象入泥无力可出。若富貴之人便生我慢。𣣋突三宝殺害自在。貪染財色晝夜无厭。不生羞耻何異畜生。反謗贤良輕侮佛法。靜思此事深可痛心。若是貧賤之人貪求衣食。王役驅逼。公私擾擾。夙夜孜孜。不信之者。衣食交绝。困苦切身。劫剝三宝。毀盜六親。養活妻兒。存己躯命。所以徙苦至苦。苦遍十方。从闇入闇。闇冥法界。菩萨为此顰眉。诸佛於茲泣血。忽惟斯理哀痛更深)

後魏崇真寺僧慧嶷。死经七日。时与五比丘次第於閻罗王所閱过。嶷以錯召放令還活。具说王前事意。如生官无異。五比丘者。亦是京邑诸寺道人。与嶷同簿而过。一比丘云。是宝明寺僧智聰。自云生来坐禅苦行为业。得升天堂。復有比丘。云是般若寺僧道品。自云诵涅槃经四十卷。亦升天堂。復有一比丘云。是融觉寺僧曇謨最。状注云。講华严涅槃。每常領众千人解释义理。王言。講经众僧我慢貢高。心懷彼我憍已𣣋物。比丘之中第一麁行。最報王言。立身已来實不憍慢。惟好講经。王言。付司。即有青衣十人送最向於西北。入門屋舍皆黑。似非好处。復一比丘云。是禅林寺僧道弘。自云。教化四輩檀越。造一切经人中金像十躯。王言。沙門之体必須攝心道塲志念禅诵不預世事。勤心念戒不作有为。教化求財貪心即起。三毒未除付司依式。還有青衣執送与最。同入一处。又有比丘云。是靈觉寺僧宝真。自云。未出家之前曾作隴西太守。自知苦空归依三宝。割捨家資造靈觉寺。寺成捨官入道。虽不禅诵礼拜不闕。王曰。卿作太守之日。曲情枉法。劫奪人財以充己物。假作此寺。非卿之力。何勞说此。亦復付司准式。青衣送入黑門。似非好处。慧嶷为以錯召免问。放令還活。具说王前过时事意。时人闻已奏胡太后。太后闻之以为靈異。即遣黃門侍郎。依嶷所陳訪问聰等五寺。並云有此。死来七日。生时业行。如嶷所論不差(事出雒阳伽蓝寺記)。