法苑珠林卷第二十六
法苑珠林
法苑珠林卷第二十六
[＊]西明寺沙門释道[＊]世撰
宿命篇第十八(此有四部)
述意部
引證部
習气部
五通部
述意部第一
夫业行參差。宿缘之途非一。寿命修短。明昧之理无常。良由业因善惡。致使報有冥爽。或有憶識多劫。或有缘念累代。或有但記一生。或有唯知现在。所以凡圣殊隔宿命延促。虽復託神感圣。習气尚存。除惑见理。戲心猶在。自非位登十地行滿三祇。奚能永斷習因感茲胜報也。
引證部第二
第一天趣中。依婆沙論云。亦有生处得智知他心等。然微細故不別说之。如上天報中已具说之。亦同下傍生鬼趣中述。故婆沙論云。所以者何。非田器故。有胜覩相闻語智等。所覆損故有他心通及願智等。所映蔽故。評曰。應作是说。於四趣中生处得智。各知五趣。於理无違。
第二问人趣亦有本性念生智類。應能知他心等。何故不说。答應说而不说者。当知此义有餘。復次少故不说。謂人趣中得此智者。極少有故。而不说之。如婆沙論说。此皆从不恼害业能生此智。若有众生能护身口不恼他者。在母胎时。其必寬容。不为冷熱二觸母腹不净惡血所困。至出胎时。又復不为產門逼迫令心錯亂。以是因缘觉了惺寤念知前事。今不知者良由違前法故。忘失錯亂故。不能知也。问曰。各知幾趣耶。答曰。還如婆沙論说。天知五趣。人知四趣(除天)鬼知三趣。畜生知二趣。地獄唯知地獄之事。由胜故上得知下。下由劣故不知上。问曰。若由劣故不知上者。何故经说善住龍王伊鉢罗龍王等能知帝释胜人心之所念耶。答曰。如婆沙論说。此等皆是比知。非是正知。如彼帝释欲与修罗戰时。善住龍王背上诸骨自然出声。彼即念言。我今背骨出大音声。定知诸天必欲与彼修罗共斗。定当須我。作是念已即便向彼帝释邊去。又如帝释欲游戲时。伊鉢罗龍王背上自然有其香手现。彼則念言我今背上香手现。定知帝释欲戲園林。必当須我。作是念已即自化身作象三十二頭。通其舊首合有三十三頭。於彼一一頭上各出六牙。一一牙上各出七大宝池。一一池中各出七莖蓮华。一一蓮华各出七葉。一一葉上出七宝臺。一一臺中起七宝帳。一一帳內有七天女。一一天女有七侍者。一一侍者有七妓女。一一妓女皆作天樂。作是化已屈申臂頃往詣帝释殿前而住。帝释见已即与眷屬昇其常頭之上。自餘三十二天輔臣各將眷屬昇餘三十二頭之上。昇已即便舉身陵空迅疾往詣遊戲之处。以此驗知。亦是比知。非是正知也。以此引事證知上得知下下不知上也。然此理未尽。如下狼知女心殺兒而去。此即下亦知上。何言下不知上耶。且據从多而说。上得知下下不得知上。若細尋求上下通知。不可具引。
又新婆沙論云。如王舍城內有一屠兒。名曰伽吒。是未生怨王少小知友。曾白太子。汝登王位与我何願。太子語言。当恣汝请。後未生怨害父自立。伽吒於是从王乞願王便告曰。隨汝意求。伽吒白言。願王許我王舍城中。独行屠殺。王遂告曰。汝今云何求此惡願。豈不怖畏当来苦耶。屠兒白王。诸善惡业皆无有果。何所怖畏。王遂告曰。汝云何知。伽吒白王。我憶过去六生。於此王舍城中常行屠殺。最後生在三十三天中。多受快樂。从彼天歿来生此間。少小与王得为知友。故知善惡其果定无。王闻生疑。便往白佛。佛告王曰。此事不虛。然彼屠兒曾以一食施与独觉。发邪願言。使我常於王舍城內独行屠殺後得生天。由胜业因果遂其願。彼先胜业与果今尽。却後七日定当命終生号叫地獄。次第受先屠业苦果。是故此智極知七生。復有说者。此極能憶五百生事。謂有苾芻自憶过去五百生中墮餓鬼趣。念彼所受飢渴苦时。遍身流汗深心悑恼。息诸事业精進熾然。後经多时得預流果。復有苾芻自憶过去。五百生中墮地獄趣。念彼所受地獄苦时。诸毛孔中遍皆血流。身及衣服非常臭秽。每日詣水澡浴澣衣。众人謂之計水为净。
又萨婆多論。问曰。願智宿命智有何差別。答宿命智知过去。願智知三世。宿命智知有漏。願智二俱兼知。宿命智知自身过去。願智自他兼知。宿命智知一身二身次第得知。願智一念超知百劫。古时畜生所以能語。今时畜生所以不能語。謂劫初时先有人天未有三惡。尽从人天中来。以宿習近故。是以能語。今时畜生多从三惡道中来。是以不語。又婆沙論说。謂於生处自性能知过去宿命及知他心。於其生处不假修因自性而知。此智遍通五趣。然有強弱。三塗及天此四趣中作用則強。若在人趣用則微弱。何故如是。为人趣中有瞻相言智及有修禅发智乃至他心法等智。为此等智之所覆隱。是故虽有作用微隱不现。
如新婆沙論云。若論有情。见嶮隘处修令寬博。使往来者无有艱难。由彼业力在母腹中。
无迫窄苦。故得此智。或有餘说。若诸有情施他种种大妙飲食。由彼业力能引此智。若诸有情不造恼害他业。常作饒益他事。由斯业故在母腹中。不为風熱痰阴病等之所逼切。後出胎时无迫窄苦。是故能憶诸宿住事。故有是说。若诸有情住在母腹及出胎时。不受众病迫窄苦者。皆應能憶过去生事。但由母病及迫窄苦悉皆忘之。
第三鬼趣中。亦有生处得智知他心等。云何知然。昔有女人。为鬼所魅羸瘦將死。呪師问鬼。汝今何为恼此女人。鬼便報言。此女过去五百生中常害我命。我亦过去五百生中常害彼命。怨怨相報于今未息。彼若能捨我亦捨之。呪師因報彼女人曰。汝若惜命当捨怨心。女人報言。我已捨矣。鬼观女意都不捨怨。恐命不全妄言已捨。遂斷其命捨之而去。
第四畜生趣中。云何知有宿命智。答如婆沙論中。昔有一女。置兒在地。缘行他处。时有一狼將其兒去。其母见已趁而語言。汝狼何以將我兒去。狼即報言。汝是我怨。曾於五百生中常食我兒。我今還欲於五百生殺害汝子。此乃怨讎相報。理当法尔。何以生瞋。作是報已復更語言。若汝能捨怨害者。我則放汝之子。兒母報曰。我捨怨心。时狼即便起坐思惟。观彼女人之心乃知不捨。還復語言。汝虽口言心猶不捨。作是語已即便斷其兒命而去。此乃自識宿命。亦知於彼女人之心。此为良驗。自餘鬼及天趣。並識宿命及知他心。前後诸篇经論具说。不烦重述。然此二智非是种智。論他心宿命二种智。唯據靜慮禅定发得。此乃報得行在散心。故知非也。
第五地獄趣中。云何得有自性宿命智生。答如涅槃经中。五百婆罗門为彼仙育國王殺已至於地獄。发三善念憶本所作。即其驗也。又如論说。地獄众生亦能念知獄卒等心。亦是其驗也。
宿習部第三
如佛说師子月佛本生经云。佛在王舍城迦兰陀竹園。与大比丘众千二百五十比丘百菩萨俱。尔时众中有一菩萨比丘。名婆須蜜多。遊行竹園間缘樹上下。声如獼猴。或施三鈴作那罗戲。时诸長者及行路人。競集看之。众人集时身到空中。跳上樹端作獼猴声。耆阇崛山八萬四千金色獼猴集菩萨所。菩萨復作种种變现令其欢喜。时诸大众各作是言。沙門释子。猶如戲兒幻惑众人。所行惡事无人信用。乃与鳥獸作於非法。如是惡声[＊]遍王舍城。有一梵志上啟大王。頻婆娑罗王闻此語嫌诸释子。即勅長者迦兰陀曰。此诸释子多聚獼猴在卿園中。为作何等。如来知不。長者啟王。婆須蜜多作變化事。令诸獼猴一时欢喜。诸天雨华持用供養。为作何等臣所不知。尔时大王前後导从。往詣佛所。遙见世尊。身放光明如紫金山。普令大众同於金色。尊者蜜多及八萬四千獼猴亦作金色。时诸獼猴见大王来作种种變。中有採华奉大王者。大王见已与诸大众俱至佛所。为佛作礼右繞三匝。却坐一面白佛言。此诸獼猴。宿有何福身作金色。復有何罪生畜生中。尊者蜜多復宿殖何福生長者家出家學道。復有何罪虽生人中诸根具足不持戒行。与诸獼猴共为伴侶。歌語之声悉如獼猴。使外道笑。唯願天尊。为我分別令我開解。佛告大王。諦聽善思念之。吾当为汝分別解说。乃往过去无量亿劫之前。有佛出世。名曰然燈。彼佛滅後有诸比丘。於山澤中修行佛法。堅持禁戒如人护眼。因是即得阿罗汉。时空澤中有一獼猴至罗汉所。见於罗汉坐禅入定。即取罗汉座具被作袈裟。如沙門法。偏袒右肩。手擎香鑪繞比丘行。时彼比丘从定觉已。见此獼猴有好善心。即为彈指告獼猴言。法子。汝今應发无上道心。獼猴闻说欢喜踊躍。五体投地敬礼比丘。起復採华散比丘上。尔时比丘即为獼猴说三归依。尔时獼猴即起合掌白言。大德。我今欲归依佛法僧。比丘为受三归已。次当懺悔具说罪业。我得罗汉能除众生无量重罪。如是慇懃三为懺已告獼猴言。法子。汝今清净。是名菩萨。汝今尽形受五戒已求阿耨菩提。尔时獼猴依教受已发願已竟。踊躍欢喜。走上高山缘樹墜死。由受五戒破畜生业。即生兜率天上值一生補处菩萨。为说无上道心。即持天华下空澤中供養罗汉。罗汉见已即便微笑。告言。天王。善惡之報如影隨形。終不相捨。而说偈言。
业能庄严身处处隨取趣不失法如券业如負財人汝今生天上由於五戒业前身落獼猴从於犯戒生持戒生天梯破戒为鑊湯我见持戒人光明庄严身七宝妙臺閣诸天为給使众宝为床帳摩尼华瓔珞值遇未来佛娛樂说胜法我见破戒人墮在泥犁中鐵犁耕其舌臥在鐵床上融銅四面流燒煮壞其身或处於刀山劍林及沸屎灰河寒氷獄鐵丸飲鎔銅如是等苦事常为身瓔珞若欲脫众难不墮三惡道游处天上路超越得涅槃当勤持净戒布施修净命
时阿罗汉说此偈已默然无声。獼猴天子白言。大德。我前身时作何罪业生獼猴中。復有何福值遇大德。得免畜生生於天上。罗汉答言。乃往过去此閻浮提有佛出世。名曰宝慧如来。至涅槃後。於像法中。有一比丘。名蓮华藏。多与國王長者居士而为親友。邪命諂曲不持戒行。身壞命終落阿鼻獄。如蓮华敷。滿十八隔具受诸苦。寿命一劫。劫尽更生。如是经歷诸大地獄滿八萬四千劫。从地獄出墮餓鬼中。吞飲鎔銅经八萬四千歲。从餓鬼出復墮牛猪狗猴中。各五百身。缘前供養持戒比丘結誓要重。今復遇我得生天上。持戒比丘即我身是。放逸比丘即汝身是。獼猴天子闻此語已心驚毛竪。懺悔前罪即還天上。
佛告大王。彼獼猴者。虽是畜生。一见罗汉受持三归及以五戒。缘前功德超越千劫極重惡业。得生天上值遇一生補处菩萨。从是已後值佛无数。净修梵行具六波罗蜜。住不退地。於最後身次彌勒後当成阿耨菩提。佛号師子月如来。
佛告大王。欲知彼國師子月佛者。今此会中婆須蜜多比丘是也。王闻此語。即起合掌遍体流汗。悲泣雨淚悔过自責。向婆須蜜多。頭面著地接足为礼懺悔前罪。
佛告大王。欲知此等八萬四千金色獼猴者。乃是过去拘樓秦佛时。波罗柰國。俱睒彌國。二國之中共有八萬四千比丘尼。行诸非法犯诸重禁。狂愚无智如癡獼猴。见好比丘視之如賊。时有罗汉比丘尼。名善安隱。具为说法復懷忿恨。时罗汉尼见诸惡人不生善心。即起慈悲。身昇虛空作十八變。时诸惡人见變化已。各脫金環散阿罗汉尼上。願我生生身作金色。前所作惡今悉懺悔。时诸惡人身壞命終墮阿鼻地獄。次第经歷。至九十二劫常处地獄。从地獄出。五百身中常为餓鬼。从餓鬼出。一千身中常为獼猴。身作金色。大王当知。尔时八萬四千犯戒尼罵罗汉尼者。今此会中八萬四千诸金色獼猴是也。尔时供養诸惡比丘尼者。今大王是。此诸獼猴。因宿習故。持华持香供養大王。尔时。污彼比丘尼者。今瞿迦梨及王五百黃門是。佛告大王。身口意业不可不慎。
尔时王闻佛说。對佛懺悔慚愧自責。豁然意解成阿那含王所將八千人求王出家並成罗汉。餘一萬六千人皆发菩提心。八萬诸天亦俱发心。八萬四千金色獼猴。闻昔因缘慚愧自責。繞佛千匝向佛懺悔。各发无上菩提心。隨寿長短。命終之後。当生兜率天上值遇彌勒得不退转。更过百萬亿那由他阿僧祇恒河沙劫。当得成佛。八萬四千次第出世。同共一劫。劫名大光。同名普金光明王如来。
又处处经云。佛言。有憍梵鉢提。已得阿罗汉道。反作牛齝。弟子问佛。何以故。佛言。是比丘前世宿命时。七百世作牛。今世得道。餘習未尽故作齝食。若依智度論。问何以作牛。答由过去世经他穀田。取五六粒粟口嘗吐地。以損他粟故作此牛。由作牛。多身故牛脚齝食也。
五通部第四
如菩萨处胎经云。尔时有妙胜菩萨白佛言。世尊。五通菩萨修習何法得神通道。佛告妙胜。此欲界中善男子善女人。不須眼通。生便徹见一閻浮內众生之類。麁細好醜城郭樹木。或有人眼能观二三四天下。不須眼通生便观见。或有人不須眼通耳通。清徹闻一天下男声女声一切音声。即能別知。一不修耳通。一一曉了。或有人不習不學自識宿命。吾从某处来生此間。父母种族名姓尽能別知。或有人不修習神通。知他人心行善惡趣向生处。有缘众生无缘众生。並悉能知。或有人身能飛行周旋往来。不修身通。身便能飛。无所觸礙。履空如地履地如空。佛告。善男子善女人。修眼圣通除色斷垢。三空定門便能得见一千天下二千天下三千大千天下。或有闻一千天下二千天下三千大千天下一切诸声。善惡六道悉能曉了。或有人除去識垢內外无瑕。得意圣通自識宿命。一生二生乃至无数阿僧祇劫。所从来处。父母眷屬。國土清净。悉能識知。或有人修十神通。解知法性。強記不忘。便能得知他人心念。一生二生乃至无数阿僧祇劫。所从来处。父母眷屬。國土清净。名姓种族。皆悉知之。或有人思惟法观。以心持身以身持心。睡眠觉寤意想如空。便能舉身一天下二天下乃至三千大千刹土。入地如空。山河石壁无所罣礙。或有人臨当成佛。以智慧力除众生垢。坐樹王下不起于坐。故得成佛六通清徹。尔时世尊而说偈曰。
凡夫所得通猶如诸飛鳥有近亦有遠不离生死道佛通无礙法真實无垢秽念則到十方往返不疲倦以慈念众生得通无罣礙仙人五通慧转退不成就我通堅固法要入涅槃門
尔时坐中有菩萨。名曰普光。前白佛言。未審六通識法。是一是若干。若識是一法如来金色神足道場游诸佛刹。为識致身。为身致識。若身致識則无六通。若識致身此名一法。无身无識。唯願世尊。報我此义。佛告普光菩萨。汝所问义为第一义问。为世俗义问。若世俗义问。識法若干无有定相。若第一义问則无身无識。何以故。分別識法自性空寂。无来无去。亦无染著。汝问金色此有为法五阴成就。非自然法。非第一义。我今为汝说識想法。菩萨六通身識共俱。非識先身後。非身先識後。何以故。法相自然。識不离身。身不离識。猶如二牛共其一軛。若黑牛前白牛後則种不成就。若白牛前黑牛後种亦不成。非黑牛前白牛後。非白牛前黑牛後。則种成就。神足道果亦復如是。身識共俱无有前後中間。如来色身有前有後有中間此世俗法。非第一义。於空寂法无有若干。
頌曰。
善惡宿熏習感報各殊方曾为鬼害怨或作狼讐殃屠兒憶殺业須蜜戲猴鄉宿祐除患者在处游天堂觸類興清遘目擊洞兼忘凡圣欽嘉会贤愚慶流芳四生行善业六趣感神光苦樂虽殊別同知命短長
感應缘(略引九驗)
晉羊太傅
晉王練
晉向靖
宋释曇諦
魏释乘師
隋刺史崔彥武
唐释道綽
唐劉善经
唐沙門玄高
晉羊太傅祐。字叔子。泰山人也。西晉名臣声冠區夏。年五歲时。嘗令乳母取先所弄指環。乳母曰。汝本无此。於何取耶祐曰。昔於東垣邊弄之落桑樹中。乳母曰。汝可自覓。祐曰。此非先宅。兒不知处。後因出門游望遙而東行。乳母隨之。至李氏家。乃入至東垣樹中探得小環。李家驚異曰。吾子昔有此環常愛弄之。七歲暴亡。亡後不知環处。此亡兒之物也。云何持去。祐持環走。李氏逐问之。乳母既说祐言。李氏悲喜遂欲求祐還为其兒。里中解喻然後得止。祐年長常患頭風。醫欲攻治。祐曰。吾生三日时頭首北戶。觉風吹顶意甚患之。但不能語耳。病源既久不可治也。祐後为荊州都督鎮襄阳。经給武当寺殊餘精舍。或问其故。祐默然。後因懺悔敘说因果。乃曰。前身承有诸罪。赖造此寺故獲申濟。所以使供養之情偏殷勤重也。
晉王練。字玄明。琅耶人也。宋侍中。父珉字季琰。晉中書令。相識有一梵僧。每瞻珉風彩甚敬悅之。輒語同學云。若我後生得为此人作子。於近願亦足矣。珉闻而戲之曰。法師才行正可为弟子子耳。頃之沙門病亡。亡後歲餘而練生焉。始生能言。便解外國語。及绝國奇珍銅器珠貝。生所不见未闻其名。即而名之識其產出。又自然親愛诸梵过於汉人。咸謂沙門審其先身。故珉字之曰阿練。遂为大名云。
晉向靖。字奉仁。河內人也。在吳興郡喪数歲女。女始病时弄小刀子。母奪取不与傷母手。喪後一年。母又產一女。女年四歲謂母曰。前时刀子何在。母曰无也。女曰。昔爭刀子故傷母手。云何无耶。母甚驚怪具以告靖。靖曰。先刀子猶在不。母曰。痛念前女。故不錄之。靖曰。可更覓数箇刀子合置一处令女自擇。女见大喜即取先者曰。此是兒許。父母大小乃知前女審其先身(右三驗出自冥祥記)。
宋崑崙山有释曇諦。姓康。其先康居人。汉靈时移附中國。獻帝末亂移止吳興。諦父肜嘗为冀州別駕。母黃氏晝寢。夢见一僧呼黃为母。寄一麈尾并鐵鏤書鎮二枚。眠寤见兩物具存。因而懷孕生諦。諦年五歲。母以麈尾等示之。諦曰。秦王所餉。母曰。汝置何处。答云。不憶。至年十歲出家。學不从師悟自天发。後隨父之樊鄧。遇见關中僧䂮道人。忽喚䂮名。䂮曰。童子何以呼宿士名。諦曰。向者忽言。阿尚是諦沙彌。为众僧採菜被野猪所傷。不觉失声耳。䂮经为弘觉法師弟子。为僧採菜被野猪所傷。䂮初不憶此。乃詣諦父。諦父具说本末。并示書鎮麈尾等。䂮乃悟而泣曰。即先師弘觉法師也。師经为姚萇講法华。貧道为都講。姚萇餉師二物。今遂在此。追計弘觉捨命。正是寄物之日。復憶採菜之事。彌深悲仰。諦後游览经籍遇目斯記。晚入吳虎丘寺。講礼易春秋各七遍。法华大品维摩各十五遍。又善文翰集有六卷。亦行於世。性愛林泉。後還吳興入故章崑崙山。閑居㵎飲二十餘載。以宋元嘉末卒於山舍。春秋六十餘(右一驗出梁高僧傳)。
元魏之时。有北代乘禅師。常受持法华精勤不懈。命終中阴託河東薛氏为第五子。生而能言。自陳宿业不願处俗。其父任北棣州刺史。其第五郎隨任便往。中山至七帝寺。尋得前世本时弟子。語曰。汝頗憶从我渡水往狼山不。乘禅師者。即我身是。吾房中靈机可速除却。弟子闻驗抱師悲慟哀傷。人众道俗奇怪將为大徵。父母戀惜。恐其出家便与納室。尔後便忘宿命之事。而常興厭离常樂靜居(右一驗出唐高僧傳)。
隋開皇中。魏州刺史博陵崔彥武。因行部至一邑。愕然驚喜。謂从者曰。吾昔嘗在此邑中为人婦。今知家处。因乘馬入。循巷屈曲至一家。命叩門。主人公年老。走出拜謁。彥武入家。先昇其堂。視東壁上。去地六七尺有高隆处客謂主人曰。吾昔所读法华经。并金釵五隻藏此壁中。经函是也。其经第七卷尾後紙火燒失文字。吾今每诵此经。至第七卷尾常忘失不能記得。因令左右鑿壁。果得经函。開第七卷尾。及金釵並如其言。主人洟泣曰。己妻存日常诵此经。釵亦是其处。彥武指庭前槐樹吾欲產时。自解頭发置此樹空中。試令人探樹中果得发。於是主人悲喜。彥留衣物厚給主人而去。崔尚書敦礼说云。然往年见盧文勵。说亦大同。但言齊州刺史不得姓名。未如崔具故依崔錄(右一驗出冥報記)。
唐并州玄中寺释道綽。姓衛。并州汶水人也。清約雅素慧悟天開。承昔鸞師專崇習业。以貞观二年四月八日。綽知命將尽。通告事相。闻而赴者滿于山寺。感见鸞師在七宝船上告綽云。汝净土堂成。但餘報未尽。并见化佛住空天华下散。士女等众以裙襟承得。薄滑可愛。又以蓮华乾地而㮀者。经七日乃萎。及餘善相不可殫記。至年七十忽然齓齿新生如本。全无歷異。報力增強。自非行感倫通。詎能会斯嘉應也(右一驗出唐高僧傳)。
唐汾州隰城人劉善经。少小孤母所撫育。其母平生常習读內典精勤苦行。以貞观二十一年亡。善经哀毀过礼。哭声不輟。至明年善经恍惚之間见其母曰。我为生时修福得受男身。今生於此縣南石趙村宋家。汝欲相见可即至彼也。言終不见。善经如言而往不移时而至彼。於是日宋家生男。善经因奉衣物具言由委。此男见在。善经常以母礼事之。隰州沙門善撫与善经舊知。见善经及鄉人所说。为餘令言之。
相州滏阳縣智力寺僧玄高。俗姓趙氏。其兄子先身於同村馬家为兒。馬家兒至貞观末死。臨死之際顧謂母曰。兒於趙宗家有宿因缘。死後当与宗家为孫。宗即与其同村也。其母不信。乃以墨點兒左脇作一大黑子。趙家妻又夢。此兒来云。当与孃为息。因而有娠。夢中所见宛然馬家之子。產訖驗其墨子還在舊处。及兒年三歲无人导引。乃自向馬家云。此是兒舊舍也。于今现存。已年十四五。相州智力寺僧慧永法真等说之(右二驗出冥報拾遺)。◎