法苑珠林卷第六十四
法苑珠林
法苑珠林卷第六十四
[＊]西明寺沙門释道[＊]世撰
漁獵篇第七十三
慈悲篇第七十四
◎漁獵篇(此有二部)
述意部第一
敬尋。如来設教。深尚仁慈。禁戒之科。殺害为重。众生貪濁愛戀己身。刑害他命保養自躯。由著滋味漁捕百端。貪彼甘肥罝罗萬种。或擎鷹放犬冒涉山丘。擁劍提戈穿窬林藪。或垂綸河海布綱江湖。香餌釣魚金丸彈鳥。遂使輕鱗殞命弱羽摧年。穴罷新胎巢无舊卵。既窮草澤命侶游归。於是脂消鼎鑊。肉碎枯形。識附羹中。魂依鱠裏。何期己身可重彼命为輕。遂喪彼身形養己躯命。止存口腹不顧酸傷。但为庖厨橫加屠割。致使怨家讐隙遍在冥中。債主逐隨滿於空界。不善业相。以自庄严。诸惡律儀无时暫捨。菩萨为此斂眉。大士由茲抆淚。但惟四生遞受六道轮回。或此身怨府。昔是至親。曩世密交。今成疎友。改形易貌。不復相知。彼沒此生。何由可測。但慈悲之道。救拔为先。菩萨之懷。愍濟为用。常應遍游地獄代其受苦。广度众生施以安樂也。
引證部第二
如涅槃经云。有十六惡律儀。何等十六。一者为利餧養羔羊。肥已转賣。二者为利買已屠殺。三者为利餧養猪豚。肥已转賣。四者为利買已屠殺。五者为利餧養牛犢。肥已转賣。六者为利買已屠殺。七者为利養鷄令肥。肥已转賣。八者为利買已屠殺。九者釣魚。十者獵師。十一者劫奪。十二者魁膾。十三者網捕飛鳥。十四者兩舌。十五者獄卒。十六者呪龍。能为众生永斷如是十六惡业。是名修戒。
又杂阿毘曇心論云。有十二种住不律儀。一屠羊。二養雞。三養猪。四捕鳥。五捕魚。六獵師。七作賊。八魁膾。九守獄。十呪龍。十一屠犬。十二伺獵。屠羊者謂殺羊。以殺心若養若賣若殺。悉名屠羊。養雞養猪亦復如是。捕鳥者。若殺鳥自活。捕魚獵師亦皆如是。作賊者。常行劫害。魁膾者。主殺人自活。守獄者。以守獄自活。呪龍者。習呪龍蛇戲樂自活。屠犬者。旃陀罗。伺獵者。王家獵主。
又對法論云。不律儀业者。何等名为不律儀者。可謂屠羊養雞養猪捕鳥捕魚獵鹿罝兔劫盜魁膾害牛縛象。立壇呪龍。守獄讒搆。好为損等。屠羊者。为欲活命屠養買賣。如是養雞猪等。隨其所應。縛象者。常处山林調執野象。立壇呪龍者。習呪龍蛇戲樂自活。讒搆者。以离間語毀壞他親。持用活命。或由生彼种姓中。或由受持彼事业者。謂即生彼家。若生餘家。如其次第所期现行彼业。決定者。謂身語方便为先決定要期现行彼业。是名不律儀业。
又出曜经云。南海卒涌驚濤浸灌。有三大魚流入淺水。自相謂言。我等厄此。及漫水未減宜可逆上還归大海。復礙水舟不得越过。第一魚者。尽力跳舟得度。次魚復憑草獲过。其第三魚气力消竭为獵者得之。佛见而说偈曰。
是日已过命則隨減如魚少水斯有何樂
又菩萨本行经云。波斯匿王有一大臣。名曰師質。財富无量應时得度。时舍利弗为说经法。師質闻法不慕榮貴。求欲出家。便以居业尽以付弟。剃頭须发而著袈裟。便入深山坐禅行道。其婦愁憂思念前夫不順後夫。其弟见嫂思念。恐兄反戒還奪基业便語賊帥。雇汝五百金錢斫彼沙門頭来。賊帥受錢。往到山中见彼沙門。沙門語言。我唯弊衣无有財產。汝何以来。賊即答言汝弟雇我。使来殺汝。沙門語賊。我新作道人不解道法。且莫殺我。須我见佛少解经法殺我不遲。賊語之言。今必殺汝。不得止也。沙門即舉一臂而語賊言。且斫一臂。留我殘命使得见佛。时賊便斫一臂持去与弟。於是沙門便往见佛。佛为说法。汝无数劫来。割截其頭手脚之血。多於四大海水。积身之骨高於須彌。洟泣之淚过於四河。飲親之乳多於江海。一切有身皆受众苦。皆从習生有斯众苦。唯当思惟八正之道。闻佛所说霍然意解。即於佛前得阿罗汉道。便放身命而般涅槃。賊擔其臂往持与弟。便持臂著於嫂前。語其婦言。常云思念前婿。此是其臂。其婦悲泣便往白王。王即推校如實不虛。便殺其弟。诸比丘问佛。而此沙門前世之时。作何惡行。今见斫臂。修何德本。今值世尊。得阿罗汉。佛告诸比丘。乃昔过去波罗柰國有王名婆罗達。出行游獵馳逐走獸。迷失徑路不知出处。草木參天。无餘方計而得来出。大用恐悑。遂復前行见一辟支佛。王问其言。迷失徑路从何得出。軍馬人众在於何所。时辟支佛臂有惡瘡不能舉手。即便持脚示其道徑。王便瞋恚。此是我民。见我不起。及持一脚示我道徑。王便拔刀斫斷其臂。时辟支佛意自念言。王若不自悔責。当受重罪无有出期。於是辟支即於王前。飛昇虛空神足變现。时王见已以身投地。舉声大哭悔过自謝。唯願下来受我懺悔。时辟支佛即便来下受其懺悔。时辟支佛便入涅槃。王收起塔华香供養。常於塔前懺悔求願。而得度脫。尔时王者。此沙門是。由斫辟支佛臂。五百世中常见斫臂而死。至于今日。由懺悔故不墮地獄。而得度脫成阿罗汉道。佛告比丘。一切殃福終不朽敗。诸比丘闻莫不驚悚。
頌曰。
樂由放逸苦己憂身榮位寵辱危若浮云漁獵好殺違慈損神怨塗反報楚痛何申
感應缘(略引一十四驗)
楚養由基善射術
诸葛恪出獵有怪如小兒
魯桓公被齊襄公殺为怪
晉譙郡周子文等游獵受现報
宋阮稚宗好獵现受苦報
梁鄒文立以屠为业现報大患
隋王驃騎將軍好獵女狂如兔
隋鷹揚郎將姜略好獵见群鳥索命
隋冀州外邑有小兒燒雞卵食现報
唐遂安公李寿好獵被犬訴生割肉
唐曹州人方山開好獵现報受苦
唐汾州人劉摩兒好獵现報受苦
唐隴西李知礼好獵现報受苦
唐晉州屠兒殺猪有徵驗
楚王游于苑。白猨在焉。王命善射者令射之。数发猨搏矢而嬉。乃命由基。養由基撫弓則猨抱木而号。及六國时更羸謂魏王曰。臣能为虛发而下鳥。魏王曰。然則射可至於此乎。更羸白可。有闻雁从東方来。而更羸虛发而鳥下焉。
诸葛恪为丹阳太守。出獵兩山之間。有物如小兒。申手欲引人。恪令申去故地。去故地則死。既參位问其故。以为神明。恪曰。此事在白澤圖。曰兩山之間其精如小兒。见人則申手欲引人。名曰俟引。去則死。母謂神明而異之。诸君偶未之见耳(右二驗出搜神記)。
魯桓公夫人文姜者。齊襄公之妹也。桓公与文姜俱到于齊。齊襄公通其妹焉。桓公譴責文姜。文姜告襄公。襄公怒乃与桓公飲酒。桓公出。襄公使公子彭生送桓公於車。彭生多力。乃拉桓公胁。桓公薨於車上。魯人告于齊曰。寡君畏君之威不敢寧居。来修舊好。礼成而不反无所归。咎思何辭。以告于诸侯。请以彭生除恥辱也。齊人归罪於彭生而殺之。後襄公獵于貝丘。有大豕。从者曰。臣见豕乃彭生也。襄公怒曰。彭生何敢见乎。射之。豕乃人立而啼。公懼墜于車。傷足而還。其臣連称管至甫二人作亂。遂殺襄公焉(出冤魂志)。
續搜神記曰。晉中興後。譙郡周子文家在晉陵。少时喜射獵。嘗入山獵。忽山岫間见一人。長五丈許。捉弓箭。鏑頭广二尺許。白如霜雪。忽出城喚曰阿鼠(阿鼠子文小字)子文不觉應曰諾。此人牽弓滿鏑向子文。文便失魂厭伏。
續搜神記曰。吳末臨海人。入山射獵。为舍住。夜中有一人。長一丈。著黃衣白帶。来謂射人曰。我有讐剋明当戰。君可见助。当有相報。射人曰。自可助君耳。何用为別。答曰。明食时君可出溪邊。敵从北来。我南住。應白帶者我。黃帶者彼射人許之。明出果闻岸北有声。状如風雨。草木四靡。視南亦尔。唯见二大蛇長十餘丈。於溪中相遇便相盤繞。白映勢弱。射人因引弩射之。黃映者即死。日將暮。復见昨人。来辭謝云。住此一年獵。明年慎勿復来。来必为禍。射人曰善。還停一年獵。所獲甚多。家致巨富。数年後憶先山多肉忘前言。復更往獵。復见先白帶人。語之言。我語君勿復来。君不能见用。讐子已大。今必報君非我所知。射人闻之甚悑。便欲走。乃见三烏衣人。皆長八尺。俱張口向之。射人即死。
呂氏春秋曰。湯见設網者四面張而祝之曰。自天下者。自地出者。自四方来者。皆罗我網。湯曰。嘻尽之矣。非桀其孰如此。
宋阮稚宗者。河東人也。元嘉十六年隋鍾离太守阮愔在郡。愔使稚宗行至遠村。郡吏盖苟邊定隨焉。行達民家。恍忽如眠。便不復寤。民以为死輿出外門方營殯具。经夕能言说。初有一百許人縛稚宗去。行数十里至一佛圖。僧众供養不異於世。有一僧曰。汝好漁獵今應受報。便取稚宗皮剝臠截。具如治诸牲獸之法。復納于深水釣口出之。剖破解切若为。鱠状。又鑊煮鑪炙。初悉糜爛。隨以還復。痛恼苦毒至三乃止。问欲活不。稚宗便叩頭请命。道人令其蹲地。以水灌之云。一灌除罪五百。稚宗苦求多灌。沙門曰。唯三足矣。见有蟻数頭。道人指曰。此虽微物亦不可殺。无論復巨此者也。魚肉自死。此可噉耳。齋会之日。悉著新衣无新可澣也。稚宗因问。我行旅有三。而独嬰苦何也。道人曰。彼二人自知罪福。知而故犯。唯尔愚曚不識缘報。故以相誡。因尔便蘇。数日能起。由是遂斷漁獵云(右一驗出冥祥記)。
梁小庄严寺。在建康定阴里。本是晉零陵王廟地。天監六年度禅師起造。时有鄒文立者。世以烹屠为业。嘗欲殺一鹿。鹿跪而流淚以为不祥。即加刳剖。鹿懷一麛。尋当產育。就庖哀切有惻害心。因斯患疾。眉须皆落身瘡並壞。因生慚愧深起悔責。乃求道度禅師发露重懺。立大誓願。罄捨家資。回買此地。为立伽蓝(见梁京寺記云)。
隋開皇末年代州人。姓王为驃騎將軍。在蒲州鎮守。性好畋獵所殺无数。有五男无女。後生一女端美。见者皆愛奇之。父母鍾念不同凡人。既還鄉里。里人親族为作衣服而共愛養之。女年七歲。一旦失去。无处求覓。疑隣里戲藏。訪问不见。诸兄乘馬遠覓乃见。去家三十餘里。馬追不及。兄等以数十騎共圍而始得之。口中作声如似兔鳴。足上得剌盈掬经月餘日不食而死。父母悲痛不能自割。良由父獵殃及女受。合家齋戒練行不绝。大理寺丞蔡宣明。曾为代府法曹。为臨说之。
隋鷹揚郎將天水姜略。少好畋獵善放鷹犬。後遇病见群鳥千数皆无頭。圍繞略床噭鳴曰。急還我頭来。略輒頭痛气绝久蘇。因请众僧急为诸鳥追福。許之皆去。既而得愈。差已終身绝其酒肉不殺生命。臨在隴右见姜略。已年六十許。自说云耳。
隋開皇初冀州外邑中有小兒。年十三。常盜隣雞卵燒煨食之。後朝村人未起。其門外有人扣門呼此兒声。父令兒出應之。见一人云。官喚汝。兒曰。呼我役者。入取衣糧。使者曰。不須也。因引兒出。村南舊是桑田。耕訖未下种。且此小兒忽见道右有一小城。四面門樓丹素甚严。兒怪曰。何时有此城。使者呵之勿使言。因至城北門令小兒前入。小兒入閫。城門忽閉。不见一人。唯是空城。地皆熱灰碎火深纔沒踝。小兒忽呼噭走趣南門。垂至即閉。又走趣東西亦皆如是。未到則開。既至便闔。时村人出因採桑。男女甚众。皆见此兒在耕田中。口似啼声四方馳走。皆相謂曰。此兒狂邪。旦来如此。游戲不息。至日食时。採桑者皆归。兒父问曰。见吾兒不。桑人答曰。父兒在村南走戲。喚不肯来。父出村外。遙见兒走。大呼其名。一声便住。城灰忽然不见。见父而倒。号泣言之。視其足半胫已上血肉燋乾。其膝已下洪爛如炙。抱归養療。髀已上肉如故。膝已下遂为枯骨。隣里闻之競问缘由。答见如前。诸人看其走处足跡通利。了无灰火。良因罪业觸处见獄。於是邑人男女无簡大小。皆持齋戒至死无虧。有大德僧道慧法師。本冀州人。具为臨说。同其隣邑也。
唐交州都督遂安公李寿。始以宗室封王。貞观初罷職归京第。性好畋獵。常籠鷹数聯。殺他狗餧鷹。既而公疾。见五犬来責命。公謂之曰。殺汝者奴。通達之过。非我罪也。犬曰。通達豈得自在耶。且我等既不盜汝食。自於門首过。而枉殺我等要当相報終不休也。公謝罪请为追福。四犬許之。一白犬不許。曰我既无罪殺我。又未死間。汝以生割我肉臠。臠苦痛吾思此毒。何有放汝耶。俄见一人。为之请於犬者曰。殺彼於汝无益。放令为汝追福。不亦善乎。犬乃許之。有頃公蘇遂患偏風支体不隨。於是为犬追福。而公疾竟不差。除延安公竇惲云。夫人之弟。为臨说之耳(右四驗出冥報記)。
唐曹州城武人方山開。少善弓矢。尤好畋獵。以之为业。所殺无数。貞观十一年死。经一宿蘇云。初死之时被二人引去。行可十餘里。即上一山。三鬼共引山開登梯而進。上欲至顶。忽有一大白鷹。鐵为嘴爪。飛来玃開左頰而去。又有一黑鷹。亦鐵嘴爪。玃其右肩而去。及至山顶。引而廳事。见一官人。被服緋衣首冠黑幘謂山開曰。生平有何功德。可並具言之。對曰。立身已来不修功德。官曰。可且引向南院观望。二人即引南行。至於一城。非常嶮峻。二人扣城北門数下。門遂即開。见其城中赫然總是猛火。門側有数箇毒蛇。皆長十餘丈。頭大如五㪷塊。口中吐火。如欲射人。山開恐懼不知所出。唯知叩頭念佛而已。門即自開。乃還见官人欲遣受罪。侍者諫曰。山開未合即死。但恐一入此城不可得出。未若且放令修功德。官人放之。令前二人送之。依其舊道而下復有飛鷹欲玃之。赖此二人援之免脫。下山遂见一坑。其中極秽。逡巡之間遂被二人推入。須臾即蘇。爪跡極深。終身不滅山開於後遂捨妻子。以宅为佛院。常以读诵为业。
唐汾州孝义縣。縣泉村人劉摩兒。至显慶四年八月二十七日。遇患而終。其男師保明日又死。父子平生行皆險詖。其北隣有祁隴威。因採樵被車輾死。经数日而蘇。乃见摩兒男師保在鑊湯中須臾之間。皮肉俱尽。无復人形。唯见白骨。如此良久還復本形。隴威问其故。對曰。为我射獵故受此罪。又謂保曰。卿父何在。對曰。我父罪重不可卒见。卿既即還。请白家中。为修齋福。言訖被使催促。前至府舍。见館宇崇峻。執仗者二十餘人。一官人问之曰。汝比有何福业。對曰。隴威去年正月在独村看读一切经。脫衫一領布施。兼受五戒。至今不犯。官人乃云。若如所云。无量功德。何須来此。乃索簿勘见簿曰。其人合死不虛。側注云。受戒布施福助更合延寿。乃遣人送還。当即蘇活。
唐隴西李知礼。少趫捷。善弓射。能騎乘兼攻放彈。所殺甚多。有时罩魚不可胜数。貞观十九年微患。三四日即死乃见一鬼。并牽馬一匹。大於俗間所乘之馬。謂知礼曰。閻罗王追公。乃令知礼乘馬。須臾之間。忽至王前。王約束云。遣汝討賊。必不得敗。敗即殺汝。有同侶二十四人。向東北望。賊不见邊際。天地尽昏。埃下如雨。知礼等敗。語同行曰。王教严重。寧向前死不可敗归。知礼回馬前射三箭。以後诸賊似稍却縮。数滿五发賊遂敗散。事畢謁王。王責知礼。汝敵虽退何为初戰之时即敗。以麻辮发。并縛手足。臥在石上。以大石鎮而用磨之。前後四人体並潰爛。次到知礼勵声叫曰。向者賊敗。並是知礼之力。還被王殺。无以勵後。王遂释放更无囑著。恣意游行。凡经三日。向於西北出行入一牆院。禽獸一群可滿三畝餘地。總来索命漸相逼近。曾射殺一雌犬。直向前嚙其面。次及身体无不被傷。见三大鬼。各長一丈五尺。圍亦如之。共剝知礼皮肉。須臾總尽。唯面及目白骨。兼见五藏。及以此肉分乞禽獸。其肉落而復生。生而復剝。如此三日。苦毒之甚不可胜記。事畢大鬼及禽獸等。忽然總失。知礼回顧不见一物。遂即踰牆南走。莫知所之。意中似如一跳千里。復见一鬼逐及知礼。乃以鐵籠罩之。有无数魚競来唼食。良久。鬼遂到回。魚亦不见。其家舊供養一僧。其僧先死。来与知礼去籠。語知礼云。檀越大飢。授之三丸白物如棗。令礼噉之。时便大飽。而語之曰。檀越還家僧亦別去。礼到所居宅北见一大坑。其中有诸槍矟攢植不可得过。见其兄女并婢齎箱。并有錢絹及一器飲食在坑東北。知礼心中將此婢及以姪女游戲意甚怪之。回首北望即见一鬼。挺劍直進。知礼惶懼委身投坑。即得蘇也。自从初死至於重生。凡经六日。後问家中。乃是姪女持紙錢絹。解送知礼。当时所視。乃见銅錢絲絹也(右三驗出冥報記)。
唐显慶三年。徐玉任晉州刺史之时。有屠兒在市東衖。殺一猪。命斷湯燖。皮毛並落。死经半日。貪殺餘猪。未及開解。至曉以刀破腹。長劃腹下。一刀刃猶未入腹。其猪忽起走出門。直入市西壁。至一贤者店內床下而臥。市人競往看之。屠兒猶執刀逐走。看者问其所由。屠兒答云。我一生已来殺猪未曾闻见此事。猶欲將去。看者数百人。皆瞋責屠兒。競出錢贖得。诸人共为造舍安置。身毛久始得生。胭下及腹下瘡处差已作大肉疣。麁如臂許。出入往来常不污其室。性潔不同餘猪。至四五年方卒(并州晉阳縣人王同仁徐王府掾正具见说之)。◎
◎慈悲篇第七十四(此有五部)
述意部
菩萨部
國王部
畜生部
观苦部
述意部第一
夫含生稟气皆有靈智。蠢动翱翔咸知畏死。致使菩萨興行救濟为先。诸佛出世大悲为本。所以臨河羨魚不如結網。观他受福不如行因。是故將求其報莫若先興其善。貴賤等施黑白心平。三宝福田四生同敬。並須臨时救濟給引衣食。罄拳握之珍。撤耳目之玩。捐已奉施隨之以喜。信夫篋笥以獎其意。玉帛以表其誠。身肉骨髓尚不宝戀。況復外財寧生愛著。菩萨行行亦不待索。虽心不待物而物亦筌心。心物兩备福智双行矣。
菩萨部第二
如大集经云。佛言。我昔为於一切众生。修菩萨行。为此法眼。於诸众生起大慈心。捨己身血。猶如大海。与诸乞者。捨頭眼耳如毘福罗山。捨鼻舌等如十突盧那。捨手脚等如毘福罗山。捨皮施等可覆一閻浮提。亦捨无量象馬奴婢妻子及以王位國土城邑宮殿村落等。与诸乞者。於诸佛所受持禁戒而无缺犯。一一佛所无量供養。一一佛所稟受无量那由他百千法門。受持读诵善修三昧。我亦恭敬无量三乘四果圣人父母師長病苦之者。无救护者为作救护。无归依者为作归依。无趣向者为作趣向。令其安住。我已如是。於彼三大阿僧祇劫。慈愍一切苦恼众生故。发大堅固勇猛之心。久修无上菩提之行。今於此盲冥世間无大道師儉法之时。於如是等诸众生中。发心願成阿耨多罗三藐三菩提。欲於三乘菩提令不退转。復願救度三惡众生。安置善道及涅槃樂。
又杂宝藏经云。尔时如来被加陀罗刺刺其脚足。血出不止。以种种藥塗不能得差。诸阿罗汉於香山中取藥塗治。亦復不除。十力迦葉至世尊所。作是言曰。若佛如来於一切众生有平等心。於罗睺罗提婆達多等无有異者。脚血應止。即时血止。瘡亦平復(故知诸佛大悲於诸含識平等无異)。
又四分律。佛言。乃往过去世时有王。名曰慧燈。乃使閻浮提人若男若女能言之者。皆行十善。王初生时有八萬四千藏。自然而出。於四交道隨所求索者。一切施与。时天帝释便作是念。此王慧燈隨其所索一切施与。將恐来世奪我坐处。我今寧可往試。为以无上道故施。为以退转耶。即化作男子。自相謂言。王慧燈教我等行十惡。殺生乃至邪见。时诸大臣皆往白王。王答言不。我先有是語。令閻浮提人能行之類皆行十善。不殺生乃至不邪见。我当为王。是故无是語。汝等今可严駕象乘。我欲自行教化國人。天象既至。王即便乘。王言可示我。彼人言我教國人行十惡者。彼即示王。王问言。慧燈教汝行十惡耶。答言。實尔。王復问言。可有方便行十善不。答言有。问言。何者是耶。彼答言若得成就菩萨生食其肉飲其血。乃得行十善。时王慧燈作如是念。我於无始世已来。经歷众苦轮转五道。或受截手截脚耳鼻出眼截頭。竟何所益。即取利刀自割股肉。以器盛血授与彼人。而告之曰。善男子。汝可食飲此肉血奉行十善。时彼男子不堪王慧燈威德。即沒不现。忽有天帝而在前立。问王言。王今布施为一天下二三四天下耶。为日月天帝释魔王梵王耶。王答言。我布施不为天下乃至魔梵等。我作意欲求无上正真一切智。度未度者。解未解者。未得涅槃者令得涅槃。度生老病死憂悲苦恼如是等者。时天帝释便作是念。我今令王慧燈以此瘡死者甚非。所以当以天甘露灌其身上。即便灌之瘡即平復如故。佛告瓶沙王言。尔时利益众生王者。豈異人乎。即今父王白净是也。时王第一夫人者。今母摩耶是。时王慧燈者。即我身是。我於前世教化閻浮提数人皆行十善。以是因缘故足下千輻相轮轮郭成就。光明晃曜照三千大千國土。
又大悲分陀利经云。佛告诸善男子。我於往昔过无量阿僧祇大劫。尔时此土名无尘彌樓厭。彼大劫百歲世人蓮华香如来像法中。我为閻浮提轮王。名曰无胜。我及千子並发菩提。俱共出家。於蓮华香如来法中具修梵行。唯有六子不欲出家不发菩提。我数教語。何不出家。六子即報王言。我不能出家。王復问言。汝等何不发菩提心。彼言。若能以一切閻浮提与我等者。当发菩提。我闻甚喜已。令一切閻浮提人住三归八齋。又勸三乘。分此閻浮提以为六分。持与六子勸以菩提。我即出家具修梵行。彼六王子不相和順。興兵交戰各不自寧。令閻浮提極大飢饉。天不降雨。五穀不成。草木不生。我即思惟。今正是时。應以身施。血肉充足捨林而去。往詣中國上障水山上立大誓願。时阿須罗宮皆悉大动。彌樓倾搖海水波涌。天及诸神皆悉悲泣。我时即从山上便自投身。以本願故即成肉山。高一由旬。縱广正等。人民鳥獸来食血肉。以本願故晝夜生長。漸漸乃高一千由旬。正等亦尔。四邊皆有人頭。悉具发眉眼耳鼻舌口齿。彼诸人頭高声唱言。咄汝诸众生各隨所欲。恣意取之。血肉六根。身得充滿。从意所求。三乘之心乃至有求人天福者。或有食血肉者。或有取眼取耳取鼻取唇取齿取舌者。以本願故。尋即還復。不尽不減。乃至十千年中。以身血肉充滿一切閻浮提人夜叉鳥獸。於十千年中施眼如恒沙。施血猶四大海。施己身肉若千須彌。以舌施人如鐵圍山。以耳施与如中彌樓。以鼻施与猶若大彌樓山。我以齿施如耆阇崛山。我身皮施遍娑呵刹。善男子。观我於十千年中以一身命如是无量阿僧祇施。以无量阿僧祇众生。无一念頃而生悔心。即立大願。若我得成阿耨菩提意。如是滿者。如是普捨十方殑伽河沙数。五濁佛土中以身肉充彼众生。河沙大劫。若我是願意不滿者。令我永不见十方诸佛不成菩提。亦使令我不闻三宝三乘之声。亦使我常处阿鼻地獄。
又大悲分陀利经云。佛言。我憶无量劫时。此佛刹名日月明。於五濁时。我於此閻浮提为转轮王。名曰燈明。以善勸化一切众生。我时出游观園。见有一人反縛兩臂極为急切。即问诸臣。此人何罪。诸臣答言。此誑王法。敢是天民。常由輸課。六分輸一。此人違命。即告诸臣。速放斯人。儲糧蘇油勿苦索之。臣答王言。終无有人能以善心輸王诸物。所可日日給王夫人及诸眷屬。厨供所須皆从民出。自非王力終不可得。我时愁憂却自思惟。此之王位今当付誰。我有五百子皆勸以菩提。即分此閻浮提为五百分付与诸子。即捨詣林求仙梵行。南近大海憂曇波罗林中坐禅。食果草根用濟身命。漸漸不久得五神通。尔时閻浮提有五百商人。入海採宝。獲众宝聚。其中商主名曰宿王。小福力故得如意摩尼。从彼宝洲多取众宝及与摩尼。始发引时海水波涌。诸龍恼亂海神啼泣。中有龍仙。名曰馬藏。實是菩萨。以本願故生於其中。彼摩诃萨擁护商客安隱度海。自還所住。隨彼商客有惡罗刹。常逐於後伺求其便。彼於晝日放暴風雨。使诸商人迷失徑路。不知所趣極甚恐怖。发大音声啼号悲泣。求诸天神風雨神等。乃至称喚父母所愛兒息之声。尔时我以天耳闻彼音声。即生慰喻。汝等商人勿得恐悑。我当示导汝等徑路令汝安隱至閻浮提。我於尔时即以繒帛而自纏手。內著油中以火然之。发至誠言。我於林中三十六年游四梵处。为益众生故食众果。既化八萬四千诸龍夜叉令住不退转。以是善根令我手然。使此商人至閻浮提。如是手然经於七日七夜。彼诸商人安隱得到。即自立願。如此珍宝若我得成阿耨菩提。令我得为商主操如意珠。於此佛土一切十方[＊]殑伽河沙数五濁空佛土中雨於众宝。一一方中七反雨於种种众宝。隨意充足。无量阿僧祇众生令住三乘。又大丈夫論提婆菩萨说偈云。
福德善丈夫悲心施惠手拔貧窮淤泥不能自出者
如菩萨布施。诸貧窮者皆来归向。如曠野樹行人熱时皆往归趣。菩萨愛樂名胜得解脫。若有人来語菩萨言。有乞者来。菩萨欢喜即以財物而賞使者。菩萨即以餘物而与乞者。欢喜愛敬。求者言乞。作此語时懷憐愍心。若有乞者。不知菩萨体性樂施。菩萨執手欢喜与語。猶如親友。壞彼不知使生知想。傍人见之亦復欢喜。若见乞者。語言汝来欲須何等。隨意而取。安慰之言。善来贤者莫生恐悑。我当为汝作依止处。使彼乞者心得清涼。若如是施名为生人。若不如是名为死人。若不来者自往施之。有来求者尚捨身命。況復財物。若无悲心不名为施。若有悲心施即是解脫。虽復大富名貧窮者。富者虽与无悲愍心。虽名曰与不名施主。悲愍心施。是名施主。若求報施名为施者。商賈之人亦可名施。若求報施果報猶尚无量。況有悲心不求報施。果報何可称計。若求報施唯可自樂。不能救濟徒自疲勞。悲心施者能有救濟。後得果时能大利益。修施者得富。修定者得解脫。修悲者得无上菩提。果中最胜。
菩萨思惟。因彼乞者得證菩提。我今因施得无比樂。因中施樂猶尚如是。況无上菩提。如是乞者。其恩甚重。无以可報。若以財宝不足報恩。当以无上菩提而施与之。以我福故。願使乞者於將来世亦如我今成大施主得无上菩提。不念恩者无有悲心。若无悲心无有行施。若不施者不能濟度众生生死。若不行施覆蔽悲心。如以書石乃知真偽。假使怨家亦如親友。
國王部第三
如佛说日明菩萨经云。佛言。过去閻浮提有國王。名曰智力。常行佛事深信三宝。时有比丘。名曰至誠。意常持三昧慈哀众生。王欲见是比丘无有厭極。是比丘髀上生大惡瘡。國中醫藥所不能愈。王愁大悲即为淚出。时二萬夫人同时悲念。於时王臥。夢中有天人来語王言。若愈是比丘病者。当得生人肉血飲食之即得愈矣。王寤驚悸不樂。念是比丘病重。乃須彼藥法所难得。勅问臣下。王第一太子。字曰智止。白王莫悲莫愁憂之。血肉最为賤微。還入齋室持刀割髀。取肉及血持送与比丘。比丘得服之。瘡即除愈。身得安隱。王闻得愈大喜悅澤。意存比丘不念子痛。持是欢喜各有至心大子亦自平復(良由行同佛心身創得復也)。
又杂宝藏经云。昔有王子兄弟二人被驅出國。到曠路中糧食都尽。弟即殺婦分肉与其兄嫂。嫂便食之。兄得此肉藏棄不敢食之。自割脚肉夫婦共食。弟婦肉尽欲得殺嫂。兄言莫殺。以先藏肉。還与弟食。既过曠路到神仙住处。採取华果以自供食。弟後病亡。唯兄独在。是时王子见一被刖无手足人。心生慈悲。採取华果。活彼刖人。王子为人少於欲事。採华果去。其婦在後。与刖人通。以有私情深疾其夫。於一日中逐夫採华。至河岸邊而語夫言。取樹頭华果。夫語婦言。下有深河。或当墮落。婦言。以索繫腰。我当挽索。小近岸邊。婦挨其夫墮著河中。以慈善力隨水漂而去不沒死。於河下流有國王崩。彼國相師推求國中。誰應为王。遙见水上有黃云盖。相師占已。黃云盖下必有神人。遣人水中而往迎接。立以为王。王之舊婦擔彼刖人。展转乞索到王子國。國人皆称有一好婦擔一刖婿恭承孝順。乃闻於王。王闻是已即遣人喚来到殿前。王问婦言。此刖人者實尔夫不。答言實是。王时語言。識我不耶。答言不識。王言。汝識某甲不。諦向王看。然後慚愧。王故慈心遣人養活。佛言。欲知王者。即我身是。尔时婦者。旃遮婆罗門女帶木杅謗我者是。尔时刖手足者。今提婆達多是(故知善惡目驗有徵)。
又菩萨本行经云。佛告王曰。过去世时。此閻浮提有國名不流沙。王名婆檀寧。夫人字跋摩竭提。时世穀貴人民飢餓。加有疫病。时王亦病。夫人自出祠天。階邊有一家。夫行不在。时婦產兒。又无婢使。產後飢虛復无有食。便自念言。今死垂至。更无餘計。自欲噉兒。即便取刀適欲殺兒。心为悲感舉声大哭。尔时夫人欲還宮中。闻此婦人悲声慘切。愴然憐傷便住聽之。而此婦人適欲舉刀欲殺其子。便自念言。何忍噉其子肉。作是念已便復啼哭。夫人便入其舍就而问之。何以啼哭。欲作何等。婦具答之。夫人闻之心为悼愍。語言。莫殺其子。我到宮中当送食来。婦人答言。夫人尊貴。或復稽遲。或能忘之。而我今日命在呼吸不逾时節。不如自噉其子以用濟命。夫人问言。更得餘肉食之可不。答言。課得濟命不问好醜也。於是夫人即便取刀自割其乳。便自願言。今我以乳持用布施濟此危厄。不願作轮王帝释魔王梵王。持此功德用成无上正真之道。即便持乳与此婦人。適欲舉刀便割一乳。應时三千大千世界为大震动。天帝观之。见其夫人自割其乳濟其危厄。时天帝释无数诸天。即时来下住虛空中。皆为悲泣住夫人前。而便问言。汝今所施甚为难及。求何願耶。夫人答言。持此功德用求无上正真之道。度脫一切众生苦厄。天帝答言。汝求此願以何为證。於是夫人即时立誓。我今所施功德審諦成正觉者。我乳尋当平復如故。其乳尋时平復如故。天帝讚言。成佛不久。诸天欢喜。即便现形歎夫人言。汝今所施得无悔恨以为痛耶。答言。我今所施用求佛道无悔痛者。令我女身變成男子。立誓已訖應时變为男子。诸天讚言。成佛不久。是时國中众病消除。穀米豐賤人民安樂。却後王崩。即拜为王。人民熾盛國遂興隆。佛告王言。尔时夫人者。今我身是。不惜身命今得成佛。大众欢喜作礼而去。
畜生部第四
如一切智光明仙人慈心不食肉经云。佛住摩伽提國寂滅道場彌迦女村自在天寺精舍。时有迦波利婆罗門子。名曰彌勒。躯体金色。相好具足。威光无量。来至佛所。时有結发梵志五百人等。遙见彌勒清净白佛言。世尊。如此童子光明无量。与佛无異。於何佛所初发道心。受持誰经。为我解说。佛告式乾梵志。汝今諦聽。当为汝说。乃往过去无量无邊阿僧祇劫。时有世界。名胜华敷。佛号彌勒。常以慈心教化一切。彼佛说经名慈三昧光大悲海云。若有闻者。即得超越百亿萬劫生死之罪。必得成佛。时彼國中有大婆罗門。名一切智光明。聰慧多智广博众经闻佛出世说慈三昧经。即便信伏为佛弟子。发菩提心。而作是言。我今诵持大慈三昧经。願於未来必得成佛。而号彌勒。於是捨家即入深山。八千歲中少欲无事乞食自活。诵持此经一心除亂。时連雨不止洪水暴漲。仙人端坐不得乞食。经歷七日。时彼林中有五百白兔。有一兔王母子三獸。见於仙人七日不食。而作是言。今此仙人为佛道故不食多日。命不云遠。法幢將崩。法海將竭。我今当为无上大法令得久住不惜身命。即告诸兔。一切诸行皆悉无常。众生愛身空生空死。未曾为法。我今欲为一切众生作大橋梁。令法久住供養法師。尔时兔王告诸兔言。我今以身欲供養法師。汝等宜当各各隨喜。时诸山樹神等。即积香薪以火然之。兔王母子圍繞仙人足滿七匝。白言。大師。我今为法供養尊者。仙人告言。汝是畜生。虽有慈心何缘能辦。兔白仙人。我自以身供養仁者。为法久住令诸众生得饒益故。作此語已即語其子。汝可隨意求覓水草繫心思惟正念三宝。尔时兔子闻母所说。跪白母言。如尊所说无上大法欲供養者。我亦願樂。作此語已自投火中。母隨後入。当於菩萨捨身之时。天地大动。乃至色界及以诸天。皆雨天华持用供養。肉熟之後。时山樹神白仙人言。兔王母子为供養故。投身火中。今肉已熟。汝可食之。时彼仙人闻樹神語。悲不能言。以所诵经書置樹葉上。又说偈曰。
寧当然身破眼目不忍行殺食众生诸佛所说慈悲经彼经中说行慈者寧破骨髓出頭腦不忍噉肉食众生如佛所说食肉者此人行慈不滿足迷沒生死不成佛
时彼仙人说此偈已因发誓心。願我世世不起殺想。常不噉肉。入白光明慈三昧。乃至成佛制斷肉戒。作此語已自投火坑与兔并命。是时天地六种震动。天神力故樹放光明。金色晃曜照千國土。时彼國人见此光者。皆发无上正真道心。佛告式乾。汝今当知。尔时白兔王者。今我身是。时兔兒者。今罗睺罗是。时诵经仙人者。今此众中婆罗門子彌勒菩萨是。时五百群兔者。今摩诃迦葉等五百比丘是。时二百五十山樹神者。今舍利弗目揵連等二百五十比丘是。时千國王跋陀婆罗等者。今千菩萨是。从我出世乃至樓至。於其中間受法弟子得道者是。佛告式乾。菩萨求法勤苦歷劫不惜身命。投於火坑以身供養。便得超越九百萬亿劫生死之罪。时式乾等五百梵志。求佛出家成阿罗汉。时彼仙人投火坑已生於梵世。乃至成佛。其食肉者犯於重禁。後身生处常飲熱銅。
又大集经云。佛言。善男子。过去世有一師子王住深山窟。常作是念。我是一切獸中之王。力能視护一切诸獸。时彼山中有二獼猴。共生二子。时二獼猴向師子王作如是言。王若能护一切獸者。我今二子以相委付。我欲餘行求覓飲食。时師子王即便許可。时彼獼猴留其二子。付彼獸王。即捨而行。是时山中有一鷲王。名曰利见。師子王眠。即便搏取獼猴二子。处嶮而住。时王寤已。即向鷲王。而说偈言。
我今啟请大鷲王唯願至心受我語幸见为故放捨之莫令失信生慚恥
鷲王说偈報師子王曰。
我能飛行游虛空已过汝界心无畏若必欲护是二子为我故應捨是身
时師子王言。
我今为护是二子捨身不惜如枯草若我护身而妄語云何得称如说行
師子王说是偈已。即至高处欲捨其身。尔时鷲王復说偈言。
若为他故捨身命是人即受无上樂我今施汝獼猴子願大法王莫自害
善男子。師子王者。即我身是。雄獼猴者。即迦葉是。雌獼猴者。善护比丘尼是二獼猴子者。即今阿难罗睺罗是。时鷲王者。即舍利弗是。是故为护依止者不惜身命。
观苦部第五
如正法念经云。孔雀菩萨为诸天说。若有悲心是人則去涅槃不遠名大庄严。於五道众生若起悲心能破烦恼。云何地獄众生而起悲心。此诸众生於自业所誑。由此怨家之所造作。得不可喻种种苦。大地獄等一百三十六处。众生墮中地裂擘坼。斷截燒煮无救无归。東西馳走求哀自免不可得脫。而起悲心則得增長无量梵福。
若人利益众生。观诸餓鬼种种飢渴。自燒其身如燒叢林。四面馳走互相踢突。焰火焚燒遍体熾然。以求救护无能救者。此诸众生何时当离种种苦恼。是名观鬼而起悲心則生梵天。
若人观於畜生。而起悲心。應念其中无量苦恼互相殺害。空行水陸死法无量。互相殘害。互相食噉。此诸众生何时当脫。是名观畜生苦而起悲心。若有能生如是之念則生梵天。若人观於六欲诸天而起悲心。於六欲天受天之樂不可譬喻。种种山谷山峯園林。而受快樂。既受樂已业尽還退生在苦处受大苦恼。墮於地獄餓鬼畜生。東西馳走。繞亂无知受大苦恼。是名观天而起悲心則生梵天。若人观於人中而起悲心。以种种业生於人中受苦樂果。种种心性种种信解。或有貧窮依恃他人以自存活。如是观於五道众生生五种苦已而興悲心。如是之人得胜安隱則得涅槃。
又杂阿含经云。尔时世尊以爪上土告诸比丘。於意云何。我爪上土多为大地土多。比丘白佛。世尊爪上土甚少少耳。其大地土无量无数不可为比。佛告诸比丘。如是众生能数数下至一彈指頃。於一切众生修習慈心。有如甲上土耳。其诸众生不能数数下至如一彈指頃。於一切众生修習慈心者。如大地土。是故诸比丘。常当数数於一切众生修習慈心。又修行道地经偈云。
当发行慈心念怨如善友展转在生死悉曾为親族譬如樹生华转成果无異父母妻子友宗親亦如是其行慈心者等意无憎愛不问於遠近乃應为大慈等心行大哀及至三界人行慈如是者其德逾梵天刀刃不能害縣官及火怨邪思诸罗刹蛇蚖電霹靂師子并象虎及餘诸害利一切不敢近无能中傷者
又善见律云。若住处有虎狼師子。下極蟻子不得住。若蟻有窟。蟻子游行。覓食驅逐。別处得住。
又杂阿含经云。尔时世尊告诸比丘。过去世时天阿修罗對陣斗戰。阿脩罗胜诸天不如。时天帝释軍壞退散極生恐悑。乘車北馳還归天宮。須彌山下道徑叢林。林下有金翅鳥巢。多有金翅鳥子。尔时帝释恐車馬过踐殺鳥子。告御者言。可回車還勿殺鳥子。御者白王。阿脩罗軍後来逐人。若回還者为彼所困。帝释告言。寧当回還为阿脩罗殺。不以軍众蹈殺众生。於道御者转車南向。阿脩罗軍遙见帝释转乘而還。謂为戰策即還退走。众大恐悑。壞陣流散。归阿脩罗宮。佛告诸比丘。彼天帝释於三十三天为自在王。以慈力故威力摧伏阿脩罗軍。亦当讚歎慈心功德。又大悲经云。佛告阿难。若復有人心住慈善。当得十一种功德利益。何者为十一种。一睡眠得安隱。寤則心欢喜。二不见惡夢。三人非人愛。四诸天擁护。五毒不能害。六刀箭不傷。七火所不燒。八水所不溺。九常得好衣餚饍飲食床座臥具病瘦湯藥。十得上人法。十一身壞命終得生梵天。
又增一阿含经云。尔时世尊告诸比丘。有六凡常之力。云何为六。小兒以啼为力。女人以瞋为力。比丘以忍为力。國王以傲慢为力。罗汉以精進为力。诸佛以大悲为力。是故比丘。当念大慈悲力。
頌曰。
能仁矜幻苦圣意愍重昏哀愚開攝受訓誘方便門法身遍法界據化指祇園俱銷五道縛共解四魔怨三脩祛愛馬六念靜心猿禅池澄定水觉意动声諠慧風吹法鼓振我无明根常須近善友開我未曾言
感應缘(略引五驗)
隋沙門释慧越
唐沙門释道积
唐沙門释慈藏
唐縣尉盧元礼
唐玄奘法師西國行傳
隋慧日道場释慧越。嶺南人。住罗浮山。性多汎愛慈救蒼生。栖頓幽阻虎豹无擾。曾有群獸来前。因为说法。虎遂以頭枕膝。越便捋其须。面情无所畏。众咸覩之。化行五嶺。声流三楚。開皇末年召入慧日。来归楊州路中感疾而卒。停屍柩上有若生焉。夜见焰光从足而出。入于顶上。還从顶出。而从足入。竟夕不斷。道俗殊歎未曾有也。
唐益州福感寺释道积。蜀人。诵涅槃经一部。生常恒业。凡欲宣述必先洗滌身秽被服净衣。然後升座。立性沈審慈仁總務。诸有癩疾膿血秽气者。积皆召集为補澣衣服。治療同食而不惡之。时人怪问。答云。境无染净。净秽由心。心既不起。愛憎何生。以貞观初年五月終于本寺。春秋七十。时屬炎欝屍不臭壞。经停百日跏坐如初。道俗嗟異乃就身加漆。興敬巴蜀。
唐新罗國大僧統释慈藏。俗姓金氏。新罗國人。年过小學神叡澄簡。厭世高榮情欣方外。独靜行禅不避虎兕。持戒不群慈救为先。深隱山居来往绝糧。便感異鳥各銜诸果就手送与。鳥於藏手同共食之。时至必尔初无乖候。行感玄徵罕有繼者。而常懷慼慼慈哀含識。作何方便令免生死。遂於眠寐见二丈夫曰。卿在幽隱欲为何利。藏曰。唯为利生。乃授藏五戒訖曰。可將此五戒利益众生。又告藏曰。吾从忉利天来故授汝戒。因騰空滅。於是出山。國中士女受戒无窮。至貞观十二年来至唐國。既至京城慈利群生。从受戒者日有千計。或盲者见道。病者得愈。又樂靜夏坐。奏勅云際寺安居三夏。见大鬼神。其数无量。帶甲持仗云。將此金輿迎取慈藏。復见大神与之共斗拒不許迎。藏闻臭气塞谷蓬勃即就繩床通告訣別。其一弟子又被鬼打幾死乃蘇。藏即捨衣鉢行僧得施。又闻香气遍滿身心。神語藏曰。今者不死八十餘矣。至十七年還归本國。具行佛教。一同大國。王请於皇龍寺講菩萨戒本。七日七夜天降甘露。云霧電靄覆所講堂。四部驚嗟美声彌遠。因遘微疾卒於永徽年中(右此三驗出唐高僧傳)。
唐范阳盧元礼。貞观末为泗州漣水縣尉。曾因重病悶绝。经一日而蘇。云有人引至府舍。见一官人过无侍衛。元礼遂至此官人座上。據床而坐。官人目侍者。令一手提頭一手捉脚。擲元礼於階下。良久乃起。行至一別院。更進向南入一大堂中。见竈数十百口。其竈上有气。矗然如云霧直上。沸声喧杂有同数千萬人。元礼仰視。见似籠盛人懸之此气之上。云是蒸罪人处。元礼遂发願大語云。代一切众生受罪。遂解衣赤体自投於釜中。因即昏然不觉有痛。須臾有一沙門。挽元礼出云。知汝至心乃送其归。忽如睡觉。遂斷酒肉。经三四歲後卒於洛(右此出冥報拾遺)。
唐奘法師行傳云。婆罗痆斯國內有列士池。池西有三獸塔。是如来修菩萨行时燒身之处。昔劫初时於此林野。有狐兔猿。異類相悅。时天帝释欲驗修菩萨行者。降靈應化为一老夫。謂三獸曰。二三子。善安隱乎无驚懼耶。曰涉豐水草游戲茂林。異類同欢。既安且樂。老夫曰。闻二三子情厚意密忘其老弊。故此遠尋。今正飢乏。何以饋食。曰幸少留此。我躬馳訪。於是同心求覓。狐沿水濱銜一鮮鯉。猿於林樹採菓。俱来至止唯兔空還。老夫謂曰。以吾观之。尔曹未和。猿狐同志各能役心。唯兔空返独无相饋。以此而言。誠可知也。兔闻譏議。謂猿狐曰。多聚樵薪方有所作。猿狐競馳銜草曳木。既已蘊崇猛焰將熾。兔曰。仁者我身卑劣所求难遂。敢以微躬充此一飡。辭畢入火尋即致死。是时老夫復帝释身。餘燼收骸傷歎良久。謂狐猿曰。一何至此。吾感其心不泯其迹。寄之月轮傳乎後世。故彼咸言月中之兔。自斯而有。後人於此建塔也。