法苑珠林卷第七十二
法苑珠林
法苑珠林卷第七十二
西明寺沙門释道世撰
◎四生篇第八十二
十使篇第八十三
四生篇(此有五部)
述意部
会名部
相攝部
受生部
五生部
述意部第一
夫行善感樂。近趣人天。遠成佛果。作惡招苦。近獲三塗。遠乖圣道。愚人不信。智者能知。故有四生躯別六趣形分。明闇異途。昇沈殊路。业缘之理皎然。因果之報常式也。
会名部第二
如般若经云。一者卵生。二者胎生。三者濕生。四者化生。又阿鋡口解十二因缘经云。有四种生。一腹生者。謂人及畜生(胎生者是)二寒熱和合生者。謂蟲蛾蚤虱(濕生者是)三化生者。謂天及地獄。四卵生者。謂飛鳥魚鼈。又正法念经云。畜生无量。略说三处。一者水行。所謂魚等。二者陸行。所謂象等。三者空行。所謂鳥等。或以天眼见诸畜生有四种生何等为四一者胎生。所謂象馬牛羊之類。二者卵生。所謂蚖蛇鵝鴨鷄雉众鳥。三者濕生。所謂蚤虱蟣子之類。四者化生。如長面龍等。故经曰。生者。新诸根起。死者。诸受根滅。
又善见論云。一者色生。二者无色生。色生可壞。无色生不可壞无色之生依於色生。色心相依共成假者。名之为生。使前不感後。後不赴前。名之为死。又涅槃经云。众生佛性住五阴中。若壞五阴。名曰殺生。若有殺生。即墮惡道。依此生死故有四生。依㲉而生曰卵。含藏而出曰胎。假潤而興曰濕。欻然而现曰化。众生所攝不过此四也。
相攝部第三
如婆沙論说云。此欲界之中具攝六趣。色无色界各攝天趣少分。所以別者。以此欲界是亂地故。众生杂惡起业不純。或善或惡。以不同故。隨业受報。有多差別。上之二界唯是定地。众生沈靜起业亦純。是故无有多趣差別。问曰。四生六趣相攝云何。答曰。如毘曇中说。天及地獄。一向化生。鬼趣唯二。謂胎及化。人及畜生。各具四生。故此論问云。为生攝於趣为趣攝於生。即自答云。
生攝一切趣非趣攝於生謂生中阴增当知非趣攝
故知生寬趣陜。以化生寬故。全攝二趣及三趣少分。地獄趣中一向化生。问曰。六欲诸天既行慾同人。何故无有胎生。答曰。慾愛虽同行事不等。故樓炭正法念经等云。四王忉利此二地居。行慾之时男女形交。同人无異。而无泄精。与人不同。自上四天一向全異。炎摩天行慾意喜相抱。或但執手而为究竟。不至交合。兜率天中意喜語笑。即为究竟。不待相抱。化樂天中共相瞻視。即为究竟。不待語笑。他化天中但闻語声。或闻香气。即为究竟。不待瞻視。故異於人。以天化生故从母膝化起。鬼趣化生可知。胎生者。少隱如彼净观音说。謂昔王舍城中有一女人。为鬼精著。身生五百鬼子。又俱舍論。有鬼告目連云。我晝生於五子。夜亦生五子。隨生而食。噉竟无有飽时。此为胎生鬼也。阿脩罗趣亦具胎化二生。以有匹配故有胎生。脩罗劫初从天而出。即是化生。又依观佛三昧经说。根本女脩罗元从大海泥卵濕潤中出。通彼胎化。亦具四生也。人具四生者。胎生现见可知。卵如涅槃经说。如毘舍佉母生一肉卵。於中出其三十二卵。如鞞婆沙論云。问云何知人中有卵生。答如佛所说。閻浮利地多有商人入海採宝。得二鶴。隨意所化。失一一在。与共遊戲寢臥一室。共彼合会。遂生二卵。卵漸濕熟便生二童。後大出家學道得阿罗汉果。一名尸婆罗。二名优鉢尸婆罗。问曰。云何知人中有濕生。答曰。如经所说。有顶生王。尊者遮罗。尊者优婆遮罗。梨女及柰女等。即其事也。问曰。云何知人中有化生。答曰。如劫初人是也。已得圣法者。不復卵生濕生。问曰。何故不復卵生濕生耶。答曰。卵生濕生是畜生趣所攝也。畜具四生者。胎卵濕生。此三目覩可知。其化生者。依樓炭经云。如四生金翅鳥。還食四生龍。化生食四。胎生食三(除化)卵生食二(除化及胎)濕生還食濕生一(除三可知)又起世经云。大海之北。为诸龍王及一切金翅鳥王故生一大樹。名曰居吒奢摩离(隋言鹿聚)其樹根本周七由旬。入地二十由旬。身高一百由旬。枝葉遍覆五十由旬。樹東面有卵生龍及卵生金翅鳥。樹南面有胎生龍及胎生金翅鳥。樹西面有濕生龍及濕生金翅鳥。樹北面有化生龍及化生金翅鳥。此四处各有宮殿。縱广六百由旬。七重垣牆。七宝庄严。妙香遠熏。诸鳥和鳴。
又彼卵生金翅鳥王。若欲搏取卵生龍时。便即飛往居吒奢摩离大樹東枝之上。观大海水已乃更飛下。以兩翅扇大海水。令水自開二百由旬。即於其中銜卵生龍。將出海外隨意而食。卵生金翅鳥王。唯能取得卵生龍等。則不能取胎濕化生龍等。若胎生金翅鳥王欲取卵生龍者。還向樹東海中取之。
又胎生金翅鳥王欲取胎生龍者。即向樹南海中取之。水開四百由旬。此胎生鳥王。唯能取卵胎二生龍。不能取濕化二生龍也。
又濕生金翅鳥王。欲取卵生龍。還向樹東海中取食。又濕生鳥王欲取胎生龍。即向樹南海中取食。水開四百由旬。又濕生鳥王欲取濕生龍者。即向樹西海中取之。水開八百由旬。濕生鳥王唯能取卵生胎生濕生龍等。不能取化生龍也。
又化生金翅鳥王欲取卵生龍。即向樹東海中取之。若欲取胎生龍者。向樹南海中取之。若欲取濕生龍者。即向樹西海中取之。若欲取化生龍者。即向樹北海中取之。水開一千六百由旬。彼诸龍等皆为此金翅鳥王之所食噉。
又观佛三昧经云。佛言。閻浮提中及四天下。有金翅鳥名伽樓罗王。於诸鳥中快得自在。此鳥业報應食诸龍。於閻浮提日食一龍王。及五百小龍。第二日於弗提婆。第三日於瞿耶尼。第四日於欝单越各食如前。周而復始。经八千歲。此鳥尔时死相已现。诸龍吐毒无由得食。彼鳥飢逼周章求食。了不能得。游巡诸山永不得安。至金刚山然後暫住。从金刚山直下至大水際。从大水際至風轮際。为風所吹還至金刚山。如是七返然後命終。其命終已以其毒故。令十宝山同时火起。尔时难陀龍王懼燒此山。即大降雨。渧如車軸。鳥肉散尽唯有心在。其心直下如前七返。然後還住金刚山顶。难陀龍王取此鳥心。以为明珠。转轮王得为如意珠。
又樓炭经云。天下诸龍以三熱见燒。阿耨達龍王不以三熱见燒。一餘龍王。熱沙雨身上燒炙甚痛。二餘龍王起婬相向熱風来吹其身上。焦即失顏色。得蛇身便恐不喜。三餘龍王被金翅鳥食。悉皆恐悑。天下餘龍悉见毒熱。唯阿耨達龍王独不见熱。
又善见律云。佛言。龍有五事不得离龍身何者为五。一行婬时。若与龍共行婬得復龍身。若与人共行婬不得復龍身。二受生不离龍身。三脫皮时。四眠时。五死时。是为五事不得离龍身。
问四食相攝云何。答如毘曇中说。總而言之。六趣之中皆具四食然有寬陜不同。如地獄中得有段食者。如有鐵丸及洋銅汁。虽復增苦。以壞飢渴故名段食。又如輕繫獄中得具冷煖二風。更互觸身亦名段食。唯上二界无有段食。以彼身輕妙。故論偈云。
四食在欲界四生趣亦然三食上二界段食彼則无
问曰。未知一一趣中何食增耶。答曰。如毘曇中说。於六趣中謂鬼全趣及於卵生并前三无色皆思食偏增。何以然者。以彼餓鬼趣中意行多故。卵生众生在卵㲉时。以思念母故卵得不壞。前三无色亦如意行思惟多故。是故皆悉思食增也。又此人趣及与六欲天中。皆段食偏增。何以然者。以此二处要假食持身命故。又彼地獄趣及与非想全皆識食偏增。何以然者。以地獄中識持名色故。非想地中以識持名故。又彼色界及与濕生。皆悉觸食偏增。何以然者。以色界中受修诸禅樂觸持身故。濕生之中以因濕觸持身活故。
受生部第四
如新婆沙論云。中有有多名。或名中有。或名健達縛。或名求有。或名意成。问何名中有。答居死有後在生有前。二有中間有自体起。问何故中有名健達縛。答以彼食香而存濟。此名唯屬欲界中有。问何故中有名求有耶。答於六处門求生有故。问何故中有復名意成。答从意生故。謂诸有情。或从意生。或从业生。或从異熟生(舊名果報)或从婬欲生。从意生者。謂劫初人及诸中有。色无色界并變化身。从业生者。謂诸地獄。如契经说。地獄有情。业所繫縛。不能免离。由业而生。不由意樂。从異熟生者。謂诸飛鳥及鬼神等。由彼異熟勢輕健故。能飛行空。或壁障无礙。从婬欲生者。謂六欲天及诸人等。诸中有身。从意生者故。乘意行故。名为意成(舊名中阴)次依婆沙論。问中有诸根具不具者。答一切中有皆具诸根。初受異熟必圓妙故。有说。不具者。如印印物像现。如是中有趣本有故。如本有时有根不具。此中初说於理为善。謂中有位於六处門。遍求生处根必无缺。此说眼等非男女根。色界中有无彼根故。欲界中有彼亦不定。当受卵胎二類生者。住有位有男根。至卵胎中方有不具。若不尔者。應无当受卵胎生义。问诸趣中有行相云何。答地獄中有頭下足上而趣地獄。故伽他言。
顛墜於地獄足上頭归下由毀謗诸仙樂寂修苦行
此诸天中有足下頭上。如人以箭仰射虛空。上昇而行往於天趣。餘趣中有皆悉傍行。如鳥飛空行所至处。又如壁上畫作飛仙。舉身傍行求当生处。问中有行相皆如是耶。
答不必皆尔。且依人中命終者说。若地獄死還生地獄。不必頭下足上而行。若天中死還生天中。不必足下頭上而行。若地獄死生於人趣。應首上昇。若天中死生於人趣。應頭归下。鬼及傍生二趣中有。隨所住处。如應当知。次依論问中有生时为有衣不。論答。色界中有一切有衣。以色界中慚愧增故。慚愧即是法身衣服。如彼法身具胜衣服。生身亦尔。故彼中有常与衣俱。欲界中有多分无衣。以欲界中多分无慚愧。唯除菩萨及白净苾芻尼。所受中有。[＊]常有上妙衣服。有餘師说。菩萨中有亦无有衣。唯白净尼等所受中有常与衣俱。问何缘菩萨中有无衣而白净尼有衣。答白净尼曾以衣服施四方僧。故彼中有常有衣服。问若尔菩萨於过去生。以妙衣服施四方僧。白净尼等所施衣服。碎为微尘猶未为比。如何菩萨中有无衣。而彼有衣服。答由彼願力異菩萨故。謂白净尼以衣奉施四方僧已。便发願言。願我生生常著衣服。乃至中有亦不露形。由彼願力所引发故。所生之处常豐衣服。彼最後身所受中有。常有衣服入母胎位。乃至出时衣不离体。如如彼身漸次增長。後出家受具戒已。转成五衣。勤修正行。不久便證阿罗汉果。乃至後涅槃时。即以此衣纏身火葬。菩萨过去三无数劫。所修种种殊胜善行。皆为回向无上菩提。利益安樂诸有情故。由斯行願。虽具相好。而无有衣。願力有殊不應为难。次依論问。在中有位資段食不。答色界中有不資段食。欲界中有必資段食。问欲界中有段食云何。有作是说。欲界中有。至有食处。便食彼食。至有水处。便飲彼水。由彼飲食以自存濟。此说非理。所以者何。中有極多。难周濟故。謂契经说。如从袋等瀉粳米等。置鐺鑊中数極稠密。五趣有情所受中有。散在处处数量过彼。若彼受用诸飲食者。一切世間所有飲食。唯供狗犬一類中有。尚不周濟。況餘中有。而可充足。又中有身既極微輕妙。受麁重食身應散壞。應作是说。中有食香。非食麁質。故无前过。謂有福者。歆饗清净华果食等輕妙香气。以自存活。若无福者。歆饗糞秽臭爛。食等輕細香气。以自存活。又彼所食香气極少。中有虽多而得周濟。
次依論引世尊经中作如是说。三事和合得入母胎。父母俱有染心和合。母身調適无病。是时及健達縛正现在前。此健達縛。尔时二心展转现前入母胎藏。此中三事和合者。一者父母交愛和合。二者母身是时調適。三者健達縛是时正现在前。时父母俱有染心和合者。謂父母俱起婬貪而共合会。母身調適无病。是时者。謂母起貪身心悅豫名身調適。持律者说。由母起貪身心渾濁。如春夏水渾濁而流。不能自持名身渾濁。母腹清净无風熱淡。互增逼切。故名无病。由此九月。或十月中。任持胎子。令不損壞。言是时者。謂诸母色有秽惡事。日月[＊]常有血水流出。此若过多。由稀濕故不得成胎。此若太少。由乾稠故亦不成胎。若此血水不少不多。不乾不濕。方得成胎。名为是时。是中有者入胎时故。謂母血水於最後时餘有二滴。父精最後餘有一滴。展转和合方得成胎。及健達縛正现在前者。謂即中有此处现在前。非於餘处。非前非後。此健達縛。尔时二心展转现前入母胎藏者。謂健達縛將入胎时。於父於母愛恚二心。展转现起方得入胎。若男中有將入胎时。於母起愛於父起恚。若女中有將入胎时。於父起愛於母起恚。次依論问中有何处入於母胎。有作是说。中有无礙。隨所樂处而便入胎。问若中有身无能障礙。如何依住此母胎中。答业力所拘故依此住。有情业力不可思議。无障礙物令有障礙。是故於此不應为难。應作是说。中有入胎必从生門。是所受故。由此理趣诸孿生者。後生为長。所以者何。先入胎者。必後出故。问菩萨中有何处入胎。答从右脇入正知入胎。於母母想。无婬愛故。復有说者。从生門入。诸卵胎生法應尔故。问轮王独觉先中有位何处入胎。答从右脇入正知入胎。於母母想。无婬愛故。復有说者。从生門入。诸卵胎生法應尔故。有餘師说。菩萨福慧極增上故。將入胎时无顛倒想。不起婬愛。轮王独觉虽有福慧非極增上。將入胎时虽无倒想。亦起婬愛。故入胎位必从生門入也。
次依論引施設論说。若彼父母福业增上。子福业劣不得入胎。若彼父母福劣薄。子福业胜不得入胎。要父母子三福业等方得入胎。问若富貴丈夫与貧賤女合。或富貴女人与貧賤男合。如何中有亦得入胎。答富貴男子与貧賤女人合时。必於自身起下劣想。於彼女人生尊胜想。富貴女人与貧賤男子合时。必於自身生下劣想。於彼男子起尊胜想。貧賤男子与富貴女人合时。必於自身生尊胜想。於彼女人起下劣想。貧賤女人与富貴男子合时。必於自身起尊胜想。於彼男子生下劣想。子於父母將入胎位。應知亦然。故入胎时皆有等义。
次依論问中有微細。一切牆壁山崖樹等皆不能礙。此彼中有为相礙耶。有作是说。此彼中有亦不相礙。以極微細。相觸身时不觉知故。復有说者。此彼中有亦互相礙。以相遇时。此彼展转。有語言故。问若尔寧说中有无礙。答於餘无礙。非謂中有。问此彼中有皆相礙耶。答自類相礙非於餘類。謂地獄中有但礙地獄中有。乃至天中有但礙天中有。有作是说。劣礙於胜。以麁重故。胜不礙劣。以細輕故。謂地獄中有礙五中有。傍生中有礙四中有。鬼界中有礙三中有。人中有礙二中有。天中有唯礙天中有。
五生部第五
如地持論云。菩萨生有五种。住一切行。安樂一切众生。一息苦生。二隨類生。三胜生。四增上生。五最後生。
菩萨以願力故。於飢饉世受大魚等身。以肉救濟一切众生。於病疾世为大醫王。救治众病。於刀兵世为大力王救息戰諍。以法化邪及诸惡行。如是无量皆悉往生。是名息苦生。菩萨以願自在力故。於种种众生天龍鬼神等。遞相恼亂及诸外道。起诸邪见悉生其中。为其导首。引令入正。广为宣说。是名隨類生。菩萨以性受生。胜於世間寿色等報。是名胜生。
菩萨从净心住。乃至最上菩萨住。於閻浮提自在受生。一切受生处於中奇特。是名增上生。
最上菩萨住受生調伏业。菩提众具增上滿足。生刹利婆罗門家得。阿耨菩提作一切佛事。是名最後生。世世菩萨皆此五种受生。无餘无上。因此疾得阿耨菩提。
又瑜伽論云。诸菩萨生略有五种攝一切生。一切菩萨受无罪生。利益安樂一切有情。何等为五。一者除災生。二者隨類生。三者大勢生。四者增上生。五者最胜生。菩萨於诸飢饉作大魚等。並給一切皆令飽滿。或有疫病。作大良醫息除疾疫。或有戰諍。以大威力善巧息除。或有惡王非理治罰。以大願力哀愍一切。或起邪见能除邪惡。是名略说除災橫生。或有菩萨。以大願力生趣異類。方便化导令彼行善。是名略说隨類受生。或有菩萨稟性生时。所感寿量形色族姓。自在富等。最为殊胜。所作事业自他兼利。是名略说大勢生。或有菩萨住於十地。作十王報。最为殊胜。已得成滿。即由此业增上所感。是名略说隨增上生。或有菩萨。於此生中菩提資糧已極圓滿。或生大貴國王家。能现等觉广作佛事。是名略说最後生。若诸菩萨於去来今清净仁贤妙善生处。皆此五生所攝。除此无有若过若增。唯除凡地菩萨受生。何以故。此中意取有智菩萨生大菩提果之所依止。令诸菩萨疾證菩提。
頌曰。
四生誠易转五阴病难湮寿報虽延促終成丘墓尘徒知餌六色会当悲四隣復愍轮回報难成不壞身
感應缘(略引二驗)
晉沙門支道林
唐居士信都元方
晉沙門支遁字道林。陳留人也。神宇雋发。为老释風流之宗。常与其師辯論物類。謂雞卵生用未足殺之。与诸蠕动不得同罰。師尋亡。忽见形来至遁前。手執雞卵投地破之。见有雞雛出㲉而行。遁即惟寤悔其本言。俄而師及雞雛並滅不见(右此一驗出冥祥記)。
唐相州滏阳縣人信都元方。少有操尚。尤好释典。年二十九。至显慶五年春正月死。死後月餘。其兄法观寺僧道傑。情切友情。乃將一巫者至家。遣求元方与語。法观又頗解法術。乃作一符攝得元方。令巫者问其由委。巫者不識字。遣解書人執筆。巫者为元方口授。作書一紙。与同學憑行基。具述平生之意。并詩二首。及其家中亦留書啟。文理順序言詞悽愴。其書疏大抵勸修功德。及遣念佛寫经。以为殺生之业罪之大者。无过於此。又云。元方不入地獄。亦不墮鬼中。前蒙冥官处分。令於石州李仁師家为男。但为隴州吳山縣石名遠於华嶽祈子。乃改与石家为男。又云。受生日逼怱迫不得更住。从二月受胎。至十二月誕育。願兄等慈流就彼相看也。言訖洟泣而去。河東薛大造寓居滏阳。前任吳山縣令自云。具識名遠。智力寺僧慧永法真等说之(右此出冥報拾遺記)。◎
◎十使篇第八十三(此有四部)
述意部
会名部
迷理部
斷障部
述意部第一
盖闻。三界昏寢。皆由十使为窟宅。六賊攀缘。寔因五住为猛將。致使妄想虛構。惑倒交興。萬苦爭纏。百憂總萃。於是十使驅馳。十纏拘束。五鈍易沈。五利难制。苦集順流。无始常漂。滅道清虛。何由得證也。
会名部第二
初释名者。一身见。二邊见。三邪见。四戒取。五见取。六貪。七瞋。八癡。九慢。十疑。此之十使生死根本。凡夫倒惑未曾观理。妄執相續不出三有。如世公使隨逐罪人。名之为使。如地論云。隨逐转义名之为使。杂心論云。使之隨逐如空行影。成論云。使之隨逐如母隨子。於三界中常隨逐义。上来總释。自下別解。
第一身见者。亦名我见。色心相依。名之为身。凡愚迷此。執为我人。从其所迷。故名身见以迷色心計为我故。从其所立。亦名我见。故十地经云。世間受生皆由著我。若离著我。則无世間受生身处。故知我见是生烦恼原。故涅槃经云。如六大賊欲劫人时。要因內人。若无內人則便中還。是六尘賊亦復如是。欲劫善法。要因內有。众生知见常樂我净不空等相。若內无如是等相。六尘惡賊則不能劫一切善法。有智之人。內无是相。凡夫則有。是故六尘常来侵奪善法之財。故知我见生惡滅善之原也。又大宝积经云。如咽塞病即能斷命。一切见中唯有我见。即时能斷於智慧命也。
第二邊见者。夫世間因果生滅相續。非定斷常。是中道理。不解偏執。故名邊见。如中論说。因果常生滅相續故往来不绝。生滅故不常。相續故不斷。故知因果三世相續是正道理。又成論云。以世諦故得成中道。以五阴相續生故不斷。念念滅故不常。离此斷常名为中道。故知因果非定斷常。於现報中凡愚不观。念念遷滅則是常见。不观念念新生則是斷见。若於来報愛未尽者。隨业受生六道不定。人非常人迷此謂常。則是常见。若謂死後更不受生。心識永謝。則是斷见。
第三明邪见者。謂謗无因果。乖正名邪。若依俱舍論。一切诸见皆違理起。悉是邪见。但说一见为邪见者。由此见最惡能斷善根故。说为邪见。若論身邊见等。虽邪非正。直是迷理。障出圣道。不謗因果。邪心則輕。不妨修善。仍感世樂。若如观佛三昧经云。不信因果斷學般若等重罪。过殺八萬父母罪。此由邪见感斯重報。故中論云。邪见有二。一破世間樂。是麁邪见。言无罪福无佛贤圣。捨善为惡。二破涅槃道。貪著於我分別有无。故不得涅槃道。
第四明戒取者。但诸妄執戒取之人。隨其別執自有二种。一是独頭。二是足上言独頭者。所謂直取持戒为道。或取苦行以之为道。或取布施以之为道。乃至或取八禅事定以为真道。此等直取所行之事。不知非道。謬執为道。是故名为独頭戒取。言足上者。謂有愚人。不解正理妄立是非。謂己见是。取为真道。則名戒取。此後戒取依前见生。前见与後戒取为本。戒取所依名为脚足。是故说後戒取之心。名为足上戒取烦恼。是故行者應善思量。道法难識。須訪良友。不得信己。愚心倒见。謬執乖正。反成不善。当知道者。唯是慧观。戒定等善是疏缘具。要观众生色心非我。见此理智方是出道。离此以外种种皆非。是故若執餘善为道。皆同愚人。執戒为道。以是齊名戒取烦恼攝。故俱舍論云。非道中道。是名戒取见。
又十住毘婆沙論云。佛告迦葉。有四种破戒比丘似如持戒。何等为四。一有比丘。於戒经中尽能具行。而说有我。是名破戒似如持戒。二有比丘。诵持经律守护戒行。於身见中不动不离。是名破戒似如持戒。三有比丘。具行十二。頭陀。而见诸法定有。是名破戒似如持戒。四有比丘。缘众生行慈心。闻诸行无生相心則驚畏。是名破戒似如持戒。以此文證。故知。愚人虽依戒行身口无过。謬執乖理心无道戒。若能观见色心无我。此智清净方有道戒。戒行既然。施等亦尔。
第五明见取者。此還有二。一是独頭。二是足上。言独頭者。謂直取世間有漏善法及有漏果。以为第一胜妙善者。名为独頭。如人直取无想天報。計为涅槃。謂第一好。又於內身不净謂净。如是皆名独頭见取。言足上者。謂人迷法妄立是非。謂己见是。餘者非。便即生心。於己见上執为第一。是故名为足上见取。如起身见是其我倒。愚人不解後更起心。取前身见以为第一。如此见取名为足上。餘义同前释。此既同前有何差別。若執有漏世間事业。取以为道。即名戒取。若執为胜。即名见取。故俱舍論云。一切有流法。圣人所棄捨。故執此法为最胜。是名见取。又成論云。若人持戒最为清净。名戒取結。即謂所取。以为真實。餘皆妄語。名见取結。若謂世法第一。皆同愚人。取见为胜。是以齊名见取烦恼也。
又新婆沙論问。此之见取於一刹那頃如何推度。答性猛利故。亦能推度堅執故者。謂能堅執。故名为见。此见於境僻執堅牢。非圣慧刀无由令捨。非佛弟子執圣慧刀截彼见牙方令捨故。如有海獸名室首魔罗彼所齧物非刀不能解。謂彼若齧诸草木等。要截其牙。方令捨故。如有頌曰。
愚人所受持鱣魚所銜物室首摩罗齧非刀不能解
深入所缘故者。謂性猛利深入所缘。如鍼墮泥。故名为见。
第六明貪使过者。貪乃众多或愛自身他身。或愛妻子室宅田園。或愛善法如愛佛菩提等。若依大乘此皆是使。若依小乘善貪非使。具说难尽。略述而已。
第七明瞋使过者。所謂恼恨嫉妬不悅。此等烦恼悉是瞋使。大庄严論云。身如乾薪。瞋恚如火。未能燒他先自焦身。又正法念经云。瞋心如火燒一切戒。瞋如大斧能破法橋。住在心中如怨入舍。故知起瞋障诸善法。又华严经云。一切惡中无过是惡。起一瞋心則受百千障礙法門。又菩萨地经云。若诸菩萨犯如河沙等貪。不名毀戒。若犯一瞋因缘。是名破戒。瞋恚之心能捨众生。貪愛之心能护众生。不名烦恼。瞋捨众生。名重烦恼。是故如来於经中说。貪結难斷不名为重。瞋恚易斷名之为重。此亦略述。具说难尽。
第八明癡使过者。若依毘曇。癡暗之心体无慧明。故曰无明。若依成論。邪心分別无正慧明。故曰无明。又毘曇論说。无明使有其二种。一者不共。二者相應。言不共者。於四諦理及於色声香味觸等。缘而不了。則是无明。此独无明不与一切诸使和合。名不共无明。二相應无明者。除前不共。自餘一切诸烦恼中无知之心。名为无明。与诸使合。名为相應无明。若依成論。无明亦二。一是取性。二是现起。言取性者。直是任運迷法假集暗心取性。唯是違理。性惡不善。此細无明。诸凡常有。是故得在善无記中。要观无性方得漸除故行善时須观无性。迷事取性則成有漏。
第九明慢使过者。依論慢有八种。一直名慢。謂於下境自高卑彼。於齊等处還計为等。此过輕故。直名为慢。此无所恃何故成慢。成論释言。是中有其執我相过。故说为慢。謂人胜劣。唯心解別。若知心胜称實无过。迷如此法。計我胜彼及与我等有恃我心。故名为慢。二者大慢。謂於等处自謂为大。故名大慢。三者慢慢。謂於上境謂己胜彼。此过最重。故名慢慢。四者不如慢。謂他行德过己彌深。多身修业。方可似彼。即謂现令少不如彼。陵他多邊。名不如慢。五者傲慢。謂於父母師長上境不肯恭敬。故名傲慢。六者我慢。謂於色心无我法中執我自高。故名我慢。此诸慢中執我心也。此一我慢最难伏斷。要成罗汉方能除尽。但诸凡愚未學观者。莫问麁細我见皆強。是故名为示相我慢。若能观理成圣學人。我见則微分斷麁现。是故名为不示相慢。七者增上慢。謂未得圣而謂已得。以其圣智是增上行。於此出世增上法中起心生慢。名增上慢。八者邪慢。謂诸惡人无德。自高恃惡𣣋人。故名邪慢。此八慢心。皆悉名为慢使烦恼也。
第十明疑使过者。疑有二种。一疑事。如夜见樹疑为人等。此疑事心不招生死。故小乘中不说为使。非烦恼故。罗汉亦有。故智度論云。阿罗汉虽无四諦中疑。一切法中处处有疑。此诸事疑。若望大乘是暗妄心。招變易死。亦说为使。二者疑理。謂诸身心生滅非我。疑謂常我。名为疑理。故成論问。疑有何过。答若多疑者。一切世間出世間事皆不能成。又疑法不可學得。疑師不能敬彼。疑自非是學时。若生此三疑。亦是障道根本。但起決定心學。不須疑此三事。凡夫未观理来莫问上下。皆有十使。上界虽无麁现瞋使。自餘九使皆常具有。修得定者。虽伏欲結。由有此使故不得出世果也。
迷理部第三
述曰。迷理不同者。良由众生无始时来流转生死不能斷漏不得出世果。致令十使烦恼是能障业。四真諦法是所障理。言四諦者。一苦。二集。三滅。四道。具释四諦因果次第大小同異者。恐文烦不述。今且略释其名令識因果。生滅无常理實是苦。逼迫行者名为苦諦。諦是實义。審尔不謬。故称为諦。下三諦义同此一释。有漏善惡皆能生果。理是因集名为集諦。烦恼尽处名之为滅。理實不生名为滅諦。观理除壅此實不虛。名为道諦。若就一人論四諦者。謂此身心苦之与樂有漏報邊。是其苦諦。若不观理所起善惡。乃至八禅。是其集諦。若观身心生滅无我。即此观智。是其道諦。因此道智见无我时。惑斷之处。則是滅諦。言迷理者。論说不同。若依毘曇論云。身见邊见唯迷苦諦。謂凡夫皆執苦報为我。是故身见缘苦諦生。依身苦報計斷計常。是故邊见亦迷苦生。故杂心論云。身邊二见果处起故。唯迷苦諦。凡計罪福是我所作。不將善惡业因为我。是故身见不依集起。知集非我不名迷集。邊见依身亦不依集。又亦不將滅道为我計斷計常。义皆同此。是故身邊唯依苦報名迷苦諦。
若論戒取迷苦及道。謂有愚人直尔闻说。精勤苦行能斷生死。不知此说。曉夜勵心。勤观苦空。方斷生死。即謂事中苦身是道。不知身苦非是圣道。是故戒取迷苦諦生。或有不將身苦为道。直執戒等福行为道。此將集因转將为道。如此戒取名迷道諦。理實凡愚不識集因。妄執为道。應是迷集。但彼迷心不計福行以为集因。方转为道。是故不得名为迷集。不同計苦以为道者。將苦为道。故名迷苦。是故戒取。有迷苦者。有迷道者。不迷於集。滅是圣果。众生所求。不取惑滅。为道因行。是故戒取不名迷滅。
若論邪见见取及疑。此三皆悉通迷四諦。所謂邪见。謗无因果。該凡及圣。是故通迷。若論见取。於自身報取为第一。即为迷苦。於事善业計为第一。即名迷集。若取梵天无想天等以为涅槃。名为迷滅。於彼戒取所言之道取为第一。名为迷道。是故见取通迷四諦。若論疑心。於诸凡圣因之与果。不知有无。生疑不決。故亦迷四。向来所明五见及疑。唯迷諦理。不名迷事。以迷理故。观见理时知无我人。方斷我心證知慧观。能斷烦恼凡夫因果苦集非道。識观是道方斷戒取。正識滅道以为第一。不將有漏以为胜好。知世可厭方斷见取。以见四諦不生疑謗。證信決定方斷邪疑。是故身邊戒见邪疑。迷理而生還见理斷。不將尘境色声等事以为我人計斷常等。故虽正識色声等事。不斷我心乃至疑使。若論貪瞋癡慢四使。通障见修。皆迷理事。謂依见起則名迷理。若依事生則名迷事。依见起者。若論其貪如愛身见。即名为貪。由愛我见令心转迷。若观生空知无我时。則嫌我见。此貪則斷。若論其瞋。有我心时。闻说无我則生瞋恚。後观无我知无人时。闻说生空心則欢喜。故见理时彼瞋則斷。依见起癡不知见过。後见理时彼癡則斷。依见起慢恃见自高。後见理时彼慢則斷。是故貪等依见起者。亦是迷理。见理方斷。依餘见起。類此可知。所言貪等依事起者。謂依尘境色声香等。於此起貪纏綿难斷。故见理时仍有未斷。後更修道数数漸除。瞋慢癡等依事皆尔。此明十使迷理不同。迷苦有十。迷道有八。迷集及滅各有七使。迷事有四。合三十六。此说欲界凡夫心也。若論色界凡夫心中具三十一。彼无瞋故。於五行中各除其一。四諦修道名为五行。是故唯有三十一使。无色凡心亦三十一。三界通論。總有九十八。迷四諦理有八十八。三界迷事合有十种。此依毘曇略释如是。若依成論十使烦恼皆有取性。悉通達理。謂迷四諦无性之空。故總观諦无性空时。斷重取性名为见道。後斷細时名为修道。此名十使迷理不同也。
斷障部第四
述曰。此十使烦恼斷有难易者。夫論使性凡常具有。今明入道故敘难易。但诸见惑难識易斷。貪等四使易識难除。见难識者。謂凡常迷。理易斷者。见理即尽。所謂若能學观无我。創见理时。則名初果。即先斷除八十八使。但初见諦有利有鈍。若利根者。總观诸法。皆假无性。不见我人。一念之中斷八十八。即此一念名为见道。若鈍根者。別观四諦。次第漸斷八十八使。故佛性論云。若利根人於一念中則等观四諦。八十八使一时俱斷。皆名见諦。若鈍根人於次第观者。則初念观苦。不见餘三諦。但斷苦下。以此文證。總別观法。皆得入道。不得偏執。若依诸经教人入道。多直说观生滅无我。則斷诸結出离生死。如地持经说。世間受生皆由著我。若离著我則无世間受身生处。又如经说。缘觉性人不解四諦法門名字。直籍事缘观生无我。便斷诸結过诸声闻。於此直作无我观中。虽不作其四諦別解。如此观时具有四諦。謂彼所观有漏報身念念生滅。是理苦集。从前名苦。生後名集。知无我时即是见苦。尔时无我即斷事集。所斷不生即是證滅。此能观智即是圣道。是故直观无我之时。具有四諦斷結得出。不要別观四諦方出。故成論引经说言。如甄叔迦经中说种种得道因缘。非但以四諦得道。故知入道不要別观。總观无我一行亦得。若能明见身心无我。則是见道。斷诸见惑。但诸见惑約諦分別。三界合说有八十八。若就一人以論迷心。總則唯是五见及疑。此六望愚則名难識。若望智人復名易斷。謂诸凡愚學修善者。多皆知厭貪瞋癡慢。於其我心及執戒等。不觉是过。是故难識。以难識故。经说为重。如涅槃释。我见戒取及以疑等。一切众生常所起故。又难觉故。如病常发名为重病。又难識故。亦名重病。又成論云。世間人於戒取中不见其过。故使为結。故知利使愚人不識。言望智人名易斷者。謂若學观身心生滅。分见无我。烦恼薄时。即知观智是斷法道。心中六使自然永无。謂知色心生滅非人。則无我心邊见自斷。以观见理識圣道故。正信无疑。謗无自斷。智慧是道。戒等非胜。則无戒取。见取自斷。是故六使难識易斷。以难識故。无始来迷。以易斷故。解理則尽。不同貪等易識难斷。以易識故。人多不執。以难斷故。那含亦有。是故利使迷理邪心。親覆圣解合行不出。不同貪等別缘事起唯妨修观非親迷理。故诸小圣虽有貪瞋。不妨仍得解理无疑。是故智人學修业者。唯修观解除迷入道。若學观行虽昧名凡。少解理时即无妄取。若不學解[＊]常迷道法。虽修诸善不除邪執。非直妄執自不能出。多謗正法及行道者。以其迷心未識邪正。不知他是不与己同。即謂己是。说他为非。是故迷人心无道法。多依世善妄執相非。故俱舍論云。在家由取五尘故。与在家起斗爭。出家由取诸见各不同故。与出家起斗爭。又成論云。若人持戒取为清净。名戒取結。即謂所取。以为真實。餘皆妄語。名见取結。此二是其出家之人斗爭根本。亦即名为隨順苦邊。又依此戒取能捨八真圣道。此非正道。非清净道。能隨苦过。又戒取是出家人縛。诸欲是在家人縛。又戒取者。虽復种种行出家法。空无所得。又因此戒取能謗正道及行正道者。又戒取是诸外道起憍慢处。作如是念。能胜餘人。以此等文證知。戒取等唯是世善招生死果。故名隨苦。非真道法。愚人多迷妄執生罪。是故十使虽皆不善。論其障道起过之原。則唯六使迷心为本。若不能斷。非直不出。因起麁罪当生惡道。此明十使斷有难易竟。
頌曰。
邈邈愛王城峨峨欣鷲嶺业結三界獄利鈍十使颈濁惡順下趣斷漏昇上顶著我甘苦報悑象投丘井翹翹羨化倫念念除心癭宿祐遇释尊高慕大仙頴既破无明結還同寤真正荷戢怡沖心隨憩靡不靜◎