法苑珠林卷第九十四
法苑珠林
法苑珠林卷第九十四
[＊]西明寺沙門释道[＊]世撰
酒肉篇第九十三
秽濁篇第九十四
酒肉篇感應缘(略引一十四驗)
汉洛子淵
晉沙門法遇
晉庾紹之
宋蔣小德
宋沙門竺慧熾
吳诸葛恪
周武帝
隋趙文若
唐孫回璞
唐李氏
唐鄭師辯
唐韋知十
唐謝適氏
唐任五娘
汉孝昌时。有虎賁洛子淵者。自云雒阳人。孝昌中戍於彭城。其同管人樊元宝。得假還京師。子淵附書一封令至云。某宅在靈臺南近雒水。卿但至彼。家人自出相看。元宝如其言。至臺南见无人家。徙倚欲去。忽见一老翁问云。从何而来。彷徨於此。元宝具向导之。老翁云。吾兒也。取書引元宝入。遂见舘閤崇寬屋宇佳麗。既坐令婢取酒。須臾婢抱一死小兒而过。元宝遇甚怪之。俄而酒至。酒色甚紅。香美異常。兼設珍羞。海陸备有。飲訖告退。老翁送元宝出云。後会难期。以为悽恨。別甚慇勤。老翁還入。元宝不復见其門衖。但见高崖對水淥波。頃时唯见一童子可年十五。新溺死鼻中血出。方知所飲酒乃是血也。及還彭城。子淵已失矣。元宝与子淵同戍三年。不知是雒水之神也(出雒阳寺記錄)。
晉有荊州長沙寺僧释法遇。不知何許人。弱年好學篤志墳素。事道安为師。解寤非常。乃避地東下止江陵長沙寺講说众经。受业者四百餘人。时有一僧。飲酒廢夕燒香。遇但止罰而不遣。安公遙闻之。以竹筒盛一荊杖。手自緘封。題以寄遇。遇開封见杖即曰。此由飲酒也。我訓領不勤遠貽憂賜。即命维那鳴椎集众。以杖筒置香凳上。行香畢。遇乃起出众前。向筒致敬。於是伏地。令维那行杖三下。內杖筒中。垂淚自責。时境內道俗莫不歎息。因之學徒勵业甚众。既而与慧遠書曰。吾人微暗短不能率众。和尚虽隔在異域。猶遠垂憂念。吾罪深矣。後卒於江陵。春秋六十矣(右此一驗出梁高僧傳也)。
晉新野庾紹之。小字道覆。晉湘東太守与南阳宋協中表昆弟情好綢繆。紹元興末病亡。义熙中忽见形詣協。形貌衣服具如平生。而兩脚著械。既至脫械。置地而坐。協问何由得顧。答云。暫蒙假归。与卿親好故相过也。協问鬼神之事。紹輒漫略不甚諧對。唯云。宜勤精進不可殺生。若不能都斷可勿宰牛。食肉之时无噉物心。協云。五藏与肉乃復異耶。答曰。心者善神之宅也。其罪尤重。具问親戚。因談世事。末復求酒。協时时餌茱萸酒因为設之。酒至對杯不飲云。有茱萸气。協曰。为惡之耶。答云。下官皆畏之。非独我也。紹为人語声高壯。此言論时不異常日。有頃協兒邃之来。紹闻屐声極有懼色。謂協曰。生气见陵不復得住。与卿三年別耳。因貫械而起。出戶便滅。協後为正員郎。果三年而卒。
宋蔣小德。江陵人也。为岳州刺史。朱循时为聽事監師。少而信向。勤謹过人。循喜之每有法事輒令典知其務。大明末年得病而死。夜三更將殮。便蘇活言。有使者称。王命召之。小德隨去。既至。王曰。君精勤小心虔奉大法。帝勅精旨。以君專至。宜速生善地。而君算猶長。故令吾特相召也。君今日將受天中快樂欣然。小德嘉諾。王曰。君可且還家所欲屬寄。及作功德可速之。七日復来也。小德受言而归。路由一处。有小屋殊陋弊。逢新寺难公於此屋。前既素識。具相问訊。难云。貧道自出家来未甞飲酒。早就兰公。兰公苦见勸逼飲一升許。被王召用此故也。貧道若不坐此当得生天。今乃居此弊宇。三年之後方得上耳。小德至家欲驗其言。即夕遽遣人參訊。难公果以此日。於兰公处睡臥。至夕而亡。小德既愈。七日內大設福供。至期奄然而卒。朱循即免家丘戶兰难二僧。並居新寺。难道行尤精。不同餘僧。
宋沙門竺慧熾。新野人。住在江陵四層寺。永初二年卒。弟子为設七日会。其日將夕燒香竟。道贤沙門因往視熾。弟子至房前忽曖曖若人形。詳視乃慧熾也。容貌衣服不異生时。謂贤曰。君旦食肉美不。贤曰。美。熾曰。我坐食肉。今生餓狗地獄。道贤懼讋未及得答。熾復言。汝若不信試看我背後。乃回背示贤见三黃狗。形半似驢。眼甚赤光照戶內。状欲齧熾而復止。贤駭悑悶绝。良久乃蘇。具说其事(右此二驗出冥祥記)。
吳幼帝即位。诸葛恪輔政。孫峻为侍中大將軍。恪強愎傲物。峻嶮側而好權。鳳皇三年恪攻新城无功而還。峻將以幼帝響恪而殺之。其日恪精神擾动。通夕不寐。張約騰裔以峻謀告恪。恪曰。豎子其何能为。不过因酒食行酖毒耳。將親信人以藥酒自隨。恪將入畜犬追銜其衣裾。不得去者三。恪顧拊犬頭曰。悑那无苦也。既入峻伏兵殺之。峻後病夢。为恪所擊狂言常称见恪。遂死(出冤魂志)。
周武帝好食雞卵。一食数枚。有監膳儀同名拔虎。常進御食有寵。隋文帝即位。猶後監膳進食。開皇中暴死。而心尚暖。家人不忍殯之。三日乃蘇。能語先云。輿我见至尊。为武帝傳说。既现而请。文帝引问言曰。始忽见人来喚。隨至一处。有大地穴所行之道徑入。纔到穴口。遙见西方有百騎来。儀衛如王者。俄至穴口。乃周武帝也。儀同拜之。帝曰。王喚汝證我事耳。汝身无罪。言訖即入宮中。使者亦引儀同令见宮門。引入庭前。见武帝与王同坐。而有加敬之容。使者令儀同拜王。王问曰。汝为帝作食。前後進白團幾枚。儀同不識白團顧左右。左右教曰。名雞卵为白團也。儀同即答。帝食白團實不記数。王謂帝曰。此人不記。当須出之。帝慘然不樂而起。忽见庭前有鐵床并獄卒数十人。皆牛頭人身帝已臥床上。獄卒用鐵梁壓之。帝兩脇剖裂处。雞子全出。俄与床齊。可十餘斛。乃尽王命数之訖。床及獄卒忽然不见。帝又已在王坐。帝謂儀同云。为我相闻大隋天子。昔与我共食。倉庫玉帛亦我儲之。我今身为滅佛法極受大苦。可为吾作功德也。於是文帝勅天下人。出一錢为追福焉。臨外祖齊公親见问时節。归家具说。
後隋大业中雍州長安縣有人。姓趙名文若。死经七日。家人大斂將欲入棺。乃縮一脚。家人懼怕不敢入棺。文若得活。眷屬喜问所由。文若報云。当死之时。见人引向閻罗王所问文若。汝生存之时作何福业。文若答王。受持金刚般若经。王歎云。善哉。此福第一。汝虽福善。且將汝示其受罪之处。令一人引文若。北行十步至一牆孔。令文若入孔。隔壁有人。引手从孔中捉文若頭引出。極大辛苦。得度牆外见大地獄。鑊湯苦具罪人受苦。不可具述。乃有众多猪羊雞魚鵝鴨之屬。競来从文若債命。文若云。吾不食汝身。何故见逼。诸畜生等各報云。汝往日时某年某月某处食我頭脚四支。節節分張。人各飲噉。何故諱之。文若见畜引實不敢拒逆。唯知一心念佛。深悔诸罪。不出餘言。求与诸畜得活之时具修福善報謝诸畜。见为修福一时放却。其引使人过將文若至王所。说见受罪处訖。王付一盌釘令文若食之。并用五釘。釘文若頭。項及以手足。然後放过。文若得蘇。具说此事。然患頭痛及以手足。久後修福痛漸得差。从尔已来精勤诵持金刚般若。不敢遺漏寸阴。但见道俗親疏。並勸受持般若。後因使至一驛廳上。暫时偃息。似如欲睡。于时夢见一青衣婦女急速而来。请救乞命。文若驚寤。即喚驛長问云。汝不为吾欲殺生不。驛長答云。實为公欲殺一小羊。文若问云。其羊作何色。答云。是青羖牸羊。文若報云。汝急放却。吾与價直贖取放之。良由般若威力冥資感應也。
唐殿中侍醫孫回璞。濟阴人也。至貞观十三年。从車駕幸九成宮三善谷。与魏太師隣家。甞夜二更闻外有人喚孫侍醫声。璞起出看。謂是太師之命。既出见兩人謂璞曰。官喚璞。曰我不能步行。即取璞馬乘之。隨二人行。乃觉天地如晝日光明。璞怪訝而不敢言。二人引璞出谷。歷朝堂東。又東北行六七里。至苜蓿谷遙见有兩人持韓鳳方行。語所引璞二人曰。汝等錯追。我所得者是。汝宜放彼人。即放璞。璞循路而還。了了不異平生行处既至家繫馬。见婢当戶眠。喚之不應。越度入戶。见其身。与婦並眠。欲就之而不得。但著南壁立大声喚婦終不應。屋內極明。见壁角中有蜘蛛網中二蠅。一大一小。并见梁上所著藥物。无不分明。唯不得就床。自知是死。甚憂悶恨。不得共妻別。倚立南壁久之。微睡忽驚觉。觉身已臥床上。而屋中闇黑无所见。喚婦令起然火。而璞方大污流。起視蜘蛛網歷然不殊。见馬亦大污。鳳方是夜暴死。後至十七年。璞奉勅馳驛。往齊州療齊王祐疾。還至雒州東孝义驛。忽见一人。来问曰。君是孫回璞不。璞曰是。君何问为。答曰。我是鬼耳。魏太師有文書追君为記室。因出文書示璞。璞視之則鄭國公魏徵署也。璞驚曰。鄭公不死。何为遣君送書。鬼曰。已死矣。今为太阳都錄大監。故令我召君回璞引坐共食。鬼甚喜謝璞。璞请曰。我奉勅使未還。鄭公不宜追我。還京奏事畢。然後聽命可乎。鬼許之。於是晝則同行。夜便同宿。遂至閿鄉。鬼辭曰。吾取过所度關待君。璞度關出西門见鬼已在門外。復同行至滋水。鬼又与璞別曰。待君奏事訖相见也。君可勿食葷辛。璞許諾。既奏事畢而訪鄭公已薨。校其薨日則孝义驛之前日也。璞自以必死。与家人訣別。而请僧行道。造像寫经。可六七日。夜夢前鬼来召。引璞上高山。山巔有大宮殿。既入见众。君子迎謂曰。此人修福不得留之。可放去。即推璞墮山。於是驚寤。遂至今无恙矣回。璞自为臨说。
唐冀州頓丘縣有老母。姓李。年可七十。无子孤老。唯有奴婢兩人。家鎮酤酒。添灰少量分毫经紀。貞观年中因病气斷。死经兩日。凶器已具。但以心上少溫。然始蘇活。口云。初有兩人並著赤衣。門前召出之。有上苻遣追。便即隨去。行至一城。有若州郭。引到側院。见一官人。衣冠大袖憑案而坐。左右甚多。階下大有著枷鎖人。防援如生。官府者遣问老母。何因行濫酤酒多取他物。擬作法华经己向十年。何为不造。老母具言。酒使婢作。量亦是婢。经己付錢一千文与隱師。即遣追婢。須臾即至。勘当元由婢即笞四十放還。遣问隱師。報云。是實。乃語老母云。放汝七日去。经了当来得生善处。遂尔得活。復有人问。勘校老母。初死之时。婢得惺悟久而始蘇。腹背青腫。盖是四十杖迹。隱禅師者。本是客僧。配寺頓丘。年向六七十。自从出家即頭陀乞食。常一食齋。未甞暫輟。遠近大德並皆敬慕。老母病死之後。隱師夢有赤衣人来问。夢中答云。造经是實。老母乃屈鄉閭眷屬及隱禅師行道。雇诸经生众手寫经。经了正当七日。還见往者二人来前。母云。使人已来。並皆好住。声绝即死。隱師见存。道俗欽敬。
唐東宮右監門兵曹參軍鄭師辯。年未弱冠时暴死。三日而蘇。自言。初有数人见收。將行入官府大門。见有囚百餘人。皆重行北面立。凡为六行。其前行者。形状肥白好衣服。如貴人。後行漸瘦惡。或著枷鎖。或但去巾帶。皆行連袂。严兵守之。師辯至配入第三行東頭第三立。亦去巾帶連袂。辯憂懼專心念佛。忽见生平相識僧来入兵圍內。兵莫之止。因至辯所謂曰。平生不修福。今忽如何。辯求哀请救。僧曰。吾今救汝。得出可持戒耶。辯許諾。須臾吏引入诸囚至官前。以次訊问。至門外为授五戒。用瓶水灌其额。謂曰。日西当活。又以黃帔一枚与辯曰。披此至家。家置净处也。仍示归路。辯披之而归至家。褺帔置床角上。既而目開身动。家人驚散謂欲起屍。唯母不去。问曰。汝活耶。辯曰。日西当活。辯意时疑日午问母。母曰。夜半。方知死生相違晝夜相反。既至日西能食而愈。猶见帔在床頭。及辯能起帔形漸滅。而尚有光。七日乃尽。辯遂持五戒。後数年有友人勸食猪肉辯不得已食一臠。是夜夢已化为罗刹。爪齿各長数尺捉生猪食之。既曉觉口𦛠唾出血。使人視滿口尽是凝血。辯驚不敢復食肉。又数年娶妻。妻家逼食。後乃无驗。然而辯自五六年来身臭。常有大瘡洪爛。然身不能愈。或恐以破戒之故也。臨昔与辯同直東宮。见其自说云耳(右此五驗出冥報記)。
唐右金吾兵曹京兆韋知十。至永徽中煮一羊脚。半日猶生。知十怒家人曰。用柴十倍於常。不知何意。如此更命重煮。還復如故。乃命剖之。其中遂得一銅像。長徑寸焉。光明照灼相好成就。其家一生不敢食酒肉。中山郎餘令親闻说之。
唐癰州萬年縣閻村。即㶚渭之間也。有婦女謝氏。適同縣元氏有女。適回龍村人来阿照。謝氏永徽末亡。龍朔元年八月。託夢於来氏。女曰。我为生时酤酒。小作升方取價太多。量酒復少。今坐此罪。於北山下人家为牛。近被賣与法界寺夏侯師家。今將我向城南耕稻田。非常辛苦。及寤其女洟泣为阿照言之。至二年正月。有法界寺尼至阿照村。女问尼。尼報云。有夏侯師。是實女。即就寺訪之。云近於北山下買得一牛。见在城南耕地。其女洟泣求请寺尼。乃遣人送其女就之。此牛平常唯一人禁制。若遇餘人必陸梁觝觸。见其女至乃舐其遍体。又流淚焉。女即憑夏侯師贖之。乃隨其女去。今现在阿照家養飼。女常呼为阿孃。承奉不闕。京師王侯妃媵。多令召視。競施錢帛。
唐龍朔元年雒州景福寺比丘尼。修行房中。有侍童任五娘。死後修行为五娘立靈。经月餘日。其姊及弟於夜中忽闻靈座上呻吟。其弟初甚恐懼。後乃问之。答曰。我生时於寺上食肉。坐此大苦痛。我体上有瘡。恐污床席。汝可多將灰置床上也。弟依其言置灰。後看床上大有膿血。又語弟曰。姊患不能縫衣。汝大繿縷。宜將布来。我为汝作衫及𮧬。弟置布於靈床上经宿即成。又語其妹曰。兒小时患漆。遂殺一螃蟹取汁塗瘡得差。今入刀林地獄。肉中现有折刀七枚。願姊慈念为作功德救助。知姊煎迫交不濟辨。但隨身衣服无益死者。今並未壞。请以用之。姊未報間。乃曰。兒自取去。良久又曰。衣服已来。见在床上。其姊試往观之。乃所斂之服也。遂送净土寺宝獻師处。憑寫金刚般若经。每寫一卷了。即報云。已出一刀。凡寫七卷了。乃云。七刀並得出訖。今蒙福助即往託生。与姊及弟哭別而去。吳興沈玄法说。净土寺僧智整所说亦同(右此三驗出冥報拾遺)。
依宣律師感應記云。四天王等告宣師曰。佛在世时放大光明。佛告天人龍鬼神等。我之正法滅後。多有诸比丘執我小乘教迹。不解毘尼意。噵我聽诸比丘食肉。於是诸比丘等。在僧伽蓝內。殺害众生。猶如獵師屠肆之处。復有比丘。純著繒帛游行婬女酒肆之舍。不習三藏不持禁戒。痛哉苦哉。诸惡比丘。謗黷我教。舌何不落。告诸比丘。我於无量劫来。捨頭目髓腦。或於飢饉世作大肉身施彼餓者。或內外財施未曾悋惜。从初发心乃至成佛。豈教弟子噉众生肉耶。我既涅槃。诸惡比丘。次補我处。为天人師。開导众生。令得道果。豈有天人之師口噉众生肉耶。我初成道时。虽開毘尼中聽食三种净肉。亦非四生之類。是诸禅定之肉。是不思議肉。非汝所知。何故謗黷我教。我於涅槃楞伽经中。一切生命杂肉皆已斷訖。不聽持戒之人食诸众生身肉。若有惡比丘噵毘尼教中聽食魚肉聽著蠶衣者。此是魔说。我成道已来至於涅槃。唯服麤布白㲲三衣。未著繒帛。何为謗我耶。
秽濁篇第九十四(此有四部)
述意部
五辛部
啑气部
便利部
述意部第一
夫五阴虛假四大浮危受斯偽質事等畫瓶。感此秽形又同杯器。內外无實觸塗皆染。加復閻浮秽質不净充躯。常餐酒肉常食葷辛。臭气上衝诸天衣裂。善神捨衛惡鬼交侵。凡夫僧尼尚不樂近。何況圣贤而不遠离。兼復八苦煎逼九橫摧年。念念遷流心心起滅。徒染六情終墜三惡。願各修身净其心口也。
五辛部第二
如楞伽经云。佛言。大慧。如是一切葱韮蒜薤臭秽不净。能障圣道。亦障世間人天净处。何況诸佛净土果報。酒亦如是。
又涅槃经云。乃至食葱韮蒜薤亦皆如是。当生苦处秽污不净。能障圣道。亦障世間人天净处。何況诸佛净土果報。酒亦如是。能障圣道。能損善业。能生诸过。
又杂阿含经云。不應食五辛。何等为五。一者木葱。二者革葱。三者蒜。四者興渠。五者兰葱。又梵網经云。若佛子。不得食五辛。大蒜革葱慈葱兰葱興渠。是五种不得食。
又五辛報應经云。七众等不得食肉葷辛读诵经論得罪。有病開。在伽蓝外白衣家服。已滿四十九日。香湯澡浴竟。然後許读诵经論不犯。
又僧祇十诵五分律等。更无餘治開病比丘服蒜聽七日。在一邊小房內。不得臥僧床褥。众大小便处講堂处皆不得到。又不得受请及僧中食。不得就佛礼拜。得在下風处遙礼。七日滿已澡浴熏衣。方得入众。若有患瘡醫教須香治者。佛令先供養佛已。然後許塗身。還在屏处。一同前法(出家性潔尚令作法如是況秽俗凡人輙開食耶)。
啑气部第三
如僧祇律云。若在禅坊中啑者。不得放恣大啑。若啑来时。当忍以手掩鼻。若不可忍者。應手遮鼻而啑。勿洟唾污比座。若上座啑者。應言和南。下座啑默然。
又四分律云。时世尊啑。诸比丘呪願言。長寿。时有居士啑。及礼拜比丘。佛令比丘呪願言長寿。
又僧祇律云。佛言。若急下風来者当制。若不可忍者当向下坐。不得在前縱气。若气来不可忍者。当下道在。下風放之。
又毘尼母经云。气有二种。一者上气。二者下气。上气欲出时。莫当人張口令出。要回面向无人处張口令出。若下气欲出时。不聽众中出。要作方便出外至无人处令出。然後来入众。莫使众譏嫌污賤。入塔时不應放下气。安塔樹下大众中皆不得令出气。師前大德上座前亦不得放下气出声。若腹中有病。急者應出外。莫令人生惡賤心。
便利部第四
如优鉢祇王经云。伽蓝法界地漫大小行者。五百身墮拔波地獄。後经二十小劫常遣肘手。抱此大小便处臭秽之地。乃至黃泉。
又毘尼母经云。诸比丘住处房前。閑处小便污地。臭气皆不可行。佛闻之告诸比丘。从今已去不聽诸比丘僧伽蓝处处小行。当聚一屏猥处。若瓦瓶若木筩。埋地中就中小便已。以物盖頭。莫令至臭气。
又毘尼母经云。若上廁去时應先取籌草至戶前三彈指作声。若人非人令得觉知。若无籌不得。壁上拭不得。廁版梁棧上拭不得。用石不得。用青草土塊軟木皮軟葉奇木皆不得用。所應用者。木竹𥯤作籌度量。法極長者。一磔手。短者四指。已用者不得振令污净者。不得著净籌中。是名上廁法籌法。上廁有二处。一者起止处。二者用水处。坐起褰衣。一切如起止处无異。廁戶前著净瓶水。復應著一小瓶。若自有瓶者。当自用。若无瓶者。用廁邊小瓶。不得直用僧大瓶水令污。是名上廁用水法。
塔前众僧前和尚阿阇梨前。不得張口大洟唾著地。若欲洟唾当屏猥处。莫令人惡賤。是名涕唾法。
又三千威儀云。若不洗大小便。比丘得突吉罗罪。亦不得净僧座具上坐及礼三宝。設礼无福德。又至舍後上廁有二十五事。一欲大小便当行时。不得道上为上座作礼。二亦莫受人礼。三往时当直低頭視地。四往当三彈指。五已有人彈指不得逼。六已上正住彈指乃踞。七正踞中。八不得一足前一足却。九不得令身倚。十斂衣不得使垂圊中。十一不得大咽使面赤。十二当直視前不得顧聽。十三不得污壁。十四不得低頭視圊中。十五不得視阴。十六不得以手持阴。十七不得草盖地。十八不得持草畫壁作字。十九用水不得大費。二十不得污湔。二十一用水不得使前手著後手。二十二用土当三过。二十三当用澡豆。二十四三过用水。二十五設见水草土。尽当語直日主者。若自手取为善。
又僧祇律云。大小行已不用水洗。而受用僧座具床褥得罪。
又十诵律云。不洗大行处。不得坐臥僧臥具上得罪。
又摩德勒伽論云。不洗大小行处不得礼拜。餘无水处。若为非人所瞋。水神所瞋。或为服藥等開不犯。
又三千威儀经云。不洗净礼佛者。設礼无功德。又杂譬喻经云。有一比丘不彈指来大小便。潛污中鬼面上。魔鬼大恚欲殺沙門。沙門持戒。魔鬼隨逐伺覓其短不能得便(既知此事上廁必須謦欬作声)。
又贤愚经云。昔佛在世时。舍衛城中。有一貧人。名曰尼提。極貧下賤。常客除糞。佛知應度。即將阿难往到其所。正值尼提擔糞出城。而欲棄之。瓶破污身。遙见世尊深生慚愧。不忍见佛。佛到其所广为说法。即生信心欲得出家。佛使阿难將至河中与水洗訖。將詣祇桓。佛为说法得須陀洹。尋即出家得阿罗汉果。國人及王闻其出家皆生怨恨。云何佛聽此人出家。波斯匿王即往佛所欲破此事。正值尼提在祇桓門大石上坐縫補故衣。七百诸天香华供養。王见欢喜。请通白佛。尼提比丘身沒石中。出入自在。通白已竟。王到佛所先问此事。向者比丘姓字何等。佛告王曰。是王國中下賤之人。除糞尼提。王闻佛語謗心即除。到尼提所執足作礼。懺悔辭謝。王白佛言。尼提比丘。宿作何业。受此賤身。佛告王曰。昔迦葉佛入涅槃後。有一比丘。出家自在。秉捉僧事。身暫有患。懶起出入便利器中。使一弟子擔往棄之。然其弟子是須陀洹。以是因缘。流浪生死常为下賤。五百世中为人除糞。由昔出家持戒功德。今得值佛出家得道(以是义故。不得房內便利。具招前罪。数见俗人懈怠不能自運置秽器。在房便利令他日別將棄。未来定墮地獄。縱得出獄猶。作猪狗蜣蜋廁蟲也)。
又佛说除災患经云。佛告阿难。乃前过世迦葉佛时。人寿二萬歲。佛事終竟復捨寿命。
尔时有王。名曰善颈。供養舍利起七宝塔。高一由延。一切众生然燈燒香。香华繒綵供養礼事。时有众女欲供養塔。便共相率掃除塔地。时有狗糞污秽塔地。有一女人。手撮除棄。復有一人。见其以手除地狗糞便唾笑之曰。汝手已污不可復近。彼女逆罵。汝弊婬物。水洗我手便可復净。佛天人師敬意无已。手除不净已。便澡手繞塔求願。今掃塔地污秽得除。令我世世勞垢消滅清净无秽。时诸女人掃塔地者。今此会中诸女人是。尔时掃地願滅尘勞服甘露味。尔时以手除狗糞女者。今柰女是。尔时发願不与污秽会所生清净。以是福報。不因胞胎臭秽之处。每因华生。以其尔时发一惡声罵言婬女。故今受是婬女之名。以值佛闻法得須陀洹。
又杂宝藏经云。南天竺法家有一童女。必使早起净掃庭中門戶左右。有長者女。早起掃地。会值如来於門前过。见生欢喜。注意看佛。寿命旋促即終生天。夫生天者法有三念。自思惟言。本是何身。自知人身。今生何处。定知是天。昔作何业来生於此。知由见佛欢喜善业得此果報。感佛重恩来供養佛。佛为说法得須陀洹。
又新婆沙論云。昔德叉尸罗國有一女人。至月光王捨千頭处礼。无憂王所起靈廟见有狗糞。在佛座前尋作是思。此处清净。如何狗糞秽污其中。以手掃除香泥塗飾。善业力故。令此女人遍体生香。如旃檀樹。口中常出青蓮华香。若诸众生由不护净故。因內烦恼感诸外秽。故論頌言。
世間诸秽草能秽污良田如是诸貪秽秽污诸含識世間诸秽草能秽污良田如是诸瞋秽秽污诸含識
又贤愚经云。佛在世时。罗閱城邊有一汪水。污泥不净。多诸糞秽。國中人民以屎尿投中。有一大蟲其形像蛇。加有四足。於其汪水東西馳走。或沒或出。经歷年載。常处其中。受苦无量。尔时世尊將诸比丘。至彼坑所问诸比丘。汝識此蟲宿缘行不。诸比丘咸言。不知。佛言。毘婆尸佛时。有众賈客入海取宝。大獲珍宝平安還到。選宝上者用施众僧。規俟僧食。僧受其宝付授摩摩帝。於後僧食向尽。从其求索不与。众僧苦索。摩摩帝瞋恚而語之言。汝曹噉𡱁。此宝屬我。何缘乃索。由其欺僧惡口罵故。身壞命終墮阿鼻地獄。身常宛转沸𡱁之中。九十一劫乃从獄出。今墮此中。自从七佛已来皆作其蟲。至贤劫千佛各各皆尔。
又百缘经云。佛在王舍城迦兰陀竹林时。尊者舍利弗大目揵連。設欲食时。先观地獄畜生餓鬼。然後方食。目連见一餓鬼。身如燋柱。腹如太山。咽如細針。发如錐刀。纏刺其身。诸支節間皆悉火出。呻吟大喚四向馳走。求索𡱁尿以为飲食。疲苦終日而不能得。即问鬼言。汝造何业受如是苦。餓鬼答言。有日之处不烦燈燭。如来世尊今现在世。汝可自问。我今飢渴不能答汝。尔时目連尋往佛所。具问如来。所造业行受如是苦。具以上问。尔时世尊告目連曰。汝今善聽。吾为汝说。此贤劫中。舍衛城中。有一長者。財宝无量。不可称計。常令僕使壓苷蔗汁。以輸大家。有辟支佛甚患渴病。良醫处藥。教服苷蔗汁病乃可差。时辟支佛往長者家乞苷蔗汁。时彼長者见来欢喜。尋勅其婦富那寄。我有急缘定欲出去。汝今在後取苷蔗汁施辟支佛。时婦答言。汝但出去。我後自与。时夫出已取辟支佛鉢。於其屏处。小便鉢中。以苷蔗汁。盖覆鉢上。与辟支佛。辟支受已尋知非是投棄於地。空鉢還归。其後命終墮餓鬼中。常为飢渴所见逼切。以是业缘受如是苦。佛告目連。欲知尔时彼長者婦。今富那寄餓鬼是。佛说是时。诸比丘等捨慳貪缘。厭惡生死。有得四沙門果者。有发辟支佛心者。有发无上菩提心者。尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行。
頌曰。
噉他身血肉貪毒无慈矜養茲身秽質蟲寓內銷融不护僧净器受此廁中蟲後報入地獄苦痛未知窮
感應缘(略引三驗)
宋释慧果
齊释弘明
唐謝弘敞妻許氏
宋京師瓦官寺有释慧果。婺州人。少以蔬食苦行自业。宋初游京師止瓦官寺诵法华十地。嘗於廁前见一鬼。致敬於果云。昔为众僧作维那。小不如法墮在噉糞鬼中。法師德素高明。又慈悲为意。願助以拔濟之方也。又云。昔有錢三千文。霾在柿樹根下。願取以为福。果即告众掘取。果得錢三千文。为造法华一部。并設齋。後夢见此鬼云。已得改生大胜昔日。果以宋太始六年卒。春秋七十有六。
齊永明中。会稽释弘明者。止云門寺诵法华。礼懺为业。每旦水瓶自滿。實诸天童子为給使也。又感虎来入室伏床前久之乃去。又见小兒来聽经云。昔是此寺沙彌。为盜僧厨食今墮廁中。闻上人读经故力来聽。願助方便。冀免斯累。明为说法。領解方隱。後山精来恼。明乃捉取以腰繩繫之。鬼謝遂放。因之永绝(右二驗出梁高僧傳)。
唐吳王文學陳郡謝弘敞妻。高阳許氏。武德初年遇患死。经四日而蘇。说云。被二三十人拘至地獄。未见官府即闻喚。虽不識面似是姑夫沈吉光語音。許问云。語声似是沈丈。何因无頭。南間人呼姑姨夫。皆为某姓丈也。吉光即以手提其頭。置於膊上而誡許曰汝且在此間。勿向西院。待吾为汝造请。即應得出。遂於語处而住。更不東西看。其吉光拪遑似有经紀。凡经再宿。吉光始来語許云。汝今此来。王欲令汝作其女伎。儻引见不須道解絃管。如其不为所悉可引吾为證也。少間有吏抱案引入。王果问之。解絃管不。許云不解。復云。沈吉光具知。王问吉光。答云。不解。王曰。宜早放還不須留也。于时光欲发遣。即共執案人籌度。不解其語。執案人云。娘子功德力虽強。然为先有少罪。隨便受却身业俱净。豈不快哉。更別引入一大院。其門極小。亦大见有人受罪。許甚驚懼。乃求於主者曰。生平修福何罪而至斯耶。答曰。娘子曾以不净盌盛食与親。須受此罪。方可得去。遂以銅汁灌口。非常苦毒。比蘇时口內皆爛。光即云。可於此人处受一本经記取。將归受持勿怠。自今已去保年八十有餘。許生曾未诵经。蘇後遂诵得经一卷。詢訪人間所未曾有。今见受持读诵不闕。其经见在。文多不載。蘇活之後吉光尚存。以後二年方始遇害。凡诸親屬有欲死者。三年以前並於地下預见。許之从父弟仁則说之云耳(右一驗出冥報記)。