法苑珠林卷第九十一

法苑珠林

法苑珠林卷第九十一

[＊]西明寺沙門释道[＊]世撰

受齋篇第八十九

破齋篇第九十

賞罰篇第九十一

受齋篇第八十九(此有二部)

述意部第一

夫正法所以流布。貴在尊经。福田所以增長。功由齋戒。故捨一餐之供。福紹餘糧。施一錢之資。果超天報。所以福田可重。財累可輕。共樹无遮之会。等招无限之福也。

引證部第二

如舊杂譬喻经云。昔有四姓请佛飯。时有一人賣牛湩。大姓留止飯。教持齋受戒聽经已乃归。婦言。我朝相待未飯。便強令夫飯壞其齋意。虽尔七生天上七生世間。師曰。一日持齋有六十萬歲餘糧。復有五福。一曰少病。二曰身安隱。三曰少婬意。四曰少睡臥。五曰得生天上。常識宿命所行事也。

又波斯匿王欲賞末利夫人香瓔。喚出宮視。夫人於齋日著素服而出。在六萬夫人中。明如日月。倍好如常。王意悚然。加敬问曰。有何道德炳然有異。夫人白王。自念少福稟斯女形。情態垢秽。日夜命促。懼墜三塗。是以月月奉佛法齋。割愛从道。世世蒙福。願以香瓔奉施世尊。

又中阿含经云。尔时鹿子母毘舍佉。平旦沐浴著白净衣。將子婦等眷屬。往詣佛所。稽首作礼。白世尊曰。我今持齋善。世尊问曰。居士婦今持何等齋耶。齋有三种。云何为三。一者放牛兒齋。二者尼揵齋。三者圣八支齋。云何名放牛兒齋者。若放牛兒。朝放澤中。晡收還村。彼還村时。作如是念。我今日在此处放牛。明日当在彼处放牛。我今日在此处飲牛。明日当在彼处飲牛。我牛今日在此处宿止。明日当在彼处宿止。如是有人。若持齋时。作是思惟。我今日食如此之食。明日当食如彼食也。我今日飲如此之飲。明日当飲如彼飲也。我今日含消如此含消。明当含消如彼含消。其人於此晝夜樂著欲过。是名放牛兒齋。若如是持齋。不獲大利。不得大果。无大功德。不得广布。云何名尼揵齋耶。若出家尼揵者。彼勸人曰。汝於東方过百由延外。有众生者。擁护彼故。棄捨刀仗。如是南西北方亦尔。或脫衣裸形。我无父母妻子。勸進虛妄之言。將为真諦。或執苦行自餓诸邪法等。是名尼揵齋也。若如是持齋者。亦不獲大利。不得大果。无大功德。不得广布。云何名为圣八支齋。多闻圣弟子。若持齋时作是思惟。阿罗诃真人。尽形寿。离殺斷殺棄捨刀仗。有慚有愧。有慈悲心。饒益一切。乃至蜫蟲。於殺净心。乃至尽形寿。离非时食斷非时食。一食不夜食樂於时食。我以此支於阿罗诃等同无異。是故说齋。彼住此圣八支齋已。於上当復憶念如来无所著等十号。出世净法。捨离秽污惡不善法。是名圣八支齋也。若族姓女。持圣八支齋者。身壞命終得生六欲天。遠得四沙門果。

又僧祇律云。佛住舍衛城。南方有邑名大林。时有商人。驅八頭牛到北方俱多國。有一商人共在澤中放牛。时有离車捕龍食之。捕得一龍女。女受布萨法无有害心。然离車穿鼻牽行。商人见之。即起慈心。问离車言。汝牽此龍欲作何等。答言。我欲殺噉。商人言。勿殺。我与汝一牛貿取。捕者不肯。乃至八牛。方言。此肉多美。今为汝故。我当放之。时商人放龍女去已。念言。此是惡人。恐復追逐更遣捕取。放別池中隨逐看之。龍變为人。語商人言。天施我命。今欲報恩。可共入宮。当報天恩。商人答言。龍性率暴。瞋恚无常。或能殺我。答不尔前人繫我。我力能殺彼人。但以受布萨法。都无殺心。何況天今施我寿命。而当加害。若不去者。小住此中。我先摒擋。即便入去。後入宮內见龍門邊。二龍繫在一处。商人问言。汝为何事被繫。答言。此龍女半月中三日受齋法。我兄弟守护此龍女。为不堅固。为离車所捕。以是被繫。唯願天慈語令放我。龍女摒擋已即呼入宮。坐宝床上。龍女白言。龍中有食能尽寿消者。有二十年消者。有七年消者。有閻浮提人食者。未知天今欲食何食。答言。欲須閻浮提食。即持种种飲食与之。商人问龍女言。此龍何故被繫。龍女言。此有过。我欲殺之。商人言。汝莫殺。不尔。要当殺之。商人言。汝放彼者我当食耳。白言。不得直尔放之。当罰六月擯置人間。商人见龍宮中。种种宝物庄严宮殿。商人便问言。汝有如是庄严用受布萨何为。答言。我龍法有五事苦。何等为五。謂生时眠时婬时瞋时死时。一日之中三过皮肉落地。熱沙𤐰身。復问汝欲求何等。答言。人道中生。为畜生中苦不知法故。欲就如来出家。龍女即与八餅金。語言。此金足汝父母眷屬終身用之不尽。語言。汝合眼。即以神變持著本國。以八餅金持与父母。此是龍金。截已更生。尽寿用之。不可尽时(思念仁慈不得不行暫救龍女思報彌重況持大齋受福寧小)。

又菩萨受齋经云。某自归佛。自归法。自归比丘僧。

某身所行惡。口所言惡。意所念惡。今已除棄。某若干日若干夜。受菩萨齋。自归菩萨。

佛告須菩提。菩萨齋日有十戒。第一菩萨齋日不得著脂粉华香。

第二菩萨齋日不得歌舞捶鼓伎樂裝飾。

第三菩萨齋日不得臥高床上。

第四菩萨齋日过中已後不得復食。

第五菩萨齋日不得持刀金銀珍宝。

第六菩萨齋日不得乘車牛馬。

第七菩萨齋日不得捶兒子奴婢畜生。

第八菩萨齋日皆持是齋从分檀布施得福。菩萨齋日去臥时。於佛前叉手言。今日一切十方其有持齋戒者行六度者。某皆助安无量勸助欢喜福施。十方一切人非人等所在勤苦厄难之处。皆令得福解脫憂苦。出生为人安隱富樂无極。

第九菩萨齋日不得飲食尽器中。

第十菩萨齋日不得与女人相形笑共坐席。女人亦尔。是为十戒不得犯。不得教人犯。亦不得勸勉人犯。

菩萨解齋法言。

南无佛。南无法。南无比丘僧。某若干日若干夜持菩萨齋。从分檀布施当得六波罗蜜。如诸菩萨六萬菩萨法。齋日夜一分禅一分读经一分臥。是为菩萨齋日法。

从正月十四日受十七日解。

从四月八日受十五日解。

从七月一日受十六日解。

从九月十四日受十六日解。

述曰。既受齋已。若欲解齋要待明相出时始得食粥。不尔破齋。何名明相。如萨婆多論云。明相有三种色。若日照閻浮提樹。則有黑色。若照樹葉。則有青色。若过樹葉。則有白色。於三色中白色为正。始得解齋食其粥也。

頌曰。

令月建清齋佳辰召无疆四部依时集七众会升堂蕭條清梵舉哀婉动宮商香气騰空上乘風散遐方歎德研沖邃詞辯暢玄芳滌烦呈妙句臨时折婉章緇素相依託財法发神光福田今夕滿恩惠建存亡

感應缘(略引四驗)

東晉沙門法显

宋沙門僧伽達多

宋居士郭銓

高齊沙門宝公

東晉徐州吳寺。太子思惟像者昔晉沙門法显。勵節西天歷游圣迹。往投一寺。大小逢迎。显时遇疾。主人上座親事经理。勅沙彌为客僧覓本鄉齋食。倏忽往還。脚有瘡血。云往彭城吳蒼鷹家求食。为犬所齩。显怪其旋转之間而游数萬里外。方寤寺僧。並非常人也。後隨船還國。故往彭城追訪得吳蒼鷹。具状问之。答有是事。便指餘血塗門之处。显曰。此罗汉圣人血也。当时见为覓食耳。如何遂損也。鷹闻慚悚。即捨宅为寺。自往楊都求诸经像。正濟江中。船遂倾側。忽有双骨各長一丈。隨波騰漾。奄入船中。即得安流昇岸。以事奏闻。乃龍齿也。鷹求像未獲。泝江西上。暫怠林間。遇见婆罗門僧持此像行曰。欲往徐州与吳蒼鷹供養。鷹曰。必如来言弟子是也。便付像將還至京。詔令摸取十躯。皆足下施銘。而人莫辯新舊。任鷹探取。像又降夢。示其本相。恰取還得。本像東還徐州。每放異光。元魏孝文请入北臺。至高齊後主遣使者常彪之迎還鄴下。齊滅周廢为僧藏之。大隋開教還重光显。今在相州大慈寺(右此一驗见晉史杂錄)。

宋京師道林寺。有沙門僧伽達多僧伽罗多等。並博通经論。偏以禅思为业。以元嘉之初。来游宋境。達多常在山中坐禅。日时將迫。念欲受齋。乃有群鳥銜果飛来授之。達多思惟。昔獼猴奉蜜。佛亦受而食之。今飛鳥授食。何为不可。於是受進食之(右此一驗见梁高僧傳)。

宋順阳郭銓字仲衡。晉益州刺史。亡後三十餘載。元嘉八年忽见形。詣女婿南阳劉凝之家。車衛甚盛。謂凝之曰。僕有謫事。可见为作三十僧会。当得免也。言終不见。劉謂是魍魎。不以在意。後銓又与女夢言。吾有謫罰。已告汝婿令为設会。不能见矜耶。女晨起见銓从戶过怒言。竟不能救。今便就罪。女号踊留之。问当何处設齋。答云。可归吾舍。忽然復沒。凝之即狼狽供辦。会畢有人。称銓信与凝相闻言。感君厚惠事始獲宥。言已失去。於是而绝(右一驗出冥祥記錄)。

高齊初沙門宝公者。崇山高栖士也。旦从林慮向白鹿山。因迷失道。日將隅中。忽闻鍾声尋響而進。巖岫重阻登陟而趣。乃见一寺独據深林。三門正南赫奕輝煥。前至門所。看额云靈隱。之寺門外五六犬。其大。如牛。白毛黑喙。或踊或臥。以眼眄宝。宝怖將返。須臾胡僧外来宝喚不應。亦不回顧。直入門內。犬亦隨入。良久宝见无人。漸入次門。屋宇四周。房門並閉。進至講堂。唯见床榻高座儼然。宝入西南隅床上坐。久之忽闻棟間有声。仰視见開孔如井大。比丘前後从孔飛下。遂至五六十人。依位坐訖。自相借问。今日齋时何处食来。或言豫章成都長安隴右葪北嶺南五天竺等。无处不至。动即千萬餘里。末後一僧从空而下。诸人競问。来何太遲。答曰。今日相州城東彼岸寺鑒禅師講会。各各竪义。大有後生聰俊难问。詞旨鋒起殊为可观。不觉遂晚而至。宝本事鑒为和尚。既闻此語。望得參話。希展上流。整衣將起。答诸僧曰。鑒是宝和尚。诸僧直視忽隱寺所。独坐磐石查木之下。向之寺宇一无所见。唯覩巖谷。禽鳥翔集諠亂切心。出以问尚統法師。尚曰。此寺名趙时佛圖澄法師所造。年歲久遠贤圣居之。非凡所住。或沈或隱。遷徙无定。今山行者。猶闻鍾声(见侯君素旌異記錄)。

破齋篇第九十(此有二部)

述意部第一

惟无常苦空之悲。念生老病死之患。長夜悲倒懸之苦。漂淪哀陷墜之溺。思之痛傷。亦深可懼也。良由福田輕薄信施难消。齋戒无固。事等坏瓶。易毀难持。又同霜露。我人转盛。著逾膠漆。不懼累劫之殃。但憂一身之命。所以飽食長眠。何異豚犬。破齋夜食。鬼道无殊。是故施主失應时之福。众僧損良田之种也。

引證部第二

如舍利弗问经云。舍利弗白佛言。有诸檀越造僧伽蓝。厚置資給供来往僧。有似出家僧。非时就典食僧索食。而食与者食者得何等罪。其本檀越得何等福。佛言。非时食者。是破戒人。是犯盜人。非时与者。亦破戒人。亦犯盜人。盜檀越物。是不与取。非施主意。施主无福。以失物故。猶有发心置立之善。舍利弗言。时受时食食不尽者。非时復食。或有时受。至非时食。復得福不。佛言。时食净者是即福田。是即出家。是即僧伽。是即天人良友。是即天人导師。其不净者。猶为破戒。是大劫盜。是即餓鬼。为罪窟宅。非时索者。以时非时輒与。是与食者。即名退道。是名惡魔。是名三惡道。是名破器。是癩病人。壞善果故。偷乞自活。是故诸婆罗門不非时食。外道梵志亦不邪命食。況我弟子知法行法而当尔耶。凡如此者。非我弟子。是盜我法利著无法人。是名盜食非法之人。盜与盜受。一團一撮片鹽片酢。皆死墮燋腸地獄吞熱鐵丸。从地獄出生猪狗中食诸不净。又生惡鳥。人怪其声。後生餓鬼。還伽蓝中。处其圊內噉食秽污。百千萬歲。更生人中貧窮下賤。人所棄惡。不可言说。人不信用。不如盜一人物其罪尚輕。割奪多人故。良福田故。斷绝出世道故。

又揵陀國王经云。佛在世时。时有國王。号名揵陀。奉事婆罗門。婆罗門居在山中。多种果樹。时有擔樵人毀其果樹。婆罗門见之。便將詣王所言。是人无状殘敗我果樹。王当治殺。王敬事婆罗門。不敢違之。即为殺之。自後未久有牛食人稻。其主遂捶折其一角。血流备面。痛不可忍。牛復到王所白言。我實无状食此人少稻。今折我角。稻主亦追到王所。王曉鳥獸語。王語牛言。我当为汝殺之。牛即報言。今虽殺此人亦不能令我不痛。但当約勅後莫如之。王便感念言。我事婆罗門。但坐果樹。令我殺人。不如此牛。今事此道復不免生死。何用此道。便到佛所。五体投地。为佛作礼。願受五戒十善。佛言。布施持戒现世得福。忍辱精進一心智慧。其福无量。後生天上。王即欢喜得須陀洹。阿难白佛言。此王与牛本何因缘。佛言。乃昔拘那含牟尼佛时。王与牛为兄弟作优婆塞。供持齋戒一日一夜。王守法精進不敢懈怠。寿終升天。天上寿尽下为國王。牛时犯齋夜食。後受其罪。罪畢復作牛五百世。尚有宿識故来開寤王意。牛後七日寿終上生天上。佛言。四輩弟子受持齋戒不可犯也。

又法句喻经云。佛在舍衛國祇樹給孤独園精舍中。为天人龍鬼说法。東方有國名欝多罗波提。有婆罗門等五百人。相率欲詣恒水岸邊。有三祠神池。沐浴垢秽。裸形求仙。如尼揵法。道由大澤。迷不得过。中道乏糧。遙望见一大樹。如有神气。想有人居。馳趣樹下。了无所见。婆罗門等舉声大哭。飢渴委厄窮死斯澤。樹神现身问诸梵志。道士那来。今欲何行。同声答曰。欲詣神池澡浴望仙。今日飢渴幸哀矜濟。樹神舉手。百味飲食从手流溢。給众飲食皆得飽滿。其餘飲食足供道糧。臨当別去。詣神请问。本行何德致此巍巍。神答梵志。吾本所居在舍衛國。时國大臣。名曰須達。飯佛众僧於市市酪。无提酪者。倩我提之。往到精舍使我斟酌。訖行澡水儼然聽法。一切欢喜称善无量。时我奉齋暮還不餐。婦怪问我。不審何恨。答曰。不恨也。见長者須達於園飯佛。请我往齋。齋名八關。其婦瞋恚忿然言曰。瞿曇亂俗。奚足采納。君不毀食則禍从此釁。踧迫不已便共俱食。时我尔夜年寿算尽終於夜半。神来生此。为此愚婦破我齋法。不率其业来生斯澤。作此樹神。提酪之福手出飲食。若終齋法應生天上。封受自然。即为梵志。而作頌曰。

祠祀种禍根日夜長枝條唐苦敗身本法齋度世仙

又百缘经云。佛在舍衛國祇樹給孤独園。於其初夜有五百天子。齎持香华光明赫奕。照祇桓林。来詣佛所。礼已却坐。佛为说法得須陀洹果。繞佛三匝還詣天宮。於其晨朝。阿难请问诸天来缘。佛告阿难。乃往过去迦葉佛时。有二婆罗門。隨从國王来詣佛所。礼拜问訊。时彼从中有一优婆塞。勸二婆罗門共受齋法。一求生天。二求人王受已俱還诸婆罗門聚会之处。诸婆罗門言。汝等飢渴可共飲食。殷勤数勸不免其意。求生天者即便飲食。以破齋故不果所願。其後命終生於龍中。其不食者得作國王。以其先身共受齋故。生彼國王園池水中。时守園人日日常送种种果蓏奉上獻王。於池水中得一美果。色香甚好。作是念言。我惟出入常为門監所见前却。我持此果当用与之。作是念已。尋即持与。門監得已復作是念。我惟出入復为黃門所见前却。当用与之。作是念已尋即持与。黃門得已復作是念。夫人为我常向大王歎譽我德。我持此果当用与之。作是念已即便持与。夫人得已復上大王。王得果已即便食之。觉甚香美。即问夫人。汝今何处得是果来。夫人即时如實對曰。我从黃門得是果来。如是展转推到園子。王即召呼。吾園之中有是美果。何不见送乃与他人。園子於是本末自陳。王不聽言而告之曰。自今以後常送此果。若不送者吾当殺汝。園子還归入其園中。号咷洟泣不能自制。此果无种何由可得。时彼龍王闻是哭声。化作人形来问之言。汝今何以啼哭乃尔。園子具答所由。龍闻是語還入水中。取好美果著金槃上。持与園子。因復告言。汝持此果奉上獻王。并说吾意云。我及國王昔佛在世。本是親友。俱作梵志共受八齋。各求所願。汝戒完具得作國王。吾戒不全生在龍中。我今還欲奉修齋法求捨此身。願王为我求八關齋文。送来与我。若其相違吾覆汝國用作大海。園子於是納受果槃。奉獻王已。因復说龍所囑之語。王闻是已甚用不樂。所以然者。当尔之时乃至无有佛法之名。況復得有八關齋文。若其不獲恐见危害。思念此理无由可辦。时彼國王有一大臣。最可敬重。而告之言。龍从我索八關齋文。仰卿得之。大臣答曰。今世无法。云何可得。王復告言。汝若不獲。吾必殺卿。大臣闻已。却退至家。顏色異常。甚用愁恼。时臣有父。年在耆舊。每从外来。见子顏色改易異常。尋即问言。即向父说委曲情理。父答子言。吾家堂柱。我见有光。汝为就伐。試取破看之得经二卷。一是十二因缘。二是八關齋文。大臣得已甚用欢喜。著金槃上奉獻与王王得之喜不自胜。送与龍王。龍王得已甚用欢慶。齎持珍宝贈遺与王。各還所止。共五百龍子勤加奉修八關齋法。其後命終生忉利天来供養我。是彼光耳。佛告阿难。欲知彼时五百龍子奉修齋法者。今五百天子是。佛说是缘时。有得四沙門果者。有发无上菩提心者。闻佛所说欢喜奉行。

又遺教法律云。若出家人乘車馬一日除五百日齋。一歲三百六十日乘。計除却十八萬日齋。舍利弗问佛。何故比丘乘騎除五百日齋者。佛言。比丘是知禁律人。他见生謗。令他得罪。除老病暫乘不犯(问曰。何故不論俗人。答曰。出家清虛恕愍众生故他人怪白衣秽濁常造罪人殺戮尋常何論輕罪故人见不怪也)。

頌曰。

貪心未甞滿福善未曾憂專求美飲食飽𠿊无恥羞昏尘全未拭心垢豈能除破齋常夜食辜負施难詶天長命自短业催闇中游漂浪四暴海难逢六度舟小惡猶不改大善何能修類同園池龍焉得齊高流

感應缘(略引三驗)

晉孫稚

齊王氏

唐李思一

晉孫稚字法暉。齊國般阳縣人也。父祚晉太中大夫。稚幼而奉法。年十八以咸康元年八月病亡。祚後移居武昌。至三年四月八日。沙門于法階。行尊像经家門。夫妻大小出观见。稚亦在人众之中。隨侍像行。见父母。拜跪问訊隨共還家。祚先病稚云。无他禍祟。不自將护所致耳。五月当差。言畢辭去。其年七月十五日。復归跪拜问訊。悉如生时。说其外祖父为太山府君。见稚说稚母字曰。汝是某甲兒耶。未應便来。那得至此。稚答。伯父將来欲以代謫有教推问欲鞭罰之。稚救解得原。稚兄容字思淵。时在其側。稚謂曰。虽离故形在优樂处。但读書无他作願。兄勿復憂也。但勤精進繫念修善。福自隨人矣。我二年學成当生國王家。同輩有五百人。今在福堂。學成皆当上生第六天上。我本亦應上生。但以解救先人因缘纏縛故。独生王家耳。到五年七月七日復归说。邾城当有寇难。事例甚多。悉皆如言。家人祕之。故无傳者。又云。先人多有罪謫。宜为作福。我今受身人中。不須復營。但救先人也。願父兄勤为功德作福。食时務使鮮潔。一一如法者受上福。次者次福。若不能然徒費設耳。当使平等心无彼我。其福乃多。祚时有婢。稚未還时。忽病殆死。通身皆痛。稚云。此婢欲叛。我前与鞭。不復得去耳。稚问婢云。前實欲叛与人为期。日垂至而便住。云云。

齊王氏名四娘。永明三年病死。下屍在地。为庄飾者觉其心煖。故未殯殮。经二宿肌体稍溫气息漸還。俄而能言。自说有二人錄其將去至一大門。有一沙門踞胡床坐。见之甚驚。问何故来。乃罵此二人云。汝誤錄人来各鞭四十。語此四娘。女郎可去。答曰。向来怳怳不知道路。请人示津。沙門即命一人送之。行少地见其先死。奴子倚高樓上。驚问四娘。那忽至此。欲见新婦不。答不知处。喚奴自送。奴云不得奉送。四娘但去。前路應相值也。投一馬鞭与之曰。謹執此鞭自知路。可行数里。便见新婦。即四娘之嫂也。正被苦謫四体磣縛。如裝鵝鴨法懸于路側。相见悲号。新婦自说。生时作罪今貽此楚毒。欲屈手搏頰求乞哀助。而手被攣格不得至頰。又闻左右受苦之声。而不覩形。四娘问此为何声。答曰。此是无行众僧。破齋犯戒。獲此苦報。呼噭声也。於是沿路而归。須臾至家。见其屍骸意甚憎惡。不復願還。不觉有人排其踣著。乃得就身而稍蘇活。其人今休然尚存(右二驗出冥祥記)。

唐隴西李思一。今居相州之滏阳縣。貞观二十年正月已死。经日而蘇。語在冥報記。至永徽三年五月又死。经一宿而蘇。说云以年命未尽。蒙王放归。於王前见相州滏阳縣法观寺僧辯珪。又见会福寺僧弘亮及慧宝三人。並在王前。辯答见冥官云。慧宝死时未至宜修功德。辯珪弘亮今歲必死。辯珪等是年果相繼卒。後寺僧令一巫者就弘亮等舊房召二僧问之。辯珪曰。我为破齋今受大苦。兼語诸弟子等曰。为我作齋救拔苦难。弟子輩即为營齋。巫者又云。辯珪已得免罪。弘亮云。我为破齋兼妄持人長短。今被拔舌痛苦。不能多言。相州智力寺僧慧永等说之(右一驗出冥報拾遺)。◎

◎賞罰篇第九十一(此有二部)

述意部第一

夫好生惡死。含識之所同欣。喜利怒害。仁智之所不免。是以居終蹈义。或愜於情。枉性傷和。每切餘恨。史遷曰。死有輕於鴻毛。庄周曰。生則重於天下。故生死違性則怨酷冥道。賞罰乖序。則哀声气結。影響於耳目。寤寐於精爽无往不復。吁可畏哉。庶權豪之地。览明鏡而絀威。利欲之情。啟元龜而克念。无辜者。獲腰領之全。履福者。同劫石之寿也。

引證部第二

如百喻经云。昔有二人。共种甘蔗。而作誓言。种好者賞。其不好者当重罰之。时二人中。一者念言。甘蔗極甜。若壓取汁。還灌甘蔗。樹必得胜。既取汁溉。冀望滋味。反敗种子。所有甘蔗一切都失。世人亦尔。欲求善福。恃己豪貴。倚形挾勢。迫胁下民。𣣋奪財物。用作福善。不知將来反獲其殃。如壓甘蔗彼此都失。

阿育王经云。昔阿育王婦蓮华夫人產一子。面貌端正(依付法藏名曰法增)目似駒那罗眼。因字駒那罗。王甚愛敬。長为娶婦字真金鬘。後共王至雞頭摩寺上座所。上座夜奢知必失眼。常为说法。眼无常相。王大夫人帝失罗叉。见眼端正染心逼之。子闻掩耳不順其志。夫人瞋恚常求其短。欲挑其眼。後时北方乾陀罗國。城名得叉尸罗。人民叛逆。王遣鎮之。後时王病。口中糞臭。身诸毛孔糞汁流出。无人能治。勅喚駒那欲紹王位。帝失罗叉闻已念言。彼若为王我无活理。即作方便而白王言。我能治王。即勅國內似王病者。皆勅將来。我为治之。时有一男有如此病。婦为问醫。語將来为汝治之。既至醫所。即送与夫人。夫人殺之。破腹见蟲。上去糞隨下行亦尔。与种种藥不能令死。後乃与蒜蟲便即死。以因缘勸王食蒜。王食蟲死。逐糞道出。王病得差。語夫人言。欲得何願。答言。欲得七日作王。王即聽之。既得王已。詐作王書。語得叉人云。駒那罗有大罪过。急挑眼出。作書已竟向王眠睡偷王齿印。王夢驚觉語夫人言。夢见二鷲欲挑我子駒那罗眼。言已還眠。復夢觉語夫人言。夢见駒那罗頭发甚長在地而坐。夫人安慰王復還眠。眠已夫人得印印書。遣使齎去。王復夢见牙齿墮落。曉召相師。占夢吉凶。師言。此夢必是王子失眼之相。王闻合掌归命四方护佛道神信法僧者。願护我子。書至彼國。駒那得書即信其語。雇旃陀罗使挑其眼无肯挑者。但缘业熟。自然有人面有八醜。来求挑眼。王語醜人。先挑一眼著我手中。舉刀向眼。一切人民称怨大喚。怪哉苦哉。啼哭懊恼不能自胜。又付法藏傳云。求一惡人令出右眼。置掌观之。便念耶舍本所勸誡。而作是言。说眼无常。猶如幻化。昔时奇妙。今观何愛。当捨危朽之法。專求最胜清净慧眼。作是观时得須陀洹。更出一眼重深思察。厭惡情至得斯陀含。其妻金鬘闻夫挑眼。号泣雨淚驚哭而来。见已悶绝良久乃蘇。时駒那罗以偈曉之曰。

昔吾为惡业今日自還受一切世間苦恩愛会別离汝当諦思惟何應大啼哭

又阿育王经云。时駒那罗王答婦。我等自造今日受之。恩愛会离何用啼哭。为使人驅出。夫婦相將彈琴歌乞以自存活。展转而行。归還本國。欲入王宮。門人約之。即至門外象厩中宿。向曉彈琴。自宣苦事。王闻琴声。情切憶子。即遣人喚。既至王所。王见眼盲形容瘦惡衣裳弊壞。都欲不識见少形相。尋即问言。汝是我子駒那罗不。答言。我是。王闻其語。悶绝躄地水灑乃蘇抱著膝上。手摩抆眼啼泣而言。汝眼本似駒那罗。故遂为字。今悉无有。以何为名。誰挑汝眼。使汝辛苦樵瘁乃尔。速疾語我。我今见汝形体樵瘁。譬如猛火燒我身心都悉壞尽。子語王言。願莫憂恼。我自造业不可怨他。得父王書齿印勅挑。王立誓言。若我勅挑当自截舌。若与齿印当拔我齿。若我眼见自挑其眼。王後推察知是罗刹作書遣挑。王呼罵曰。不吉惡物何地載汝。汝於今者不自陷沒。汝實我怨。詐懷親附。种种罵訖。积胡膠火而燒殺之。

又付法藏傳云。时駒那。罗王子起大悲心。而白父言。今若加報於彼。必当累劫共为怨害。譬如因声即有響應。亦如嬰兒未識义理罵辱父母无謙敬心。而此父母豈於其兒起瞋恨耶。一切众生亦復如是。常为烦恼之所覆蔽。愚癡无智猶如小兒。云何倣彼而生瞋恚。王心毒盛不受其語。大积薪油而焚殺之。

又阿育王经云。尔时诸比丘见而问尊者优波毱多。有何因缘。尊者答曰。駒那罗往昔波罗柰國作一獵師。於山窟中得五百鹿。若都殺者。肉則臭爛。挑其眼出。日食一鹿。从是已来。五百身中常被挑眼。又於过去拘樓孫佛入涅槃後。时有國王。名曰端严。为起石塔。七宝庄严。王死之後有一惡王。名曰不信。壞塔取宝。唯留土木。駒那尔时为長者子。還以七宝修治此塔。復造大像共佛齊等。发誓願言。使我来世如似此佛得胜解脫。缘本造塔生尊貴家。由昔作像常得端正。以发願故今獲道迹。

又依王玄策西國行記云。其王心知繼室姦宄。飲气而怒。捶加刑繼室所。是时輔佐並流配雪山東北磧鹵不毛之地。摩诃菩提寺圣僧名宴沙。大阿罗汉。王闻高德。携盲子具白前事。垂哀眼明。僧受王请。普告國众。吾明辰说深法。人持器来。以盛洟淚。是日道俗競馳遠赴。闻说十二因缘时众悲傷泣血而已。收淚總置金槃。師立誓曰。向所说法其理若当。願以众淚洗王子目令得復明。理若不当盲目如故。於是將淚洗眼遂平復。时王及子不胜喜慶。时众咸悅皆称善哉。圣力乃尔。王子即是拘那罗王。於今塔猶存焉。

又佛本行经云。尔时世尊乞食时至。著衣持鉢独自而行。欲乞於食。漸漸到彼大兵將村。入彼邑已。即詣兵將婆罗門家。到其家已。即便進入於其門內。鋪座而坐。尔时兵將大婆罗門。有於二女。一名难陀。二名波罗。时彼二女出向佛邊。到佛所已顶礼佛足。却住一面。佛为说法得須陀洹果。乞受三归五戒已。即取佛鉢將好香美飲食。滿盛鉢中以用奉佛。尔时世尊受彼食已。从村而出。尔时提婆大婆罗門。从他转闻彼大沙門来至於此。闻已即作思念。我昔曾请彼大沙門許施飲食。我今貧煎。当作何計。妻報夫提婆言。乞聽可说。未審尔不。我憶往昔年少之时。兵將大婆罗門。曾弄於我。欲求世事。我时不聽。彼暫指觸。而今圣夫將我与彼行於世事。从其隨索多少錢物。得以而为彼大沙門作食布施。尔时提婆報其妻言。此事不然。我婆罗門理不合作如是之事。其提婆即詣兵將所白言。善哉善哉。唯願借貸我五百錢。若我能償此事善哉。脫不能償。我之夫婦二人詳共入汝家語汝作力。尔时兵將即与提婆錢足五百。而語之言。汝今將去隨意所用。其事若訖更不得转从他借貸持以償我。如汝所要身自出力覓錢与我。尔时提婆从兵將邊。依法受取五百錢已。至自己家付与其妻。备辦飲食。即詣林中。而往佛邊。欲请如来。善哉大德沙門瞿曇。唯願受我明日飯食。是时世尊默然受请。辭佛而去。至自己家。城內一切衖陌皆賣熟食。尔时提婆即於彼夜严备多种甘美飲食。其夜悉辦如是诸味。过夜天明家內灑掃鋪床座訖。即至佛邊長跪諮白。飲食已辦。願赴我家。尔时世尊既至食时。著衣持鉢漸漸而行。至提婆家隨鋪而坐。夫婦自手擎持多种微妙清净众味飲食。立於佛前以奉世尊。唯願如来自恣而食。是时提婆奉佛食訖。別於佛邊鋪座而坐。坐已世尊即为提婆如應说法。令欢喜已。从座而起隨意而去。尔时提婆送佛而出。其提婆妻从他借衣著。见佛出還即便解衣。置於一处。而掃除地。时有一賊。忽尔来偷其衣將去。时妻为失衣故心大愁恼。提婆送佛還家见婦迷亂。即便问言。何故如是烦恼。妻報夫言。当知所借衣。不知誰偷。忽然失去。是时提婆闻此語已。心地迷悶不知所为。作如是言。我以从他貸五百錢。用为供具。汝今从他借衣而著。忽復失去。我家貧短以何备償。当作何計。尔时提婆求欲自死。即便往至屍陀林中。上大樹上欲自撲地。而不能墮。即復大愁。然彼賊人執其衣裳至屍陀林。忽尔還来。在於提婆所上樹下。掘地埋之。以土覆上。於上大便放訖而去。时彼提婆在於樹上。遙见此事。賊去以後从樹而下。掘取其衣。還將向舍。时提婆妻掃除舍內处处分除。其屋一角忽然自陷。低頭观覩。地下见有一赤銅瓶。其中有金。乃至略说。见第二瓶第三第四悉皆是瓶。更復观看其下。更见一赤銅甕。亦滿中金。彼见金已即大驚噭。指示夫言。圣夫圣夫。速来速来。我已得之。尔时提婆闻婦声已。作是思惟。此婦可憐。何故失心。如是誑語。云我已得於物其前他处借衣失去。我已得衣。衣现在此何故唱言。我已得之。是时提婆將衣入家。问其妻言。居家著者。汝何所得。彼婦即便指示其金。語言圣夫。我得於此也。是时提婆復語妻言。汝所失衣我亦得也。而彼婦取衣向所借处還归其主。尔时提婆作是思惟。我今独自不能淹消。尔多許金。即便携將五百錢。直還向兵將邊。而償其債。到已語彼大兵將言。我从仁者貸五百錢。金以還汝。是时兵將語提婆言。我前語汝不得从他舉錢償我。唯出自家身力償我。提婆復言。我不从他貸取此物。兵將復问。汝从何得。提婆報言。我从地得此之金藏。彼不承信尔时提婆即將兵將。到自己家示其金藏。尔时兵將见一聚炭。語提婆言。汝何誑也。語我是炭。用作金相。是时提婆復更重語彼兵將言。此實真金。非是火炭。如是再三过三已。以手觸彼金藏唱示言。此是金非炭。復作誓願。如我善业因缘力故得此金者。乞示兵將见。如此語已炭即为金。兵將见此地藏金已。復问。汝今供養阿誰。为天为仙。并及善人。而彼与汝如是願報。提婆報言。我於今日。家唯供養是大沙門。奉施飯食。感應藉彼功德果報当成。兵將報言。此之金藏悉皆是彼善业因缘故生。此報无人能奪。无人所斷。汝莫作疑。安隱而食。

尔时提婆作如是念。以施大沙門食生大功德。心生欢喜。踊躍无量。遍滿其体。復詣佛邊。重请佛至家飯。佛以後夫妻二人鋪座聽法。佛知彼等心行体性诸使薄少。为说四諦得須陀洹果。时诸比丘即諮问言。彼之提婆及妻等。昔作何业得此果報。復至佛邊得诸圣法。更造何业先貧後富。一旦如是。佛告比丘。昔迦葉佛所受三归五戒。而不行布施者。今提婆是。然命終乞願。願值於我。以是因缘今得值我。以不行布施今得貧報。隨將食布施於我得现世報。以是因缘。汝诸比丘輩等。應常須向佛法僧邊生於恭敬希有之心猶如提婆。身现受福。以慳貪不肯布施。今受貧賤困苦之患。

頌曰。

有义便合无义便离离卦非吉合象成規有功可賞无功可治勿得枉濫反報无疑

感應缘(略引一十三驗)

周杜國之伯常

汉时王濟左右

汉时羽林中郎游殷

晉富阳縣令王範

晉时張駿

晉时羊珊

晉时孔基

晉时庾亮

齊时真子融

齊时文宣帝高洋

梁时劉大夫不得字

陳时武帝陳霸先

唐王玄策行傳西域业称

周杜國之伯名曰常。为周大夫。宣王之妾曰女鳩。欲通之。杜伯不可。女鳩訴之。宣王曰。常竊与妾交。宣王信之。囚杜伯于焦。使薛甫与司工錡殺杜伯其友左儒九諫。而王不聽。左儒死之。杜伯既死。即为人见王曰。常之罪何哉。王召祝而以杜伯語告之。祝曰。始殺杜伯誰与王謀之。王曰。司工錡也祝曰。何不殺錡以謝之。宣王乃殺錡。使祝以謝之杜伯。杜伯猶为人而至。言其无罪。司工錡又为人而至曰。臣何罪之有。宣王告皇甫曰。祝也与我謀而殺人。吾所殺者又皆为人而见。当奈何乎。皇甫曰殺祝以謝之。宣王乃殺祝以兼謝焉。又无益也。皆为人而至。祝亦曰。我焉知之。奈何以此为罪。而殺臣也。後三年游於圃田。从人滿野。日中杜伯乘白馬素衣。司工錡为左。祝为右。朱衣朱冠。起於道左。執朱弓朱矢射宣王。中心折脊。伏于弓衣而死。

汉时王濟左右。常於闇中就婢取濟衣物。婢欲姦之。其人云不敢。婢言。若不从我。我当大噭。此人卒不肯。婢遂呼云。某甲欲姦我。濟即令人殺之。此人具自陳訴。濟猶不信。故牽將去。顧謂濟曰。枉不可受。要当訟府君於天。後濟乃病。忽见此人語之曰。前具告實。既不见理。今便應去。濟数日卒。

汉时游殷。字幼齊。汉世为羽林中郎將。先与司隸校尉胡軫有隙。軫遂誣搆殺之。殷死月餘。軫得病目睛脫。但言伏罪伏罪。游幼齊將鬼来。於是遂死。

晉富阳縣令王範。有妾桃英。殊有姿色。遂与閣下丁豐史华期二人姦通。範甞出行不還。帳內都督孫元弼。闻丁豐戶中有環珮声。覘視见桃英与同被而臥。元弼叩戶扇叱之。桃英即起。攬裙理鬢躡履還內元弼又见华期帶珮桃英麝香。二人懼。元弼告之。乃共謗。元弼与桃英有私。範不辯察。遂殺元弼。有陳超者。当时在座。勸成元弼罪。後範代還超亦出都。看範行至赤亭山下值雷雨。日暮忽然有人。扶超腋徑曳將去入荒澤中。電光照见一鬼。面甚青黑。眼无瞳子。曰吾孫元弼也。訴怨皇天。早见申理。連时候汝。乃今相遇。超叩頭流血。鬼曰。王範既为事主。当先殺之。賈景伯孫文度。在太山玄堂下。共定死生名錄。桃英魂魄亦收在。女青亭者。是第三地獄名。在黃泉下。專治女鬼。投至天明失鬼所在。超至楊都詣範。未敢说之。便见鬼从外来徑入範帳。至夜範始眠。忽然大魘連呼不醒。家人牽青牛臨範上。并加桃人左索。向明小蘇。十許日而死。妾亦暴亡。超亦逃走長干寺。易姓名为何規。後五年三月三日臨水酒酣。超云。今当不復畏此鬼也。低頭便见鬼影已在水中。以手搏超。鼻血大出。可一升許。数日而殂。

晉时張駿據有涼州。忌害鎮軍將軍武威阴鑒。以其宗族強大而多功也。遂諷其主簿魏纂。使誣鑒謀反。駿逼鑒自殺。後三年纂病。见鑒在側遂死。

晉时羊珊。字懿彭祖。晉世廬陵太守。为人刚克麁暴。恃國姻親縱恣尤甚。睚𥈐之嫌輒加刑殺。征西大將軍庾亮檻送。具以状闻。右司奏。珊殺郡將吏及民簡良等二百九十人。徒謫一百餘人。應棄市。依八議请宥。显宗詔曰。此事古今所未有。此而可忍孰不可忍。何八議之有。可獄所賜命。珊兄子賁。先尚南郡公主。自表解婚。詔不許。琅邪孝王妃山氏珊之甥也。苦以为请。於是司徒王遵。啟珊罪不可容恕宜極重法。山太妃憂感动疾。陛下罔極之恩。宜蒙生全之宥。於是下詔曰。山太妃唯此一甥发言摧鯁。乃至吐血。情慮深重。朕丁荼毒。受太妃撫育之恩。同於慈親。若不堪难忍之病。以致頓弊。朕亦何顏以寄。今便原珊生命。以慰太妃渭阳之恩。於是除名为民。少时疾病。常见簡良等曰。枉豈可受。今来相取。自申黃泉。经宿而死。

晉时会稽孔基。勤學有志操。憑結族人孔敝敝使其二子以基为師。而敝子並凶猥。趣尚不同。基屢言之於敝。此兒常有忿恚。敝尋喪亡。服制既除。基以宿舊乃齎羊酒往看言子。子猶懷宿怨。潛遣奴於路側殺基。奴還未至。仍见基来。張目攘袂。厲声言曰。姦醜小竪人面獸心。吾蒙顧在昔敦戢平生。有何怨惡候道见害。慢天忘父。人神不容。要当斷汝家种。从此之後数数见形。孔氏无幾。大兒向廁忽便绝倒。駱驛往看已斃於地。次者尋復病殂。兄弟无後。

晉时庾亮誅陶。後称。咸康五年冬節会。文武数十人忽然悉起向階拜揖。庾驚问故。並云。陶公来。陶公是称父偘也。庾亦起迎。陶公扶兩人。悉是舊怨。傳詔左右数十人皆操伏戈。陶公謂庾曰。老僕舉君自代。不圖此恩反戮其孤。故来相问。陶称何罪。身已得訟於帝矣。庾不得一言。遂寢疾入年一日死(右此八驗出怨魂志)。

齊真子融。齊世甞为井陘開嶮阻使。賂貨甚多。为人所糺。齊主欲以行法。意在窮治。乃付并州城局參軍事崔瑗与中書舍人蔡暉。共考其獄。然子融之事皆在赦前。瑗等观望上意抑为赦。後子融臨刑之際。怨訴百端。既不见理。乃誓曰若此等平吉。是无天道。後十五日法。瑗无病暴死。经一年許。蔡暉臥疾。膚肉爛墮。都尽苦楚。百許日殂。

齊文宣帝。高洋既死。太子殷嗣位。年号乾明。文宣同母弟常山王演。本在并州權勢甚重。因文宣山事隨梓宮出。鄴以地望见疑。仍留为錄尚書事。王遂忿怒。潛生異計。上省之曰。內外百僚皆来集会。即收縛乾明腹心尚書令楊遵產等五人。皆为事奏斬之。尋亦廢乾明而自立。是为孝照帝。後在并州。望气者奏。鄴中有天子气。平秦王高归彥勸殺乾明。遂鎖向并州尽之。其年孝照数见文宣。作诸妖怪。就其索兒。备为𥜒禳。終不能遣而死。

梁江陵陷时有關內人。梁元暉俘獲一士大夫。姓劉。位日新城失其名字。先此人先遭侯景亂喪失家口。唯餘小男年始数歲。躬自檐抱。又著連枷值雪。塗不能前進。元暉逼令棄去。劉君愛惜以死为请。遂強奪取擲之雪中。杖伯交下驅蹙使去。劉乃步步回首号噭斷绝。辛苦頓弊。加以悲傷数日而死。死後元暉日日见劉曳手索兒。因此得病。虽復對之悔謝。来殊不已。元暉載病。到家而終。

陳武帝陳霸。先既害梁大司馬王僧辯。次討诸將。义興太守韋載。黃門郎放第四子也。为王公固守。陳主頻遣攻圍不克。後重征之。誘说載白。王公親黨皆已殄滅。此一孤城何所希冀。过尔相抵耶。若能见降不失富貴。載答曰。士感知已本为王公。所以抗禦大軍致成讎敵。今亦承明公尽定江左。窮城自守必无生路。但鋒刃屢交殺傷过甚。軍人忿怒恐不见全。老母在堂彌懼禍及。所以苟延日月。未能束手耳。必有誓約不敢久勞神武。陳主乃遣刑白馬为誓。載遂開門。陳主亦示寬信。還楊都後。陳主即位。遣載从征。以小遲晚。因宿憾斬之。尋於大殿看事。便见載来。驚起入內。移坐光严殿載又逐入。顧訪左右。皆无所见。因此得病死(右四驗出冥祥記)。

唐王玄策行傳云。摩伽陀國法。若犯罪者。不加拷掠。唯以神称之。称人之法。以物与人輕重相似者。置称一頭。人处一頭。兩頭衡平者。又作一符。亦以別物。等其輕重。即以符繫人項上。以所称別物添前物。若人无罪。即称物頭重。若人有罪則物頭輕。據此輕重以善惡科罪。剜眼截腕。斬指刖足。視犯輕重。以行其刑。若小罪負債之流等。並鎖其兩脚用为罰罪。