法苑珠林卷第七十六
法苑珠林
法苑珠林卷第七十六
[＊]西明寺沙門释道[＊]世撰
十惡篇第八十四之四
◎惡口部第八(此別二部)
述意部第一
凡夫毒熾恚火常然。逢缘起障觸境生瞋。所以发言一怒衝口燒心。損害前人痛於刀割乖菩萨之善心。違如来之慈訓。故业報差別。经偈云。
麁言觸恼人好发他阴私刚強难調伏生焰口餓鬼
引證部第二
如智度論云。或有餓鬼。先世惡口。好以麁語。加彼众生。众生憎惡。见之如讎。以此罪故墮餓鬼中。又法句经云。虽为沙門。不攝身口。麁言惡说。多所中傷。众所不愛。智者不惜。身死神去。轮转三塗。自生自死。苦恼无量。诸佛贤圣所不愛惜。假令众生身虽无过。不慎口业亦墮惡道。故智度論云。时有一鬼。頭似猪頭。臭蟲从口出。身有金色光明。是鬼宿世作比丘。惡口罵詈客比丘。身持净戒故身有光明。口有惡言故臭蟲从口出。增一阿含经云。寧以利劍截割其舌。不以惡言麁語墮三惡道。
又护口经云。过去迦葉如来。出现於世敷说法教。教化已周。於无餘泥洹界而般涅槃。後时有三藏比丘。名曰黃頭。众僧告勅。一切杂使不令卿涉。但与诸後學者说诸妙法。时三藏比丘內心輕蔑不免僧命。便与後學敷显经义。喚受义曰。速前象頭。次喚第二者曰馬頭。復喚𩥟駝頭驢頭猪頭羊頭師子頭虎頭。如是喚众獸之類不可称数。虽授经义不免其罪。身壞命終入地獄中。经歷数千萬劫受苦无量。餘罪未畢。从地獄出。生大海中。受水性形。一身百頭。形体極大。異類见之皆悉馳走。
又出曜经云。昔佛在世时。尊者滿足詣餓鬼界。见一餓鬼。形状醜陋。见者毛竪。莫不畏懼。身出熾焰。如大火聚。口出𦚭蟲。膿血流溢。臭气难近。或口出火長数十丈。或眼耳鼻身体支節。放诸火焰長数十丈。唇口垂倒像如野猪。身体縱广一由旬也。手自抓爴。舉声嘷哭。馳走東西。滿足见问。汝作何罪今受此苦。餓鬼報曰。吾昔出家戀著房舍慳貪不捨。自恃豪族出言臭惡。若见持戒精進比丘。輒復罵辱戾口戾眼。或戾是非。故受此苦。寧以利刀自割其舌。积劫受苦。不以一日罵謗精進持戒比丘。尊者若還閻浮提地时。以我形状誡诸比丘。善护口过勿妄出言。见持戒者念宣其德。自我受此餓鬼形来。数千萬歲。常受此苦。却後命終。当入地獄。说此語已嘷哭投地。如大山崩。天翻地覆。斯由口过。故使然矣。
又百缘经云。有長者婦懷妊。身体臭秽都不可近。年滿生兒。連骸骨立。羸瘦憔瘁不可目視。又多糞屎塗身而生。年漸長大不欲在家。貪嗜糞秽不肯捨离。父母诸親惡不欲见。驅令遠舍使不得近。即便在外常食糞秽。诸人见已。因为立字名嚪婆罗。值佛出家得罗汉果。由过去世时有佛出世。名拘留孫。出家为寺主。有诸檀越。洗浴众僧訖。復以香油塗身。有一罗汉。寺主见已。瞋恚罵詈。汝出家人。香油塗身。如似人糞塗汝身上。罗汉愍之为现神通。寺主见已懺悔辭謝願除罪咎。缘是惡罵。五百世中身常臭秽。不可附近。由昔出家向彼悔故。今得值我出家得道。是故众生應护口业莫相罵辱。
又贤愚经云。昔佛在世时。与诸比丘。向毘舍离。到梨越河。见人捕魚網得一魚。身有百頭。有五百人挽不出水。是时河邊有五百人。而共放牛。即借挽之。千人併力方得出水。见而怪之。众人競看。佛与比丘。往到魚所。而问魚言。汝是迦毘梨不。魚答言是。復问魚言。教匠汝者今在何处。魚答佛言。墮阿毘獄。阿难见已问其因缘。佛告阿难。乃往过去迦葉佛时。有婆罗門生一男兒。字迦毘梨。聰明博達多闻第一。父死之後其母问兒。汝今高朗世間頗有更胜汝不。兒答母言。沙門殊胜。我有所疑往问沙門。为我解说令我開解。彼若问我。我不能答。母即語言。汝今何不學習其法。兒答母言。若欲習者当作沙門。我是白衣。何缘得學。母語兒言。汝今且可偽作沙門。學達還家。兒受母教即作比丘。经少时間學通三藏。還来归家。母復问兒。今得胜未。兒答母言。由未胜也。母語兒言。自今已往。若共談論。儻不如时。便可罵辱。汝当得胜。兒受母教。後論不如。便罵言。汝等沙門愚騃无識。頭如獸頭。百獸之頭无不比之。缘是罵故今受魚身。一身百頭。駝驢牛馬猪羊犬等。众獸之頭无不备有。阿难问佛。何时当得脫此魚身。佛告阿难。此贤劫中千佛过去。猶故不脫此魚身也。以是因缘。身口意业不可不慎。又王玄策行傳云。佛在世时。游毘耶离城。观一切众生有苦恼者。即欲救拔。乃观见此國。有雞越吒二众總五百人。於婆(去音)罗俱末底河。網得摩竭大魚。十有八首。三十六眼。其頭多獸(自外同前)佛为说法。魚闻法已便即命終。得生天上而为天子。却观本身是大魚。蒙佛说法遂得生天。乃持诸种香华瓔珞宝珠。从天而下至佛供養。于时二众並发心悔过。即於俱末底河北一百餘步燒焚魚網。銅瓶盛灰。埋之向说法处。於上起塔。尊像儼然。至今现在。雕飾如法。覩者生善。
又百缘经云。昔佛在世时。波斯匿王婦末利夫人產生一女。字曰金刚。面貌極醜。身体麁澁。猶如蛇皮。頭发麁強。猶如馬尾。王见不喜。勅閉深宮不令出外。年漸長大任当嫁娶。便遣一臣。推覓一人本是豪族今貧乏者。卿可將来。臣受勅已。覓得付王。王將屏处密私語言。闻卿豪族今者貧窮。我有一女面貌極醜。卿幸納受当相供給。时此貧人跪白王曰。正使大王以狗见賜。亦不敢違。豈況王女末利所生。王即妻之。为造宅舍門戶七重。王囑女夫。自捉戶鉤。出入牢閉。勿使人见。王出財物供給女婿无所乏少。拜为大臣。後与豪貴共为邑会。聚会之契令婦共赴。自餘诸人各將婦来。唯此大臣独不將赴。众人疑怪。彼人婦者。或能端正。或可極醜不能显现。是以不来。復於後会。密共勸酒令使醉臥。解取門鉤。遣其五人造家往看。至家開門婦疑非夫。內自剋責。懊恼而言。我宿何罪为夫幽閉不覩日月。即便至心遙礼世尊。願佛慈悲来到我前暫救苦厄。佛知其意。即於女前地中踊出。紺发相现。其女舉頭见佛发相敬心欢喜。女发自然如紺青色。佛漸现面。女心倍喜面復端正。惡相麁皮自然化滅。佛悉现身令其尽见更增欢喜。身体端正猶如天女。佛便为说种种法要得須陀洹果。时佛去後五人入见。端正少双。观看已竟。還閉門戶繫鉤本处。其人還家见婦端正。欣然问言。汝是何人。婦答夫言。我是汝婦。夫即語言。汝前極醜。何缘端正乃尔。婦便白夫。具说上事。婦復向夫。我欲见王汝当为我通白消息。夫往白王。女郎今者欲来相见。王答女夫。莫道此事。急当牢閉慎勿令出。女夫白王。女郎今者蒙佛威神。便得端正。天女无異。王闻是已即遣往迎。见女端正欢喜无量。將詣佛所而白佛言。不審此女宿种何福。乃生豪貴而復醜陋。佛告王言。乃往过去。波罗柰國。有一長者。日常供養一辟支佛。身体醜陋。时長者家有一小女。见辟支佛惡心罵言。面貌醜陋身皮麁惡。何期可憎。时辟支佛欲入涅槃。便现神力作十八變。其女见已即时自責求哀懺悔。缘於过去罵辟支故生常醜陋。由還懺悔今得端正。以供養故。所生之处。豪尊富貴快樂无極。
又興起行经云。释迦过去以惡語道。迦葉禿頭沙門何有佛道。故今六年受日食一麻一米大豆小豆苦行。
又四分律云。佛告诸比丘。往古世时。得刹尸罗國婆罗門有牛。晝夜養飤刮刷摩抆。时得刹尸罗國復有長者牛。於城市街巷遍自唱言。誰有力牛。与我力牛。共駕百車。䞈金千兩。时婆罗門牛闻唱声自念。此婆罗門晝夜餵飤我刮刷摩抆。我今宜当尽力自竭取彼千兩金報此人恩。时彼牛即語婆罗門。汝今当知。得刹尸罗國中有長者。作是唱言。誰有牛与我牛。共駕百車䞈金千兩。主今可往至彼長者家語言。我有牛可与汝牛共駕百車。䞈金千兩。时婆罗門即往至長者家語言。我有牛可与汝牛共駕百車。䞈金千兩。長者報言。今正是时。婆罗門即牽己牛。与長者牛。共駕百車䞈金千兩。时多人观看。婆罗門於众人前作毀呰語。禿角可牽。时牛闻毀呰語即慚愧不肯出力与對諍競。於是長者牛胜婆罗門牛不如。輸金千兩。时婆罗門語彼牛言。我晝夜餧飼摩抆刮刷望汝当与我尽力胜彼牛。云何今日反更使我輸金千兩耶。牛語婆罗門言。汝於众人前毀呰我言。禿角可牽。使我慚愧於众人。是故不能復出力与彼競駕。若能改往言。更不名字形相我者。便可往語彼長者言。能更与我牛共駕百車者。更倍出二千兩金。婆罗門語牛言。勿復令我更輸二千兩金。牛報婆罗門言。汝勿復在众人前毀呰我言禿角可牽。於众人前当讚歎我好牽端严好角。时婆罗門至彼長者家語言。能更与我牛共駕百車者。䞈二千兩金。長者報言。今正是时。时婆罗門牛与長者。牛共駕百車。䞈二千兩金。多人共看。时婆罗門於众人前讚歎言。好牽端严好角。牛闻此語。即便勇力与彼競駕。婆罗門牛得胜。長者牛不如。婆罗門得二千兩金。尔时佛語诸比丘。凡人欲有所说。当说善語。不應说惡語。善語者善。惡語者自生熱恼。是故诸比丘。畜生得人毀呰猶自慚愧不堪進力。況復於人得他毀辱能不有慚愧。故成實論云。若人惡口种种罵詈。隨語受報。
又修行道地经偈云。
口癡而心刚不柔无惡言常懷惡兩舌不念人善利所言不了了藏惡在於心如灰覆炭火設躡燒人足其語常柔和順从言可人言行而相副心身不傷人譬如好华樹成實亦甘美佛尊解说是心口之謀相
又百缘经云。尔时世尊初始成佛。便欲教化诸龍王故。即便往至須彌山下。现比丘形端坐思惟。时有金翅鳥王。入大海中捉一小龍。還須彌顶規欲食噉。时彼小龍命故未斷。遙见比丘端坐思惟。至心求哀尋即命終。生舍衛國婆罗門家。名曰負梨。端正姝妙世所希有。因为立字名須菩提。年漸長大智慧聰明。无有及者。唯甚惡性。凡所眼见人及畜生。則便瞋罵未曾休廢。父母親屬皆共厭患无喜见者。遂便捨家入山林中。乃见鳥獸及以草木風吹动搖。亦生瞋恚。終无喜心。时有山神語須菩提言。汝今何故捨家来此山林之中。既不修善。則无利益唐自疲苦。今有世尊在祇桓中。有大福德能教众生修善斷惡。今若至彼必能除汝瞋恚惡毒。时須菩提闻山神語。即生欢喜。尋问之曰。今者世尊为在何处。答曰。汝但眠眼。我自將汝至世尊所。时須菩提用山神語眠目。須臾不觉自然在祇桓中。见佛世尊三十二相八十种好光明普曜如百千日。心懷欢喜前礼佛足却坐一面。佛即为说瞋恚过惡。愚癡烦恼。燒滅善根。增長众惡。後受果報墮在地獄。备受苦痛不可称計。設復得脫。或作龍蛇罗刹鬼神。心常含毒更相殘害。时須菩提闻世尊说是語已。心驚毛竪尋自悔責。即於佛前懺悔罪咎。豁然獲得須陀洹果。心懷喜悅既入道次。佛即聽許。善来比丘。须发自落。法服著身。便成沙門。精勤修習得阿罗汉果。诸天世人所见敬仰。时诸比丘见是事已请说本缘。佛告比丘。此贤劫中有佛出世。号曰迦葉。於彼法中有一比丘。常行勸化。一萬歲中將诸比丘处处供養。於後时間僧有少缘竟不隨从。便出惡罵。汝等佷戾似如毒龍。作是語已尋即出去。以是业缘五百世中受毒龍身。心常含毒觸嬈众生。今虽得人宿習不除。故復生瞋。佛告比丘。欲知尔时勸化比丘惡口罵者。今須菩提是。由於尔时供養僧故。今得值我出家得道。比丘闻已欢喜奉行。
又百缘经云。佛在世时。王舍城中有一長者。財宝无量不可称計。其婦足滿十月便欲產子。然不肯出。尋重有身。足滿十月復產一子。先懷者住在右脇。如是次第懷妊九子。各滿十月而產。唯先一子故在胎中不肯出外。其母極患。設诸湯藥以自療治。病无降損囑及家中。我腹中子故活不死。今若設終必開我腹取子養育。其母於时不免所患。即便命終。时诸眷屬載其尸骸詣於塚間。请大醫耆婆。破腹看之。得一小兒。形状故小頭须皓白。俯僂而行。四向顧視語诸親言。汝等当知。我由先身惡口罵辱众僧故。处此熟藏中经六十年。受是苦恼难可叵当。诸親闻已号啼悲哭不能答之。尔时世尊遙知此兒善根已熟。將诸大众往到尸所。告小兒言。汝是長老比丘不。答言。實是。第二第三亦如是问。故言道是。时诸大众见此小兒与佛答對。各懷疑惑。前白佛言。今此老兒宿造何业。在腹发白。俯僂而行。復与如来共相答问。
尔时世尊告诸大众。此贤劫中。有佛出世。号曰迦葉。有诸比丘夏坐安居。众僧和合。差一比丘年在老耄为僧维那。共立制限。於此夏坐要得道者。聽共自恣。若未得者。不聽自恣。今此维那独不得道。僧皆不聽布萨自恣。心懷懊恼而作是言。我独为尔營理僧事。令汝等輩安隱行道。今復還返更不聽自恣布萨羯磨。即便瞋恚罵辱众僧。尋即牽捉閉著室中。作是唱言。使汝等輩常处暗冥不见光明。如我今者处此暗室。作是語已自戮命終。墮地獄中受大苦恼。今始得脫故在胎中受是苦恼。众僧闻已各护三业厭离生死。得四沙門果者。有发辟支佛心者。有发无上菩提心者。时诸親屬還將老兒詣家養育。年漸長大放令出家得阿罗汉果。佛告比丘。缘於往昔供養众僧及作维那營理僧事故。今得值我出家得道。比丘闻已欢喜奉行。
正報頌曰。
惡口如毒箭著物則破傷地獄開門待投之以鑊湯割舌令自噉楚毒难思量若与身无益慎口也何妨
習報頌曰。
惡口多觸忤地獄被燒然人中有餘報還闻刀釰言設令有談論諍訟被他怨往報甘心受改惡善自鮮
感應缘(略引一驗)
唐雍州醴泉縣東阳鄉人楊師操。至貞观初任司竹監。後因公事遷任蓝田縣尉。貞观二十一年。为身老還家躬耕为业。然操立性毒惡暴口。但一生已来喜见人过。每鄉人有事即錄告官。縣司以操曾在朝流亦与顏色。然操長惡不悛数忓擾官司。覓鄉人事过无问大小常生恐嚇。於自村社之內。无事橫生整理。大小譏诃是非浪作。但有牛羊蹤暴士女相爭。即將向縣。縣令裴瞿曇用为烦碎。初二三回与理。後见事繁不与理。操後经州。或上表闻徹。惡心日盛。人皆不喜见操自知性惡。亦向人说云。吾性多急暴口。从武德已来四度受戒。持行礼拜。日诵经論。化人为善。然有大小侵已操不能忍。後至永徽元年四月七日夜。忽有一人。从東来。騎白馬著青衣。直到操門操见遂共溫涼訖。人云。東阳大監故遣我追儞。为儞自生已来。毒心纏縛不能忍捨。逢人即说勸善。己身持戒不全。慳貪不施。自噵我有善心供養三宝。然未曾布施片財。虽口云慚愧。心中即生別計惑亂凡俗。为此喚汝。須臾不见来人。操身在門忽然倒地。口不能言。唯心上少暖。家人輿將入舍臥。经宿不蘇。然操已到東阳都錄处。于时府君大衙未散。操遂。私行曹司。皆有机案床席。甚大精好。亦有囚人。或著枷鎖露頭散腰。或坐立行住。如是罪人不可算数。操向東行过到一处。处孔極小。唯见火星流出臭煙熢𤊹。不中人立。復有兩人。手把鐵棒修理門首。操因问把棒人。此是何。曹司答云。是猛火地獄。擬著持戒不全人。或修善中休人。知而故犯。死入此处。闻道有一楊師操。一生喜論人过。每告官司噵他長短。逢人詐言慚愧。有片侵𣣋實不能忍。今欲遣入此处。故修理之。其人今日是四月八日。家人为操身死布施齋供。曹司平章還欲放归。未得進止。我在此間待師操。操便叩頭礼謝自云。楊師操者弟子身是願作方便。若为得脫。此人答云。儞但至心礼十方佛。殷心懺悔改却毒心。即隨往生。不来此处。虽懷惡意一期能悔。如菩萨行。不惜身命得生净土。師操得此語已。即便依教发露殷勤懺悔。遂放還家。经三日得活。操得蘇已具述此事。操於後时便向惠靖禅師处改过懺悔。身今见在。年至七十有五。每一食長齋六时礼懺。操田臨官道。因行看麥。见牛三頭暴食麥苗。操就牛慚愧。不復驅出。归家後日行麥不死。但有牛跡。涇阳西界有陳王佛堂。多人聚集。操向众人具述其事。道俗驚怪礼懺彌殷。其夜作夢见有人来語操云。我是使人故来誡儞。儞既止惡更不追儞。但儞勤誠修善。不須憂之。有僧见操。傳向臨说(右一驗出冥祥記)。
兩舌部第九(此別二部)
述意部第一
夫生老病死。无自出之期。菩提涅槃。有修入之路。诸佛所以得道。由行四攝故凡圣归依。菩萨所以成圣。由行六度故黑白欽敬。今见流俗之徒。乃專搆屏辭惡傳彼此。令他眷屬分离朋友乖散。樂种不和之业。感得生离之苦。縱使善心教离惡人。亦是破壞有益无罪。故成論云。若善心教化。虽为別离亦不得罪。若以惡心令他斗亂。則是兩舌得罪最深。謂墮地獄畜生餓鬼。若生人中被他誹謗。唯得弊惡破壞眷屬。当知上说妄語过中为乖彼此。而妄語者。據此义邊即是兩舌。若说此罪三世招苦。如上已说。不須重述。
引證部第二
如四分律云。佛告诸比丘。汝等当聽。古昔有兩惡獸为伴。一名善牙師子。二名善膊虎。晝夜伺捕众鹿。时有一野干逐彼二獸後。食其殘肉以自全命。时彼野干竊自生念。我今不能久与相逐。当以何方便斗亂彼二獸令不復相隨。时野干即往善牙師子所。如是語善牙。善膊虎有如是語言。我生处胜。种姓胜。形色胜汝。力勢胜汝。何以故。我日日得好美食。善牙師子逐我後。食我殘肉。以自全命。即说偈言。
形色及所生大力而復胜善牙不能善善膊如是说
善牙问野干言。汝以何事得知。答言。汝等二獸共集一处。相见自知。尔时野干竊語善牙已。便往語善膊虎言汝知不。善牙有如是語。而我今日种姓生处悉皆胜汝。力勢亦胜。何以故。我常食好肉。善膊虎食我殘肉。而自活命。尔时即说偈言。
形色及所生大力而復胜善膊不能善善牙如是说
善膊问言。汝以何事得知。答言。汝等二獸。共集一处。相见自知。後二獸共集一处瞋眼相視。善牙師子便作是念。我不應不问。便先下手打彼。尔时善牙師子向善膊虎。而说偈言。
形色及所生大力而復胜善牙不如我善膊说是邪
彼自念言。必是野干斗亂我等。善膊虎说偈。答善牙師子言。
善膊不说是形色及所生大力而復胜善牙不能善若受无利言信他彼此語親厚自破壞便成於怨家若以知真實当滅除瞋恼今可至誠说令身得利益今当善降伏除滅惡知識可殺此野干斗亂我等者
即打野干殺。尔时佛告诸比丘。此二獸为彼所破。共集一处。相见不悅。況復於人。为人所破。心能不恼。
又正法念经閻罗王責疏罪人。说偈云。
太喜多言語增貪令他畏口过自誇誕兩舌第一处
又华手经。佛说偈言。
惡口而兩舌好出他人过如是不善人无惡而不造
又智度論云。實語者。不假布施持戒學问多闻。但修實語得无量福。
又報恩经。佛说偈言。
佛告阿难人生世間禍从口出当护於口甚於猛火猛火熾然燒世間財惡口熾然燒七圣財一切众生禍从口出毀身之斧滅身之禍
正報頌曰。
兩舌斗亂人地獄被分裂獄卒擘其口焰刀割其舌苦痛既如此加之以飢渴惡业不自由還飲身中血
習報頌曰。
讒毀害人深固受三塗苦設使得人身餘報仍依怙眷屬多弊惡違逆恣瞋怒但令惡不亡地獄无今古
感應缘(略引二驗)
汉靈帝宋皇后无寵。而居正位。後宮幸姬众共譖毀。初中常侍王甫。枉誅勃海王悝及妃。妃即后之姑也。甫恐后怨之。乃与太中大夫程何共。搆后執左道祝詛。靈帝信之。遂收后璽綬。后自致暴室而以憂死。父及兄弟並被誅。诸常侍小黃門在省閤者。皆憐宋氏无罪。帝後夢见桓帝。怒曰。宋皇后无罪。而聽用邪嬖使绝其命。勃海王悝既已自貶。又受誅斃。今宋后及悝自訴於天。上帝震怒。罪在难救。夢殊明察。帝既觉而懼。以事问羽林左監許氷。此为何祥。其可禳乎。氷對以宋后及勃海王悝无辜之状。宜並改葬以安冤魂。返宋家之徒。復勃海之封。以消災咎。帝弗能用。尋亦崩焉(出冤魂志)。
唐咸阳有婦女。姓梁。貞观年中死经七日而蘇。自云。被人收將至一大院內。见有大廳。有一官人。據案執筆。翼侍甚盛。令人勘问云。此婦女合死以不。有人更齎一案勘云。与合死者同姓名。所以追耳。官人勅左右即欲放還。梁白官人云。不知梁更別有何罪。请即受罪而归。官人即令勘案云。梁生平唯有兩舌惡罵之罪。更无餘罪。即令一人拔舌一人執斧斫之。日常数四。凡经七日。始送令归。初似落深崖。少时如睡而觉。家人視其舌上。猶大爛腫。从此已後永斷酒肉。至今猶存(出冥報拾遺記)。◎
◎綺語部第十(此別二部)
述意部第一
夫忠言所以显理。綺語所以乖真。由忠故有實。有實故德生。德生故所以成圣。由綺語故虛妄。虛妄故罪生。罪生故受苦。故知趣理求圣。要須實说。说若虛假終为乖理。謂言不正皆名綺語。但诸綺語不益自他。唯增放逸長诸不善。死落三塗。後生人时。所说正語人亦不信。凡所言说言不辯了。亦名綺語。故成實論云。語虽是實非时而说。亦落綺語也。
引證部第二
如智度論说偈言。
有墮餓鬼中火焰从口出四向发大声是为口过報虽復多闻见在大众说法以不成信业人皆不信受若欲广名闻为人所信受是故当至誠不應作綺語
又萨婆多論云。口中四过互歷各作四句。一或有兩舌非妄語非惡口。如有一人傳此人語向彼人说。当實说故非妄語。軟語说故非惡口。以分离心故名兩舌。第二或有兩舌是妄語非惡口。如有一人傳此人語向彼人说。以別离心故是兩舌。以妄说故是妄語。以軟語说故非惡口。第三或有兩舌是惡口非妄語。如有一人傳此人語向彼人说。以別离心故是兩舌以麁語说故是惡口。当實说故非妄語。第四或有兩舌是妄語是惡口。如有一人傳此人語向彼人说。以別离心故是兩舌。以妄说故是妄語。以惡声说故是惡口。自外妄語惡口各作四句亦如是。綺語一种各不相离。故不別说。故成實論云。餘口三业。或合或离。綺語一种。必不相离。
正報頌曰。
綺語无义理令人心惑亂为喪他善根烊銅擘口灌焰鐵燒其舌腹藏皆焦爛此痛不可忍悲号常噭喚
習報頌曰。
浮言翳真理为此沈惡趣去彼暫归人出言无曉喻生无信仰心常被他笑具为人觉羞恥何不出典句
感應缘(略引四驗)
汉明帝时。有檀國蠻夷。善閑幻術。能徙易牛馬頭上。与群臣共观之以为笑樂。及三國时吳有徐光者。不知何許人也。常行幻化之術。於市𫑮內。从人乞苽。其主弗与。便从索子。掘地而种。顧眄之間苽生。俄而蔓延生华。俄而成實。百姓咸矚目焉。子成乃取而食之。因以賜观者。向之鬻苽者。反視所齎皆耗矣。橘柚棗栗之屬亦如。其幻化皆此類也。
晉永嘉年中。有天竺國人。来度江南。言語译道而後通。其人有数術。能截舌續斷。吐火變化。所在士女聚共观試。其將截舌先吐以示賓客。然後刀截。流血覆地。乃取置器中。傳以示人。視之舌頭。观其口內唯半舌在。既而還取含之。有頃吐已示人。舌還如故。其續斷絹布与人。各執一頭。對剪斷已而取兩段。合持祝之。則復還連。与舊无異。时人多疑以为幻作。阴而試之。猶是己絹。其吐火者。先有藥在器中。取一片与黍糠含之。再三吹吁而張口火出。因就熱处取以爨之。則便火熾也。又書紙及繩縷之屬投火中。众詳共視。见其燒然。消磨了尽。乃撥灰中。舉而出之。故是向物。如此幻術作者非一。时天下方亂云。建安霍山可以避世。乃入東冶不知所在也。
大唐貞观二十年。西國有五婆罗門。来到京師。善能音樂祝術杂戲。截舌抽腸走繩續斷。又至显慶已来。王玄策等数有使人向五印度。西國天王为汉使設樂。或有騰空走索履屐繩行。男女相避歌戲如常。或有女人手弄三仗。刀矟槍等。擲空手接繩走不落。或有截舌自縛。解伏依舊不勞人功。如是幻戲种种难述。
唐雍州西盩厔縣西北有元从人坊。元从人程普樂少好音声。至永徽六年五月七日。因有微患暴死。五日心暖不臭。家人不敢埋。至第六日平旦得蘇。還如平生。说云。初死时有二青衣。至床前通。王喚君。普樂问。何王。答曰。閻罗王。喚为何事。答曰。須有勘问。催急即行。不須臾語。一人手撮普樂。逐出坊南門。漸向南山下至一荒草处。有少鹹鹵不生草。有一大孔如大甕口。語樂云入。樂懼不肯入。一人推入。不觉有損。直入见王大殿。捉仗人極众。王共诸臣及宮妃后。在大殿上。相隔幔坐殿前大有诸音声伎兒杂戲引樂。使人啟王云。所追人来。王问是誰。程普樂。汝解俳说不。答曰不解。王回顧问一伎兒姓張名舍兒。此人不[＊]解俳说。何故追喚。舍兒生平共普樂初善。後因相瞋俠怨。舍兒遂俠怨。漫引此人。舍兒不敢誑王。還依實说。王怒令戲。殿前音声一时俱动。還见打鼓作舞缘竿。缘竿人初缘至頭。下时以竿內口直下。竿从後分。出至地還上。六根俱破。九孔流血。缘竿上下。並皆如是。復见黃唐已来伎兒。如齊嬰子突出郎独猪桃棒等数十人。令作俳说。时口中吐火抽舌繞場周匝。百千鐵鳥诸惡毒蟲。从空飛下。一时向舌上啄唼。受其極苦噭声动地。不喜人闻。餘之杂戲之人诸小鐵蟲。见其一时拍手。唱噭之声如煙如火。同时被燒。燒死還活。更相受苦无暫停廢。音声不捨受苦不廢。王虽下杖然遣獄卒手把鐵棒利戟鐵弓箭圍繞守。遣令作音樂受苦不歇。普樂至獄五日见此戲兒受苦如是。至第六日旦王喚普樂語云。汝未合死。更檢案看。却後三年汝命算尽。当来受苦如是。此人为生平妄語惡口綺語。調弄僧尼。輕戲佛法。假託三宝。誑取他物。專將養活婦兒。好殺猪羊。食噉酒肉。或因向伽蓝食用僧物污秽不净。如是等罪不持齋戒故受斯殃。汝虽无如此重罪。非无餘过。亦合受之。且放汝去。死时取汝。還令舊二人送到家內。见一床許。棘林枝葉稠密。二人令入此林。此人初不肯入。二人急推。合眼而入。即觉身已在床蘇活。此普樂因见此徵。即向京来歷寺受戒。堅持不犯。菜食長齋。礼敬无虧(因向僧懺具说此言)。◎