法苑珠林卷第三十九
法苑珠林
法苑珠林卷第三十九
[＊]西明寺沙門释道[＊]世撰
伽蓝篇第三十六(此有三部)
述意部
營造部
致敬部
述意部第一
原夫伽蓝者。昔布金西域肇樹福基。締搆東川終祈净业。所以宝塔蘊其光明。精舍圖其形像。遍滿三千之界。住持一萬之年。建苦海之舟航。为信根之枝幹。覩則发心。见便忘返。益福生善。称为伽蓝也。但惟年代日遠法教衰替。寺像虽立敬福罕儔。或真或偽。改換隨情。或精或麁。乃同糞土。遂令目覩其迹莫識厥旨。日用其事不知所由。是以行道之众心无所安。流俗之徒於法无敬。輕慢於是乎生。陵蹈於是乎起。欲以此护法。不亦难哉者乎。是以古德寺誥。乃有多名。或名道場。即无生廷也。或名为寺。即公廷也。或名净住舍。或名法同舍。或名出世間舍。或名精舍。或名清净无極園。或名金刚净刹。或名寂滅道場。或名遠离惡处。或名親近善处。並隨义立各有所表。今道俗离居豈得称名也。
營造部第二
依宣律師祇桓寺感通記云。经律大明祇桓寺之基趾。多云八十頃地一百二十院。准約東西近有十里。南北七百餘步祇陀須達二人共造。成之已後经二百年被燒都尽。則当此土姬周第十三主平王之三十一年。祇陀太子初虽不許賣。後见布金欣然奉施。即告長者。吾自造寺不假於卿。須達不許。因此共造。太子立願。後若荒廢願樹還生。恰至被燒屋宇頓尽。所立樹者如本不殊。何以被燒。良由須達为凡之时賣肉得財。居賤出貴常願荒儉。家虽巨富財由秽心。以此造寺終遭煨燼。太子願力净心樹生。业行有殊表之染净也。於後五百年有旃育迦王。依地而起。十不及一。经于百年被賊燒尽。经十三年有王六師迦者。依前重造。屋宇壯麗皆宝庄严。一百年後惡王壞之为殺人場。四天王及娑竭龍王忿之。以大石壓之殺毀者。经九十年荒无人物。忉利天王令第二子下为人王。又依地造。庄飾严好过佛在时。经百五十年魔天燒滅。則当此土汉末獻帝二十九年。以事往徵。显宗已後和安桓靈之代。西域往来行人接踵。則见天王葺構之作。祇樹載茂之缘。後虽有造者僅接遺基。至于今日荒涼而已。依南天王子撰祇桓圖一百卷。北天王子撰五大精舍圖二百卷。各在本天不可具述。夫造寺法用不可楷定。隨其施主物有豐儉。虽量力而作。然須用心精誠而造。寺物虽小得福弘大。故无上依经云。虽造四果圣人塔廟滿四天下尽形供養。不如有人佛涅槃後取佛舍利造塔供養。所得功德胜前功德。百千萬亿分不可为喻也。一由福有优劣。二由心有強弱。若有真心。縱小尚得福多。何況於大。若有偽心。縱大尚得福少。何況於小。是故行者。若欲造作必須殷重。不得輕慢也。如贤愚经云。天語須達長者云。汝往见佛得利无量。正使今得百車珍宝。不如转足一步至趣世尊。正使今得百車象珍宝。不如舉足一步往趣世尊。正使今得一四天下滿中珍宝。不如舉足一步至向世尊。所得利益盈逾於彼百千萬倍。闻已欢喜。佛为说法成須陀洹果。須達问舍利弗。世尊足行日能幾里。舍利弗言。日半由旬。如转轮王足行之法。世尊亦尔。时須達長者。即於道次。住二十里作停舍。須達请太子欲買園造精舍。祇陀太子言。若能以黃金布地令間无空者。便当相与。須達曰諾。謹隨其價。太子秖言。我戲語耳。須達言。太子不應妄語。即共与訟。时首陀会天化作一人。为評詳言。夫太子法不應妄語。價既已決不宜中悔。太子遂与之。便使人象負金出八十頃中。須臾欲滿。殘餘少地(杂阿含经。殘五百步。孛经亦云。太子秖有園八十頃去城不遠)須達思惟。何藏金足不多不少。当取滿之。祇陀问言。嫌貴置之。答言不也。自念金藏何者可足当補滿。祇陀念言。佛必大德。乃使斯人輕宝乃尔。教齊且止勿更出金。園地屬卿樹木屬我。我自上佛共立精舍。須達欢喜。即然可之。即便归家当施功作。六師闻之往白國王。長者須達買祇陀園。欲为瞿曇沙門興立精舍。聽我徒众与共捔術。沙門得胜便聽起立。若其不如不得起也。瞿曇徒众住王舍城。我等徒众当住於此。王報須達。六師出如此言。須達愁恼不樂。舍利弗怪问不樂。須達具述報之。舍利弗言。正使六師滿閻浮提。数如竹林不能动吾足上一毛。欲捔何等。自恣聽之。須達欢喜。即報國王。却後七日当於城外寬博之处。时舍利弗共勞度差各现神變。外道不如(具在经文)时舍利弗既见外道受屈。即为说法。隨其本行宿福因缘各得道迹。六師徒众三亿弟子。於舍利弗所出家學道。捔技訖已各還所止。長者須達共舍利弗往圖精舍。須達自手捉繩一頭。时舍利弗自捉一頭。共经精舍。时舍利弗欣然含笑。須達问言。尊人何笑。答言。汝始於此经地。六欲天中宮殿已成。即借道眼悉见六天严净宮殿。问舍利弗。是六天何处最樂。舍利弗言。下三欲染。上二憍逸。第四天中少欲知足。常有一生補处菩萨。来生其中。法訓不绝。須達言曰。我正当生第四天中。出言已竟餘宮悉滅。唯第四天宮殿湛然。復更徙繩。时舍利弗慘然憂色。即问。尊者何故憂色。答言。汝今见此地中蟻子不。對曰已见。时舍利弗語須達言。汝於过去毘婆尸佛。亦於此地为彼世尊起立精舍。而此蟻子在此中生。乃至七佛已来汝皆为佛起立精舍。而此蟻子亦在中生。至今九十一劫受一种身不得解脫。生死長遠唯福为要。不可不种。是时須達悲心憐傷。经地已竟起立精舍。为佛作窟。以妙栴檀用为香泥。別房住止千二百处。凡百二十处別打揵椎。施設已竟。欲往请佛。即往白王。王闻即遣请佛。世尊与诸四众前後圍繞。放大光明震动天地。遍照三千。城中伎樂不鼓自鳴。盲聾病者皆得具足。男女大小覩斯瑞應。欢喜踊躍来詣佛所。十八亿人都悉来集聚。尔时世尊。隨病投藥。为说妙法。各得道迹。佛告阿难。今此園地須達所買。林樹华果祇陀所有。二人同心共立精舍。應当与号太子祇陀樹給孤独食園。名字流布傳示後世。尔时阿难及四部众。闻佛所说顶戴奉行。又涅槃经云。須達取金隨集布地。一日之中唯五百步。金未周遍。祇陀即語須達。餘未遍者不復須金。请以见与。我自为佛造立門樓。常使如来经由入出。祇陀大子自造門坊。須達長者七日之中成立大房。足三百口。禅坊靜处六十三所。冬室夏堂各各別異。厨坊浴室洗脚之处。大小圊廁无不备足。问曰。何故如来偏住此園耶。答曰。依真諦師傳云。过去第四拘留孫佛时。人寿四萬歲。有長者名曰毘沙。此地广一由旬。純以金版布地。遍滿其上。奉施如来以为住处。第五拘那含牟尼佛时。人寿三萬歲。有長者名大家主。以此園地广三十里。純以銀衣等遍布其地。并以乳牛及犢子充滿其中。奉施如来起为住处。第六迦葉波佛时。人寿二萬歲。有長者名大幡相。以此園地广二十里。純以七宝遍布其地。奉施如来起为住处。第七今释迦牟尼佛。人寿百歲时有長者名須達多。此園地广唯十里。純以金餅布地周滿園中。金厚五寸。買此園地奉施如来起为住处。至後彌勒佛出世时。人寿八萬歲。須達尔时为蠰佉國大臣。名須達多。此園地還广一由旬純以七宝遍滿布地。奉施如来起为住处。过去未来地虽延促。終是一所。能施之人虽有前後。據体而論還是一人。常为長者殷富熾盛。常充供養诸佛不绝。至释迦时初得須陀洹果。臨終时得阿那含果。至彌勒佛出时方證阿罗汉果。故杂阿含经云。給孤独長者疾病。佛自往看病。記其得阿那含果。乃至命終生兜率陀天。常下来礼拜佛聽法已還归天上(此據迹中示其小说論實是大菩萨)又大集经云。佛告梵天王等。我诸声闻现在未来三业相應。及与三种菩提相應。有學无學。具足持戒。多闻善行。度诸众生於三有海。及诸施主。为我声闻而造塔寺。亦復供給一切所須。及彼眷屬付囑汝等。勿令惡王非法恼亂。尔时梵释天王龍王夜叉等。合掌向佛而作是言。大德婆伽婆。已有一切如来塔寺及阿兰若处。及未来世。若在家出家人。为於世尊声闻弟子造塔寺处。我等悉共守护。令离一切诸难悑畏。亦如有給施飲食衣服臥具湯藥一切所須。如是施主我等亦当护持養育。故七佛经云。护僧伽蓝神斯有十八神。一名美音。二名梵音。三名天鼓。四名歎妙。五名歎美。六名摩妙。七名雷音。八名師子。九名妙歎。十名梵響。十一名人音。十二名佛奴。十三名歎德。十四名广目。十五名妙眼。十六名徹聽。十七名徹視。十八名遍視。寺既有神护。居住之者亦宜自勵不得惰怠。恐招现報也。
致敬部第三
述曰。依如西域。凡有士女既到伽蓝。至寺門外慶已所遇。先整衣服總設一礼。入寺門已復設一拜。然後安庠直進。不得左右顧盻。故涅槃经云。往僧坊者有其七法。一者生信。二者礼拜。三者聽法。四者至心。五者思义。六者如说修。七者回向大乘利安多人。住是七善最胜最上不可譬喻。又郁迦長者经。佛言。長者。居家菩萨入佛寺精舍。当住門外一心作礼。然後当入精舍自念言。我何时当得如是居寺出尘垢之处。又十住毘婆沙論云。在家菩萨若入佛寺。初欲入时。於寺門外五体投地應作是念。此是善人住处。行慈悲喜捨住处。是故須礼。若见诸比丘威儀具足。见已恭肅敬心礼拜親近问訊。又自愛经云。时有國王詣佛所。遙见精舍下車却盖。解劍脫履拱手直進。又僧祇律云。若行平視回时合身。總回行时先下脚跟後下脚指。又智度論云。出入来去安庠一心。舉足下足观地而行。为避亂心为护众生故。是名不退菩萨相。又西國寺圖云。行至佛所礼三拜竟。圍繞三匝唄讚三契。礼佛既已方至僧房。房外一拜然後入见上座。次第至下各設三拜。僧多一拜。若见非法之事不得譏诃。若发言嫌責自失善利。非入寺之宜。故涅槃经云。夫入寺者。棄捨刀杖杂物然後入寺。捨刀杖者。去瞋恚三宝心也。捨杂物者。去从三宝乞求心也。且除兩过乃可入寺。順佛而行不得逆行。設復缘礙左遶。常想佛在右。入出之时悉转面向佛。礼拜三宝者。常念体唯是一。何者觉法滿足名佛。所觉之道名法。學佛道者名僧。則知一切凡圣体同无二也。若入寺时低頭看地。不得高視。见地有蟲勿誤傷殺。当歌唄讚歎不唾僧地。若见草木不净即須除却。又四分律云。入僧寺已應先礼佛塔。次礼声闻塔。後礼第一上座乃至第四上座。又五分律云。若入僧多但別礼師。餘人總礼而去。又四分律云。得礼出家五众亡人塔及如来塔。又五百问事云。弟子得礼師塚。以報恩故。又增一阿含经云。塔中不應礼餘人。又十诵律云。佛塔声闻塔前自他不得礼。又五百问事云。佛塔前礼餘人得罪。又三千威儀经云。不得座上作礼(今时数有诸寺及以俗家。见有道俗在床上礼佛。此大憍慢譬如欲拜人王。豈得在床拜耶。人王尚自不許。何況法王。得相比耶)毘尼母論云。不得著革屣富罗入塔(此是靴履總名)五百问事云。若是净潔靴履鞵屩等得著礼拜。僧祇律云。若受人礼拜不得如瘂羊不語。当相问訊少病少恼。安樂不。道路不疲苦不。
述曰。若有士人。或难因缘須至寺宿。不得臥僧床席。必无私有借臥如法。然不得共僧同其床臥。故宝梁经云。共僧同床半身枯死墮地獄。受其大苦。僧未眠时不得在先眠。不得調戲言笑说非法語失於威儀驚动众心。若有便利洟唾。为求法宿。不得出外者无犯。睡时右脇著床以脚相壘。心係明相念当早起。表出家因也。是故经云。仰臥者是脩罗臥。伏地臥者是餓鬼臥。左脇臥者是貪欲人臥。右脇臥者是出家人臥。众僧未起在前早起。严儀容服至僧房前。故沙彌威儀经云。若入師房應三彈指。又三千威儀经云。若入師房当具五法。一於外彈指。二当脫帽。三作礼。四正住教坐乃坐。五不忘持经。又僧祇律云。弟子應晨起先右脚入師房已頭面礼足问安眠不。故善见論云。弟子參師当避六处。一不得当前。二不得当後。三不得太遠。四不得太逼。五不得处高。六不得上風立。当不近不遠側廂而立。令師小語得闻。不費尊力也。又欲行时。威儀進止皆不得离師。故善见論云。弟子从師行。不得遠師七尺。又沙彌威儀经云。弟子从師行。不得以足蹈師影。
述曰。若女人入寺法用同前。但不得在男子上坐形相語笑。脂粉塗面畫眉假飾。非法調戲共相排盪。持手掁人。必須攝心整容隨人教令。依次持香一心供養懺悔自責。生女人中常成隔礙。於此妙法修奉无因。不得自專由他而辦。一何苦哉。深生悲悼。若见沙彌礼如大僧。勿以小位而不加敬。此於大僧为小在俗为尊。如此等法竭力而行。法用既多。具在士女篇述。
述曰。若男女所修事訖。須欲出寺。佛塔前設礼三拜。還須右繞三匝合掌唄讚然後却行。出寺門外復設一礼。若见僧时。徒众若少各礼三拜。僧若多时總辭三拜。故善见論云。礼佛时應繞三匝三拜四方作礼合十指掌叉手於顶却行而出。绝不见如来。更復作礼回前而去(表慕戀三宝重疊報恩也)凡欲入寺之行为作出世之缘。建立寺者開净土之因。供養僧者为出离之軌故。惟秽俗之鄙質入伽蓝之净刹。所有施为恐乖法式。若也還家微捨自贖。表僧有法施俗有財惠。舉动合宜內外俱益也。
頌曰。
玄風冠西土內範軼東矜大川開宝匣福地下金繩繡窓高可映畫栱疊相承日馭非难假云師本易憑阳樓疑难燧阴軒類鑒水逈題飛星沒長楣宿露凝旌門曙光转輦道夕云蒸祇桓多靈物竹園滿休徵虛薄筆难紀微躯竊自凌优遊徒可恃恩蔭永难胜
感應缘(略引一十九寺)
晉建元寺并建康太清寺
宋靈味寺在鍾山蔣林里
汉平等寺寺在南京
晉升平白塔寺在祙陵三井里
晉白馬寺在建康中黃里
臨海天台山石梁圣寺
東海蓬萊山圣寺
抱罕臨河唐述谷仙寺
相州石鼓山竹林圣寺
巖州林慮山靈隱圣寺
晉阳冥寂山圣寺
代州五臺山大孚圣寺
魏太山丹嶺圣寺
雍州太一山九空仙寺
終南山大秦嶺竹林寺
梁州道子午關南独圣寺
終南折谷炬明圣寺
西域志诸山感供圣寺
總述中邊化跡降靈記
晉建元寺。建康太清里寺基本。宋北第元徽二年宮人陳太妃造寺塔。舍利靈應相仍。每夕放光。寺大殿後畫迦毘罗王及毘沙門天王二像。若有僧侶失儀童豎褻慢者。无不影響表異使其恭肅。若使虔誠懺礼標心懇切者。必空中有彈指声。或循繞翼衛。其間有请福祈願者。莫不剋諧。
宋靈味寺。建康鍾山蔣林里。宋永初三年。沙門法意起造。晉末有高逸沙門。莫显名迹。巖栖谷飲。常在鍾山之阿。一夜忽闻怪石崩墜。声振林薄。明旦履行唯见清泉湛然。因聚徒結宇。号曰靈味寺焉。
汉平等寺。广平武穆王壞舍宅所立也。寺門外有金像一躯。高二丈八尺。相好端严。常有神驗。國之吉凶先炳祥異。孝昌三年十二月。此像面有悲容垂淚遍体皆濕。时人号曰佛汗。京師士女空市而观。有一比丘。以净綿拭其淚。須臾之間綿濕都尽。更以他綿換拭。俄然復濕。如此三日乃止。至明年四月。尔朱榮入雒阳誅戮百官。死亡塗地。至永安二年三月。此像復汗。京邑仕庶復往观視。五月北海入雒。庄帝北巡。七月北海大敗。所將江淮子弟五千餘人。尽被俘虜无一得還。永安三年七月。此像悲泣復如初汗。每经神驗朝野惶懼。禁人不聽观視。至十二月尔朱兆入雒擒庄帝。帝崩於晉阳。宮殿空虛百日无主。唯尚書令司州牧樂平王尔朱世隆鎮京師。商旅四通盜賊不作。
白塔寺。在秣陵三井里。晉升平中有鳳皇集此地。因名其处为鳳皇臺。至宋升明二年。齊太祖起。造立寺之始。咸以山高难於谷汲。比丘法和爰发誓云。若此地可居。当使自然出水。乃於食堂前試鑿井。曾不数仞而清泉湛然。甘香清美。流未嘗竭。
白馬寺。在建康中。黃里。太興二年。晉中宗元皇帝起造。昔外國王欲滅佛法。宣令四遠毀壞塔寺。次招提寺忽有一白馬从西方来。繞塔悲鳴。騰躍空中。或復下地。一日一夜鳴声不绝。以事白王。王潛下淚深自愧責。即勅普停。已毀之塔並更修復。由此白馬大法更興。因改招提为白馬。此寺之号亦取是名焉。
東晉初天台山寺者。昔有沙門帛道猷。或云竺道猷。統涉山水窮括奇異。承天台石梁終古无度。乃慷慨曰。彼何人斯独无貞操。故使圣寺密尔。對面千里。遂揭錫独往往趣石梁。周瞰崖隒。久之方獲其山。石梁非一圣寺亦多。將欲直度不惜形命。且虹梁亘谷。下望萬尋。上闊尺許。莓苔斜側。東邊似通。西礙大石。攀登路绝。猷乃別思冀投。夜宿梁東。便闻西寺磬声经唄唱萨。勇意相續通夕不安。又闻声曰。却後十年当来此住。何須苦求虽尔不息。晨夕惋恨結草为庵。彌年禅观。後試造梁乃见橫石洞開梁道平正。因即得度。遂见棟宇宏壯圖塔瓌奇。神僧敘接宛同素識。中食既訖將陳住意。僧曰。却後十年自当至此。何勞早住。相送度梁橫石已塞。至晉太元年終於山所。形似紅色端坐如生。王羲之闻之造焉。望崖仰挹。今有往者云迷其道。
宋时朱齡石者。使往遼東。還返失道隨風汎海。一月餘日達于一島。糧米俱竭。入島求泉。漸深登山。乃见一寺。堂宇庄严非所曾覩。僧问所从具说行事。設食飲水问以去留。石曰。此乃圣居非凡可住。僧曰。欲住任意石苦辭欲還。僧告曰此間去都二十餘萬里。石等闻之驚悑曰。若尔何缘得達。僧曰。自当相送不勞致憂。又问曰。識杯度道人不。曰識之。便指壁上鉢帒曰。此是彼物。有小过罰在人中。便取鉢帒与石。并書一封。上为書字然不可識。曰可以書鉢与之。令沙彌送勿从来道。此有直路疾至船所。須臾至海。沙彌以一竹杖著船頭語曰。但閉舫聽往不勞航柁。於即依言。但闻颼颼風声。有竊視者。见船在空云飛奔於山林海上数息間遂達楊都大桁。正见杯度奇桁欄口云馬馬。齡石既至書自飛上度手。度驚曰。汝那得蓬萊道人書。喚我归耶。乃说缘由又將鉢与之。手捧鉢曰。吾不见此鉢四千餘年。擲上入云下還接取。太初中无故而死。事在高僧傳。
晉初河州唐述谷寺者。在今河州西北五十里。度風林津登長夷嶺南望名积石山。即禹貢导之極地也。众峯競出各有異勢。或如宝塔。或如層樓。松栢映巖丹青飾岫。自非造化神功。何因綺麗若此。南行二十得其谷焉。鑿山搆室接梁通水。繞寺华果蔬菜充滿。今有僧住。南有石門濱於河上鐫石文曰。晉太始年之所立也。寺東谷中有一天寺。窮討处所略无定指。常闻鍾声。又有異僧。故号此谷名为唐述。羌云鬼也。所以古今诸人入积石者。每逢仙圣。行往恍忽现寺现僧。東北嶺上出於醴泉。甜而且白。服者不老。
高齊初有異僧。投鄴下寺中夏坐。与同房僧亡名欵曲意得。客僧患痢甚困。名以酒与之。客曰不可也。名曰。但飲。酒虽是戒禁有患通開。客顰眉为飲之患損。夏滿辭還本寺。相送出都。客曰。頗闻鼓山竹林寺乎。名曰闻之。古来虛傳竟无至者。客曰。无心相造。何由而至。一夏同房多相恼亂。患痢飲酒乃是佳藥。本非所欲为意而飲。願不此及人。山寺孤逈。时可歷览。想一登陟以副虛懷。名闻喜躍曰。必能导達夕死无恨。至九月間剋望尋展。幸賜提引。不尔无由。客曰。若来可从鼓山東面而上。東度小谷。又東北上即是山寺。至期与好事者五六人。直詣石窟寺。山僧曰。何以得来。曰欲往竹林道由於此。僧曰。世人可笑。專聽妖言。此山東西我並遊涉。何处有寺。古有斯言。不勞往也。名曰。彼客致詞極非猛浪何有虛也。只得尋之。尋而不獲非余咎也。石窟寺僧数十相隨。依言東上。度谷尋嶺。忽见一翁把钁斵地。又见一僧来至鋤禾四邊。把鋤曳钁曰。去年官寺道人放馬食我禾尽。今年復来蹋我秋苗。舉钁趂僧。並皆返归。唯名一人東北独上。翁曰。放儞上山。乞蟲喫却。遂依東上。林木深茂。闻南嶺上有吟詠声。名曰。非往者客耶。曰是也。排榛而出。執手敘闊相將造寺。瞬目間忽见崇峯簉曰脩竹干云重門洞開複殿基列。門外東西槽櫪飾以金鋪。似有馬蹤而无繫者。行至門首。曰且住此。通和尚去。須臾便出引入至佛殿前礼拜訖。西至廊下。和尚可年九十許。眉長鼻高状如西僧。傍有官吏可三十人。執文簿有所判斷。舉手告曰。下里山寺殊无可观。何能遠涉。名即礼拜十数拜。和尚曰。行来疲頓可止將至房去。便引西房北東转见僧憑案读经。名便礼拜都不慰问。便引尽北行東出至本客房中。欢笑通宵屢言永住。彼曰。一任和尚不敢为礙。待明为諮。報曰。和尚不許。乃至中食不異鄴中。臨別和尚曰。知欲永住。知友情也。然出家人不可兩处安名。本寺受供可得乖否。必欲永住。可除彼名好去。便辭送出執手憤惋。既別悽然。行一里間。数数反顧寺塔。林竹依然滿目。更行二里返顧並无。但是峯崖杂樹。行行西下。依隨本道。不见田苗。亦无田翁乃至石窟。备为僧说之。
高齊文宣在晉阳。使人騎白𩥟駝向我寺取经函去。使问不知何寺。帝曰。但任駝行。自知寺处。日晚出城。駝行至急奄然如睡。忽至一山名为冥寂。山半有寺。有群沙彌曰。高洋𩥟駝来也。便引入寺。见一老僧拜已问曰。高洋作天子何似。答曰。圣明。问曰。尔来何为。答曰。令取经函。僧曰。洋在寺嬾读经。今取何用。指示北行東頭是其本房。汝可彼取函与之。即乘駝而返。如睡如夢。奄至晉阳。以函反命。不久帝行至谷口木井寺。有捨身癡人不解語。忽語帝曰。我先去尔後可来。帝然之。是夜癡人死。不久帝於晉阳不豫。使劉桃枝負行。鼻血淋瀝。是夜帝崩。
代州東南五臺山。古称神仙之宅也。山方三百里。極巉巖崇峻。有五臺上不生草木。唯松栢茂林。经中明文殊將五百仙人往清涼雪山。即斯地也。地極严寒多雪。号曰清涼山。所以古来求道之士。多遊此山。遺迹靈窟即目極多。中臺最高。去并七百。望如抵掌。上有小石浮圖。其量千計。即是魏文帝宏所立也。石上人馬跡宛然如新。有大泉名曰太华。清澄如鏡。有二浮圖夾之。中有文殊師利像。人有至者。鐘声香气无日不有。神僧瑞像往往逢遇。龍朔三年下勅令長安会昌寺。僧会賾往彼修理。寺塔。前後再返亦遇靈感。中臺東南下三十里有大孚靈鷲寺。古傳汉明所造。现有東西二道場像設猶存。南有华園二頃許。四时相間互相映发。古今常然不知元由。貞观年中有禅師名解脫。聚住習定。自云於华園北四度见文殊師利菩萨。翼从滿空。群仙異圣不可胜紀。近有僧朗禅師。居山三十餘載。亦遇仙圣。飛空而去。唯留故皮。南臺三十里內多是名华遍於峯岫。俗号华山。中有圣寺。鍾声时发。曾见異人形偉冠世。言語之間超騰遂遠。其山甚近滯俗罕登。登者必感胜缘。
魏太山丹嶺寺释僧照。未詳氏族。性多虛放好追靈迹。譎詭之处无不登踐。承瀑布之下多诸洞穴仙圣遊止。以魏普泰年行至榮山。见飛流下有穴孔。因穴而入。行可五六里便得出穴。外有微逕。其東北上可行数里得石渠。闊三兩步。水西流清澄徹上下。藥草延蔓委地青翠。渠北有瓦舍三口。形甚古陋。庭前穀穗縱橫鳥雀殘食甚众。東頭屋內有数架黃衰。中間有鐵臼兩具。亦有釜器。並附遊尘。都无炊爨之迹。西頭室裏有一沙門端坐儼然。尘沒膝。四望瞻眺唯见茂林懸㵎。非有人居。須臾之間逢一神僧。年可六十。眉長丈餘。盤掛耳上。相见欣然倾慰若舊。问所从来。答云。我同學三人来此避世。一人外行未返。一人死来極久。似入滅定。今在西屋內汝见之未。今日何姓为主。答曰。是魏家。曰享國已久不姓曹邪。照云姓元。僧曰。我不知之。遂取穀穗擣之作粥。又往林中。葉下取梨棗与之令噉。僧云。汝但食之我不噉此。又问。诵何经业。照云。吾诵法华经。神僧鎮頭曰。大好。精進业。今東屋架上如許经。吾並自诵之。欲得闻不。照合掌曰。唯敢闻命。彼遂部別诵之。声气朗徹乃至通夜。照疲苦睡。僧曰。但睡。我自常业耳。達旦不眠。更为造食。照謝曰。幸得奉謁。今暫還归尋来接事。僧亦不留。但言。我同學行去。汝若值者大有開寤。恨不见之。既言。須归好去。照尋路得還。結侶重来。瀑布覓穴。莫測其处。今終南诸山亦有斯事。不可具述。
雍州鄠縣南繫頭山寺者。其山本舟人繫船其顶。故以名焉。昔太一未分。山連太行。王屋白鹿河水停於此川。号为山海。及巨靈大人秦洪海者。患水浩蕩。以左掌托太华。右足蹋中條。太一为之裂。河通地出。山遂高显。仍本号为。張衡西京賦云。高掌遠跖以流河曲者是也。古老傳云。繫頭南有九空仙寺。昔有人山採逼暮不知归道。依林而宿。夜闻[＊]鍾声在近。即尋之忽见一寺。僧众百餘。但有行坐而不敘问。其人怪之。至明失寺。此来在近无往尋者。有僧曾至山。但有層峯秀林不可登踐。又云。山有九窟。仙人所居也。有蓝田大谷伏羲城側归义寺僧弘藏者。有膽勇闻而往尋。积日累夜巡繞山隒。止獲五窟。甚圓净如人所造。无缺漏。似有居者。又光明寺了禅師亦往尋覓。依窟一夏。今所謂照阳窟也。足为华望之大观也。而仙寺終不见焉。
子午關南大秦嶺竹林寺者。至貞观初。採蜜人山行闻有鍾声。尋而往至焉。寺舍二間有人住处。傍大竹林可有二頃。其人斷二節竹以盛蜜。可得五升許。兩人負下。尋路而至大秦戍。具告防人。以林至此可十五里。戍主利其大竹。將往伐取。遣人依言往覓。过小竹谷達于崖下。有鐵鎖長三丈許。防人曳。鎖掣之太牢。將上有二大虎。據崖頭向下大呼。其人悑急返走。又將十人重尋。值大洪雨便返。蓝田寤真寺僧归真。少小山栖。闻之便往。至小竹谷北上望崖失道而归。常以为言。真云。此竹林至關可五十許里。
子午關南第一驛名三交。驛東有㵎。東南坡数十頃。是栗樹。素不知有僧住。屢闻鍾声不以为奇。一时驛家婦女採樵入㵎。忽值一僧。独坐石上縫衣。傍无一物。此女有信心。白曰。不知師在此日时欲至。向驛食来。僧云。貧道山居不得食。驛家官食。女曰。自有私食足以供養。僧曰。信心人食亦不可得。女恐时过馳走取食。及来尋之不见其迹。由是常令家人左近追之。永不可值。而有鍾声。此寺去驛五里。
又終南析谷內椶櫚寺者。近有人见一僧云。倩为擎襆。向寺问寺在何处。云在析谷。炬明東嶺頭。其人为荷襆將至寺。见一僧从南崖来。可長五十尺。相召来其人辭返。語曰。君日日入山採柴。可於柴下取齋殘餅食之。不須道得之由缘。便隨其言日得其餅。妻怪窮之。不得已便说。遂瘂经年。又见二僧入谷。其人手招指口。如是三返便得語。其人近死。今入山者至炬明嶺側常闻[＊]鍾声。亦往往见有異僧。近有一僧。闻已遇见入谷。僧疑是椶櫚寺。问言。大德不是椶櫚寺僧不。曰是欲隨大德去得不。曰可相隨来。但闻耳邊颼飂風声至急。心惟曰。此何必是圣。或入深山躓頓我。竊生念时前僧便失。懊恼之甚。返回三日方達谷口。乃於避世堡立精舍。以之精舍见存。其僧不知所終。
又終南庫谷內西南。又名胡盧谷。昔有人於山採斫。遇见一寺。并石室石門。門內並宝器重大不可胜。然不见僧人。是众僧供用具度。其人裴回顧眄記誌处所。以所齎瓠盧掛於室樹。下山召村人往尋其谷內。樹上往往悉是瓠盧。莫知蹤跡。今有尋山。云石門扇在山崖傍。半入山下。其半虽出无人力開之。今其谷名庫。地名天藏。故谷口府坊皆名天藏。測其山中則彌勒下生方现於俗耳。
西域志云。烏萇國西南有檀特山。山中有寺。大有众僧。日日有驢運食。无控馭者。自来留食還去。莫知所在。西域志云。王玄策至大唐显慶五年九月二十七日。菩提寺寺主名戒龍。为汉使王玄策等設大会。使人已下各贈华㲲十段并食器。次伸呈使獻物龍珠等。具錄大真珠八箱象牙佛塔一舍利宝塔一佛印四。至於十月一日。寺主及餘众僧餞送使人。西行五里与使泣洟而別曰。会难別易。物理之然。況龍年老。此寺即诸佛成道处。为奏上於此存情。預修当来大觉之所言。意勤勤不能已已(若广明西域塔寺靈迹嘉祥徵瑞具如上感通篇述)敬尋佛法東流年向六百。三宝傳記卷盈三千。其內名僧德重可观。神通變化靈瑞感通。向有千人。自古君臣隱遁逸民。負才傲俗之流。並皆崇敬如贤如圣。备在傳記不可具述。故入大乘論云。尊者圣人賓頭盧罗睺罗等。有十六大阿罗汉。住世通法。又有九亿无學圣人。亦在此洲未入涅槃。准此而詳。今诸山海所居众僧。多闻磬声。或尋遇寺。豈非圣人之所处乎。今更約诸門以分三时。一約住世。二約贤劫。三約释迦一佛为候。初約住劫用辯通塞者。如西域所列往劫行事。如萨埵捨身流血尚在。達拏捨子杖捶遺血。布发掩泥之所。捨身求偈之地。月光斬首。尸毘飼鷹。斯等遺跡並惟古劫。計数災蕩如何尚存。天竺名僧亦疑斯致。理如所问无宜独留。而往事迹有僧释云。此乃如来神力由菩萨志行。虽有三災不可除滅。後成世界依而集之。亦有人言。三災之化无往不除。乃至无一隙尘而得存焉。今云塔在豈不乖乎。诸德释云。但非圣跡者。如无一隙得住。今云有者由圣力加备故得久住。欲使後代師之慕仰冀慕圣蹤依之得道。世界初成。昔古遺跡相似而现。並是佛之神力變化所为。故五不可思議中一。是佛神力也。所以往劫生事而列之。第二約同劫以明。相對有四。且如一鉢千佛共同。故傳云。释迦受食四王奉鉢。滅後流行至毘舍离。若干百年又至乾陀衛。又至西月氏于填丘夷。次当達震旦返向師子國。還来天竺。上[＊]升兜率。彌勒见曰。释迦佛鉢今来至此。七日供養還下龍宮。彌勒成佛四王還獻。二者龍宮佛影千佛同留。三者方石说法千佛同坐。即揵陀卑鉢樹下是也。四者石塔盛衰千佛同候。上傳之中多明四佛行坐之跡。准此未来抑亦可见。第三明释迦一代通而不等。如天道宝階滅无遺緒。吒王大塔七化已三。道樹滅而更生。佛跡毀而還现。楊枝摧而重出。舍利試而逾靈。诸如此例故應不通後佛。至如雞足迦葉留化慈尊。山宮明辯持身待圣。沮渠滅定之侶。摩利應供之徒。事局未来。神化绝域。皆为明通開显累俗慈导有情澄神诸有也。
依道宣律師感應記。问天人曰。荊州河東寺者。此國甚大。余与慈恩寺嵩法師。交顧积年。其人即河東罗云法師之學士也。云此寺本曾住萬僧。震旦之最。闻之欣然莫測河東之号。请广而述之。亦佛法之大观也。答曰。晉氏南遷。郭璞多闻之士。周昉地圖云。此荊楚舊为王都。欲於硤州置之。嫌逼山遂止。便有宜都之号。下至松滋。地有面勢都邑之像。乃掘坑秤土嫌其太輕。覆寫本坑土又不滿。便止曰。昔金陵王气於今不绝。固当经三百年矣。便都建业。仍於此置河東改遷。裴薛柳杜四姓居之。地在江曲之間。類蒲州河曲。故有河東目也。有東西二寺。昔符堅伐晉。荊州北岸並沒屬秦。时桓仲为荊牧邀翼法師。度江造東寺安長沙寺僧。西寺安四層寺僧。符堅歿後。北岸诸地還屬晉家。長沙四層诸僧各還本寺。西東二寺因舊广立。自晉宋齊梁陳氏。僧徒常数百人。陳末隋初。有名者三千五百人。净人数千。大殿一十三間。惟兩行柱通梁長五十五尺。欒櫨重疊。國中京冠。即彌天释道安。使弟子翼法師之所造也。自晉至唐曾无虧損。殿前四鐵鑊。各受十餘斛以种蓮华。殿前塔。宋譙王义季所造。塔內素像忉利天工所造。佛殿中多金銅像。宝帳飛仙真珠华珮。並是四天王天人所作。寺內僧众兼於主客出萬餘人。当途講说者五十三人。十三人得其圣果。各領千僧。餘小法師五百餘人。十诵律師有四十人。九人得圣。大小乘禅師八百餘人。其得圣人二百二十四人。徒众严肅说不可尽。寺法立制诵经六十紙者免维那。诵法华度免直歲。寺房五重並皆七架。別院大小今有十所。般舟方等二院庄严最胜。夏別常有千人。四周廊廡減一萬間。寺開三門兩重七間。兩廈殿宇橫設並不重安。約准地数取其久故。所以殿宇至今三百年。餘无有損敗。東川大寺唯此为高。映曜川原實称壯观也。又问。彌天释氏宇內式瞻云。乘赤驢荊襄朝夕而见。未審如何。答曰。虛也。又曰。若尔虛傳何为東寺上有驢臺。峴南有中驢村。據此行由則乘驢之有地也。答曰。非也。後人築臺於寺植樹供養焉。有佛殿之側頓置驢耶。又中驢之名。本是閭國郗國之故地也。後人不練遂妄擬之云云。
法苑珠林卷三十九