法苑珠林卷第三十一
法苑珠林
法苑珠林卷第三十一
[＊]西明寺沙門释道[＊]世撰
潛遁篇第二十三
妖怪篇第二十四
潛遁篇(此有二部)
述意部第一
盖闻圣贤應世影跡无方。所止之國莫非利益。俗士封其吉凶。上智恬其善惡。正心而俟則与天同量矣。昔晉武之世。有天竺耆域。宋武之初。有彭城杯度。並显示徵瑞昭寤氓俗。齊梁之有沙門保誌者。始现於永明之初。晦智若狂体同濇尘。而藏往知来。每中靈驗动容发辭。鮮有遺策。士庶響赴所在如云。跡拘尘垢神游冥寂。水火不能燋濡。蛇虎不能侵毒。虽復限以九關身終无礙。語其佛理則声闻以上。談其隱淪則遁仙高士。世有可善故出善應之。世有可惡故出惡應之。可謂懸於日月弊於金石者矣。无疆之福於斯见焉。
引證部第二
如生经云。佛告诸比丘。乃昔过去无数劫时。姊弟二人。姊有一子。与舅俱給官御府織。见帑藏中奇宝好物。即共議言。吾織作勤苦藏物多少。寧可共取用解貧乏。伺夜人定鑿作地窟。盜取官物不可算数。明監藏者觉物減少。以啟白王王詔之曰。勿广宣之令外知闻。舅甥盜者謂王不觉。王曰。至于後日必復重来。且严警守以用待之。得者收捉无令放逸。藏監受詔即加守备。其人久久則重来盜。外甥教舅。舅今年尊。体羸力少。若为守者所得不能自脫。我力強盛当濟挽舅。舅適入窟为守者所執。執者喚呼诸人。甥捉不制畏明識之。輒截舅頭出窟持归。晨曉藏監具以啟闻。王又詔曰。輿出其屍置四交路。其有對哭取死屍者。則是賊魁。棄之四衢警守积日。人馬填噎塞路奔突。其賊射鬧載兩車薪置其屍上。守者啟王。王詔微伺。若有燒者收縛送来。於是外甥教童執炬舞戲人众總鬧。以火投薪薪然熾盛。守者不觉具以啟王。王又詔曰。若阇维更增严伺其来取骨則是元首。甥又觉之。兼猥釀酒特令醇厚。詣守备者微而沽之。遣守者連昔飢渴见酒叢飲。飲酒过多皆共醉寐。酒瓶盛骨而去。守者不觉。明復啟王。王又詔曰。前後警守竟不級獲。其賊狡黠更当設謀。王即出女庄严宝飾。安立房室於大水傍。众人侍衛伺察非妄。必有利色来趣女者。逆抱捉喚令人收執。他日異夜甥尋竊来。因水放株令順流下。唱噭犇隱守者驚趣。謂有異人但见株杌。如是連昔数数不變。守者睡眠甥即乘株。到女房室。女則執衣。甥告女曰。用为牽衣可捉我臂。甥素凶黠。預持死人臂以用授女。便放衣捉臂而大称噭遲。守者寤。甥得脫走。明具啟王。王又詔曰。此人方便独百无双。久捕不得当奈之何。女即懷妊十月生男。男大端正使乳母抱。行周遍國中有人见嗚。便縛送来。抱兒終日无就嗚者。甥为餅師住餅鑪下。小兒飢啼乳母抱兒。趣餅鑪下市餅哺兒。甥见兒嗚。具以白王。王又詔曰。何不縛送。乳母答曰。小兒飢啼餅師授餅。因而嗚之不識是賊。何因白之。王又使母更抱兒出。见近兒者便縛將来。甥沽美酒。呼母伺者勸酒醉眠。便盜兒去。醒寤失兒具以啟王。王又詔曰。卿等頑騃貪嗜狂水。既不得賊復亡失兒。甥时得兒抱至他國。前见國王。占謝答對引经说义。王大欢喜。輒賜祿位以为大臣。而謂之曰。吾之一國智慧方便无逮卿者。欲以臣女若吾之女。当以相配。自恣所欲。對曰。不敢。若王见哀其實欲索某國王女。王曰。善哉。从所志願。王即自以为子遣使求彼王女。王即可之。即遣使者欲迎王女。勅其太子五百騎乘皆使严整。甥为賊臣。甥懷恐懼。若到彼國王必觉我见執不疑。便啟其王。若王见遣当令人馬衣服鞍勒一无差異。乃可迎婦。王然其言。王令二百五十騎在前。二百五十騎在後。甥在其中跨馬不下。女父自出屢观察之。王入騎中躬執甥出。尔为是非。前後方便捕何叵得。稽首答曰。實尔是也王曰。卿之聰黠天下无双。卿之所願以女配之得为夫婦。佛告诸比丘。欲知尔时外甥者。則吾身是。外國王者舍利弗是。其舅者今調達是。女婦翁者輸頭檀王是。婦母者摩耶夫人是。其婦者拘夷是。其子者罗云是。佛说是时莫不欢喜。
又智度論云。菩萨思惟观空无常相故。虽有妙好五欲不生诸結。譬如國王有一大臣。自覆藏罪人所不知。王言。取无脂肥羊来。汝若不得者当与汝罪。大臣有智。繫一大羊以草穀好養。日三以狼而畏悑之。羊虽得養肥而无脂。牽羊与王。王遣人殺之肥而无脂。王问。云何得尔。答以上事。菩萨亦如是。见无常苦空狼令诸結脂消诸功德肉肥。
又贤愚经云。尔时摩竭國中有一長者。生一男兒。相貌具足甚可愛敬。其生之日藏中自然出一金象。父母欢喜。因瑞立号。名曰象护。兒漸長大象亦隨大。既能行步象亦行步。出入進止常不相离。若意不用便住在內。象大小便唯出好金。由是因缘庫藏宝滿。象护長大常騎東西。遲疾隨意甚適人情。阿阇世王闻知索看。象护父子乘象在門。王聽乘象入內。下象拜王。王大欢喜。命坐賜食粗略談論。須臾之間辭王欲去。王告象护。留象在此。莫將出耶。象护慼然奉教留之。空步出宮。未久之間。象沒於地踊在門外。象护還得乘之。象护慮王见害。投佛出家得罗汉道。每与比丘林間思惟。其金象者常在目前。舍衛國人闻有金象。競集观之憒鬧不靜。妨廢行道。时诸比丘以意白佛。佛告象护。因此致烦遣之令去。然不肯去。佛復告曰。汝可語之。我今生分已尽更不用汝。如是至三象当滅去。尔时象护奉教語之。是时金象即入地中。佛告比丘。因何有此果報。乃往过去迦葉佛时。人寿二萬歲。彼佛涅槃後起塔廟。中有菩萨。本从兜率天乘下入胎象。彼时象身有少剝破。时有一人见破治補。因立誓願。使我將来常处尊貴財用无乏。彼人寿終生於天上。尽其天命下生世間。常在尊貴。每有金象隨时衛护。尔时治象人者。今象护是。由彼治象封受自然。缘其敬心奉三尊故今值我得道。
又杂宝藏经云。昔难陀王。聰明博通事无不鍊。以己所知謂无詶敵群臣无對。时诸臣等即白王言。有比丘名那伽斯那。聰明绝倫。今在山中。王欲試之。即使人齎一瓶蘇湛然盈滿。王意以为我智滿足。誰加於我。斯那獲蘇即解其意。於弟子中斂針五百。用刺蘇中蘇亦不溢。尋遣归王。王既獲已即知其意。尋遣使请斯那。即赴。延入宮中。王与麁食。食三五匙便言已足。後与細美方乃復食。王復问言。向云已足。何故今者猶故復食。斯那答言。我向足麁未足於細。即語王言。今者殿上可尽集人令滿其上。尋即喚人充塞遍滿。更无容处。王在後来將欲上殿。诸人畏故尽皆攝腹。其中转寬乃容多人。斯那尔时即語王言。麁飯如民。細者如王。民见於王誰不避路。王復问言。出家在家何者得道。斯那答言。二俱得道。王復问言。若二俱得道何用出家。斯那答言。譬如去此三千餘里。若遣少健乘馬齎糧。捉於器仗得速達不。王答言得。若遣老人乘於瘦馬。復无糧食为可達不。王言。縱令齎糧由恐不達。況无糧也。斯那答言。出家得道喻如少壯。在家得道如彼老人。王復问言。日之在上其体是一。何以夏时極熱。冬时極寒。夏則日長。冬則日短。斯那答言。須彌山有上下道。日於夏时行於上道。路遠行遲照于金山。故長而暑熱。日於冬时行於下道。路近行速照大海水。短而極寒也。
頌曰。
潛遁巧變善弄冥馳偉哉仁智官捕推移羊肥无脂象护天隨福應所感冥運投機靜也冲默动也神輝綿綿違御亹亹長菲宗反元象光潛影离隱显叵測真偽难知
感應缘(略引一十三驗)
西晉沙門劉萨何
西晉沙門杯度
西晉沙門竺佛圖澄
西晉沙門释道進
宋沙門释曇始
宋沙門释法朗
宋沙門释邵碩
宋沙門释慧安
齊帝高洋
齊沙門释僧慧
梁沙門释保誌
吳居士徐光
搜神杂傳地仙等記
西晉慈州郭下安仁寺西。劉萨何師廟者。昔西晉之末。此鄉本名文成郡。即晉文公避地之所也。州東南不遠。高平原上有人名萨何。姓劉氏。其廟壯麗备尽诸飾。初何在俗不異於凡。常懷殺害全不奉法。何因患死却蘇曰。在冥道中见观世音。曰。汝罪重應受苦。念汝无知且放令活。雒下齊城丹阳会稽。並有育王塔。可往礼拜得免先罪。何得活已。改革前習土俗无佛。承郭下有之便具问已。方便開喻通展仁風。稽胡專直信用其語。每年四月八日大会平原。各將酒餅及以净供。从旦至中酣飲戲樂。即行净供。至中便止。过午已後。共相讚佛。歌詠三宝。乃至于曉。何遂出家。法名慧達。百姓仰之敬如佛想。然表異迹生信逾隆。晝在高塔为众说法。夜入繭中以自沈隱。旦从繭出初不寧舍。故俗名为蘇何圣。蘇何者稽胡名繭也。以从繭宿故以名焉。故今彼俗村村佛堂。无不立像名胡師佛也。今安仁寺廟立像極严。土俗乞願华香不一。每年正月輿巡村落。去住自在不惟人功。欲往彼村兩人可舉。额文則開顏色和悅。其村一歲死衰則少。不欲去者十人不移。额文則合色貌憂慘。其村一歲必有災障。故俗至今常以为候。俗亦以为观世音者。假形化俗故名慧達。有经一卷。俗中行之。純是胡語。读者自解。故黃河左右磁隰嵐石丹延綏銀。八州之地无不奉敬。皆有行事如彼说之。然今诸原皆立土塔。上施栢刹繫以蠶繭。擬達之栖止也。何於本鄉既開佛法。東造丹阳诸塔礼事已訖。西趣涼州番禾御谷礼山出像。行出肅州酒泉郭西沙磧而卒。形骨小細状如葵子。中皆有孔可以繩連。故今彼俗有災障者。就磧覓之。得以凶亡不得吉喪。有人覓既不得。就左側观音像上取之。至夜便失。明旦尋之。還在像手。故土俗以此尚之。
西晉杯度沙門。不知何許人。出自冀州。年可七十許。隱匿姓字。不甚修行。时人未重也。嘗寄宿一家。家有金像。杯度晨興輒持而去。主人策馬追之。度自徐行而騎走不及。至河乘一小杯以过孟津。因号曰杯度。後在彭城人每见之。常在途路。莫有知其居处所在。擔一籚簞行止自隨或於凝雪之辰叩氷盥浴。膚色煇然不以寒慘。义熈中暫在广陵。刺史沛國劉蕃素闻其名。因人要来猶擔此簞。使人舉視重不能胜。蕃自起看正有敗納衣耳。度辭去一手挈簞若提鴻毛。永嘉初中卒。罗什闻度在彭城。嘆曰。我与此子戲別已数百年矣。於时乃寤什亦神人也。
西晉末竺佛圖澄西域人。形貌似百歲人。左脇孔圍可四五寸。以帛塞之。齋日就水邊抽腸胃出。洗已內孔。夜則除帛光照一室以读書。虽未通群籍。与诸學士輒辯析无滯。莫不伏者。至永嘉中游雒下。时石勒屯兵河北。以殺戮为威。道俗遇害不少。澄往造軍門豫定吉凶。勒见每拜。澄化令奉佛。減虐省刑。故中州免者十而八九。勒与劉曜相拒搆隙以问澄。澄曰。可生擒耳。何憂乎。麻油塗掌令視见之。曜被執朱繩縛肘後。果獲之。如掌所见。至建平四年四月八日。勒至寺灌佛微風吹鈴有声。顧謂众曰。解此鈴音者不。鈴言。國有大喪不出今年。至七月而勒死。石虎即位。師奉过勒。賜以輿輦入出乘馬。所有祥感其相極多。略而不述。虎末年澄告弟子曰。禍將作矣。及期未至吾且过世。至戊申年。太子殺其母弟。虎怒誅及妻子。明年虎死。遂有冉閔之亂。葬於鄴西。一云澄死之日。商者见在流沙。虎開棺唯见衣鉢。澄在中原时遭凶亂。而能通暢仁化其德最高。非夫至圣何能救此塗炭。凡造寺九百八十餘所。通濟道俗者中分天下矣。
西晉鄴中有佛圖澄弟子名道進。學通內外。为石虎所重。嘗言及隱士事。虎謂進曰。有楊軻者朕之民也。徵之十餘年。不恭王命。故往省視傲然而臥。朕虽不德君臨萬邦。乘輿所向天沸地涌。虽不能令木石屈膝。何匹夫而長傲耶。昔太公之齊先誅华士。太公贤哲豈其謬乎。進對曰。昔舜优蒲衣。禹造伯成。魏軾干木。汉美周黨。管寧不應曹氏。皇甫不屈晉世。二圣四君共加其節。將欲激厲貪競以峻清風。願陛下遵舜禹之德。勿效太公用刑。君舉必書。豈可令趙史遂无隱遁之傳乎。虎悅其言。即遣軻還其所止。差十家供給之。進還具以白澄。澄睆然笑曰。汝言善也。但軻命有懸矣。後秦州兵亂。軻弟子以牛負軻西奔。軍追擒并为所害。虎嘗晝寢夢见群羊負魚从東北来。寤以訪澄。澄曰。不祥也。鮮卑其有中原乎。慕容氏後果都之。
宋偽魏長安有释曇始。關中人。自出家以後多有異迹。晉孝武太元之末。齎经律数十部往遼東。宣化显授三乘立以归戒。盖高句驪闻道之始也。义熙初復還關中開导三輔。始足白於面。虽跣涉泥水未甞沾泥。天下咸称白足和上。时長安人王胡。其叔死数年忽见形還。將胡遍遊地獄示诸果報。胡辭還叔謂胡曰。既已知因果。但当奉事白足阿練。胡遍訪众僧唯见始足白於面。因事之。晉末朔方凶奴赫連勃勃嗟之。並放沙門悉皆不殺。始於是潛遁山澤修頭陀之行。後拓跋燾復剋長安擅威關洛。时有博陵崔皓少習左道猜嫉释教。既位居偽輔燾所伏信。乃与天師寇氏说燾。以佛化无益有傷民利。勸令廢之。燾既感其言。以偽太平七年。遂毀滅佛法。分遣軍兵燒掠寺舍。統內僧尼悉令罷道。其有竄匿者。皆遣人追捕。得必梟斬。一境之內无復沙門。始閑绝幽深軍兵所不能至。至太平之末。始知燾化时將及。以元会之日。忽杖錫到宮門。有司奏云。有一道人足白於面。从門而入。燾令依軍法。屢斬不傷。遽以白燾。燾大怒自以所佩劍斫之体无餘異。唯劍所著处有痕如布線焉。时北園養虎于檻。燾令以始餧之。虎皆潛伏終不敢近。試以天師近檻虎輒鳴吼。燾始知佛化尊高黃老所不能及。即延始上殿顶礼足下。悔其信失。始为说法明辯因果。燾大生愧懼遂感癘疾。崔寇二人次发惡病。燾以过由於彼。於是誅剪二家。門族都尽。宣下國中興復正教。俄而燾卒。孫濬襲位。方大弘佛法盛迄于今。始後不知所終。
宋高昌有释法朗。高昌人。幼而執行精苦多诸徵瑞。韜光蘊德人莫測其所階。朗師释法進亦高行沙門。進嘗閉戶独坐。忽见朗在前。问从何处来。答云。从戶鑰中入。云与遠僧俱至。日既將中願为設食進即为設食。唯闻匙鉢之声竟不见人。昔廬山慧遠甞以一袈裟遺進。進即以为䞋。朗云众僧已去。別日当取之。後见執爨者就進取衣。進即与之。訪常執爨者。皆云不取。方知是先圣人權迹取也。至魏虜毀滅佛法。朗西適龜茲。龜茲王与彼國大禅師結約。若有得道者至当为我说。我当供養。及朗至乃以白王。王待以圣礼。後終於龜茲。焚屍之日兩肩涌泉直上于天。众歎希有。收骨起塔。後西域人来此土具傳此事。
宋岷山通靈寺有沙門邵碩者。本姓邵。名碩。始康國人。形貌似狂而深敬佛法。以宋初出家入道。自称碩公。出入行往不擇晝夜。至人家眠地者人家有死。就人乞細席必有小兒亡。时人咸以此为讖。至四月八日。成都行像。碩於众中匍匐作師子形。尔日郡縣亦见碩作師子形。乃寤分身也。刺史蕭慧開及劉孟明等。並挹事之。後一朝忽著布帽詣孟明。少时明卒。先是孟明長史沈仲玉改鞭杖之格严重常科。碩謂玉曰。天地嗷嗷从此起。若除鞭格得刺史。玉信而除之。及孟明卒。仲玉果行州事。以宋元徽元年九月一日卒峨嵋山通靈寺。臨亡語道人法進云。可露吾骸急繫履著脚。既而依之。出屍置寺。後经二日不见所在。俄而有人从郫縣来。过進云。昨见碩公在市中一脚著履。漫語云。小子无宜適。失我履一隻。進驚而撿问沙彌。沙彌答云。近送屍时。悑懼右脚一履不得好繫。送失之。其迹詭異莫可測也。後竟不知所終。
宋江陵琵琶寺有释慧安。未詳何許人。年十八出家。止江陵琵琶寺。風貌庸率頗共輕之。时为沙彌。众僧列坐輒使行水。安執空瓶从上至下。水常不竭。时咸以異焉。及受具戒稍显靈迹。常月晦夕共同學慧濟上堂布萨。堂戶未開。安乃綰濟指从壁隙而入。出亦如之。濟甚駭懼不敢发言。後与濟共至塔下便語。濟云。吾当遠行今与君別。頃之便见天人伎樂香华布滿空中。濟唯驚懼竟不得語。安又謂曰。吾前後事迹慎勿妄说。说必有咎。唯西南有一白衣。是新发意菩萨。可具为说之。於是辭去。便附商人入湘川。中路患痢極篤。謂船主曰。貧道命必應尽。但出置岸邊不須器木。气绝之後即施蟲鳥。商人依其言出臥岸側。夜见火焰从身而出。商人怪懼。就往观之已气绝矣。商人行至湘東。见安亦已先至。俄又不知所之。濟後至陟屺寺。詣隱士南阳劉虬具言其事。虬即起遙礼之。謂濟曰。此得道之人。入火光三昧也。
齊帝諱洋。即元魏丞相高欢之第二子也。嫡兄澄急慢为奴所害。洋襲其位。代为相國。魏將曆窮。洋築壇於南郊。筮遇大橫大吉汉文卦也。乃鑄金像一寫而成。魏收为禅文魏帝署之。即受其禅为大齊也。凡所行履不測其愚智。委政僕射楊遵彥。帝大起佛寺。僧尼溢滿诸州。冬夏供施行道不绝。时稠禅師箴帝曰。檀越罗刹治。臨水自见。帝从之。覩群罗刹在後。於是遂不食肉。禁鷹鷂。去官漁屠。辛葷悉除不得入市。帝常坐禅竟日不出。礼佛行繞其疾如風。受戒於昭玄大統法上。面掩地令上履发而授焉。先是帝在晉阳。使人騎駝勅曰。向寺取经函。使问所在。帝曰。任駝出城。及出奄如夢至一山。山半有佛寺群沙彌遙曰。高洋𩥟駝来。便引见一老僧。拜之曰。高洋作天子何如。曰圣明。曰尔来何为。曰取经函。僧曰。洋在寺嬾读经。令北行東頭与之。使者反命。初帝至谷口木井佛寺。有捨身癡。人不解語。忽謂帝曰。我去尔後来。是夜癡人死。帝尋崩於晉阳。
齊荊州有释僧慧。姓劉。不知何許人。在荊州数十年。南阳劉虬在陟𡵆寺。请以屈之。时人见之已五六十年。終亦不老。舉止趣尔无甚威儀。往至病人家。若瞋必死。喜者必差。时咸以此为讖。凡未相識者。並悉其親表存亡之意。慧甞至江邊告津吏求度。吏迫以舟小未及过之。須臾已见慧在彼岸。诸人咸歎神異中山甄恬。南平車曇。同日请慧。慧皆赴之。後兩家驗覆方知分身。齊永明中。文慧要下京行过保誌。誌撫背曰赤龍子。他无所言。慧後還荊遇见鎮西長史劉景蕤。忽泣慟而投之。数日蕤果为刺史所害。後至湘州城南。忽云。地中有碑。众人試掘。果得二枚。慧後不知所終。或云。永元中卒於江陵長沙寺。
梁京師有释保誌。本姓朱。金城人。少出家止京師道林寺。師事沙門僧儉为和尚。修習禅业。至宋太始初。忽如僻異居止无定。飲食无时。发長数寸。常跣行街巷執一錫杖。杖頭掛剪刀及鏡。或掛一兩匹帛。齊建元中稍见異迹。数日不食亦无飢容。与人言語始若难曉。後皆效驗。时或賦詩。言如讖記。京土士庶皆共事之。齊武帝謂其惑众。收往建康獄。既旦人见共入市𫑮。還撿獄中誌猶在焉。誌語獄吏。門外有兩輿食来。金鉢盛飯。汝可取之。既而齊文慧太子竟陵王子良。並送食餉誌。果如其言。建康令呂文显以事闻武帝。帝即迎入居之後堂。一时屏除內宴。誌亦隨众出。既而景阳山上猶有一誌与七僧俱。帝怒遣推撿失所。閣吏啟云。誌久出在省。方以墨塗其身。时僧正法獻欲以一衣遺誌。遣使於龍光罽賓二寺求之。並云。昨宿旦去。又至其常所。造广候伯家尋之。伯云。誌昨在此行道。旦眠未寤。使還以告獻。方知其分身三处宿焉。誌甞盛冬袒行。沙門宝亮。欲以納衣遺之。未及发言。誌忽来引納而去。又时就人求生魚膾。人为辦竟。𮍡飽乃吐。還視盆中魚游活如故。誌後假武帝神力见高帝於地下。常受錐刀之苦。帝自是永廢錐刀。齊衛尉胡諧病请誌。誌注疏云胡屈。明日竟不往。是日諧亡。載屍還宅。誌云。胡屈者明日屍出也。齊太尉司馬殷齊之。隨陳显達鎮江州辭誌。誌畫紙作一樹。樹上有烏。語云。急时可登此。後显達逆節。留齊之鎮州。及敗齊之叛入廬山。追騎將及。齊之见林中有一樹。樹上有烏。如誌所畫。寤而登之。烏竟不飛。追者见烏。謂无人而返。卒以见免。齊屯騎桑偃將欲謀反。往詣誌。誌遙见而走大呼云。圍臺城欲返逆。斫頭破腹。後末旬事发。偃叛往朱方为人所得。果斫頭破腹。梁鄱阳忠烈王常屈誌来第会。忽令覓荊子甚急。既得安之門上。莫測所以。少时王便出为荊州刺史。其預鑒之明。此類非一。誌多去来興皇净名兩寺。及今上龍興甚见崇礼。先是齊时多禁誌出入。今上即位下詔曰。誌公迹拘尘垢神游冥寂。水火不能燋濡。蛇虎不能侵懼。語其佛理則声闻以上。談其隱淪則遁仙高士。豈得以俗士常情空相拘制。何其鄙陿一至於此。自今行来隨意出入勿得復禁。誌自是多出入禁內。天監五年冬旱。牢祭备至而未降雨。誌忽上啟云。誌病不差。就官乞治。若不啟白官應得鞭杖。願於华光殿講胜鬘经请雨。上即使沙門法云講胜鬘。講竟夜便大雪。誌又云。須一盆水加刀其上。俄而雨大降高下皆足。上常问誌云。弟子烦惑未除。何以治之。答云。十二識者。以为十二因缘治惑藥也。又问十二之旨。答云。在書字时節刻漏中。識者以为書之在十二时中。又问。弟子何时得靜心修習。答云。安樂禁。識者以为禁者止也。至安樂时乃止耳。後法云於华林講法华。至假使黑風。誌忽问風之有无。答云。世諦故有。第一义則无也。誌往復三四番。便笑云。若体是假有此亦不可解难可解。其辭旨隱沒。類皆如此。陳征虜者舉家事誌甚篤。誌嘗为其现真形。光相如菩萨像焉。誌知名显奇四十餘載。士女恭事者数不可称。至天監十三年冬。於臺後堂謂人曰。菩萨將去。未及旬日无疾而終。屍体香軟形貌怡悅。臨亡然一燭以付後閣門舍人吳慶。慶即啟闻。上歎曰。大師不復留矣。燭者將以後事屬我乎。因厚加殯送。葬于鍾山独龍之阜。仍於墓所立開善精舍。勅陸倕製銘辭於塚內。王筠勒碑文於寺門。傳其遺像处处存焉。初誌显迹之始。年可五六十許。而終亦不老。人咸莫測其年。有徐捷道者。居于京師。九日臺北自言。是誌外舅弟。小誌四年。計誌亡时。應年九十七矣(右此一驗出梁高僧傳)。
徐光在吳世。常行幻術。於市𮠔間种苽棗橘栗。立得食之。而市肆賣者皆已耗失。凡言水旱甚驗。常过大將軍孫琳門。褰裳而趨左右唾濺。或问其故。答曰。流血覆道臭腥不可。琳闻而殺之。斬其首无血。及琳廢幼帝更立景帝將拜蔣陵。有大飄風如廩。从室中墜琳車上。車为之倾頓。顧见徐光在松樹上。撫手指揮嗤笑之。琳问左右无见者。琳惡之。俄而景帝誅琳。兄弟四人一旦为戮(出冤魂志)。
周时老子者。姓李名聃。字伯阳。楚國苦縣瀨鄉曲仁里人。其母感大流星而有娠。虽受气於天。然见生於李家。猶以李为姓。或云。老子先天地生。或云。是天之魂精靈之屬。或云。其母懷之七十歲乃生。生时剖其母左腋出。出而白首。故謂之老子。或言。其母夫老子氏母家。或老子母適到李樹下而生老子。老子生言。指李樹曰。以此为我姓。或云。老子欲西出關。關令尹喜知其非常。从之问道術。老子驚怪故吐舌聃然。遂有老聃之号。皆不然也。今案九變及先生十二化经。老子未出關时。固以名聃矣。老子数易名字。非但聃而已。所以尔者。案九宮三五经及元辰经。人生各有厄会。到时易其名字以隨生气之音。則可以延年度厄。今世有道者亦如此。老子在周乃二百餘年。二百餘年之中必有厄会非一。是以名字稍多耳。
殷时彭祖諱鏗。帝顓頊之玄孫。至殷之末世。年已七百六十七歲。而不衰老。少好恬靜不恤世務。不營名譽不飾車服惟以養生治身为事。王闻其寿以为大夫。常称病閑居不与政事。善於補导之術。并服水桂云母糧粉麋角。常有少容閉气內息。从平旦至日中。乃俛坐拭目摩搦身体。舐唇咽唾。服气数十。乃以起行言笑。其体中或有疲倦不安。便导引閉气以攻所患。心在存身。頭面九竅五藏四支至毛发。皆令其在。觉其气運行体中起於鼻口下達十指。王自詣问訊安不。告致遺珍翫前後数萬。彭祖皆受以恤貧賤者。略无所留。又有婇女者。亦少得道知養形方。年二百七歲。視之如十五六。王奉事之於旋庭为立华屋紫閣。飾以金玉。乃令婇女乘輶軒往问道於彭祖。婇女具受诸要法以教王。王試为之有驗。欲殺之。彭祖知之乃去。不知所如。其後七十餘年。門人於流沙之西见之。王不能常行彭祖之道。得寿百三歲。气力丁壯如五十时。後得鄮女妖婬。王失道而殂落。俗間相傳言。彭祖之道不教人者。由於王禁之故也。彭祖去殷时。年七百歲非寿終也(右此二驗出神仙傳)。
汉时雒。下有一洞穴。其深不測。有一婦人欲殺夫。謂夫賸賸曰。未甞见此穴。夫自送視。婦遂推下经多时至底。婦於後擲飯物如欲祭之。当时巔墜恍忽良久蘇。得飯食之。气力小強。周遑覓路仍得一穴。便匍匐从就。崎嶇反側。行数十里穴寬亦有微明。遂得平步。行百餘里。觉所踐如尘。而闻糠米香。噉之芬美。即裹而为糧。復齎以行。所歷幽遠里数难詳。而转就明广。食所齎尽。便入一都。城郭修整宮舘壯麗。臺榭房宇悉以金魄为飾。虽无日月明踰三光。人皆長三丈。被羽衣奏奇樂非世所闻。便告求哀。長人語令前去。凡过如此者九处。最後至苦飢餧。長人指中庭一大柏樹近百圍下有一羊。令跪捋羊须。初得一珠。長人取之。次捋亦取。後捋令噉。即得療飢。请问九处之名求停不去。答云。君命不得停還问張华。当悉此間人。便復隨穴出交州。還雒。问华。以所得物示之。华云。如尘者是黃河下龍涎。泥是崑山下泥。九处地仙。名九館大夫。羊为癡龍。其初一珠食之与天地等寿。次者延年。後者充飢而已。此人還往七八年間。
汉永平五年。剡縣劉晨阮肇。共入天台山。迷不得返。经十三日糧乏尽飢餧殆死遙望山。上有一桃樹。大有子實永无登路。攀缘藤葛乃得至上。各噉数枚而飢止体充。復下山持杯取水欲盥嗽。见蕪菁葉从山腹流出。甚鮮新。復一杯流出有胡麻飯糝。便共沒水逆流。行二三里得度山出一大溪邊。有二女子。姿質妙绝。见二人持杯出。便笑曰。劉阮二郎捉向所失流杯来。晨肇既不識之。二女便呼其姓如似有舊。相见而悉问。来何晚。因要還家。皆銅瓦屋。南壁及東壁下各有一大床。皆施絳罗帳。帳角懸鈴金銀交錯。床頭各有十侍婢。勅云。劉阮二郎经涉山岨。向虽得瓊實猶尚虛弊。可速作食。食胡麻飯山羊脯牛肉甚甘美。食畢行酒。有一群女来。各持五三桃子。笑而言。賀汝婿来。酒酣作樂。至暮令各就一帳宿。女往就之。言声清婉。令人忘憂。遂停半年。气候草木是春时百鳥啼鳴。更懷悲思。求归甚苦。女曰。罪牽君当可如何。遂呼前来女子。有三四十人。集会奏樂。共送劉阮指示還路。既出親舊零落。邑屋改異无復相識。问訊得七世孫。傳闻上世入山迷不得归。至晉太元八年。忽復去不知何所。
汉时太山黃原。平旦開門。忽有一青犬在門外伏。守备如家養。原紲犬隨隣里獵。日垂夕见一鹿。便放犬。犬行甚遲。原绝力逐不及。行数里至一穴。入百餘步。忽有平衢。槐柳列植行牆回匝。原隨犬入門。列房櫳戶可有数十間。皆女子。姿容妍媚衣裳鮮麗。或撫琴瑟或執博棊。至北閤有三間屋。二人侍直。若有所伺。见原相視而笑。此青犬所致妙音婿也。一人留一人入閤。須臾有四婢出。称太真夫人白黃郎。有一女年已弱笄。冥数應为君婦。既暮引原入內。內有南向堂。堂前有池。池中有臺臺四角有徑尺穴。穴中有光映帷席。妙音容色婉妙侍婢亦美。交礼既畢。宴寢如舊。经数日原欲暫還報家。妙音曰。人神道異。本非久勢。至明日解珮分袂。臨階洟泗。後会无期。深加愛敬。若能相思至三月旦可修齋潔。四婢送出門。半日至家。情念恍忽。每至其期常见空中有軿車髣髴若飛(右此三驗出幽冥錄)。
述異記曰。廬山有三石梁。長数十丈。广不盈尺。俯眄沓无底。咸康中江州刺史庾亮迎吳猛。猛將弟子。登山游观。因过此梁。见一老公。坐桂樹下。以玉杯承甘露与猛。猛遍与弟子。又進至一处。见崇臺广廈玉宇金房。琳琅焜耀暉彩眩目。多珍宝玉器不可識各见数人。与猛共言。若舊相識。設玉膏終日。
又述異記曰。独角者。邑郡江人也。年可数百歲。俗失其名。顶上生一角。故謂之独角。或忽去积載。或累旬不語。及有所说則旨趣精微。咸莫能測焉。所居独以德化。亦頗有訓导。一旦与家辭。因入舍前江中變为鯉魚。角尚在首後。时时暫還。容状如平生。与子孫飲醼数日輒去。
穀城鄉卒常生。不知何所人也。数死而復生。时人为不然。後大水出所害非一而卒。輒在缺門山上大呼言。卒常生在此。云復雨水五日必止。止則上山求祠之。但见卒衣杖革帶。後数十年。復为华阴市門卒。
琴高。趙人也。以鼓琴为康王舍人。行涓彭之術浮游冀州碭郡間二百餘年後復时入碭水中取龍子。与诸弟子。期曰。期日皆潔齋待於水傍設屋祠。果乘赤鯉魚出入坐祠中。碭中旦有萬人观之。留一月復入水。
冠先。宋人也。以釣为业。居睢水傍百餘年。得魚或放或賣或自食之。常冠帶好种荔食其葩實焉。宋景公问其道。不告。即殺之。後数十年踞宋城門上鼓琴。数十日乃去。宋人家家奉祠之(右三驗出搜神異記)。◎
◎妖怪篇第二十四(此有二部)
述意部第一
妖怪者。干宝記云。盖是精气之依物者也。气亂於中物變於外。形神气質表裏之用也。本於五行通於五事。虽消息昇降化动萬端。然其休咎之徵。皆可得域而論矣。此是俗情之近见。未達大圣之因果。考斯徵變乃是众生宿业之杂。因感现報之缘发。因缘相会物理必然。故有斯徵未足可怪也。
引證部第二
如佛本行经云。尔时佛告诸比丘言。我念往昔。有一馬王名雞尸。形貌端正身体白净。猶如珂雪。又若白銀。如净滿月如居陀华。其頭紺色走疾如風。声如妙鼓。於彼时間。閻浮提有五百商人。时诸商人欲入大海。辨具資糧行到大海。即祠海神备诸船舶。雇得五船師求覓珍宝。时诸人輩至其海內。忽值惡風。吹其船舫。至罗刹國。其國多有罗刹之女。欲到彼國。大風飄搏船悉破壞。时诸商人各運手足。截流浮去欲詣彼岸。时罗刹女闻彼大海有船破壞。罗刹女等即往救接。一时捉得五百商人。共彼商人五欲自娛欢喜踊躍。共生男女。將彼商人置一鐵城。既安置已。變化本形令使端正。可喜过人。才不及天。用天香湯澡浴。以香塗身。著种种衣瓔珞庄严。妙华天冠懸以宝鈴。捷疾走行。詣商人所語诸人言。是诸圣子。莫有恐也。莫有愁也。过汝手来。过汝臂来。过汝腕来。是时商人窮極护命恐悑畏死。遂於彼所起實女想与其手臂。时罗刹女。度诸商人慈言哀愍。从何遠来可为我夫。憐愍我等为我作主。我等无人愛念作归依处。除滅我等憂愁烦恼。为我等輩当作家長。我等承事不令虧失。尔时商人咸共惻愴。舉声啼哭各吐熱气。共相慰喻迭互安心。詣罗刹城。未到彼城。於其中路见有一所。其地寬广皆悉平正。樹林华菓枝葉扶疏。诸鳥游集如是无量。復有杂华池沼。华鳥滿中。观者欣悅能滅憂烦。其罗刹城。四壁潔白。状如珂雪。又如氷山。其城在地。若遙观者。乃见彼城如白云隊。从地涌出。其城庄飾。如经具述。尔时诸罗。刹女將诸商人。向彼城已。教脫舊衣。以诸香湯沐浴身体。令坐种种妙胜之座。以五欲具而娛樂之。五音诸声於前而作。经於久时受大快樂。後时诸罗刹女等告诸商人。善哉圣子。是城南面不得从彼出向某处。有一商人智慧深細聰明利见。即生疑念作是思惟。以何等故。不聽南过。我應伺诸女睡臥之时。尋往所禁之处。次第观看善惡之事。尔时商主作是念已。即伺彼诸罗刹女等臥睡眠已。遂安詳而起不令有声。即執刀从家而出。尋逐意趣漸漸前進。至於少地见一微徑恐悑之所无有草木甚可畏懼。乃闻有人大噭喚声。状如噭喚地獄中苦痛之声。闻此声已。身毛皆豎默然而住。良久喘定。還詣彼道。漸進其路。见一鐵城。其城高峻声出之处。詣城巡行而不见門。到於北面见有一樹。名曰合欢。近城而生。其樹高大出於城上。时彼商主见斯樹已。即上其樹观看城內。见彼城中多有人死。百有餘数。或有死者已被食半。或命未斷半身支解。或有飢渴逼恼而坐。或復消瘦唯有筋骨。眼目坎陷如井底星。迷悶在地頭发蓬亂。尘土坌身甚大羸瘦。各相割肉而噉食之。以是因缘作大噭喚。如閻罗王所居之处。见诸众生受大苦恼。是大商主见是事已。亦復如是。即以手捉合欢樹枝而搖动之。一枝动已舉樹枝葉互相𣥺觸而有声出。尔时受苦诸人闻是声已。仰观城上。见彼商主在合欢樹。见已悲呼。汝是誰耶。为天为龍。为夜叉为帝释。为大梵王等耶。在於厄难。憐愍我輩故来至此。救拔我等苦耶。时彼人輩合十指掌。頭顶遙礼哀泣发声。仰面上观作如是白。善哉仁者。汝今濟拔於我到於親愛之所耶。尔时商主从彼苦人闻是語已。欝怏不樂身心悲恼。而報彼言。是诸人輩当知。我今非是天龍。乃至非大梵天也。但我等輩从閻浮提興生至此。为求財故入於大海。我等將欲至於陸地。忽遇大風船舶破散。值诸婦女来至我邊濟拔我等。从尔已来常共如是。诸女欢娛受樂。我今云何能濟汝苦。是时商主復问彼言。汝诸人等。云何在此受如斯事。彼苦人輩即答言曰。善哉善人。我等今者亦復如是行人同伴亦五百人。船破至岸。亦遭罗刹女共受五欲。將我等輩置鐵城中。入此城来已被他食二百五十。今唯二百五十人在。我等亦共彼輩和合生於男女。彼罗刹女語言微妙其声婉媚。但彼女等貪食肉故。共生男女悉還食尽。汝诸人輩慎莫共彼受樂娛樂。何以故。彼甚可畏无愛心故。是时商主復问彼言。诸人輩頗有方便得脫难不。彼即報言。有一方便。商主復问方便如何。善哉为说。彼等報言。十五日滿四月節会遇大喜樂。日月与昴宿合会之时。有一馬王名雞尸(隋云多发)形貌端正见者樂观。白如珂貝。其頭紺黑。行疾如風。声如妙鼓。彼所停处乃有糠米。自无糠糩。甚大鮮白香美具足。彼馬所食。食是米已。来詣海岸露现半身。口出人声而作是言。誰欲度彼大鹹苦水。如是三说。我今当令安隱得度彼岸。若值如是馬者即得免难。唯有此事更无餘也。汝等若欲脫诸难者勿泄此言。商主復问。汝等頗曾见馬王不。汝若见者何不親近。何不度汝。汝初从誰闻如是之事。彼等報言。我从虛空闻如是声。而有信者尋虛空声。詣於北道馬王之所。虽往其所不受彼言。而復還归。我等皆由愛罗刹女。是故如此。今受是厄。是诸商主復问彼言。汝等去来可共詣彼馬王之所。彼等報言。我欲上城城即增長。掘地欲出其孔還合。我等是处无解脫期。我輩必为罗刹女食。何当得见彼親眷屬。汝等人輩慎莫放逸。隨意所去。速詣父母及自眷屬還归本鄉。唯願汝等心意和合。我等本生某处某城某邑。善哉汝等。若至彼处为我等輩问訊父母诸親朋友。作是語已。復告彼言。汝等後时更莫发心向彼大海。何以故。大海內有诸恐悑。但在彼处隨宜活命。得共父母妻子眷屬不復分离。能行布施多造福业。严持齋戒是为第一。是时商主闻彼語已生大恐悑。遂即下樹。时彼诸人一时发声噭喚啼哭嗚呼極苦。閻浮提內微妙之地。何当得见。若本知是厄处。寧住在彼餐噉牛糞用为活命。不为求財而来此也。尔时商主依著本道還向本处。见彼等輩诸罗刹女。猶故睡眠。商主尔时還即眠臥。至於天曉便作是念。云何令彼诸商人輩得知此事。若輒出言是即漏泄若其漏泄。罗刹诸女恐將我等至厄难处。我之此語應須隱默。乃至四月臨当節会馬王来曰乃告彼等。所以者何。昔有偈说。
凡於知識处輕陳心實者其事当漏泄闻者各各傳是以怨所得便受大苦恼故有智慧者輕不漏其言
尔时商主隱默而住。乃至四月欢樂会时。方始告彼诸商人知。汝等今者慎莫放逸戀著愛心。或貪婦女。或貪飯食及餘資財。我於汝等極生憐愍。我今密語。时诸商人闻商主说。猶如師子在於山林忽大哮吼。有诸凡獸在彼山邊。闻其吼声生大驚悑。各相謂言。我等今者未脫大海可惡之事。时彼商人过彼日已。遂至夜內。见彼罗刹一切诸女。耽著睡眠安隱而臥。私密盜竊从臥床起。咸共詣彼期处。詣彼处已。白商主言。善哉商主。所见之者。願为我说尔时商主。即告彼等说前见事。诸人闻已憂愁不樂。白商主言。善哉商主。我等今当宜可速至彼馬王所。願我等輩安隱得達閻浮提內本生之处。时诸商人皆詣馬王所。尔时馬王至於海岸。露现半身以人音声。而三唱告。誰欲樂度鹹水彼岸。我当安隱負而度之。令到彼岸。时诸商人闻馬王如是語已。欢喜踊躍身毛皆竪。合十指掌顶礼馬王。作如是言。善哉馬王。我等欲度樂至彼岸。願濟我等从水此岸達到彼岸。尔时馬王告诸商人。汝等当知。彼罗刹女不久應来。或將男女显示於汝。慈悲哀哭受於苦恼。汝等於时莫生染著愛戀之心。汝等若起此意。假使乘我背上必当墮落。为彼罗刹之所噉食。若作如是意念。彼非我許物。非我男女。設使以手執我一毛而懸之者。我於是时。安隱將送速到彼岸作是語已。汝等今者可乘我背。或執我身分脚足支節。时诸商人依語乘之。尔时馬王負彼商人出哀愍声。飛騰空裏行疾如風。尔时彼诸罗刹女輩。闻彼馬王哀愍之声。復闻走声状如猛風。忽从睡觉覓彼商人。悉皆不见。处处观看。乃遙见商人乘馬王上乘空而去。既见是已。速將男女馳走奔赴至於海岸。发慈愍声哀号啼哭作大苦恼。各作是言。汝诸圣子。今者捨我欲何所去。令我无主。汝是我主。汝等於先墮在海难大恐悑中。我等度汝。唯願汝等与我为夫。汝等今者捨背於我。欲詣何所。无恩无义。何故相棄。若有違犯今乞懺悔。从今已去不作诸惡。如其不用我者。今此男女可收將去。时罗刹女虽作如是慈流言語。雞尸馬王仍將彼輩。五百商人安隱得度大海彼岸到閻浮提。诸比丘。於意云何。时雞尸馬王。豈異人乎。即我身是。五百人中商主者。豈異人乎。即舍利弗是。五百商人。豈異人乎。即刪阇耶波离婆阇迦诸弟子等五百人是。我於彼时以此五百诸商人等至厄难处。救其厄难達到彼岸。今者還復至刪阇耶邪见之处。舍利弗化已將詣我所。我於邪见曠野之中。化令得脫度生死海。是故汝等当於佛所。應生尊重恭敬之心。
又舊杂譬喻经云。昔有五道人俱行逢雪。过一神祠中宿。舍中有鬼神像形。國人所奉。客四人言。今夕大寒可取木人燒之用炊。一人言。此是人事不可敗之。便置不破。此室中鬼常噉食人。自相与語言。止噉彼一人。一人畏我。餘四人惡。不可犯放之。其不敢破者。夜闻鬼語起呼伴去。餘四人言。何不破像用炊然乎。便取燒之。噉人鬼怕即奔走去。夫人學道亦復如是。常須堅意不可怯弱。令鬼得便誤損人也。故维摩经云。譬如人畏时非人得其便也。又菩萨处胎经云。尔时世尊告智净菩萨曰。一生補处菩萨。以權方便在卑賤家生。欲得示现除无明結。十月在胎。臨生之日现无手足。父母覩见謂为是鬼。捐棄曠野不使人见。其後数日母復懷娠。具滿十月生一男兒。端正殊妙世之希有。晝生夜死。父母号哭椎胸向天。山神樹神何不憐我。先生一子而无手足。捐棄曠野。今生一子端正无比状如天神。今復晝生夜死。心肝斷绝当復柰何。復经数月母漸懷妊。十月具滿生一男兒。三頭八脚四眼八臂。覩者毛竪。父母眷屬捨而欲去。菩萨權现令不得去。父母问曰。为是天耶。为是龍鬼神耶。尔时所生兒。即以偈報父母曰。
非天夜叉鬼須倫迦樓罗为母除愚闇權生父母家先无手足子亦復是我身朝生若暮死八住无上尊我今受形分三頭八手脚何为捨我去徑向地獄門焚燒善根本求滅亦欲难今我還復体现本端正形守戒不失願託生父母家前後捨身命其数如微尘众生病非一投於甘露藥趣使入道除不令入邪徑诸天受福樂甘露除病藥不違圣教藥解脫涅槃樂
頌曰。
求宝失舟濟飄浮思救形幻媚多方趣妖魅誑人情假接度海难虛发親愛声自非馬王負危苦詎安寧
感應缘(略引二十六驗)
東阳留寵为血怪
魯昭公为龍怪
汉惠帝为龍怪
汉武帝为蛇怪
汉桓帝为蛇怪
晉太康中为魚怪
汉成帝为鼠怪
汉景帝为犬怪
汉章帝为魅怪
賈誼为鵬鳥怪
安阳城有亭廟怪
東越閩中有蛇怪
中山王周南有鼠怪
桂阳張遺有樹怪
南阳宋大贤有亭怪
吳时廬陵郡亭中有鬼怪
建安中東郡界有老公怪
晉时有老狸作人父怪
晉南京烏巢殿屋怪
晉时有貍作人婦怪
晉时有貍作人女產兒怪
晉时張春女邪魅怪
宋时梁道修宅內鬼魅怪
西方山中有人食鰕蟹怪
宋时王家作蟹斷有材怪
唐时逆人張亮有霹靂怪
東阳留寵。字道弘。居于姑熟。每夜門庭自有血数斗。不知所从来。如此三四。後寵为折衝將軍。见遣北征。將行而炊飯尽變为蟲。其家人蒸粆亦變为蟲。其火逾猛其蟲逾壯。寵遂北征。軍敗於壇上。为徐龍所殺。
魯昭公十九年。龍斗於鄭时門之外洧淵。京房易傳曰。众心不安。厥妖龍斗其邑中也。
汉惠二年正月癸酉朔旦。兩龍现於兰陵庭東。坐溫陵井中。京房易傳曰。有德遭害。厥妖龍见井中。行刑甚惡。黑龍从井出。
汉武帝太始四年十月。趙有蛇从郭外入。与邑中蛇斗。孝文廟下邑中蛇死。後二年秋。有衛太子事。自趙人江充起。
汉桓帝即位。有大蛇现德阳殿上。雒阳市令淳于翼曰。蛇有鱗甲兵之象也。
晉太康中有鯉魚二枚。现武庫屋上。武庫兵府有鱗甲。亦是兵之類也。魚又極阴。屋上太阳。魚现屋上。象至阴以兵革之禍干太阳也。及惠帝之初。誅太后父楊駿。矢交宮闕。廢后为庶人也。死於幽宮。元康之末而賈后專制謗殺太子。尋亦廢。故十年之間母后之难再興。自是禍亂搆矣。京房易曰。妖魚去水飛入道路。兵且作應。
汉成帝建始四年九月。長安城南有鼠銜黃藁柏葉。上民塚柏及榆樹上为巢桐柏为多。巢中无子。皆有乾屎数升。时議臣以为恐有水災起。鼠盜竊小獸夜出晝匿。今正晝去穴而登木。象賤人將居貴显之象也。桐柏衛思后園所在也其後趙后自微賤登至尊。与衛后同類。趙后終无子而为害。明年有䳒焚巢殺子之象云。京房傳曰。臣私祿罔辟。厥妖鼠巢也。
汉景帝三年。邯鄲有犬与家豕交。时趙王遂与六國共反。外結匃奴以为援。五行志。以为趙王昏亂豕類。外交之異。匃奴犬豕之類也。
寿光侯者。汉章帝时人也。能𠜨百鬼众魅。令自縛见其形。其縣人有婦为魅所疾侯为𠜨之时大蛇数丈死於門外樹。樹有精。人止者死。鳥过者墜。侯𠜨之樹盛夏枯落。有大蛇長七八丈。懸死其間。章帝闻之徵问。對曰有之。帝曰。殿下有怪。夜半後常有数人絳衣被发持火相隨。豈能𠜨之。侯曰能此。小怪耳帝。偽使人为之侯。𠜨三人三。人登时著地无气帝驚曰。非魅也。朕相試耳。即使便解之。
賈誼为長沙王太傅。四月庚子日。有鵩鳥飛入其舍止于座隅。良久乃去。誼发書占之曰。野鳥入处主人將去。誼忌之故作鵩鳥賦。齊死生而等禍福。以致命定志焉。
安阳城南有一亭廟。不可宿也。若宿殺人。有一書生乃过宿之。亭民曰。此不可宿。前後宿此未有活者。書生曰。无苦也。吾自能諧。遂住廟舍。乃端坐诵書。良久乃休。夜半後有一人。著皂单衣来往戶外。呼亭主。亭主應曰諾。亭中有人耶。答曰。向者有一書生在此读書。久適休似未寐。乃喑嗟而去。須臾復有一人。冠幘赤衣。呼亭主。亭主應諾。亦復问。亭中有人耶。亭主答如前。復喑嗟而去。於是書生无他。起詣向者呼处。微呼亭主。亭主亦應諾。復问亭中有人耶。亭主答如前。乃问。向者黑衣来者誰。曰北舍母猪也。又曰。赤冠幘来者誰。曰西舍老雄雞父也。曰汝復誰耶。曰我是老蠍也。於是書生密便诵書至明不敢寐。天明亭民来視驚曰。君何以得活耶。書生曰。汝捉索函来。吾与卿取魅。乃掘昨夜應处。果得老蠍。大如琵琶。毒長数尺。於西家得老雄雞父。北舍得母猪。凡殺三物。亭毒遂靜。永无災橫也。
東越閩中有庸嶺。高数十里其下北隰。中有大蛇。長七八丈。圍之一丈。土俗常懼。東治都尉及屬城長吏。多有死者。祭以牛羊故不得福。或与人夢。或喻巫祝。欲得噉童女年十二三者。都尉令長並共患之。然气厲不息。共请求人家生婢子。兼有罪家女養之。至八月朝祭送蛇穴口。蛇輒夜出吞齧之。累年如此。前後已用九女。尔时預復募索。未得其女。將樂縣李誕家有六女无男。其小女名寄。應募欲行。父母不聽寄曰。父母无相。唯生六女。无有一男。虽有如无。女无提榮濟父母之功。既不能供徒費衣食。生无所益不如早死。賣寄之身可得少錢以供父母。豈不善耶。父母慈憐終不聽去。寄自潛行不可禁止。乃往告貴请好劍及齰蛇犬。至八月朝便詣廟中坐。懷劍將犬。先作数石米餈蜜麨灌之。以置穴口。蛇夜便出。頭大如囷。目如二尺鏡。闻餈香气先噉食之。寄便放犬。犬就齰齧。寄从後斫。蛇得瘡痛急。因踊出至庭而死。寄入視穴得其九女髑髏悉舉出。乃咤言曰。汝曹怯弱为蛇所食。甚可哀愍。於是寄女緩步而归。越王闻之。娉寄为后。拜其父为將樂令。母及姊皆有賜賞。自是東治无復妖邪之怪。其歌謠曰至今存焉。
中山王周南。正始中为襄邑長。有鼠从穴出在廳事上。語曰。周南尔以某月某日当死。周南急往不應。鼠還穴。後至期復出。更冠幘皂衣而語曰。周南汝日中当死。周南復不應。鼠復入穴。斯須復出復入。转行数語如前日。过中鼠復曰周南汝不應。我復何道。言訖顛蹶而死。即失衣冠。周南便卒取視。俱如常鼠。
桂阳太守江夏張遺。字昇高。居𨻳陵。田中有大樹。十餘圍。盖六畝。枝葉扶疏蟠地不生穀草。遣客斫之。斧数下樹大流血出。客驚悑归白昇高。昇高怒曰。老樹汁赤此等何怪。因自斫之血大流出。昇高更斫枝。有一空处白頭老公長四五尺突出赴昇高。昇高以刀逆斫殺之。四五老公並死。左右皆驚悑伏地。昇高神慮恬然如舊。诸人徐視。似人非人。似獸非獸。此所謂木石之怪蘷魍魎者乎。其伐樹年中。昇高作辟司空御史兗州刺史。
南阳宋名大贤。西鄂有一亭不可止。止則害人。大贤以正道不可干。且上樓鼓琴而已。不設兵杖。至於夜半时有鬼来登梯与大贤語。瞋目磋齿形貌可惡。大贤鼓琴如故。鬼乃去。於市中取死人頭来還語大贤曰。寧可行小熟噉。因以死人頭投大贤前。大贤曰。甚佳。吾暮臥无枕。正当得此。鬼復去。良久乃還曰。寧可共手摶耶。大贤曰善。語未竟前。大贤便逆捉其脇。鬼但急言死死。贤遂殺之。明日視之。乃是老狐也。因止停毒更无害悑。
吳时廬陵郡都亭重屋中常有鬼魅。宿者輒死。自後使官莫敢入。舍。时丹阳人。姓湯名應。大有膽武。使至廬陵便入亭止。吏啟不可止此。應不隨諫。尽遣所將人還外止宿。應唯持一口大刀。臥至三更。中間有叩閤者。應遙问誰。答云。部郡相闻。應使進。相闻已而去。经須臾間。復有扣閤者如前。曰府君相闻。應復使進。身著皂衣去。後應謂是人了无疑也。頃復扣閤言。是部郡府君詣来。應乃疑曰。此夜非时。又府君部郡不應同行。知是鬼魅。持刀近之。见有二人皆盛衣服。俱進坐畢。府君者。便与應談。談未畢而部郡跳至應背後。應顧以刀擊中之。府君下座走出之。應急追至亭後牆下及之。斫傷数下。去其处已還臥達曙。將人往尋见有血迹。追之皆得。云称府君者是老狐魅。云部郡者是老狸魅。自後遂绝永无妖怪。
建安中。東郡界家有怪者。无故盆器自发訇訇作声。若有人焉。盤案在前。忽然便失之。雞生輒失子。如是数歲。甚疾惡之。乃多作美食覆盖著一室中。藏戶間伺之。果復重来。发声如前。便閉戶周旋室中。更无所见为闇。但以杖撾地。良久於室隅間有所中。呼曰哊哊冥死。開戶視之得一老翁。可百餘歲。言語了不相当。貌状頗欲類獸。遂行推问。乃於数里上得其家人。云失来十餘年得之哀喜。後歲餘日復更失之。闻在陳留界。復作妖怪如此时人猶以为此翁也。
晉时吳興一人有二男。田中作作时。见父来罵詈打拍之。兒归以告母。母问其父。其父大驚。知是鬼魅。便令兒斫之。鬼便寂不復往。父憂恐兒为鬼所困。便自往看。兒謂是鬼便殺而埋之。鬼便逐归作其父形。語家二兒已得殺妖矣。兒暮归共相慶賀。遂积年不觉。後有一師过其家。語二兒云。君尊侯有大邪气。兒以白父。父大怒。兒出以語師令速去。師便作声入。父成大老狸。入床下遂得之。往所殺者乃真父也。改殯治服一兒遂自殺。一兒忿懊亦死(右一十八驗出搜神記)。
晉南京寺記云。波提寺在祙陵縣新林青陵。昔晉咸安二年簡文皇帝起造。本名新林寺。时歷阳郡烏江寺尼道容。苦行通靈預知禍福。世傳为圣𡡉。咸安初有烏巢殿屋。帝使常筮人占之。曰西南有女人師。当能銷伏此怪。即遣使至烏江迎圣𡡉。问此吉凶。𡡉曰。修德可以禳災。齋戒亦能转障。帝乃律齋七日。礼懺精勤。法席未終忽有群烏運巢而去。一时净尽。帝深加敬信。因为圣𡡉起此寺焉。
晉海西公时有一人。母終家貧无以葬。因移柩深山。於其側作屐晝夜不休。將暮有一婦人抱兒来寄宿。转夜孝子作未竟。婦人每求眠而於火邊睡。乃是一貍抱一烏雞。孝因打殺擲後坑中。明日有男子来问細小。昨行以寄宿。今为何在。孝云。止有一貍即已殺之。男子曰。君枉殺吾婦何得言貍。貍今何在。因共至坑。視貍已成婦人。男子因縛孝。付官應償死。乃謂令曰。此實妖魅。但出獵犬則可知魅。復来催殺孝。令因问獵事。能別犬不。答云。性畏犬亦不別也。因放犬便化为老貍。則射殺之。婦人已還成貍。
晉太元中瓦官佛圖前淳于矜年少潔白。送客至石頭城南。逢一女子美姿容。矜悅之。因訪问。二情既和。將入城北角共尽忻好。便各分別。期更剋集。便欲結为伉儷。女曰。得婿如君死何恨。我兄弟多。翁母並在。当问我翁母矜便令女婢问其翁母。翁母亦懸許之。女因勅婢取銀百斤絹百匹。助矜成婚。经久養兩兒。当作祕書監。明果驟卒来召。車馬导从前後部鼓吹。经少日有獵者过。覓矜將数十犬徑突入齚婦及兒。並成貍。絹帛金銀並是草及死人骨。
晉永初中。張春为武昌太守时。人嫁女未及昇車。忽便失性。出外敺擊人乘云。不樂嫁女家事。俗巫云。是邪魅。將女至江(右此三驗出幽冥錄)。
宋时安定梁清。字道修。居楊州右尚坊问桓徐州故宅。元嘉十四年二月数有異光。仍闻擘籬声。令婢子松罗往看。见一人问。云姓华名芙蓉。为六甲至尊所使。从太微紫宮中下。来遇舊居。仍留不去。或鳥頭人躬。舉是眼摶灑糞秽清。射之應弦而滅。並有絳汁染箭。又覩一物形如猴。懸在樹㯹。令人刺。中其髀墮地奄沒。经日反从屋上跛行就婢乞食。團飯授之。頓進二升。数日众鬼群至。醜惡不可称論。拉攞床障尘石飛揚累晨不息。婢採菊路遇一鬼。著衣幘乘馬。衛从数十。謂採菊曰。我是上天仙人勿名作鬼。问何以常擲秽污答曰。糞污者錢財之象也。投擲者速遷之徵也。頃之清果为武將軍北魯郡太守。清尘毒既久乃呼外國道人波罗疊读祝文。诸鬼悑懼。或踰壁穴而走。皆作鳥声。於此都绝。在郡少时夜中松罗復见威儀器械人众数萬。一人戴幘。送書麁紙有七十許字。筆迹婉媚遠擬羲獻。又歌云。登阿儂孔雀樓。遙闻鳳皇鼓。下我雛山頭。髣髴见梁魯。鬼有叔操。操哭泣答弔不異世人。鬼傳教曾乞松罗一函書。題云。故孔修之死罪白牋以弔其叔喪。敘致哀情甚有詮次。復云。近往西方见一沙門。自名大摩刹。问君消息。寄五丸香以相与之。清先奉使燉煌憶见此僧。清家有婢產於此便斷。
琅邪王騁之妻。陳郡謝氏生一男。小字奴子。经年後王以婦婢招利为妾謝。元嘉八年病終。王大墓在会稽假瘞建康東岡。既空反虞輿靈入屋馮几。忽於空中擲地便有瞋声曰。何不作挽歌令我寂寂上道耶。騁之云。非为永葬故不具儀耳(右二驗出異苑)。
周仲尼謂季桓子曰。丘闻之。木石之怪[＊]夔蝄蜽(韋昭注曰。木石謂山也。蘷一足越人謂之山魈。或言独足。蝄蜽山精。好學人声。而迷惑人也)右出國語。史記曰。秦始皇云。山鬼不过知一歲事也。
西方深山中有人焉。其長尺餘袒身捕鰕蟹。性不畏人。见人止宿。喜依其火以炙鰕蟹。伺人不在而盜人鹽以食蟹。名曰山魈。其音自噭。人常以竹著火中烞熚(上音朴下音畢)。而山魈皆驚。犯之令人寒熱(此虽人形亦鬼魅類耳。所在山中皆有之)。右出神異经。
宋元嘉初。富阳人姓王。於窮瀆中作蟹斷。旦往視之。见一材長二尺許。在斷中而斷裂開。蟹出都尽。乃修治斷出材岸上。明往看之。见材復在斷中。斷敗如前。王又治斷出材。晨視所见如初。王疑此材妖異。乃取內蟹籠中攣頭擔归去。至家当斧斫然之。未至家三里。闻籠中倅倅动转。顧见向材頭變成一物。人面猴身一手一足。語王曰。我性嗜蟹。比日實入水。破君蟹斷。入斷食蟹。相負已尔。望君见恕。開籠出我。我是山神当相祐助。并令斷大得蟹。王曰。汝犯暴人前後非。一罪自應死。此物种類專请乞放。王回頭不應。物曰。君何姓何名。我欲知之。頻问不已。王遂不答。去家转近。物曰既不放我。又不告我姓名。当復何計。但應就死耳。王至家熾火焚之。後寂然无復異。土俗謂之山魈云。知人姓名則能中傷人。所以勤勤问王欲害人自免(右一驗出述異記)。
唐逆人張亮。昔为幽州都督。於智泉寺礼拜。见一大像相好圓滿。遂別供養亮遇霹靂。其堂柱迸木擊亮额角。而不甚傷。及就寺礼像。像额见有破处。事在冥報記。又貞观年中。其像忽然繞颈有痕迹。大如線焉。时人见之咸以为不祥之兆。未幾亮果以罪被誅。其痕于今见在(出冥報拾遺記)。