法苑珠林卷第八十二
法苑珠林
法苑珠林卷第八十二
[＊]西明寺沙門释道世[＊]撰
六度篇第八十五之三
持戒部第二(此別三部)
述意部
勸持部
引證部
述意部第一
竊闻。戒是人師道俗咸奉。心为业主。凡圣俱制。良由三宝所資四生同潤。故经曰。正法住正法滅。意在茲乎。是以持戒为德。显自大经。性善可崇。明乎大論。戒復方之日月。譬若宝珠。义等塗香。事同惜水。越度大海。号曰牢船。生長善牙。又称平地。是以菩萨稟受微尘不缺。罗汉护持纖芥无犯。寧当抱渴而死弗飲水蟲。乃可被繫而終无傷草葉。書云。立身行道。揚名於後世。言行忠信。戰戰兢兢。豈可放縱心馬不加轡勒。馳騁情猨都无制鎖。浮囊既毀前路何期。德瓶已破胜缘長绝。或復要聚惡人朋結凶黨。更相扇动备造愆瑕。无慚无愧。不羞不恥。日更增甚。转復沈浮。似若葶藶艾蒿枝葉皆苦诃梨菓樹遍体无甘。从明入闇无復出期。劫数既遙痛傷难忍。於是鑊湯奔沸猛气衝天。鑪炭赫曦爆声烈地。鎔銅灌口則腹爛肝銷。銅柱逼身則骨肉俱尽。宛转嗚呼何可言念。如斯等苦寔由毀戒也。
勸持部第二
如大庄严論云。若能至心持戒乃至歿命得现果報。我昔闻。难提跋提城有优婆塞。兄弟二人。並持五戒。其弟尔时卒患脇痛气將欲绝。时醫語之。食新殺狗肉。并使服酒所患必除。病者白言。其狗肉者为可於市買索食之。飲酒之事願捨身命。終不犯戒而服於酒。其兄见弟極为困急。齎酒語弟。捨戒服酒。以療其病。弟白兄言。我虽病急。願捨我身命。不犯戒而飲此酒。即说偈言。
怪哉臨命終破我戒瓔珞以戒庄严身不用殯葬具人身既难得遭值戒復难願捨百千命不毀破禁戒无量百千劫时乃值遇戒閻浮世界中人身極难得虽復得人身值正法倍难时復值法宝愚者不知取善能分別者此事亦復难戒宝入我手云何復欲奪乃是怨憎者非我之所親
兄闻是已。答其弟言。我以親故不为沮壞。弟白兄言。非为親愛乃是歿敗。即说偈言。
我欲向胜处毀戒令墮墜捨戒乃如是云何名親愛我勤習戒根乃欲见劫奪所持五戒中酒戒最为重今欲強毀我不得名为親
兄问弟言。云何以酒为戒根本耶。弟即说偈。以答兄言。
若於禁戒中不尽心护持便为違大悲草頭有酒滴尚不敢甞觸以是故我知酒是惡道因在家修多罗说酒之惡報唯佛能分別誰有能測量佛说身口意三业之惡行唯酒为根本復墮惡行中往者优婆夷以酒因缘故遂毀餘四戒是名惡行数酒为放逸根不飲閉惡道能獲信樂心去慳能捨財首罗闻佛说能獲无量益我都无異意而欲毀犯者略说而言之寧捨百千命不毀犯佛教寧使身乾枯終不飲此酒假使毀犯戒寿命百千年不如护禁戒即时身命滅決定能使差我猶故不飲況今不定知为差为不差作是決定心心生大欢喜即獲见真諦所患得消除
惟大智之人厭世修道。虽具持戒。內懷定慧。不现持相。內言實德。故华严经云。何等为离邪命戒。此菩萨不作持戒净相欲使他知內无實德现實德相。但持净戒一向求法。究竟萨婆若。何等为不起惡戒。此菩萨不自高貴言我持戒。见犯戒人亦不致呵令其憂恼。但一其心持清净戒。胜果剋得不須疑惑。
又菩萨藏经云。舍利子。菩萨摩诃萨行尸波罗蜜多故。獲得十种清净尸罗。汝應知之。何等为十。一者於诸众生曾无損害。二者於他財物不行劫盜。三者於他妻妾遠诸染習。四者於诸众生不興欺誑。五者和合眷屬无有乖离。六者於诸众生不起麁言。由能堪忍彼惡言故。七者遠离綺語。凡有所言諦審说故。八者遠诸貪著。於他受用无我所故。九者遠离瞋恚。善能忍受麁言辱故。十者遠离邪见。由不敬事诸餘天仙及神鬼故。
又大宝积经云。第二持十善业戒者。有五事利益。一能制惡行。二能作善心。三能遮烦恼。四成就净心。五能增長戒。
若人善修不放逸行。八萬四千无量戒品。悉皆在十善戒中。
又月燈三昧经云。佛言。若有菩萨能净持戒有十种利益。何等为十。一滿足一切智。二如佛所學而學。三智者不毀。四不退誓願。五安住於行。六棄捨生死。七慕樂涅盤。八得无纏心。九得胜三昧。十不乏信財。
又六度集经云。復有四种持戒具足智慧。何等为四。一持戒常演说法。二持戒常勤求法。三持戒正分別法。四持戒回向菩提。
引證部第三
如大庄严論说。我昔曾闻。有诸比丘与诸賈客入海採宝。既至海中船舫破壞。尔时有一年少比丘。捉得一枚版。上座比丘不得版故。將沒水中。于时上座恐怖惶懼恐为水漂。語年少言。汝寧不憶佛所制戒。当敬上座。汝所得版應以与我。尔时年少即便思惟。如来世尊實有斯語。诸有利樂應先与上座。復作是念。我若以版用与上座必沒水中。洄澓波浪大海之难。極为深广。我於今者命將不全。又我年少初始出家未得道果。以此为憂。我今捨身用濟上座。正是其时。作是念已而说偈言。
我为自全濟为隨佛語胜无量功德聚名称遍十方躯命極鄙賤云何違圣教我今受佛戒至死必堅持为順佛語故奉版遺身命若不为难事終不獲难果我若持此版必渡大海难若不順圣旨將沒生死海我今沒水死虽死猶名胜若捨佛所教失於天人利及以大涅槃无上第一樂
说是偈已。即便捨版持与上座。既授版已。於时海神感其精誠。即接年少比丘置於岸上。海神合掌白比丘言。我今归依堅持戒者。汝今遭是厄难之事。能持佛戒。海神说偈報曰。
汝真是比丘實是苦行者号尔为沙門汝實称斯名由汝德力故众伴及財宝得免大海难一切安隱出汝言誓堅固敬順佛所说汝是大胜人能除众患难我今当云何而不加擁护见諦能持戒斯事不为难凡夫不毀禁此乃名希有比丘处安隱清净自謹慎能不毀禁戒此亦未为难未獲於道迹处於大悑畏捨己所愛命护持佛教戒难为而能为此最为希有
又論云。我昔曾闻。有一比丘。次第乞食。至穿珠家立於門外。时彼珠師为於國王穿摩尼珠。比丘衣赤往映彼珠。其色紅赤。彼穿珠師。即入其舍。为比丘取食。时有一鵝见珠赤色。其状似肉。即便吞之。珠師持食以施比丘。尋即覓珠不知所在。此珠價貴。珠師貧急語比丘言。得我珠耶。比丘恐殺鵝取珠。当設何計得免斯患。即说偈言。
我今护他命身分受苦恼更无餘方便唯以命代彼若言他持去此言復不可設自得无过不應作妄語我今捨身命为此鵝命故故缘我护戒因用成解脫
尔时珠師虽闻斯偈。語比丘言。若不见還汝徒受苦。終不相置。比丘即四向望无可恃怙。如鹿入圍莫知所趣。比丘无救亦復如是。尔时比丘即自歛身端正衣服。彼人語比丘言。汝今与我斗耶。比丘答言。不共汝斗。我自共結使斗。又说偈言。
我捨身命时墮地如乾薪当使人称美为鵝能捨身亦使於後人皆生憂苦恼而捨如此身闻者勸精進修行於真道堅持於禁戒有便毀禁者願樂於持戒
时穿珠師即加打棒。以兩手并頭並皆被縛。四向顧望莫知所告。而作是念。生死受苦皆應如是。又说偈言。
我於过去世婬盜捨身命如是不可数羊鹿及六畜捨身不可計彼时虛受苦为戒捨身命胜於毀禁戒假欲自擁护会归於当滅不如为持戒为他护身命捨此危脆身以取解脫命我著糞掃衣乞食以为业住止於樹下以何因缘故乃当作盜賊汝宜善观察
尔时珠師語比丘言。何用多語。遂加繫縛。倍更撾打。以繩急絞耳眼口鼻尽皆血出。时彼鵝者即来食血。珠師瞋忿打鵝即死。比丘问言。此鵝死活。珠師答言。鵝今死活。何足故问。时彼比丘即向鵝所。见鵝既死洟泣不樂。即向鵝说偈言。
我受诸苦恼望使此鵝活今我命未绝鵝在我前死我望护汝命受是極辛苦何意汝先死我果報不成
珠師问比丘言。鵝今於汝竟是何親。愁恼乃尔。比丘答言。不滿我願所以不樂。珠師问言。欲作何願。比丘以偈答言。
菩萨往昔时捨身以貿鴿我亦作是意捨命欲代鵝我得最胜心欲全此鵝命久住常安樂由汝殺鵝故心願不滿足
尔时比丘更具说已。珠師即開鵝腹而還得珠。既见珠已便舉声号哭。語比丘言。汝护鵝命不惜於身。使我造此非法之事。即说偈言。
汝藏功德事如似灰覆火我以愚癡故燒然数百身汝於佛標相極为甚相称我以愚癡故不能善观察为癡火所燒願当暫留住少聽我懺悔猶如脚跌者按地還得起南无清净行南无堅持戒遭是極苦难不作毀缺行不遇如是惡持戒非希有要当值此苦能持禁戒者是則名为难为鵝身受苦不犯於禁戒此事實难有懺悔既訖已即放比丘還
又大庄严論说。有诸比丘。曠野中行。为賊劫掠。剝脫衣裳。时此群賊懼诸比丘往告聚落。尽欲殺害。賊中一人先曾出家。語同伴言。今者何为尽欲殺害。比丘之法不得傷草。今者以草繫诸比丘。彼畏傷故終不能得四向馳告。賊即以草而繫縛之。捨之而去。诸比丘等既被草縛。恐犯禁戒不得挽绝。身无衣服为日所炙。蚊虻蠅蚤之所唼嬈。从旦被縛至於日夕。转到日沒晦冥大暗。夜行禽獸交橫馳走。甚可悑畏。有老比丘語诸年少。说偈誡言。
若有智慧者能堅持禁戒求人天涅槃称意而獲得名称普闻知一切咸供養必得人天樂亦獲解脫果伊罗鉢龍王以其毀禁戒損傷樹葉故命終墮龍中诸佛悉不記彼得出龍时能堅持禁戒斯事为其难戒相極众多分別曉了难如劍林棘叢处中多傷毀愚劣不堪任护持如此戒
是诸比丘为苦所逼。不得屈伸及以转动。恐傷草命。唯当护戒至死不犯。即说偈言。
我等往昔来造作众惡业或得生人道竊盜婬他妻王法受刑戮計算不能数復受地獄苦如是亦难計或受畜生身牛羊及雞犬麞鹿禽獸等为他所殺害喪身无崖限未曾有少利我等於今者为护圣戒故分捨是微命必獲大利益我等今危厄必定捨躯命若当命終後生天受快樂若毀犯禁戒现在惡名闻为人所輕賤命終墮惡道今当共立要於此至歿命假使此日光暴我身命乾我要持佛戒終不中毀犯假使遇惡獸摑裂我身手終不敢毀犯释師子禁戒我寧持戒死不願犯戒生
诸比丘等闻老比丘说是偈已。各正其身不动不搖。譬如大樹无風之时枝葉不动。时彼國王遇出畋獵。漸漸游行至诸比丘所繫之处。王遙见之心生疑惑。謂是露形尼揵子等。遣人往看。诸比丘等深生慚愧。障蔽其身使人審知释子沙門。何以知之。右肩黑故。即便還白言。大王。彼是沙門。非为尼揵。即说偈言。
王今應当知彼为賊所劫慚愧为草繫如鉤制大象
于时大王闻是事已。深生疑怪。默作是念。我今宜往彼比丘所。作是念已。即说偈言。
青草用繫手猶如鸚鵡翅又如祠天羊不动亦不搖虽知处危难默住不傷草如林为火焚犛牛为尾死
说是偈已。往至其所。以偈问曰。
身体極丁壯无病似有力以何因缘故草繫不动搖汝等豈不知身自有力耶为祝所迷惑为是苦行耶为自厭患身願速说其意
於是比丘。以偈答王曰。
守诸禁戒故不敢挽頓绝佛说诸草木悉是鬼神宅我等不敢違是以不能绝如似祝場中为蛇畫境界以神祝力故毒蛇不敢度牟尼尊畫界我等不敢越我等虽护命会归於磨滅願以持戒死終不犯戒生有德及无德俱共捨寿命有德慧命存并復有名称无德喪慧命亦復失名譽我等诸沙門以持戒为力於戒为良田能生诸功德生天之梯隥名称之种子得圣之橋津诸利之首目誰有智慧者欲壞戒德瓶
尔时國王闻说偈已。心甚欢喜。即为比丘解草繫縛。而说偈言。
善哉能堅持释師子所说寧捨己身命护法不毀犯我今亦归命如是显大法归依离熱恼牟尼解脫尊堅持禁戒者我今亦归命
感應缘(略引二驗)
梁沙門释法聰
隋沙門释法充
後南梁襄阳景空寺释法聰。南阳新野人。卓然神正性潔如玉。蔬藿是甘无求滋饌。因至襄阳繖盖山白馬泉。築室方丈。以为栖心之宅。入谷兩所置兰若舍。今巡山者尚識故基焉。初梁晉安王承風来问。將至禅室。馬騎相从。无故却退。王慚而返。夜感惡夢。後更再往。馬退如故。王乃潔齋躬尽虔敬。方得進见。初至寺側。但覩一谷猛火洞然。良久佇望。忽變为水。经停倾仰。时水滅堂现。以事相詢。乃知尔时入水火定也。堂內所坐繩床兩邊。各有一虎。王不敢進聰乃以手按頭著地。閉其兩目召王令前。方得展礼。因告境內多弊虎災。请聰救援。聰即入定。須臾有十七大虎来至便与受三归戒。勅勿犯暴百姓。又命弟子。以布繫诸虎颈。滿七日已当来於此。王至期日設齋众集。诸虎亦至。便与飲食解布。遂尔无害。其日將王臨白馬泉。內有白龜。就聰手中取食。謂王曰。此是雄龍。又臨靈泉。有五色鯉魚。亦就手食。云此是雌龍。王与群吏嗟賞其事。大施而旋。有凶左右数十壯人。夜来欲劫所施之物。遇虎哮吼遮遏其道。又见大人倚立禅室。傍有松樹止到其膝。執金刚杵將有守护。竟夜回遑日午方返。王怪其来方以事首。遂表奏闻。初聰住禅堂。每有白鹿白雀馴服栖止。行往所及慈救为先。因见屠者驅猪百餘頭。聰三告曰。解脫首楞严。猪遂繩解散去。诸屠大怒。將事加手。並仡然不动。便归悔过罪。因斷殺业。又於汉水漁人牽網。如前三告。引網不得。方復归心空網而返。又荊州苦旱。長沙寺遣僧至聰所请雨。使還大降。陂池皆滿。後卒於江陵天宮寺。即是梁太初年也。其寺现有碑記。
隋江州廬山化城寺释法充。俗姓畢。九江人也。常诵法华大品。末住廬山半顶化城寺修定。自非僧事未嘗安履。每勸僧众无以女人入寺。上損佛化下墜俗謠。然以寺基事重有不从者。充歎曰。生不值佛已是罪缘。正教不行义須早死。何慮方土不奉戒乎。遂於此山香鑪峰。自投而下。誓粉身骨。用生净土。便於中虛頭忽倒上。冉冉而下处於深谷。不損一毛。寺众不知。後有人上峰顶路望下。千有餘仞闻人語声。就而尋之。乃是充也。身命猶存口诵如故。迎還至寺。僧感死諫为斷女人。经于六年方乃卒也。时屬隆暑屍不臭爛。时当開皇之末年也(右二驗出唐高僧傳)。
忍辱部第三(此別四部)
述意部
勸忍部
忍德部
引證部
述意部第一
盖闻。忍之为德最是尊上。持戒苦行所不能及。是以羼提比丘。被刑殘而不恨。忍辱仙主。受割截而无瞋。且慈悲之道。救拔为先。菩萨之懷。愍惻为用。常應遍游地獄代其受苦。广度众生施以安樂。豈容微復觸恼大生瞋恨。乃至惡眼出声慘顏厲色。遂相捶打便以杖加。或父子兄弟自相損害。朋友眷屬反更侵傷。惡逆甚於鴟梟。含毒逾於蜂蠆。所以歷劫怨讎生生不绝也。
勸忍部第二
如菩萨藏经云。夫忿恚者。速能損害百千大劫所集善根。若能善根为瞋害已。復当经於百千大劫方始勤苦修行圣道。若如是者。阿耨菩提極难可得。是故我当被忍辱鎧。以堅固力摧忿恚軍。舍利子。我今为汝广说其事。我念过去。为大仙人。名修行处。时有惡魔。化作五百健罵丈夫。常尋逐我興诸惡罵。晝夜去来行住坐臥僧坊靜室聚落俗家。若在街衖。若空閑处。隨我坐立。是诸化魔以麁惡言毀罵诃責。滿五百年未曾休廢。舍利子。我自憶昔五百歲中为诸魔罗之所诃毀。未曾於彼起微恨心。常興慈救而用观察。
又成實論云。惡口罵辱小人不堪如石雨鳥。惡口罵詈大人堪受如华雨象。行者常观前人本末因缘。或於过去为我父母養育我身。不避罪福。未曾報恩。何須起瞋。或为兄弟妻子眷屬。或是圣人昔为善友。凡情不識何須加毀。
又攝論云。由观五义以除瞋恚一观一切众生。无始已来於我有恩。二观一切众生。常念念滅。何人能損何人被損。三观唯法无众生有何能損及所損。四观一切众生皆自受苦。云何復欲加之以苦。五观一切众生皆是我子。云何於中欲生損害。由此五观故能滅瞋。
又報恩经云。假使熱鐵轮在我顶上旋。終不为此苦而发於惡心。
成論云。行慈心者。臥安觉安。不见惡夢。天护人愛。不毒不兵。水火不喪。
又四分律偈云。
忍辱第一道佛说无为最出家恼他人不名为沙門
又遺教经云。能行忍者。乃可名为有力大人。
又经云。见人之过口不得言。己身有惡則應发露。
又書云。闻人之过如闻父母之名。耳可得闻口不得言。
又经云。讚人之善不言己美。
又書云。君子揚人之美不伐其善。
又经云。布施不望彼報。若得人惠。毫发已上皆当祝願慚愧奉受。
又書云。公子有德於人。願公子忘之。人有德於公子。願公子勿忘。
又云。施人慎勿念。受施慎勿忘。
又经云。恕己可为喻。勿殺勿行杖。
又書云。己所不欲勿施於人。当知內外之教其本均同。虽形有黑白。然立行无殊。若乖斯旨便同鄙俗何依內外。如经云。佛为众生说法斷除无明暗惑。猶若良醫隨疾授藥。是名內教。
又書云天道无親唯仁是興。是名外教。
又若出家之人能观苦空无常无我。厭离生死志求出世。是为依內。若乖斯行翻为外俗。在家之人。若能厭捨俗情欣慕高志。專崇三宝修持四德。奉行孝悌仁义礼智。貞和愛敬。能行斯行。翻同为內。若違斯旨還同外道。在俗之人。能隨內教。便寤真理心常会道。漸進胜途至趣菩提。既知如是。欲行此行。唯須自卑。推德与他。如拭尘巾。攬垢向己。持净与人。故经云。退而得者佛道也。
故書云。君子让而得之为是义故。常須進胜他人。常須剋責己躬也。
忍德部第三
如大宝积经云。第三忍辱有十事。一不观於我及我所相。二不念种性。三破除憍慢。四惡来不報。五观无常想。六修於慈悲。七心不放逸。八捨於飢渴苦樂等事。九斷除瞋恚。十修習智慧。若人能成如是十事。当知是人能修於忍。
又月燈三昧经云。佛言。若有菩萨住於慈忍。有十种利益。何等为十。一火不能燒。二刀不能割。三毒不能中。四水不能漂。五为非人所护。六得身相庄严。七閉诸惡道。八隨其所樂生於梵天。九晝夜常安。十其身不离喜樂。又私呵三昧经云。佛言。忍有六事。得一切智。何等为六。一得身力。二得口力。三得意力。四得神足力。五得道力。六得慧力。
又六度集经云。復有四种忍辱具足智慧。何等为四。一於求法时忍他惡罵。二於求法时不避飢渴寒熱風雨。三於求法时隨順和尚阿阇梨行。四於求法时能忍空无相无願。
又比丘避女人惡名经偈云。
虽闻多惡名苦行者忍之不應苦自言亦不應起恼闻声恐悑者是則林中獸是輕躁众生不成出家法仁者当堪耐下中上惡声執心堅住者是則出家法不由他人語令汝成劫賊亦不由他語令汝得罗汉如汝自知己诸天亦復知
引證部第四
如五分律云。佛告诸比丘。过去世时。阿練若池水邊有二雁。与一龜共結親友。後时池水涸竭。二雁作是議言。今此池水涸竭。親友必受大苦。議已語龜言。此池水涸竭。汝无濟理。可銜一木。我等各銜一頭。將汝著大水处。銜木之时慎不可語。即便銜之。经过聚落。诸小兒见皆言。雁銜龜去。龜即瞋言。何預汝事。即便失木。墮地而死。尔时世尊因此说偈言。
夫士之生斧在口中所以斫身由其惡言應毀反譽應譽反毀自受其殃終无復樂
佛言。龜者調達是也。昔以瞋語致有死苦。今復瞋罵如来墮大地獄。
又法句喻经云。昔者罗云未得道时。心性麁獷言少誠信。佛勅罗云。汝到贤提精舍中住。守口攝意勤修经戒。罗云奉教作礼而去。住九十日慚愧自悔。晝夜不息。佛往见之。罗云欢喜趣前礼佛。安繩床坐。佛踞繩床。告罗云曰。澡槃取水。为吾洗足。罗云受教为佛洗足。洗足已訖佛語罗云。汝见澡槃中洗足水不。罗云白佛。唯然见之。佛語罗云。此水可用食飲以不。罗云白言。不可復用。所以者何。此水本實清净。今以洗足受於尘垢。是故不可復用。佛語罗云。汝亦如是。虽为吾子國王之孫。捨世榮祿得为沙門。不念精進攝身守口。三毒垢秽充滿胸懷。亦如此水不可復用。佛語罗云。棄澡槃中水。罗云即棄。佛語罗云。澡槃虽空可用盛飲食不耶。白佛言。不可復用。所以然者。用有澡槃之名曾受不净故。佛語罗云。汝亦如是。虽为沙門。口无誠信。心性刚強。不念精進。曾受惡名。亦如澡槃不中盛食。佛以足指撥却澡槃。應时轮转而走自跳而墮。数返乃止。佛語罗云。汝寧惜澡槃恐破不。罗云白佛。洗足之器賤價之物。意中虽惜不大殷勤。佛語罗云。汝亦如是。虽为沙門不攝身口。麁言惡说多所中傷。众所不愛智者不惜。身死神去轮转三塗。自生苦恼。无量诸佛贤圣所不愛惜。亦如汝言不惜澡槃。罗云闻之慚愧悑悸。譬如戰象兩牙二耳四脚及尾九兵皆严先須护鼻。所以者何。象鼻軟脆中箭即死。人犯九惡唯当护口。所以护口。当畏三塗十惡尽犯。不护口者如象損鼻。人犯十惡不惟三塗毒痛辛苦。即说偈云。
我如象斗不恐中箭常以誠信度无戒人譬象調伏可中王乘調为尊人乃受誠信
罗云闻佛懇惻之誨。感激自厲剋骨不忘。精進柔和懷忍如地。識想靜寂即得阿罗汉道。
又罗云忍辱经云。尔时罗云向一不信婆罗門家乞食。悋惜不与。罗云被打頭破血出。復撮沙投鉢中。罗云含忍心不加報。即持鉢至河洗頭鉢已。而自说云。我自行分衛。无事橫忓我。我痛斯須間。奈彼長苦何。猶如利劍割臭屍。臭屍不知痛。非劍之不利。又如天甘露飼彼溷猪食。溷猪捨之走。非是甘露之不美。我以佛真言訓世凶愚。凶愚不思。豈不然乎。還已白佛佛言。夫惡心之興。是已之衰。輕薄惡人。命終于夜半。当入无擇地獄之中。獄鬼加痛。毒无不至。八萬四千歲其寿乃終。魂神更受含毒蟒身。毒還自害。其身終而復始。續受蝮形。常食沙土。萬歲乃畢。以瞋恚意向持戒人。故受毒身。以沙土投鉢中故。世世食沙土而死。罪畢为人。母懷之时当有重病。家中日耗。兒生鈍頑。都无手足。其親驚怪。皆曰何妖来为不祥。即取捐之著于四衢。路人往来无不愕然。競以瓦石刀杖擊頭。陷腦窮苦旬日乃死。死後魂靈即復更生。輒无手足。鈍頑如前。经五百世重罪乃畢。後生为人常有頭痛之患。夫人处世不能忍者。所生之处不值佛世。違法遠僧。常在三塗。若蒙餘福。得出为人。稟性常愚凶虐自逐。为人醜陋众所惡憎。生輒貧窮圣贤不祐。
又杂阿含经云。尔时尊者舍利弗。大目揵連。住耆阇崛山中。时尊者舍利弗新𩮜发。时有伽吒及优波伽吒鬼。优波伽吒鬼见尊者舍利弗新𩮜须发。語伽吒鬼言。我今当往打彼沙門頭。伽吒鬼言。汝莫作是語。此沙門大德大力。汝莫起瞋長夜得大不饒益苦。如是再三说。时优波伽吒鬼再三不用伽吒鬼語。即以手打尊者舍利弗頭。打已尋自言。喚燒我伽吒煮我伽吒。再三喚已陷入地中。墮阿鼻地獄。目連闻舍利弗为鬼所打。即往问言。云何尊者苦痛可忍不。舍利弗答言。尊者目連虽復苦痛意能堪忍。不至大苦。目連語舍利弗言。奇哉尊者舍利弗。真为大德大力。此鬼若以手打耆阇崛山者。能令碎如糠糩。況復打人而不苦痛。尔时舍利弗語目連。我實不大苦痛。时舍利弗大目揵連。共相慰勞。时世尊以天耳闻其語声已。即说偈言。
其心如刚石堅住不倾动染著心已离瞋者不反報若如此修心何有苦痛憂
又新婆沙論云。曾闻过去此贤劫中。有王名羯利。时有仙人。号为忍辱。住一林中勤修苦行。时羯利王除去男子。与內宮眷屬作诸伎樂。游戲林間縱意娛樂。经久疲厭而便睡眠。內宮诸女为华果故游诸林間。遙见仙人。於自所止端身靜思。便馳趣之。皆集其所。到已顶礼圍繞而坐。仙人即为说欲之过。所謂诸欲皆是不净臭秽之法。是可呵責。是可厭患。誰有智者当習近之。诸姊皆應生厭捨离。王从睡觉不见诸女。便作是念。將无有人誘奪去耶。即拔利劍处处求覓。乃见诸女在仙人邊圍繞而坐。生大瞋恚。是何大鬼誘我诸女。即前问之。汝是誰耶。答言。我是仙人。復问。在此作何事耶。答言。修忍辱道。王作是念。此人见我瞋故便言我修忍辱。我今試之。即復问言。汝得非想非非想处定耶。答言。不得。次第責问。乃至汝得初靜慮耶。答言。不得。王倍瞋忿。語言。汝是未离欲人。云何恣情观我诸女。復言我是修忍辱人。可申一臂試能忍不。尔时仙人便申一臂。王以利劍斬之。如斷藕根墮於地上。王復責问。汝是何人。答言。我是修忍辱人。时王復命申餘一臂。即復斬之。如前責问。仙人亦如前答言。我是修忍辱人。如是次斬兩足復截兩耳。又割其鼻。一一責问答皆如前。令仙人身七分墮地。作七瘡已王心便止。仙人告言。王今何故自生疲厭。假使斷我一切身分。猶如芥子乃至微尘。我亦不生一念瞋忿。所言忍辱終无有二。復发是願。如汝今日我實无辜。而斷我身令成七分。作七瘡孔。我未来世得阿耨菩提时。以大悲心不待汝请。最初令汝修七种道。斷七隨眠。当知尔时忍辱仙人者。即今世尊释迦牟尼是。羯利王者。即今具寿憍陳那是。是故憍陳那见圣諦已。佛以神力除彼闇障。令其憶念过去世时。使便自见为羯利王佛为仙人。自以利劍斷佛七支作七瘡孔。佛不瞋恨反以誓願欲饒益之。佛豈違背昔願。憍陳那闻已極懷恥愧。合掌恭敬。