法苑珠林卷第二十八
法苑珠林
法苑珠林卷第二十八
西明寺沙門释道世撰
◎神異篇第二十(此有五部)
述意部
角通部
降邪部
胎孕部
杂異部
述意部第一
夫神道之为化也。盖以抑夸強摧侮慢。挫凶銳解尘紛。至若飛轮御宝則善信归降。竦石參煙則力士潛伏。当知至治无心刚柔在化。所以或韜光晦影俯同迷俗。或显现神奇遙記方兆。或死而更生。或定而後空。靈迹怪詭莫測其然。夫理之所貴者合道也。事之所貴者濟物也。故權者反常而合道。利用以成務。然傳所紀其詳莫究。或由法身應感。或是道仙高逸。但使一分兼人。便足高矣。若其夸衒方伎左道亂时。因藥石而高飛。藉芳芝而寿考。与天上雞鳴云中狗吠蛇鶴不死龜蔡千年。称为是異。未可較其圣變也。今之集者。且錄声闻三五之神異。若論诸佛菩萨圣德自在。不可以言知。不可以心測。备列诸篇不局此章矣。
角通部第二
如大方等大集念佛三昧经云。大目連答阿难言。憶念我昔於一时間。取此三千大千世界悉內口中。其时众生乃至无有一念驚觉往来想。復念我昔在世尊前作師子吼。能以須彌內於口中。能过一劫若減一劫。如是为常。復念往昔至於東方。住彼第三千世界。有一大城。名曰宝門。於彼有六萬亿千家。我於彼中一一皆现我身。而为说法安住正法。尔时舍利弗答阿难言。我念昔取一袈裟投置地上。时大目連第一上座威神若是。既不能取。乃至不能舉令离地。何云手擎。阿难。又念我昔居世尊前作師子吼。时诸外道欲共我較。隱身说法。唯除世尊一切知见大力菩萨。自外所有声闻弟子乃至外道。而问我隱沒身时住在何处。終不能知我身所在。尔时大迦葉答阿难言。我念一时在世尊前作師子吼。於此三千大千世界須彌诸山之屬。一以口吹能令破散。乃至无有如微尘許。其有众生住彼山者。不令損害亦无觉知。如是诸山皆悉滅也。我又一时於此大千世界一切大海河池诸水乃至无量亿千那由他百千水聚。以口一吹皆令乾竭。而彼众生不知不觉。我又一时在大众前作師子吼。能於三千大千世界之內。以口一吹即令大火熾然遍滿。猶如劫燒。終亦不使損一众生。竟不觉知。尔时彌勒文殊诸大菩萨等。闻大迦葉作師子吼。便化华聚若須彌山。乃至再三散迦葉上。復化作大七宝盖。住虛空中。覆大迦葉顶。并覆一切声闻大众。尔时富樓那答阿难曰。我念昔时有诸众生應以通化者。便为彼取三千大千世界。以手摩之開示彼等。当尔之时无一众生有驚怕想。亦不觉知。唯彼众生應与化者。乃见我手摩此世界。又我能取三千世界。以手回转不以为难。又我能於世尊前。以一指節。取此三千世界一切水聚。皆令入我手指節間。无一众生有損減想。我又一时於初夜中。以净天眼观此大千世界所有无量众生疑惑。不出是定皆为除疑。令彼众生各作斯念。我蒙尊者独住我前为我宣说。隨機獲益无有滯礙。尔时罗睺罗答阿难曰。我念往昔唯此三千大千世界诸山之類。皆納一毛孔中。我身如本众生不異。我又一时取此大千世界所有大海河池水聚。悉入毛孔。我身无損众生无害。一切水聚各皆如本。我又一时此处入禅。即於東北方至一佛界。佛号难胜。现身礼敬已即還此界。求栴檀香還持供佛。香气遍滿皆作无量种种變化。尔时須菩提答阿难曰我念一时入於三昧。此大千世界弘广若斯置一毛端。往来旋转如陶家轮。当尔之时无一众生有驚懼心。亦不觉知己之何处。我又往昔於如来前作師子吼。白言。世尊。如此大千世界。我能以口微气一吹皆令散滅。其中众生不驚不怕无往来想。復於佛前能以大千世界所有众生。皆悉安置一指節端。上至有顶還来本处。令彼众生无往返想。又念一时宴坐三昧见十方诸佛无量无邊百千世界。各有六萬诸佛。曾所未见。今皆见知。以是定心復发神力。至須彌顶天帝释邊。撮取一掬栴檀末香。往彼无量诸世界中。供養向尔許如来。彼界众生皆悉明了见我住是閻浮供養承事。
降邪部第三
如阿育王经云。昔阿恕伽王。深信三宝常供養佛法众僧。诸婆罗門外道等皆生嫉妬。共相聚集簡選宿舊。取五百人皆诵四韋陀典。天文地理无不博達。共集議言。阿恕伽王一切尽供養剔頭禿人。我等宿舊未曾被问。当設何方便使彼意回。有一善呪婆罗門言。诸贤但从我後。却後七日我当以呪力作魔醯首罗身。飛行至到王宮門。汝等皆当步从我後。我能使其大作供養汝等都得。诸婆罗門皆共然可。到七日首。善呪婆罗門即自呪身。化作魔醯首罗。於虛空中飛到王門首。诸婆罗門亦皆侍从。到王門首遣人白王言。虛空中有魔醯首罗。將四百九十九婆罗門从空来下。今在門外。餘婆罗門在地而立。欲得见王。阿恕伽王喚使来前。便喚来入坐於兩廂床上。王言。小坐。共相问訊即語之言。魔醯首罗何能屈意故来相见。欲何所須答言。須飲食。即勅厨中擎五百案飲食著前。魔醯首罗等皆手推言。我从生已来未曾食如此食。阿恕伽王答言。先不約勅不知当食何食。魔醯首罗等皆同声言。我之所食𩮜頭禿人。阿恕伽王即勅一臣。汝往到雞頭末寺語尊者耶奢。王宮內有五百婆罗門。一自称言魔醯首罗。不知为是人。为是惡罗刹。请问所以願阿阇梨来为我驅遣使去。所使之人是邪见婆罗門弟子。到彼众中情不称實如王所言。阿恕伽王有五百婆罗門。貌状似人語似罗刹。唯作是言。正欲得汝沙門作食。上座耶奢即語维那。鳴椎集僧起辭众僧言。我年以老耄我为众僧当如此事。众僧安隱护持佛法。聽我使去第二上座言。上座不應去。我身无所堪能。惟我應去。第三者言。第二上座不應去。正應我去。如是展转乃至沙彌十六萬八千僧中。其最下頭七歲沙彌。起至众僧中。長跪合掌而作是言。一切大僧不足擾动。我既幼小不能堪任护持佛法。唯願大众必聽我去。上座耶奢極大欢喜。手摩沙彌頭言。子汝應合去。使人不待即於先去。阿恕伽言。頗有来者不。使人答言。更相推致今次最下沙彌来。王作是言。大者羞恥故。使小者来使作酬對。阿恕伽王闻沙彌来。即出門迎。坐此沙彌。著御座上。诸婆罗門皆大瞋恚。阿恕伽王大不識別。我等宿德尚不起迎。为此小兒而自出迎。沙彌问王言。何以见喚。王时答言。此魔醯首罗欲得阿阇梨为食。墮阿阇梨欲为作食。不为作食。沙彌言。我年幼小朝来未食。王先施我食。然後我当与彼令食。王即勅厨宰擎食来与。食一案食悉皆都尽。如是擎五百案食与皆未足。王復勅厨家言。所有餘食尽持擎来与。沙彌得食忽尔都尽。问言足未。答言。未足。飢渴如本。厨監白王。飲食都尽。王言庫中麨餔乾食一切都来。儵忽都尽。王问言足未。答言。猶未足。王答言。一切飲食悉皆都尽。更无有食。沙彌言。撮下頭婆罗門將来。我欲食之即时噉尽。如是悉食四百九十九婆罗門。悉皆令尽。唯有魔醯首罗。極大驚怖飛向虛空欲去。沙彌即时座上舉手。从虛空中撮頭復噉使尽。王即时驚怕。见噉诸婆罗門使尽。復不噉我以不。沙彌知王心念。即語王言。王是佛法檀越終无損減。慎莫驚怕。即語王言。王能共至雞頭末寺不。王言。阿阇梨將我上天入地皆当隨从。沙彌即时共王到雞頭末寺。王见沙彌朝所食之食。诸众僧等皆分共食。所食五百婆罗門。皆𩮜除须发被著法衣。在诸众僧下行末坐。最初食者最在上座首。魔醯首罗最在行末。五百人见王沙彌極生慚愧。我等尚不能与此沙彌共戰。何況与诸大众而共捔力。猶如鶴尾俟於鑪炭。猶如蚊子与金翅鳥捔飛遲疾。猶如小兔共師子王捔其威力。如此之比不自度量。五百婆罗門心生慚愧得須陀洹道。
胎孕部第四
如杂宝藏经云。佛告诸比丘。过去久遠无量世时。波罗柰國中有山。名曰仙山。有梵志在彼山住。大小便利常於石上。後有精气墮小行处。有雌鹿来舐。即便有娠。日月滿足来至仙人所生一女子。端正殊妙。唯脚似鹿。梵志取之養育長成。梵志事火。使火不绝。此女宿火。小不用意。使令火滅。此女恐怖畏梵志瞋。有餘梵志离此住处。此女往彼乞火。梵志见跡跡有蓮华。要此女言。繞我舍七匝当与汝火。若去时亦繞七匝。莫行本跡異道而還。即如其言。取火而去。时梵豫國王出行遊獵。见彼梵志繞舍周匝十四重蓮华。復见二道有兩行华。怪其所以问梵志言。都无水池。云何有此妙华。彼具答之。王尋华跡至梵志所从索女看。见其端正甚適悅意。即从梵志求索此女。梵志与王。王即立为第二夫人。後时有娠。相師占言。当生千子。王大夫人闻已生妬。漸作計校。恩好招諭鹿女左右多与財宝。日月滿足便生千葉蓮华欲生之时。大夫人以物縵眼。不聽自看。捉臭爛馬肺承著其下。取千葉蓮华。盛著㩜裏擿於河中。還为解眼而語之言。看汝所生唯见一段臭爛馬肺。王遣人问。为生何物。而答王言。唯生臭肺。大夫人而語王言。王喜倒惑此畜生所生仙人供養。生此不祥臭秽之物。王即便退其夫人之職不復聽见。时烏耆延王。將诸徒众从夫人婇女下流游戲。见黃云盖从河上流隨水而来。王作是念。此云盖下必有神物。遣人往看。於黃云下见有一㩜。即便接取開而看之千葉蓮华。葉葉有一小兒。取之養育。以漸長大各有大力。烏耆延王歲常貢獻梵豫王。集诸獻物遣使欲去。诸子问言。欲作何等。时王答言。欲貢獻彼梵豫國王。诸子各言。若有一子猶望能伏天下使来貢獻。況有千子而当獻他。千子即时將诸軍众降伏诸國。次到梵豫國。王闻軍至募其國中。誰能攘却如此敵。都无有人能攘却者。第二夫人来受募言。我能却之。问言。云何得却。夫人答言。但为我作百丈之臺。我坐其上必能攘却。作臺已竟夫人在上而坐。尔时千子欲舉弓射。自然手不能舉。夫人語言。汝慎莫舉手向父母。我是汝母。千子问言。何以为驗。母答子言。我若按乳一乳有五百岐。各入汝口。是汝之母。若当不尔非是汝母。即时兩手按乳。一乳之中五百岐。入千子口中。其餘軍众无有得者。千子降伏向父母懺悔。诸子於是和合二國无復怨讐。自相勸率。以五百子与親父母。以五百子与養父母。时二國王分閻浮提。各畜五百子。佛言。欲知彼时千子者。贤劫千佛是也。尔时嫉妬夫人縵他目者。文鱗瞽目龍是也。尔时父者。白净王是也。尔时母者。摩耶夫人是也。诸比丘白佛言。此女有何因缘生鹿腹中。足下生华。復有何因为王夫人。佛言。此女过去世时生貧賤家。母子二人田中鋤穀。见一辟支佛持鉢乞食。母語女言。我欲家中取我食分与是快士。女言。亦取我分并与。母即归家。取母子二人食分来与辟支佛。女取草採华为之敷草座。散华著上。待辟支佛坐。女怪母遲。上一高处遙望其母已见其母。而語母言。何不急疾。鹿驟而来。母既至已。嫌母遲故尋作恨言。我生在母邊。不如鹿邊生也。母即以二分食与辟支佛。餘殘母子共食辟支佛食竟。擲鉢著空作十八變。时母欢喜。即发誓願。使我將来常生圣子。如今圣人。以是业缘。後生五百子。皆得辟支佛。一作養母。一作所生母。以語母鹿驟故生鹿腹中。脚似鹿甲。以採华散辟支佛。故跡中一百华生。以敷草故。常得为王夫人。其母後身。作梵豫王。其女後身作蓮华夫人。由是业缘後生贤劫千圣。以誓願力常生贤圣。诸比丘闻已欢喜奉行。又分別功德经云。昔有長者。名曰善施。家有未出門女。在家向火暖气入身。遂便有娠。父母驚怪诘其由状。其女實對不知所以。父母重问。加诸杖楚。其女不改。遂上闻王。王復诘責。女亦不異。許之以死。女即称怨曰。天下乃当有无道之王。枉殺无辜。我若不良自可保試。见枉如是。王即檢保如女所言。无他增減。語其父母。我欲取之。母對曰。隨意取之。用此死女何为。王即內之宮裏。隨时瞻養。日月遂滿。產得一男。端正姝妙。年遂長大出家得道。聰明博達。精進不久得阿罗汉道。還度父母。又譬喻经云。昔有夫妻二人无子。祠祀天神以求係嗣。神即許之。遂便懷妊。生四种物。一者栴檀斗盛米。二者甘露瓶。三者宝囊。四者七節神杖。其人歎曰。吾求兒子更生餘物。便到神所重求所願。神即語言。汝欲得子何物称益。答曰。子当使令給養吾等。神云。食此米斗用之无尽。甘露蜜瓶食之无減。而消百病。珍宝之囊用之无損。七節神杖以备凶暴。兒子豈能辦此。其人大喜還家試驗。如言不虛。遂成大富。不可算計。國王闻之。即遣众兵欲往攻奪。其人擎杖飛游擊敵。摧破強众。皆悉退散。其人欢喜。无復憂患。◎
◎杂異部第五
如譬喻经云。昔有大家。收穀千斛埋著地中。前至春溫開窖取种。子不见穀。而有一蟲大如牛莒。无有手足亦无頭目。如頑鈍肉。主人大小莫不怪之。出著平地。即问。汝是何等。終无可道。便以鐵錐刺一处。語曰。欲知我者持我著大道傍。自当有名我者。於是舉著道邊。三日之中无能名者。次有数百乘黃馬車。衣服侍从皆黃。駐車而呼。穀賊汝为何在是間。答曰。吾食人穀故持我著此。語極久。便辭別去。主人问穀賊。向者是誰也。答言。是金宝之精。居在此西三百餘步大樹下。有百石甕滿中金。主人即將数十人往掘。即得甕金。家室欢喜。輦載將归。叩頭向穀賊云。今日得金是大神恩。寧可留神共归更設供養。穀賊曰。前食君穀不語姓字者。欲令君得是金報。今当转行福於天下。不得復住。言竟忽然不现。
又譬喻经云。王舍城東南隅有一汪水。城內溝瀆污秽屎尿。尽趣其中臭不可近。有一大蟲生汪水內。身長数丈无有手足。而婉转低昂戲汪水中。观者数千阿难分衛见而往观。蟲即跳踉波浪动涌。具以啟佛。佛与诸比丘共詣池所。众人见佛各各念言。今日如来当为众会说蟲本末以释众疑。不当快乎。佛言。昔维衛佛泥洹後。时有塔寺。有五百比丘经过寺中。寺主见大欢喜请留供養三月。众皆受请。寺主尽心供饌无有所遺。後五百商人入海採宝。還过塔寺。见五百比丘精勤行道。並各发心当設薄供。五百商人各捨一珠。得五百摩尼珠以寄寺主。囑寺主言曰。足以吾珠供僧。比丘言諾。即皆受之。後生不善心圖欲独取不为供众。众僧问言。前賈客施珠應当設供而发遣耶。寺主言。是施我耳。若欲奪吾糞可施汝。若不时去劓汝手足投於糞坑。众愍其癡默然各去。故知惡祝不可不慎。
又智度論云。佛在世时。有人遠行独宿空舍。夜中有鬼擔一死人来著其前。復有一鬼逐来瞋罵云。死人我物。汝忽擔来。先鬼言。是我物。我自持来。後鬼言。是死人實我擔来。二鬼各捉一足一手爭之。前鬼言。此間有人可问。後鬼即问。是死人誰擔来。是人思惟。此二鬼力大。若實不實俱不免死。便語言。前鬼擔来者是。後鬼大瞋。捉其人手拔出著地。前鬼愍之。急取死人一臂附之即著。如是兩臂兩脚頭脇舉身皆易。於是二鬼共食所易人身。拭口而去。其人思惟。我父母生身眼见二鬼食尽。今我此身悉是他肉。我今定有身耶。为无身耶。行到佛塔。问诸比丘。广说上事。诸比丘言。从本已来常自无我。但以四大和合故計为我身。如汝本身与本无異。诸比丘度之为道得阿罗汉果。
又善信经云。有神藥樹。名曰摩罗陀祇。主厭天下萬毒不得妄行。有大神蛇。身長一百二十尺。蛇行索食。有黑頭蟲。身長五丈。蟲行道中与蛇相逢。適欲舉頭前齧大蟲。蛇闻藥香屈頭欲走。蛇身罗藥樹身即中斷。分作兩段。頭半生得走。尾便臭爛。诸毒闻此蛇臭。众惡毒气皆悉消滅。
又智度論云。明月摩尼珠多在龍腦中。有福众生自然得之。亦名如意珠。常出一切宝物衣服飲食。隨意皆得。得此珠者。毒不能害。火不能燒。或是帝释所執金刚与修罗斗时。碎落閻浮提。變成此珠。又言。过去久遠佛舍利法既滅尽。變成此珠以为利益。
又华严经云。大海中有四宝珠。一切众宝皆从之生。若无此四珠一切宝物漸就滅尽。诸小龍神不能得见。唯娑伽罗龍王。密置深宝藏中。此深宝藏有四种名。一名众宝积聚二名无尽宝藏。三名遠熾然。四名一切庄严聚。又大海之中有四熾然光明大宝。一名日藏光明大宝。二名离潤光明大宝。三名火珠光明大宝。四名究竟无餘光明大宝。若大海中无此四宝。四天下金刚圍山乃至非想非非想处皆悉漂沒。日藏光明能變海水为酪。离潤光明能變海酪为蘇。火珠光明能然海蘇。究竟无餘光明能然海蘇永尽无餘。
頌曰。
至圣冥運罔慮罔識神功掩暉贤愚难測善惡共居昇沈同色對事思悟知之神匿处染不涅遺尘攸息匪伊玄览孰扇其極省己愚墯高慕齊德萬代揚名千齡福力
感應缘(略引一十八驗)
晉沙門释曇邃
晉沙門释法相
晉沙門释仕行
晉沙門释耆域
晉沙門释佛調
晉沙門释𢫫陀
晉居士抵世常
宋參軍程德度
齊沙門释弘明
齊沙門释法獻
隋沙門释普安
隋沙門释法安
隋沙門释慧偘
唐沙門释转明
唐沙門释賈逸
唐沙門释法順
唐兗州鄒縣人張忘字
诸傳杂明神異記
晉河阴白馬寺有释曇邃。未詳何許人。少出家止河阴白馬寺。蔬食布衣诵正法华经。常一日一遍。又精達经旨。亦为人解说。甞於夜中忽闻扣戶。云欲请法師九旬说法。邃不許。固请乃赴之。而猶是眠中。比觉己身在白馬塢神祠中。并一弟子。自尔日日密往。餘无知者。後寺僧经祠前过见有兩高座。邃在北弟子在南。如有講说声。又闻有奇香之气。於是道俗共傳。咸云。神異。至夏竟神施以白馬一匹白羊五頭絹九十匹。呪願畢於是各绝。邃終不知所在。
晉越城寺有释法相。姓梁。不測何人。常山居精苦。诵经十餘萬言。鳥獸集其左右。皆馴若家禽。太山祠有大石函貯財宝。相时山行宿于廟側。忽见一人玄衣武冠。令相開函。言绝不见。其石函盖重过千鈞。相試提之飄然而起。於是取其財以施貧民。至晉元興末卒。春秋八十矣(右二驗出梁高僧傳)。
晉仕行沙門者頴川人也。姓朱氏。气志方遠識宇沈正。循心直詣榮辱不能动焉。时经典未备唯有小品。而章句闕略义致弗显。魏甘露五年。发迹雍州西至于闐。尋求经藏踰歷诸國。西域僧徒多小乘學。闻仕行求方等诸经。咸駭怪不与曰。邊人不識正法將多惑亂。仕行曰。经云。千載後將末法当東流。若疑非佛说。请以至誠驗之。乃焚柴灌油煙焰方盛。仕行捧经洟流稽顙誓曰。若果出金口應宣布汉地诸佛菩萨宜为證明。於是投经火中騰燎移景。既而一积煨燼。文字无毀皮牒若故。舉國欣敬因留供養。遣弟子法饒齎送梵本。還至陳留。浚儀倉垣诸寺出之。凡九十篇二十萬言河南居士竺叔兰。練解方俗深善法味。親共傳译。今放光首品是也。仕行八十乃亡。依阇维之。火滅经日屍形猶全。國人驚異皆曰。若真得道法当毀壞。應声碎散。乃斂骨起塔。慧志道人先師相傳。释公亦具載其事。
晉沙門耆域者。天竺人也。自西域浮海而来。將遊關雒達舊襄阳。欲寄載船北渡。船人见梵沙門衣服弊陋輕而不載。比船達北岸。耆域亦上。舉船皆驚。域前行兩虎迎之弭耳掉尾。域手摩其頭虎便入草。於是南北岸奔往请问。域曰。无所應答。及去有数百人追之。见域徐行而众走猶不及。惠帝末域至雒阳。雒阳道士悉往礼焉。域不为起。译語譏其服章曰。汝曹分流佛法不以真誠。但为浮华求供養耳。见雒阳宮曰。忉利天宮髣髴似此。当以道力成就。而生死力为之。不亦勤苦乎。沙門支法淵竺法興。並年少後至。域为起立。法淵作礼訖。域以手摩其頭曰。好菩萨羊中来。见法興入門域大欣笑。往迎作礼。捉法興手舉著頭上曰。好菩萨从天人中来。尚方中有一人。癈病数年垂死。域往視之。謂曰。何以墮落生此憂苦。下病人於地臥单席上。以應器置腹上。紵布覆之。梵唄三偈訖为梵呪可数千語。尋有臭气滿屋。病人曰。活矣。域令人舉布。见應器中如污泥者。病人遂差。長沙太守滕永文先頗精進。时在雒阳兩脚風攣经年。域为呪。應时得申。数日起行。雨水寺中有思惟樹先枯死。域向之呪。旬日樹還生茂。时寺中有竺法行善談論。时以比樂令。见域稽首曰。已见得道證願当稟法。域曰。守口攝意身莫犯。如是行者度世去。法行曰。得道者当授所未闻。斯言八歲沙彌亦以之诵。非所望於得道者。域笑曰。如子之言。八歲而致诵。百歲不能行。人皆知敬得道者。不知行之即自得。以我观之易耳。妙当在君豈慍未闻。京師貴賤贈遺衣物以数千萬亿悉受之。臨去封而留之。唯作幡八百枚。以駱駝負之。先遣隨估客西归天竺。又持法興一納袈裟隨身。謂法興曰。此地方大为造新之罪。可哀如何。域发。送者数千人。於雒阳寺中中食訖。取道人有期日发長安来。见域在長安寺中。又域所遣估客及駱駝奴達燉煌河上。逢估客弟於天竺来云。近燉煌寺中见域。弟子濕登者云。於流沙北逢域。言語款曲。計其旬日。又域发雒阳时也。而其所行盖已萬里矣。
晉沙門佛調。不知何國人。往来常山积年。业尚純朴不表辭飾。时咸以此重之。常山有奉法者兄弟二人。居去寺百里。兄嫂病甚篤。載出寺側以近醫藥。兄既奉調为師。朝晝常在寺中諮詢行道。異日調忽往其家。弟具问嫂所苦。并審兄安否。調曰。病者粗可。卿兄如常。調去後弟亦策馬繼往。言及調旦来。兄驚曰。和尚旦初不出寺。汝何容相见。兄弟爭问調。調笑而不答。咸共異焉。調或独入深山一年餘半齎乾飯数斗。還常有餘。有人常隨調山行。数十里天暮大雪。調入石穴虎窟中宿。虎還橫臥窟前。調語曰。我奪汝居处有愧如何。虎弭耳下山。隨者駭懼。調自剋亡期。遠近悉至。乃興訣曰。天地長久尚有崩壞。豈況人物而欲永存。若能盪除三垢專心真净。形数虽乖而神会必同。众咸洟流。調還房端坐。以衣蒙頭奄然而終。終後数年。調白衣弟子八人入西山伐材。忽见調在高巖上。衣服鮮明姿儀暢悅。皆驚喜作礼问。和上尚在此耶。答曰。吾常自在耳。具问知故消息。良久乃去。八人便捨事還家向同法者说。众无以驗之。共发塚開棺不见其屍。
晉揵陀勒。不知何國人也。嘗游雒邑周歷数年。虽敬其風操而莫能測焉。後語人曰。盤鴟山中有古塔寺。若能修建其福无量。众人許之。与俱入山。既至唯草木深蕪莫知基朕。勒指示曰。此是寺基也。众試掘之。果得塔下石礎。復示講堂僧房井竈。開鑿尋求皆如其言。於是始疑其異。寺既修復。勒为僧主。去雒百里每朝至雒邑赴会聽講竟。輒乞油一鉢擎之還寺。虽復去来早晚。未曾失中晡之期。有人日能行数百里者。欲隨而驗之。乃与俱发。此人馳而不及。勒顧笑曰汝執吾袈裟可以不倦。既持衣後不及移晷。便已至寺。其人休息数日乃還。方悟神人。後不知終。
晉抵世常。中山人也。家道殷富。大康中禁晉人作沙門。世常奉法精進。潛於宅中起立精舍供養沙門。于法兰亦在焉。僧众来者无所辭却。有一比丘。姿形頑陋衣服尘弊。跋涉塗濘来造世常。常出为作礼。命奴取水为其洗足。比丘曰。世常應自洗我足。常曰。年老疲瘵。以奴自代。比丘不聽。世常竊罵而去。比丘便现神足變身八尺。顏容瓌偉飛行而去。世常撫膺悔歎自撲泥中。时抵家僧尼及行路者五六十人。俱得望視。见在空中数十丈。上了了分明。奇芬異气经月不歇。法兰即名理法師。见宗者也。有記在後卷。傳兰以語於弟子法階。階每说之。道俗多闻矣。
宋程德度。武昌人。父道慧广州刺史。度为衛軍臨川王行參軍。时在尋阳。屋有燕窠。夜见屋裏忽然自明。有一小兒从窠而出。長可尺餘潔净分明。至度床前曰。君却後二年当得長生之道。倏然而滅。德度甚祕異之。元嘉十七年隨王鎮广陵。遇禅師释道恭。因就學禅甚有解分。到十九年春。其家武昌空齋忽有殊香。芬馥達于衢路。闔境往观。三日乃歇(右六出冥祥記)。
齊永興柏林寺有释弘明。本姓羸。会稽山阴人。少出家貞苦有戒節。止山阴云門寺。诵法华習禅定。精勤礼懺六时不輟。每旦則水瓶自滿。實感诸天童子以为給使也。明嘗於云門坐禅。虎来入明室內伏于床前。见明端然不动。久久乃去。又时见一小兒来聽明诵经明曰。汝是何人。答曰。昔是此寺沙彌。盜帳下食今墮圊中。闻上人道业故来聽经。願助方便使免斯累也。明即说法勸化。領解方隱。後於永興石姥巖入定。又有山精来恼明。明捉得以腰繩繫之。鬼遜謝求脫云。不敢復来。乃解放。於是绝迹。以齊永明四年卒於柏林寺。春秋八十有四。
齊南海荊山有释法獻。是广州人。始居北寺。寺歲久彫衰。獻率化有缘更加治葺。改曰延祥。後入藏薇山創寺。寺成後有兩童子携手来歌云。
藏薇有道德欢樂方未央
言終忽然不见。舉寺驚嗟咸歎神異。獻後入禅忽见一人来云。磬繩斷。何不早治。獻驚起往視垂將委地。申其手接得无折損。後不知所終。
隋終南山楩梓谷释普安。姓郭氏。癰州北涇阳人也。儀軌行法。独处林野。不宿人世。專崇禅思。至于沒齿栖遲荒險。不避狼虎常读华严。手不释卷。遵修苦行亡身为物。常游山野用施禽獸。虎豹虽来嗅而不食。常懷耿耿不副情願。值周廢教常共碩德三十餘僧。避地終南安置幽谷。自身行乞資給豐足。虽被闻徹皆獲免难。时有藹法師。避难在义谷杜映世家。掘窯藏之。安被放還。因过礼覲。藹曰。安公明解佛法頗未寬多。而神志绝倫不避強禦。盖难及也。安曰。今蒙脫难乃惟华严经力也。至隋文帝創歷佛教大興。广募遣僧依舊安置。时楩梓一谷三十餘僧。應詔出家並住官寺。唯安一人習樂山居守素林壑。时行村聚慧益生靈。終寢煙霞不接浮俗。末有人於子午虎林兩谷合㵎之側。鑿龕結菴延而住之。初住龕日上有大石正当其上恐落掘出。逐峻崩下。安自念曰。願移餘处莫碎龕窟。石遂依言迸避餘所。大众共怪。安曰。是华严经力也。未足異之。又於龕東石壁㵎左有索陀者。川鄉巨害縱橫非一。阴嫉安德常恐思誅。与伴三人持弓挾刃攘臂挽強。將欲放箭。箭不离弦手張不息。怒眼舌䶖立住经宿。声相通振遠近云会。鄉人稽首归誠请救。安曰。素志不知。豈非华严力也。若欲除免但令懺悔。如語教之方蒙解脫。又龕西魏村張暉者。夙興惡念以盜为业。夜往安所私取佛油。甕受五斗背負而出。既至院門迷昏失路。若有所縛不能得动。眷屬鄉村同来为謝。安曰。余不知也。盖华严力也。語令懺悔。扶取油甕。如語得脫。又龕南張卿者。来盜安錢袖中持去。既達家內寫而不出。口齽无言。卿尋归懺服过而去。又有程郭村程暉和者。頗懷信向。常来安所聽受法要。因患身死。已经兩宿纏屍於地。伺欲棺斂。安时先往鄠縣返還在道。行達西南之德行寺。東去暉村五里。遙喚程暉和何为不见迎耶。連声不已。田人告曰。和久死矣。无由迎矣。安曰。斯乃浪語吾不信也。尋至其村厲声大喚。和遂动身。傍親乃割所纏繩令斷。安入其庭。又大喚之。和即忽起匍匐就安。安令屏除棺器。覆一竹筌以当佛坐。令和繞旋。尋服如故。更寿二十年。後遇重病来投乞救。安曰。放尔游蕩非吾知也。便遂命終。时安風声搖逸道俗榮荷。其側众也皆来请謁。興建福会多有通感。故於昆明池東北白村有老母。病臥失瘖。百有餘日。指揮男女思见安形。会其母意请来至宅。病母既见不觉下迎。言问起居奄同常日。遂失病苦。于时声名更振。村聚齊集欲設大齋。大萬村中有田遺生者。家途壁立而有四女。妻著弊布至膝而已。四女赤露逈无覆身。大女名华严年已二十。唯有麁布二尺擬充布施。安引村众次至其門。愍斯貧苦遂度不入。大女思念。由我貧煎不及福会。今又不修当来何救。周遍求物間无一物仰面悲号。遂见屋甍。一把亂穈穰。用塞明孔。挽取抖擻得穀十粒。揉以成米。并將前布擬用隨喜。身既无衣。待至夜暗匍匐而行趣齋供所。以前施物遙擲众中。十餘粒米別奉炊飯。因发願曰。女人窮困。由昔种慳业今得貧報困苦如是。今竭貧行施用希来報。作此願已以此十粒黃米投飯甑中。必若至誠貧业尽者。当願所炊之飯變成黃色。如无所感命也奈何。作此誓已掩淚而返。於是甑中五石米飯並成黃色。大众驚嗟未知所以。周尋缘搆。乃云。是用田遺生女之願力也。齋会齊率獲粟十斛。尋濟之。安辦法衣仍度华严。送入京寺。尔後声名重振。弘悟难述。安居处虽隱每行慈救。年常二社血祀者多。周行救贖勸修法义。不殺生邑其数不少。嘗於龕側村社。縛猪三頭將加烹宰。安闻往贖。社人恐不得殺增價索錢十千。安曰。貧道见有三千已加本價十倍可以相与。众各不同更相忿競。忽有小兒羊皮裹腹来至社会。助安贖猪。既见諍競因从乞酒。行飲行舞焜煌旋转。合社老少眼並失明。須臾自隱不知所在。安即引刀自割髀肉曰。此彼俱肉耳。猪食糞秽尔尚噉之。況人食米理是貴也。社人闻见一时同放。猪既得脫。繞安三匝以鼻𧌮觸。若有愛敬。故使効之。南西五十里內雞猪绝嗣。乃至于今。其感发慈善皆此類也。性多誠信樂读华严。一鉢三衣累紀彌勵。開皇八年頻勅入京为皇儲門師。長公主營建靜法。復延住寺。名虽帝宇常寢巖阿。以大业五年十一月五日。終于靜法禅院。春秋八十矣。
隋東都宝楊道場释法安。姓彭。安定鶉孤人。少出家在太白山九隴精舍。慕禅为业。麁食弊衣卒于終老。到開皇中来至江都令通晉王。門人以其形質矬陋言笑輕舉。並不为通。日別門首喻遣不去。試为通之。王闻召入相见如舊。便住慧日。王所游履必齎隨从。及駕幸泰山。时遇渴乏。四顧惟巖无由致水。安以刀刺石引水崩注。用給帝王。时大嗟之。问何力致尔。答王力使尔。乃从王入磧。達于泥海中應遭變怪。皆預避之。得无損敗。後往泰山神通寺。僧来请檀越。安为達之。王乃手書寺壁为弘护也。初与王入谷。安见一僧著弊衣乘白驢而来。王问何人。安曰。斯朗公也。即創造神通故来迎引。及至寺中又见一神。状其偉大。在講堂上手憑鴟吻下观人众。王又问之。答曰。此太白山神从王者也。尔後诸奇不可广錄。至大业之始帝彌重之。威攝王公见皆屈膝。常侍三衛奉之若神。又往名山召诸隱逸郭智辯释志公鐙公杯度一时總萃。慧日道場有道藝者二千餘人。四事供給齎安为首。又於東都为立宝楊道場。唯安一众居中樹业。至十一年春。四方多难。无疾而終。春秋九十有八。初將終。前告帝曰。安亡後百日火起出於宮內。彌須慎之。及至寒食油沸上焚。夜中門閉。三院宮人一时火死。帝时不以为怪。送柩太白資俸官給。然安德潛。於內外同诸侶。眠不施枕颈无委曲。延颈床前口出流涎。每有升餘。將呈所表。各獲靈徵。
隋蔣州大归善寺释慧偘。姓楊。晉陵曲阿人也。靈通幽显世莫識之。而翹敬尊像事同真佛。每见立像不敢輒坐。勸人造像唯作坐者。道行遇厄沒命救之。後往嶺南归心真諦。專释禅法大有深悟。末住栖霞安志虛靜。往還自任不拘山世。时往楊都偲法師所。偲素知道行異礼接之。將還山寺请见神力。偘云。許復何难。即从窓中出臂。長数十丈。解齊熙寺佛殿上额將還房中。語偲云。世人无遠識见多驚異。故吾所不为耳。以大业元年。終於蔣州大归善寺。春秋八十有二。初偘終日。以三衣襆遙擲堂中。自云。三衣還众僧。吾今死去。徒众好住。便還房內。大众驚起追之。乃见房中白骨一具跏坐床上。就而撼之鏘然不散。
唐西京化度寺释转明。俗姓鹿氏。未詳何許人。形服僧儀貌質恢偉。容止淡然色无喜慍。以隋大业八年。无何而来居住雒邑。告有賊起及至覆檢。宗緒莫从。帝时惑之。未能加罪。權令收禁。初不測其然。至来年六月果逢梟感作逆驅逼凶醜充斥東都。誅戮極甚方委其言。下勅放之。而明虽被拘散情計如常。与诸言議曾无所及。会帝往江都行達偃師。时獄中死囚数有五十。剋时斬決。明日吾当放此死厄。即往獄所假为餉遺。面见诸囚告曰。明日車駕当从此过。尔等一时大呼云有賊至。若问所由。云吾所委。当免死矣。及至期会便如所告。勅乃總放诸囚。然收明入禁。便大笑而受。都无憂懼。于时四方草竊人不聊生如明言矣。大业末歲猶被拘縶。越王踐祚方蒙释放。虽往還自在。而常居乾阳門內別院供擬。恐其潛逸密遣三衛私防护之。及。
皇唐泰建議軍國謀猷。常[＊]預帷幄籌計利害。偽鄭世充倍加信奉。守衛严設。又兼常度。至開明二年。即当。
唐武德三年也。明从雒宮安然而出。周圍五重初不见迹。審偽都之將敗故西達京師。太武皇帝夙奉音问深知神異。特隆礼敬。勅住化度寺。数引禁中具陳徵應。及後事会咸同契合。以其年八月。忽然不见。衣資什物儼在房中。尋下追徵。遍國周訪了无所獲。有所諮學者。常以平等一法志而奉之。然記诸道俗过未苦樂等報皆有靈驗。行至總持顧僧众曰。此寺不久当有血流。宜共慎之。恰都師法該等私度世充兒孫。尋被收錄戮之都市。方悔前失追不可及。
唐安州沙門賈逸。不知何人。隋仁寿初。游于安陸。言戲出沒有逾符讖。形服改變游陟不定。或緇或素分身诸縣及至推驗方敬其德。行迹不輕为无識所恥。有方等寺沙門慧暠學行通博。因行过之。以紙五十張施云。法師由此得解耳。初不測其所因。後有諍起暠被引禁。官司責问列辯而答。紙尽事了。如符本契。徵應所合例皆如此。末至一家云。承卿有女欲为婚媾。此家初許。因往市肆倡令告乞云。某家与我婦須得礼贈。广索錢米剋日成婚。数往彼門揚声陳倡。女家羞恥遂密殺之。埋屍糞下经停三日。行游市上逢人说言被殺之事。大业五年天下清晏。逸与诸群小戲水側。或騎橋檻手把弄之云。抑羊頭捩羊頭。众人倚看笑其所作。及至江都楊家禍亂。咸契前言。不知所終。
唐癰州义善寺释法順。俗姓杜氏。癰州萬年縣人。稟性柔和志存儉約。京室東阜地号馬頭。空崖岸重邃堪为靈窟。有因圣寺僧珍禅師。本是順受业師。珍草創伊基勸俗修理。端坐指揮示其儀則。忽感一犬不知何来。白足身黃自然馴擾。徑入窟內口銜土出。須臾往返勞而不倦。食則同僧过中不飲。既有斯異。四遠響归。乃以闻上。隋高重之。日賜米三升。因供常限。乃至龕成无为而死。今所謂因圣寺是也。順时躬覩其事更倍归依。力助締搆勸民設会。供限五日臨时倍来。供主懼少。順曰。莫遮。通給千人供足猶有餘剩。常有張河江張弘暢。家畜牛馬。性本弊惡。人皆患之。賣无取者。順語慈善如有闻从。自後調善更无觝齩。又每年夏中引众驪山栖靜。地多蟲蟻无因种菜。順恐有損就地指示令蟲移徙。不久往示恰无蟲矣。又順患腫膿潰流泆。有敬𠲿之。或以帛拭尋即除愈。餘膿发香气氳难比。拭帛猶在香气不歇。又有三原縣人田萨埵者。生来患聾。兼有張蘇等。亦患瘂。順闻命来与共言議。遂如好人。永即痊復。又有武功縣僧为毒龍所魅。众以投之。順端拱對坐。毒遂阴託病僧曰。禅師既来。义无久住。極相勞嬈。尋即释放。但有障。癘魔邪所恼者。归順皆愈。不施呪術。福力如是。其不測者。謂有阴德所加故使感靈偏敬。致言所教多抑浮詞显直正理。敦實为懷。见有樹神廟室多即焚除。汎愛道俗貴賤皆投。讚毀兩途開匈莫二。似如不知翻作餘語。因行南野將度黃渠。其水汎漲无人敢度。岸復峻滑。虽登還墮水。忽斷流如行陸地。及順上岸水尋還溢。門徒目覩不測其然。所感幽通事多非一。財帛靡悋通用无主。但服麁弊卒无兼副。朝野知委闻徹。
皇帝。引入內宮崇敬致礼。合宮归仰请受戒法。以貞观十四年都无疾苦。告累門徒。生来行法令後承用。言訖如常跏趺坐。卒終於南郊义善寺。春秋八十有四。臨終忽有双鳥投房悲哀驚切。因即坐送于樊川之北原。鑿穴处之。京邑道俗同嗟制服。人馬亘野悲号慟地。肉色不變经月逾鮮。安坐三周枯骸不散。自終至今常有異香流注屍所。往者同闻。學侶門徒恐有外侵。乃藏龕內不懼外竊。四众良辰赴供彌滿(右八驗出唐高僧傳)。
唐兗州鄒縣人。姓張。忘字曾任縣尉。貞观十六年欲詣京赴選。途经太山因而謁廟祈福。廟中府君及夫人。并诸子等皆现形像。張时遍礼拜訖至於第四子。傍见其儀容秀美。同行五人。張独祝曰。但得四郎交游詩賦舉酒一生分畢何用仕䆠。及行数里忽有数十騎馬揮鞭而至。从者云是四郎。四郎曰。向见兄垂殷故来仰謁。因而言曰。承兄欲選。然今歲不合得官。復恐前途將有災难。不復須去也。張不从之執別而去。行经一百餘里。張及同伴夜行被賊劫掠。裝具並尽。張遂祝曰。四郎豈不相助。有頃四郎車騎畢至。驚嗟良久。即令左右追捕其賊。顛仆迷惑却来本所。四郎命人決杖数十。其賊䏶膊皆爛已而別去。四郎指一大樹。兄還之日於此相呼也。是年張果不得官而归。至本期处大呼四郎。俄而即至。乃引張云。相隨过宅。即有飛樓綺观架逈陵虛。雉堞參差非常壯麗。侍衛峻峙同王者所居。張既入中无何。四郎即云。須參府君始可安坐。乃引張入。经十餘重門趍走而進。至大堂下謁拜而见府君。非常偉绝。張时戰懼不敢仰視。判官判事似用朱書。字皆大。府君命侍宣曰。汝乃能与我兒交游。深为善道。宜停一二日醼聚。隨便好去。即令引出至一別館。盛設珍羞海陸畢备。絲竹奏樂歌吹盈耳。即与四郎同室而寢。已经一宿。張至明旦因而游戲庭序裵回往来。遂窺一院正见其妻於众官人前著枷而立。張還堂中意甚不悅。四郎怪问其故。張具言之。四郎大驚云。不知嫂来此也。即自往造诸司法所。其類乃有数十人。见四郎来咸走下階重足而立。以手招一司法近前。具言此事。司法報曰。不敢違命。然須白錄事知。遂召錄事。錄事許諾云。仍須夾此案。於众案之中方便同判始可得耳。司法乃斷云。此婦女勘別案內。嘗有寫经持齋功德不合即死。遂放令归。張与四郎。洟泣而別立之。仍囑張云。唯作功德可以益寿。張乘本馬。其妻从四郎借馬。与妻同归。妻虽精魂事同平素。行欲至家。去舍可百步許忽不见。張大怖懼走至家中。即逢男女号哭又知已殯。張即呼兒女急往发之。開棺见妻忽起即坐。辴然笑曰。为憶男女勿怪先行。於是已死经六七日而蘇也。兗州土人说之云尔(右一驗出冥報記)。
述征記曰。桓沖为江州刺史。遣人周行廬山冀覩靈異。既陟崇巘。有一湖匝生桑樹。有群白鵠。湖中有敗艑赤鱗魚。使者渴極欲往飲水。赤鱗魚張鬐向之。使者不敢飲。
神異经曰。北方荒外有湖方千里。平滿无高下。有魚長七八尺。形状如鱧而目赤晝在湖中夜化为人。刺之不入。煮之不死。以烏梅二七煮之即熟。食之可以愈邪病。
臨海記曰。郡東北二十五里。任曾逸家有一石井。自然天成非人功所造。井深四丈。常有涌泉。大水不溢大旱不竭。夏绝香冷冬至甜溫。長老相傳云。昔有採材人。臨谿洗器。流失酒杯。後出於井中。地鏡圖曰。夫宝物在城郭丘牆之中。樹木为之變。視柯偏有折枯。是其候也。視折枯所向宝在其方。凡有金宝常變作积蛇。见此輩便脫隻履。若屣以擲之。若溺之即得。凡藏宝忘不知处。以大銅槃盛水著所疑地。行照之见人影者。物在下也。
地鏡圖曰。視屋上瓦独无霜其下有宝藏晏子春秋曰。和氏之璧井里之朴耳。良工修之則为存國之宝(孔鄉子云井里之厥又云玉人琢之为天下宝)。
述異記曰。南康雩都縣沿江西出。去縣三里名夢口。有穴状如石室。舊傳常有神鷄。色如好金出此穴中。奮翼回翔長鳴響徹。见之輒飛入穴中。因号此石为金鷄石。昔有人耕此山側。望见鷄出游戲。有一長人操彈彈之。鷄遙见便飛入穴。彈丸正著穴上。丸徑六尺許。下垂蔽穴。猶有間隙不復容人。又有人乘船从下流還縣。未至此崖数里。有一人通身黃衣。擔兩籠黃苽求寄載之。黃衣人乞食。船主与之。食訖船適至崖下。船主乞瓜。此人不与。仍唾盤上徑上崖。直入石中。船主初甚忿之。见其入石始知神異。取向食器視之。见盤上唾悉是黃金。
吳錄曰。日南北景縣有火鼠。取毛为布燒之而精。名火浣布。晉阳秋曰。有司奏依舊調白繐。武帝不許。
搜神記曰。崑崙之墟有炎火之山。山上有鳥獸草木。皆生於炎火之中。故有火浣布。非此山草木之皮。則獸之毛也。魏文帝以为火性酷烈无含養之气。著之典論刊廟門之外。是时西域使人獻火浣布袈裟。於是刊滅此論。
地鏡圖曰。山上有韭下有金。
博物志曰。妊娠者不可食薑。令兒盈指。抱朴子曰。山中樹能語者非樹語也。其精名曰云阳。山中夜见火光者。皆古枯木所作勿怪也。
山中午日称仙人者老樹也。
孫綽子曰。海人与山客辯其方物。海人曰。衡海有魚。额若华山之顶。一吸萬頃之波。山客曰。鄧林有木。圍三萬尋。直上千里。旁蔭数國。有人曰。東極有大人。斬木为策。短不可杖。釣魚为鮮。不足充脯。玄中記曰。百歲之樹其汁赤如血。千歲之樹精为青羊。萬歲之樹精为牛。