法苑珠林卷第八十
法苑珠林
法苑珠林卷第八十
[＊]西明寺沙門释道[＊]世撰
六度篇第八十五(此有六部)
布施部第一(此別一十一部)
述意部
慳偽部
局施部
通施部
法施部
量境部
观田部
相對部
財施部
隨喜部
施福部
述意部第一
夫布施之业。乃是众行之源。既標六度之初。又題四攝之首。所以給孤独食。散黃金而不悋。須達拏王。施白象而无惜。尚能濟其厄难。忘己形躯。故萨埵投身。以救飢羸之命。尸毘割股。以代鷹鸇之餐。豈況國城妻子。何足经懷。宝貨倉儲。寧容在意。俗書尚云。解衣推食摩顶至踵。車馬衣裘朋友共弊。莫不輕財重义愛贤好士。且自財物无常。何關人事。苦心积聚。竟復何施。四怖交煎。五家爭奪。何有智人而当宝翫。比见凡愚悋惜家財。靡有捨心而喪躯命。但为貪生常憂不活。遂使妻兒角目兄弟鬩牆。眷屬乖离親朋隔绝。良由慳因慳缘慳法慳业。乖菩萨之心。妨慈悲之道。不生救护之意。唯起烦恼之情。如是之𮘧。寔由慳貪为本也。
慳偽部第二
如菩萨处胎经佛说偈言。
世多愚惑人守慳不布施积財千萬亿称言是我有臨欲寿終时眼见惡鬼神刀風解其体无復出入息貪識隨善惡受報甚苦辛將至受罪处變悔无所及
又萨遮尼揵子经偈云。
貪人多积聚得不生厭足无明顛倒心常念侵損他现在多怨憎捨身墮惡道是故有智者應当念知足惜財不布施藏舉恐人知捨身空手去餓鬼中受苦飢渴寒熱等憂悲常煎煮智者不积聚为破慳貪故
又分別业報经偈云。
修行本布施急性多瞋怒不依正憶念後作大力龍
又菩萨本行经云。若见乞者。面目頻蹙。当知是人開餓鬼門。
又大集经云。有四法障礙大乘。何等为四。一不樂惠施。二施已生悔。三施已观过。四不念菩提心。復有四法。一为欲而施。二为瞋而施。三为癡而施。四为悑畏而施。復有四法。一不至心施。二不自手施。三不现见施。四輕慢施。
又优婆塞戒经云。佛言。菩萨布施遠离四惡。一破戒。二疑網。三邪见。四慳悋。復离五法。一施时不選有德无德。二施时不说善惡。三施时不擇种姓。四施时不輕求者。五施时不惡口罵詈。
復有三事。施已不得胜妙果報。一先多发心後則少与。二選擇惡物持以施人。三既行施已心生悔恨。復有八事施已不得成就上果。一施已见受者过。二施时心不平等。三施已求受者作。四施已喜自讚歎。五说无後乃与之。六施已惡口罵詈。七施已求還二倍。八施已生於疑心。如是施主則不能得親遇诸佛贤圣之人。若以具足色香味觸。施於彼者。是名净施。
若偏为良福田施不樂常施。是人未来得果報时不樂惠施。
若人施已生悔。若劫他物持以布施。是人未来虽得財物常耗不集。
若恼眷屬得物以施。是人未来虽得大報身常病苦。
若人先不能供養父母。恼其妻子奴婢困苦。而布施者。是名惡人。是假名施。不名义施。如是施者。名无憐愍不知恩報。是人未来虽得財宝。常失不集。不能出用。身多病苦。
局施部第三
述曰。或復有人許施貧者令他欢喜。後悔不与。招苦转多。或有众生自无信施。见他行施不能隨喜。反生毀呰令他不施。得罪最重。或有共物偏用有过。如家中財物妻子共感。多少有分。非独感得。於中独悋不肯惠施。障人修福。得惡最深。故正法念经云。若有丈夫。勅其婦人。令施沙門婆罗門等食。其婦慳惜實有言无。語其夫言。家无所有。当以何等施与沙門及福人等。如是婦人誑夫悋財而不布施。身壞命終墮於鍼口餓鬼之中。由其积習多造惡业。是故婦人多生餓鬼道中。何以故。女人貪欲嫉妬多故不及丈夫。女人小心輕心不及丈夫。以是因缘。生餓鬼中。乃至嫉妬惡业不失。不壞不朽。於餓鬼中不能得脫。业尽得脫。从此命終生畜生中。受遮吒迦鳥身(此鳥唯食天雨。仰口承天雨水而飲之。不得飲餘水)常患飢渴受大苦恼。畜生中死生於人中。以餘业故常困飢渴。受苦难窮。常行乞食。或復於家共有供中。偏食不与他人。亦得重罪。故正法念经云。多食美食而自食噉。不施妻子及餘眷屬妻子等。但得嗅其香气不知其味。於妻子前而独食之。以慳嫉故。同业眷屬而不施与。亦教他人不給妻子起隨喜心。数造斯过。而不改悔。不生慚愧。如是惡人。身壞命終生於食气餓鬼之中。既生之後飢渴燒身处处奔走。申吟嘷噭悲泣愁毒。唯恃塔廟及以天祀。有信之人設诸供養。因其香气及嗅餘气以自活命。故知众生独用家物及偏独食。皆得大罪。或慮无財乃至水草。亦不將施。後受貧苦世世不绝。故优婆塞戒经云。无財之人自说无財。是义不然。何以故。一切水草人无不有。虽是國主不必能施。虽是貧窮非不能施。何以故。貧窮之人亦有食分。食已洗器棄蕩滌汁。施應食者。亦得福德。若以尘麨施於蟻子。亦得无量福德果報。天下極貧。誰当无此尘許麨耶。極貧之人誰当赤露无衣服者。若有衣服。豈无一線一鍼施人。繫瘡一指許財作燈炷耶。善男子。天下之人誰现貧窮无其身者。如其有身。见他作福身應往助。執役掃灑亦得福報。故成實論云。掃一閻浮僧地。不如掃一手掌佛地。
又四分律及彌沙塞律云。昔佛在世时。跋提城內有大居士。字曰琝荼。饒財珍富有大威力。隨意所欲周給人物。倉中有孔。大如車軸。穀米自出。婦以八升米作飯。飼四部兵及四方来者。食故不尽。其兒以千兩金与四部兵及四方乞者。隨意不尽。兒婦以一裹香塗四部兵并四方来乞者。隨意令足。香故不尽。奴以一犁耕田七壟。出米滋多。其婢以八升穀与四部兵。人馬食之不尽。家內良賤共爭各是我福力。琝荼詣佛请问誰力。佛言。汝等共有。昔王舍城有一織師。織師有婦。又有一兒。兒又有婦。有一奴一婢。一时共食。有辟支佛来就舍乞食。各欲当分捨与。辟支佛言。各減少許。於汝不少。在我得足。即共从之。辟支食已。於虛空中现诸神變方去。織師眷屬捨命生四天王天。至于他化展转七返。餘福此生。果報齊等。
通施部第四
如涅槃经云。菩萨凡行施时。不见受者持戒破戒。是田非田。此是知識。此非知識。施时不见是器非器。不擇日时是处非处。亦復不計飢饉豐樂。不现因果。此是众生。此非众生。是福非福。虽復不见施者受者。及以財物。乃至不见斷及果報。而常行施无有斷绝。菩萨若见持戒破戒乃至果報。終不能施。若不布施則不具足檀波罗蜜。若不具足檀波罗蜜。則不能成阿耨菩提。譬如有人身被毒箭。其人眷屬欲令安隱。为除毒故。即命良醫。而为拔箭。彼人方言。且待莫觸。我今当观如是毒箭。从何方来耶。誰之所射。为是刹利婆罗門毘舍首陀。復更作念。是何木耶。竹耶柳耶。其鏃鐵者。何冶所出。刚耶柔耶。其毛羽者。是何鳥翼。烏鴟鷲耶。所有毒者。为从作生。自然而有。是人毒。惡蛇毒耶。如是癡人竟未能知尋便命終。菩萨亦尔。若行施时。分別受者持戒破戒乃至果報。終不能施。若不能施則不具足檀波罗蜜。乃至菩提。
又净业障经云。若菩萨观慳及施。不作二相。持戒毀戒不作二相。瞋恚忍辱懈怠精進亂心禅定愚癡智慧不作二相。是則名为净诸业障。
又佛说太子須大拏经云。佛告阿难。过去不可計劫。时有大國。名为葉波。其王号曰濕波。王有二萬夫人。了无有子。王自禱祠诸神天人。便觉有娠。至滿十月太子便生。字为須大拏。至年十六書藝悉备。少小已来常好布施。太子年大。王为納妃。名曼坻。國王女也。端正无比。太子有一男一女。太子思惟。欲作檀波罗蜜。出城游观。帝释化作貧窮聾盲瘖瘂人。悉在道邊。太子见已愁憂不樂。太子白王。欲从大王乞求一願。不審聽不。王答欲願何等。不違汝意。太子言。我願欲得大王中藏所有珍宝。置四城門外及著市中。以用布施在所求索不逆其意。王語太子。恣汝所欲。不違汝也。太子即輦珍宝著四城門外及著市中。恣人所索。八方上下莫不闻知。千里萬里来者。恣意与之不逆其意。时有敵國怨家。闻太子好喜布施所在求索不逆其意。即会诸臣及众道士。共集議言。葉波國王有行蓮华上白象。名須檀延者。多力健斗。每与诸國共相攻伐。此象常胜。誰能往乞者。诸臣咸言。无能往者。中有婆罗門八人。即白王言。我能往乞。当給我糧。王即給之。王便語言。能得象者我重賞汝。道士八人即詣葉波國。至太子宮門。悉皆柱杖俱翹一脚住自说言。故从遠来欲有所乞。太子闻之甚大欢喜。便出迎之。前为作礼。如子见父。因相慰勞。问何所求。道士答言。我闻太子好喜布施不逆人意。太子名字流闻八方。上徹蒼天下入黃泉。布施之功德不可量。欲从太子乞行蓮华上白象。太子即將至厩中令取一象。道士等八人言。我正欲得行蓮华上白象名須檀延者。太子言。此大象是我父王之所愛重。王視如我。若与卿者。我即失父王意。或逐我出國。太子即自思惟。我前有要所布施不逆人意。今不与者違我本心。若不以此象施者。何从得成无上平等。即勅左右被象金鞍。疾牽来出。太子左手持水澡道士手。右手牽象以授与之。八人得象祝願太子共騎白象欢喜而去。太子語道士言。卿速疾去。王若知者。便追奪卿。道士八人即便疾去。國中诸臣闻以象施怨家。皆大驚悑王闻愕然。今得天下有此象故。此象胜於六十象力。而太子用与怨家。恐將失國。当如之何。太子如是布施中藏日空。臣恐舉國及其妻子皆以与人。王闻是語益大不樂。王共诸臣議之。將欲种种刑罰太子。有大臣白。王不許。但逐出國置野田山中。十二年許。当使慚愧。王即隨此大臣所言。王語太子。汝出國去。徙汝著檀特山十二年。太子白王。不敢違教。復願布施七日展我微心。乃出國去。王言。汝正坐布施太劇。空我國藏。失我敵宝。故逐汝耳。促疾出去。不聽汝也。太子白言。不敢違戾大王教令。我自有私財。願得布施尽之乃去。不敢烦國。二萬夫人共詣王所。请留太子。布施七日。乃令出國。王即聽之。四遠来者恣意与之。七日財尽。貧者得富。萬民欢喜。太子辭妻。妃闻愕然。太子何过乃当是乎。太子具答因缘。是故逐我。曼坻言。使國豐溢富樂无極。但当努力共於山中求索道耳。太子言。人在山中恐悑之处。汝常憍樂。何能忍是。妃答太子。我終不能相离也。王者以幡为幟。火者以煙为幟。婦者以夫为幟。我但依怙太子。若有来乞丐者。我当應之。乃至有人索我及兒女者。隨太子所施。太子言。汝能尔者大善。太子与妃及其二子。共至母所辭別欲去。白其母言。願数諫王以政治國莫邪枉人。母闻辭別感激悲哀。語傍人言。我身如石。心如刚鐵。奉事大王未曾有过。今有一子而捨我去。我心何能不破如死。太子与妃及二子俱。为父母作礼而去。二萬夫人以真珠各一貫以奉太子。四千大臣作七宝珠奉上太子。太子从宮出城悉施四遠。即时皆尽。國中大小数千萬人。共送太子。观者皆惜垂淚而別。太子与妃俱載自御而去。前去已遠止息樹下。有婆罗門来乞馬。太子即御車。以馬与之。以二子著車上。妃於後推。太子轅中步挽而去。適復前行。復逢婆罗門来乞車。太子即以車与之。適復前行。復有婆罗門来乞太子言。我不与卿有所愛惜。我財物皆尽。婆罗門言。无財物者。与我身上衣。太子即解与之。更著一故衣。適復前行。復逢婆罗門来乞太子。以妃衣服与之。转復前行。復逢婆罗門来乞太子兩兒衣服与之。太子布施車馬錢財衣被了。尽无所有。初无悔心。大如毛发。太子自負其兒。妃抱其女。步行而去。相隨入山。檀特山。去葉波國六千餘里。去國遂遠。行在澤中大苦飢渴。忉利帝释即於曠澤化作城郭。伎樂衣食备滿城中。有人出迎。太子便可於此留止飲食以相娛樂。妃語太子。行道甚極。可暇止此不。太子言。父王徙我著檀特山中。於此留者違父王命。非孝子也。遂便出城顧視。不復见城。转復前行到檀特山。山下有水。深不可度。妃語太子。且当住此。須水減乃度。太子言。父王徙我著山。於此住者違父王教。太子慈心水中有山以堰斷水。褰衣而度。即心念言。水当澆灌殺诸人畜。即還謂水言。復流如故。若有欲来至我所者。皆当令度。太子適語已水即復流如故。前到山中见山嶔崟樹木繁茂百鳥悲鳴流泉清池美水甘果。太子語妃。观是山中亦有學道者。太子入山。山中禽獸皆大欢喜。来迎太子。山上有一道人。名阿州陀。年五百歲。有绝妙之德。太子作礼却住白言。今在山中。何許有好果泉可止处耶。阿州陀言。是山中者並是福地所在可止。道人復言。今此山中清净之处。卿云何將妻子来而欲學道乎。太子未答。曼坻即问道人言。在此學道为幾何歲。道人言。四五百歲。曼坻言。計有吾我。何时得道。道人言。我實不及此事也。太子即问道人言。頗闻葉波國王太子須大拏不。道人言。我数闻之。但未见耳。太子言。我正是須大拏也。道人问太子。所求何等。太子答言。欲求摩诃衍。道人言。功德乃尔。今得摩诃衍不久也。太子得无上道时。我当作第一神足弟子。道人即指語太子所止处。太子即以法道結頭編发。以水果为飲食。即作草屋男女別处。男名耶利。年七歲。著草衣隨父出入。女名罽拏延。年六歲。著鹿皮衣隨母出入。山中禽獸皆悉欢喜。来依附太子。空池皆生泉水。枯木皆生华葉。诸毒皆消果樹並茂。太子男女在於水邊与禽獸共戲。时拘留國有貧窮婆罗門。年四十乃取婦。婦大端正。婆罗門有十二醜。状類似鬼。其婦惡见祝欲令死。婦行汲水。道逢年少嗤说其婿。持水且归語其婿言。我適取水年少調我。为我索奴婢。我不自汲水。人亦不笑我。婿言。我貧当何所得。婦言。不为我索奴婢者。我当便去。不復共居。婦復言。我常闻太子須大拏坐施太劇。父王徙著檀特山中。有一男一女可乞之。时婆罗門即詣檀特山。至大水邊。但念太子。即便得度。时婆罗門遂入山中逢獵師问太子处。即指示处。婆罗門即到太子所。太子遙见甚大欢喜。迎为作礼。因相慰勞问何所从来。婆罗門言。我从遠来。拘留國人。久闻太子好喜布施。欲从太子乞丐。太子言。我不与卿惜。我所有尽賜无以相与。婆罗門言。若无物者。与我兩兒以为給使。如是至三。太子言。卿故遠来。何不相与。时兩兒行戲。太子呼語言。此婆罗門遠来乞汝。我已許之。汝便隨去。太子即牽授与。地为震动。兩兒不肯隨去。還至父前。長跪謂父言。我宿何罪今遭值此。乃以國王种为人奴婢。向父悔过。从是因缘罪滅福生。世世莫復值是。太子語兒言。天下恩愛皆当別离。一切无常何可保守。我得无上道时自当度汝。兩兒語父言。为我謝母。今便永绝。恨不面別。自我宿罪当遭此大苦。念母失我憂苦愁勞。婆罗門言。我老且羸。小兒各当捨我至其母所。我当奈何得之。当縛付我。太子即反兩小兒手。使婆罗門自縛之。繫令相連。總持繩頭。兩兒不肯去。以捶鞭之血出流地。太子见之淚出墮地。地为之沸。太子与诸禽獸皆送兩兒。不见乃還。时诸禽獸皆隨太子還至兩兒戲处号呼自撲。兒於道中以繩繞樹不肯去。冀其母来。婆罗門以捶鞭之。兩兒言。莫復撾我。我自去耳。仰天呼言。山神樹神一切哀念。我不见母別。可語我母。拾果疾来。与我相见。母於山中。左足下癢。右目復暖。兩乳汁出。便自思惟。未嘗有是怪。当用果为。宜归視我兒。得无有他。棄果走還。天王帝释知太子。以兒与人恐妃敗其善心。便化作師子。当道而蹲。妃語師子。願小相避使我得过。師子知婆罗門去遠。乃起避道令妃得过。妃還见太子独坐。不见兩兒。自至草屋。处处求之不见。便還至太子所问兩兒何在。太子不應。为持与誰。早語我处莫令我狂。如是至三。太子不應。妃更愁苦。太子不應益我迷荒。太子語妃。拘留國有一婆罗門。来从我乞兩兒。便以与之。妃闻感激躄地而倒。如太山崩。宛转啼哭而不可止。太子言。且止汝識过去提和竭罗佛时本要不耶。我於尔时作婆罗門子。字鞞多衛。汝作婆罗門女。字須罗陀。汝持华七莖。我持銀錢五百。買汝五华。欲以散佛。汝以二华寄我上佛。而求願言。願我後生常为卿妻。我於尔时与汝要言。欲为我妻者。当隨我意在所布施不逆人心。唯不以父母施耳。其餘施者皆隨我意。汝答言可。今以兒施而反亂我善心耶。妃闻太子言。心意開解便識宿命。聽隨太子布施疾得所願。天王帝释见太子布施如此。即下試太子知欲何求。化作婆罗門亦有十二醜。到太子前而自说言。常闻太子好喜布施不逆人意。故来到此。願乞我妃。太子言。諾大善。可得。妃言。今以我与人。誰当供養太子者。太子答言。今不以汝施者。何得成无上平等。太子即牽妃授之。天帝释知见太子了无悔意。诸天讚歎天地大动。时婆罗門便將妃去。行至七步。尋將妃還。以寄太子。莫復与人。太子言。何为不取。婆罗門語太子言。我非婆罗門。是天帝释。故来相試欲願何等。即復释身。妃即作礼从索三願。一令將我兒去婆罗門還賣著我本國中。二令我兩兒不苦飢渴。三令我及太子早得還國。天王释言。当如前願。太子言。願令众生皆得解脫。无復生老病死之苦。帝释言。大哉。所願无上。所願特尊。非我所及。帝释言畢忽然不见。
时拘留國婆罗門。得兒還家。婦逆罵之。何忍持此面還。此兒國王种而无慈心。撾打令生瘡。身体膿血。促持衒賣。更求使者。婿隨婦言。即行賣之。天帝行市言。此兒貴无能買者。乃至葉波國中。大臣人民識是太子兒大王之孫。舉國悲哀。诸臣即问所从得此兒来。婆罗門言。我自乞得。人欲奪取。中有長者。而諫之曰。斯乃太子布施之心。以至於此。而今奪之違太子意。不如白王王闻知者。自当贖之。诸臣白王。王闻大驚。即呼婆罗門。使將兒入宮。王与夫人及诸宮女。遙见兩兒莫不哽噎。王问何缘得此兒。婆罗門答言。我从太子乞丐得耳。王呼兩兒而欲抱之。兒皆啼泣不肯就抱。王问婆罗門。賣索幾錢。婆罗門未答。男兒便言。男直銀錢一千特牛一百頭。女直金錢二千牸牛二百頭。王言。男兒人之所珍。何故男賤而女貴耶。兒言。後宮婇女与王无親。或出微賤。或但婢使。王意所幸便得尊貴。王独有一子。而逐之深山。了无念子之意。是以明知男賤而女貴也。王闻是語。感激悲哀号泣交并。言我大負。汝何故不就我抱。汝恚我乎。畏婆罗門耶。兒言。不敢怨王。亦不畏婆罗門。本是王孫。今为奴婢。何有奴婢而就王抱。是故不敢。王闻是語倍增悲愴。即如其言。更呼兩兒。兒便就王抱。王抱兩孫。手摩其頭。问兩兒言。汝父在山。何所飲食。披服何等。兒具答之。王即遣使促迎太子。便以王命而告太子。太子答言。王徙我山中一十二年为期。今猶一年在。年滿当归。使還白王。王更作手書以与太子。汝是智人。去时当忍。来时亦忍。云何恚我不還。太子得書顶戴作礼。却繞七匝。便发視之。山中禽獸闻太子還。跳踉宛转自撲号呼。泉水为空竭。禽獸为不乳。百鳥皆悲鳴。用失太子故。太子与妃俱還本國。敵國怨家闻太子当還。即遣使者裝被白象。金銀鞍勒。以金鉢盛銀粟。銀鉢盛金粟。逆於道中以還太子。辭謝悔过言。前乞白象愚癡故耳。坐我之故逐徙太子。今闻来還內懷欢喜。今以白象奉還太子願垂納受以除罪咎。太子答言。譬如有人設百味食。持有所上其人嘔吐在地。寧復香潔可更食不。今我布施譬亦若吐還終不受。速乘象去。謝汝國王。苦屈使者遠相勞问。於是使者即乘象還。白王如是。因此象故敵國之怨化为慈仁。國王及众臣等皆发无上平等道意。父王乘象出迎太子。太子便前頭面作礼。从王而归。國中人民莫不欢喜。散华燒香以待太子。太子入宮即到母前。頭面作礼而问起居。王以宝藏付与太子。恣意布施转胜於前。布施不休自致得佛。
佛告阿难。我宿命所行布施如是。太子須大拏者我身是也。时父王者今现我父閱頭檀是。尔时母者今现我母摩耶是也。是时妃者今瞿夷是。时山中道人阿州陀者今目揵連是。时天帝释者今舍利弗是。时獵師者今阿难是。时男兒耶利者今现我子罗云是。女兒罽延者今现罗汉朱利母是。时乞兒婆罗門者今調達是。时婆罗門婦者旃遮那摩是。勤苦如是。无央数劫。常行檀波罗蜜。布施如是。
法施部第五
述曰。此明財法相對校量优劣。故智度論云。佛说施中法施第一。何以故。財施有量。法施无量。財施欲界報。法施出三界報。財施不能斷漏。法施清昇彼岸。財施但感人天報。法施通感三乘果。財施愚智俱閑。法施唯局智人。財施唯能施者得福。法施通益能所。財施愚畜能受。法施唯局聰人。財施但益色身。法施能利心神。財施能增貪病。法施能除三毒。故大集经云。施宝虽多不如至心诵持一偈。法施最妙胜过飲食。
又未曾有因缘经云天帝问曰。施食施法有何功德。唯願说之。野干答曰。布施飲食濟一日之命。施珍宝物濟一世之乏。增益繫縛。说法教化名为法施。能令众生出世間道。
又大丈夫論云。財施者。人道中有。法施者。大悲中有。財施者。除众生身苦。法施者。除众生心苦。財施愛多者施与財宝。愚癡多者施与其法。財施者。为其作无尽錢財。法施者。为得无尽智。財施者。为得身樂。法施者。为得心樂。財施者。为众生所愛。法施者。为世間所敬。財施者。为愚人所愛。法施者。为智者所愛。財施者。能与现樂。法施者。能与天道涅槃之樂。如偈曰。
佛智处虛空大悲为密云法施如甘雨充滿阴界池四攝为方便安樂解脫因修治八正道能得涅槃果
又月燈三昧经云。佛言。若有菩萨行於法施有十种利益。何等为十。一棄捨惡事。二能作善事。三住善人法。四净佛國土。五趣詣道場。六捨所愛事。七降伏烦恼。八於诸众生施福德分。九於诸众生修習慈心。十见法得於喜樂。
又菩萨地持論云。菩萨知彼邪见求法短者。不授其法。不与经卷。若性貪財賣经卷者。亦不施与法。若得经卷隱藏不显。亦不施与法。若非彼人所知义者。亦不施与法。若非彼人所知义者。亦不施与。若是彼所知义。於此经卷已自知义。則便持经隨所樂与。若未知义自須修學。又知他人所有如是经示語其处。若更書与。菩萨当自观心。少有法慳者。当持经与。为法施故。我寧以法施现世癡瘂。为除烦恼。猶尚應施。況作將来智慧方便。
又优婆塞戒经云。若有比丘比丘尼优婆塞优婆夷。能教化人具足戒施多闻智慧。若以紙墨令人書寫。若自書寫如来正典。然後施人令得读诵。是名法施。如是施者。未来天上得好上色。何以故。众生闻法斷除瞋心。以是因缘。未来世中得成上色。众生闻法慈心不殺。以是因缘。未来世中得寿命長。众生闻法不盜他財宝。以是因缘。未来世中多饒財宝。众生闻法開心樂施。以是因缘。未来世中身得大力。众生闻法离诸放逸。以是因缘。未来世中身得安樂。众生闻法除瞋癡心。以是因缘。未来世中得无礙辯才。众生闻法信心无疑。以是因缘。未来世中信心明了。戒施闻慧亦復如是。故知法施殊胜过於財施。问既知法施胜过財施。今时众生但學法施不行財施。未知得不。答为不解財施迷心而施。苟求色声人天樂報。恐墜三塗不成出世。所以圣人殷勤歎法。令其寤解三事体空而行財施。遠成菩提涅槃胜果。自餘戒忍六度萬行。皆籍智慧開道成胜。
又智度論云。前五度等譬同盲人。第六般若事同有目。若不得般若開导前五。便墮惡道不成出世。若闻法施过於捨財。愚人不解即便祕財。唯樂读经若行此法。不如有人解心捨施一錢。胜过迷心读经百千萬卷。是以如来設教意存解行。若唯解无行。解則便虛。若唯行无解。行則便孤。要具解行方到彼岸。又菩萨藏经云。当知菩萨摩诃萨具足如是四攝之法。由是法故菩萨摩诃萨常处長夜攝诸众生。何等为四。所謂布施愛語利行同事。如是名为四种攝法。所言施者具有二种。一者財施。二者法施。是为布施。言愛語者。謂於一切诸来求乞。或樂闻法。菩萨悉能愛語慰喻。言利行者。謂能滿足若自若他所有意樂。言同事者。隨己所有智及功德为他演说。攝受建立一切众生。令其安住。若智若法。言法施者。如所闻法广为他说。言愛語者。以无染心分別開示。言利行者。謂於他授诵经典。乃至说法无有厭倦。言同事者。以不捨离一切智心。安置含生於正法所。是故菩萨於一切时常行法施。若自无財隨喜他施。若自有財供養智人。還得聰報。
又贤愚经云。时诸比丘咸皆生疑。贤者阿难。本造何行獲斯總持。闻佛所说一言不失。俱往佛所而白佛言。贤者阿难。本興何福。而得如是无量總持。唯願世尊。当见開示。佛告诸比丘。乃往过去阿僧祇劫。有一比丘。度一沙彌常以严勅。教令诵经。日日課限。其经足者。便以欢喜。若其不足。苦切責之。於是沙彌常懷懊恼。读经虽得復无食調。若行乞食。疾得食时。读经便足。乞食若遲。读則不充。若经不足当被切責。心懷愁悶啼哭而行。时有長者见其洟泣。前呼问之。何以懊恼。沙彌答曰。長者当知。我師严难勅我读经。日日課限。若具足者。即以欢喜。若其不充。苦切见責。我行乞食。若疾得者读经即足。若乞遲得读便不充。若不得经便被切責。以是事故我用愁耳。於时長者即語沙彌。从今已後常詣我家。当供養食令汝不憂。食已專心勤加读经。於时沙彌闻是語已。得專心意勤加读经。課限不減日日常度。師徒於是俱用欢喜。佛告比丘。尔时師者定光佛是。沙彌者今我身是。时大長者供養者今阿难是。乃由过去造是行故。今得總持无有忘失。