法苑珠林卷第九十六

法苑珠林

法苑珠林卷第九十六

[＊]西明寺沙門释道[＊]世撰

捨身篇第九十六(此有二部)

述意部第一

夫色性无象觸必归空。三世若假入微終散。虽復回天震地之威。会归磨滅。齊冠楚組之麗。靡救埃壤。所以形非定質众缘所聚。四尘不同風火常異。坼而离之。本非一物。燕肝越膽。未足为譬。菩萨利生方窮其旨。而积此淪昏生生不已。一念儻值曾未移时。障習相蕩旋迷厥路。橫指呼空。名之为有。養己傷命。号之为毒。蓄身外之財。以充其慾。攘非己之分。用成其侈。豈直溫肌嗛腹若此而已哉。至於积篋盈藏溢爼充庖。无始迄今供此幻我。亦未厭足。靜思此事。豈不罪歟。今既觉过徒畜坏瓶。物我俱空宝惜何在。是以体知幻偽。大士常心。捨妄求真。菩萨常願。證知三界。为晨夜之宅。惺悟四生。为夢幻之境。外云生以身为逆旅。死当以天地为棺槨。內云王子投身功逾九劫。刳肌貿鴿駭震三千。將今類古冀望同尔。欲使白牛有長路之能。宝舟有彼岸之力也。

引證部第二

如金光明经云。佛告大众。过去有王。名摩诃罗陀常行善法无有怨敵。时有三子。殊特第一。第一太子名摩诃波那罗。次子名摩诃提婆。小子名摩诃萨埵。是三王子。於園游戲。漸到竹林憩駕止息。第一王子作如是言。我於今日心甚悑懼。於是林中將无衰損。第二王子復作是言。我於今日不自惜身。但离所愛心憂愁耳。第三王子復作是言。我於今日独无悑懼。亦无愁恼。山中空寂神仙所讚。是处閑靜令人安隱。转復前行见有一虎。適產七日。而有七子。圍繞周匝。飢餓窮悴。身体羸損。命將欲绝。第一王子见是虎已言。若为飢逼必還噉子。第三王子言。君等誰能与此虎食。第一王子言。此虎餘命无幾。不容餘处为其求食。命必不濟。誰能为此不惜身命。第二王子言。一切难捨不过己身。第三王子言。若诸大士。欲利益他。生大悲心。不足为难。时诸王子心大愁憂。久住視之。目未曾捨。作是观已尋便离去。尔时第三王子言。我今捨身时已到矣。我从昔来多棄是身。都无所为。隨时將養令无所乏。而不知恩反生怨害。然復不免无常敗壞。今捨此身作无上业。於生死海中作大橋梁。永离憂患无常變異。智慧功德具足成就。即便語言。兄等今者。可与眷屬還其所止。尔时王子摩诃萨埵。還至虎所。脫身衣裳。置竹枝上。作是誓言。我今为利诸众生故。證於最胜无上道故。欲度三有诸众生故。是时王子作是誓已。即自放身臥餓虎前。以大悲力虎无能为。王子念言。虎今羸瘦身无勢力。不能得我身血肉食。即起求刀了不能得。即以乾竹刺颈出血。是时大地六种震动。日无精光。又雨杂华种种妙香。时虛空中有诸天见。心生欢喜歎未曾有。善哉大士。真大悲者。为众生故。能捨难捨。不久当證清净涅槃。是虎见血流污王身。即便舐血噉食其肉唯留餘骨。尔时兩兄见地大动日无精光雨诸华香。必是我弟捨所愛身。时二王子心大愁悑。洟泣悲歎容貌樵瘁。復共相將還至虎所。见弟所著衣裳。皆悉在一竹枝之上。骸骨发爪布散狼籍。流血处处遍污其地。见已悶绝不自胜持。投身骨上良久乃寤。即起舉手呼天而哭。我弟幼稚才能过人。父母所愛奄忽捨身。我今還宮父母設问。当云何答。我寧在此併命一处。不忍還见父母眷屬。时小王子所將侍从。各散诸方互相謂言。今者我天为何所在。

尔时王妃於睡眠中。夢乳被割牙齿墮落。得三鴿雛一为鷹食。尔时王妃大地动时。即便驚寤。心大愁悑。而说偈言。

今日何故大地大水一切皆动物不安所日无精光如有覆蔽我心憂苦目𥇒𥌎动如我今者所见瑞相必有災異不祥苦恼

於是王妃说是偈已。时有青衣在外闻王子消息。心驚惶悑。即啟王妃作如是言。向者在外闻诸侍从。推覓王子不知所在。王妃闻已生大憂恼。至大王所具傳此事。王闻悶绝悲哽苦恼。收淚而言。如何今日失我心中所愛重者。尔时世尊而说偈言。

◎尔时大王即从座起以水灑妃良久乃蘇還得正念微声问王我子今者为死活耶尔时大王即告其妃我今当遣大臣使者周遍東西推求其子汝今且可莫大憂愁大王如是慰喻妃已即便严駕出其宮殿是时大王既出城已四向顧望求覓其子烦惋心亂靡知所在最後遙见有一信来既至王所作如是言願王莫愁诸子猶在不久来至令王得见須臾之頃復有臣来大王当知一子已終二子虽存哀瘁无赖第三王子见虎新產飢窮七日恐還食子见是虎已深生悲心发大誓願当度众生於未来世證成菩提即上高处投身餓虎虎飢所逼便起噉食一切血肉已为都尽唯有骸骨狼籍在地是时大王闻臣語已转復悶绝失念躄地憂愁盛火熾然其身诸臣眷屬亦復如是以水灑王良久乃蘇復起舉手号天而哭復有臣来而白王言向於林中见二王子愁憂苦毒悲号啼哭迷悶失志自投於地臣即求水灑其身上是最小子我所愛重无常大鬼奄便吞食其餘二子今虽存在而为憂火之所焚燒或能为是喪失命根我宜速往至彼林中迎載诸子急還宮殿其母在後憂苦逼切与诸侍从欲至彼林即於中路见其二子号天扣地称弟名字时王即前抱持二子悲号洟泣隨路還宮速令二子覲见其母佛告樹神汝今当知尔时王子摩诃萨埵捨身飼虎今我身是尔时大王摩诃罗陀於今父王輸頭檀是尔时王妃今摩耶是第一王子今彌勒是第二王子今調達是尔时虎者今瞿夷是时虎七子今五比丘及舍利弗目揵連是

尔时大王摩诃罗陀。及其妃后。悲号洟泣。悉皆脫身御服瓔珞。与诸大众。往竹林中。收其舍利。即於此处起七宝塔。是时王子摩诃。萨埵臨捨命时。作是誓願。願我舍利於未来世过算数劫。常为众生而作佛事。

又法华经藥王菩萨本事品略要云。尔时佛告宿王华菩萨。乃往过去无量殑伽河沙劫有佛。号日月净明德如来。尔时彼佛为一切众生喜见菩萨及众菩萨诸声闻众说法华经。是喜见菩萨樂習苦行。於日月净明德佛法中。精進经行一心求佛。滿萬二千歲已。而自念言。我虽以神力供養於佛。不如以身供養。即服诸香。滿千二百歲已。香油塗身。於净明德佛前。以天宝衣而自纏身。灌诸香油。以神通力而自然身。光明遍照八十亿[＊]殑伽河沙世界。其中诸佛同时讚言。善哉善哉。是名真精進。是名真法供養如来。其身火然千二百歲。过是已後其身乃尽。喜见菩萨作如是法供養已。命終之後復生净明德國中。於净德王家忽然化生。而白父言。净明德佛今故现在。我先供養佛已得解一切众生語言陀罗尼。復闻是法华经。我今当還供養此佛。乃至彼佛入涅槃已。收佛舍利作八萬四千宝塔。即於八萬四千塔前。然百福庄严臂。七萬二千歲。而以供養令无数求声闻众无量阿僧祇人发阿耨菩提心。尔时诸菩萨天人阿脩罗等。见其无臂憂恼悲哀。喜见菩萨是我等師。教化我者。而今燒臂身不具足。于时一切众生喜见菩萨。於大众中立此誓言。我捨兩臂必当得佛金色之身。若實不虛。令我兩臂還復如故。作是誓已。自然還復。当尔之时。大千世界六种震动。天雨宝华。一切人天得未曾有。佛告宿王华菩萨。於汝意云何。一切众生喜见菩萨。豈異人乎。今藥王菩萨是也。若有发心欲得阿耨菩提者。能然手指乃至足一指供養佛塔。胜以國城妻子及三千大千國土珍宝而供養者。

问曰。菩萨捨身得自殺罪不。答曰。依律未捨命前得方便小罪偷兰遮。若捨命已无罪可屬。所以不得殺人大罪。若依大乘菩萨。厭离生死为供養佛。及为一切众生興大悲心。无害他意反招其福。何容得罪。故文殊師利问经云佛言。若殺自身无有罪報。何以故。如菩萨殺身唯得功德。我身由我故。若身由我得罪果者。剪爪傷指便当得罪。何以故。自傷身故。菩萨捨身非是无記。唯得福德是烦恼滅故身滅故得清净身。譬如垢衣以灰汁澣濯垢滅衣在(自外经明。菩萨捨身。非唯一二。如月光捨頭。尸毘割股。或作師子象王捨牙与皮或作鹿身禽王濟厄樵人。或作大龜大鼈救人水难。或作大魚肉山施飢拔苦。如是具列非一。並散配別篇。恐以文繁不可重述)。

頌曰。

龔胜无遺生季业有窮尽嵆叟理既迫霍子命亦殞屢屢厚霜柏納納衝風菌邂逅竟慨时脩短非所慜恨我君子志不得巖上泯送心正觉前斯痛久已忍既知人我空何愁心不謹唯願乘来生怨親同識朕

感應缘(略引九驗)

黃帝时寗封子

宋沙門释慧紹

宋沙門释僧瑜

宋沙門释慧益

梁沙門释道度

周沙門释僧崖

周沙門释靜藹

隋沙門释大志

唐沙門释会通

甯封子。黃帝时人也。世傳为黃帝陶正。有人遇之。为其掌火。能出入五色煙。久則以教封子。封子积火自燒。而隨煙上下。視其炭燼猶有其骨。时人共葬之甯北山中。故謂之甯封子焉(右此一驗出搜神記)。

宋臨川招提寺有释慧紹。不知氏族。小兒时母哺魚肉輒吐。咽菜不疑。於是便蔬食。至八歲出家为僧要弟子。精勤稟勵苦行標節。後隨要止臨川招提寺。乃密有燒身之意。常雇人斫薪𧂐。於東山石室高数丈。中央開一龕。足容己身。乃還寺辭要。要苦諫不从。即於焚身之日。於東山設大众八關齋。并告別知識。其日闔境奔波車馬人众及齎金宝。不可称数。至夜行道。紹自行香。行香既竟。執燭然薪。入中而坐。诵藥王本事品。众既不见。紹悟其已去。礼拜未畢。悉至薪所。薪已洞然诵声未息。火至额闻唱一心。言已奄绝。大众咸见有一星其大如斗。直下煙中俄而上天。則见者咸謂。天宮迎紹。经三日薪聚乃尽。紹臨終謂同學曰。吾燒身处当生梧桐。慎莫伐之。其後三日果生焉。紹焚身是元嘉二十八年。年二十八。

宋廬山招提寺有释僧瑜。姓周。吳興餘杭人。弱冠出家业素純粹。元嘉十年与同學曇溫慧光等。於廬山南嶺共建精舍。名曰招隱。瑜嘗以为結累三塗情形故也。情將尽矣形亦宜捐。藥王之轍独何云遠。於是屢发言誓。始契燒身。以宋孝建二年六月三日。集薪为龕。并请僧設齋。告众辭別。是日也云霧晦合密雨交零。瑜乃誓曰。若我所志克明天当晴朗。如其无感便当滂注。使此四輩知神應之无晦也。言已云景明霽。至初夜竟便入薪龕中。合掌平坐诵藥王品。火焰交至猶合掌不散。道俗知者卉走彌盛。並稽首作礼。願結因缘。咸见紫气騰空。久之乃歇。时年四十四。其後旬有四日。瑜房中生双桐樹。根枝豐茂巨細相如。貫壤直聳。遂成奇樹。深識者以为娑罗宝樹。剋炳泥洹。瑜之庶幾。故见斯證。因号为双桐沙門。吳郡張辯为平南長史。親覩其事。具为傳贊曰。

悠悠玄機茫茫至道出入生死孰为妙宝(其一)自昔藥王殊化绝倫往闻其说今覩斯人(其二)英英沙門慧定心固凝神紫气表迹双樹(其三)其德可樂其操可貴文之作矣或颺髣髴(其四)

宋释慧益。广陵人。少出家隨師止寿春。宋孝建中出都憩竹林寺。精勤苦行。誓欲燒身。众人闻者。或毀或讚。至大明四年始就却粒。唯餌麻麥。到六年又绝麥等。但食蘇油。有頃又斷蘇油。唯服香丸。虽四大綿微而神情篤正。孝武深加敬異致问殷勤。遣太宰江夏王义恭詣寺諫益。益誓志无改。至大明七年四月八日。將就焚燒。乃於鍾山之南。置鑊辦油。其日朝乘牛車。而以人牽。自寺之山。以帝王是兆民所憑。又三宝所寄。乃自力入臺。至云龍門不能步下。令人啟闻。慧益道人今就捨身。詣門奉辭。深以佛法仰囑。帝闻改容。即躬出云龍門。益既见帝。重以佛法憑囑。於是辭去。帝亦續至。诸王妃后道俗士庶填滿山谷。投衣棄宝不可胜計。益乃入鑊據一小床。以劫貝自纏。上加一長帽。以油灌之。將就著火。帝令太宰至鑊所请喻曰。道行多方。何必殞命。幸願三思更就異途。益雅志確然曾无悔念。乃答曰。微躯賤命何足上留。天心圣慈同己者。願度世人出家。降勅即許。益乃自手執燭以然帽。帽熾棄燭。合掌诵藥王品。火至眉诵声猶分明。次至眼乃昧。貴賤哀嗟響振幽谷。莫不彈指称佛惆悵抆淚。火至明旦乃尽。帝於于时闻空中笳筦異香芬馝。帝尽日方還宮。夜夢见益振錫而至。更囑以佛法。明日帝为設齋度人。令齋主唱白具敘徵祥。燒身之处造藥王寺。以擬本事也。

梁普通年。小庄严寺有道度禅師。戒行淳直善明摩诃衍。梁帝欽重齊同四果禅師。每厭此身將同毒樹。若身命无常棄屍陀林。施以鳥獸。於檀度成滿。亦为善业。八萬戶蟲不可燒尽。非所勸也。乃稍积薪柴漸就減食。其普通七年十一月三日。鍾自虛鳴。寺众驚恐。莫測何相。其月八日鍾復自鳴。乃与大众共結善缘。尔後不復更食。唯用澡瓶以汲清水。日飲一升。至二十五日朝。寺众同往见瓶。发五色光曜。杂气氛氳。至二十九日旦。寺主僧全等数人共登禅室。遙见龕中紫光外照。其日將暮忽有群鳥。五六百頭。同集一樹。俄頃西飛。是夜二更初竟。寺有杂色光映燭房宇。至五更中。闻山顶上火声振裂。驚走往观。见禅師合掌火中。春秋六十有六。刺史武陵王。乃遣灑掃收歛於其处。而建塔焉。後时闻山顶有石磬之声。声甚清徹。先燒身之处有大樹枯死。十有餘年。禅師入山。常坐樹下後春遂生枝葉(右此一驗出梁高僧傳)。

周益州沙門释僧崖。姓牟氏。而幼年少言不杂徘戲。每游山泉必先礼而後飲。或諦不瞬。坐以終日。人问其故。答曰。是身可惡。我思之耳。後必燒之。及年長从戎毅然綱正。嘗隨伴捕魚。得己分者。用投诸水。謂伴曰。殺非好业。我今舉体皆现生瘡。誓斷獵矣。遂燒其獵具。时獽首領数百人。共築池塞資以養魚。崖率众重往彼观望。忽有異蛇。長一尺許。頭尾皆赤。須臾長大乃至丈餘。圍五六尺。獽众奔散。蛇便趣水舉尾入云。赤光遍野久久乃滅。尋尔众聚具論前事。崖曰。此无憂也。但斷殺业蛇不害人。勸停池堰。众未之許。俄而隄防決壞。遂即出家。以周武成元年六月。於益州城西路首。以布裹左右五指燒之。有问燒指可不痛耶。崖曰。痛由心起心既无痛。指何所痛。时人同号以为僧崖菩萨。或有问曰。似有風疾何不治之。答曰。身皆空耳。知何所治。又曰。根大有對。何謂为空。答曰。四大五根復何住耶。众服其言。孝愛寺兌法師者。有大见解。承崖发迹。乃率弟子数十人。往彼礼敬。解衣施之。顧大众曰。真解般若。非徒口说。由是道俗通集倍加崇信。如是经曰。左手指尽。火次掌骨。髓沸上涌將滅火焰。乃以右手殘指挾竹挑之。有问其故。崖曰。缘诸众生不能行忍。今勸不忍者忍。不燒者燒耳。兼又说法勸勵令行慈斷肉。虽煙焰俱熾以日繼夕。並燒二手眉目不动。又为四众说法诵经。或及語切詞要义。則頷頭微笑。时或心怠。私有言志。崖顧曰。我在山中初不識字。今闻经語句句与心相應。何不至心靜聽。若乖我者。則空燒此手。何異樵頭耶。於是大众懍然莫不專肅。其後復告众曰。末劫輕慢心转薄淡。见像如木頭。闻经如風过馬耳。今为寫大乘经教故燒身手。欲令倍重佛法也。闔境士女闻者皆来繞数萬匝。崖怡然澄靜容色不动。頻集城西大道談論法化。初有細雨殆將沾漬。便斂心入定即云散月明。而燒臂掌骨五枚如殘燭燼。忽然各生。並長三寸。白如珂雪。僧尼僉曰。若菩萨滅後。願奉舍利起塔供養。崖乃以口齧新生五骨。拔而折之。吐施大众曰。可为塔也。至七月十四日。忽有大声。状如地动天裂。人畜驚駭。於上空中。或见犬羊龍蛇軍器等像。少时還息。人以事问。崖曰。此无苦也。驚睡三昧耳。吾欲捨身可辦供具。时孝愛寺导禅師。戒行精苦。耆年大德。捨六度錫杖并及紫被贈崖入火。僧淵遠送班納。意願隨身。于时人物諠擾施財山积。初不知二德所送物也。至明日平旦。忽告侍者法陀曰。汝往取导師錫杖紫被及納袈裟来。为吾著之。便往造焚身所。于时道俗十餘萬众。擁輿而哭。崖曰。但守菩提心。义无哭也。便登高座为众说法。时时舉目視於薪𧂐。欣然独笑。又倾右脇而寢。都无气息。状若木人。忽起问曰。时將欲至下足。先白众僧曰。佛法难值。宜共护持。先所积柴壘以为樓。高数十丈。上作乾小室。以油潤之。崖緩步至樓繞旋三匝。礼拜四門便登其上。憑欄下望令念般若。有施主王撰懼曰。我若放火便燒圣人。將獲重罪。崖阴知之。告撰上樓。臂摩顶曰。汝莫憂造樓得罪。乃大福也。促令下火。皆懼畏之。置炬著地。崖以臂挾炬。先燒西北。次及西南。麻燥油濃赫然熾合。於盛火中放火設礼。比第二拜时身已自焦坼。重復一礼。时身踣炭上。及薪尽火滅。骨肉皆化。唯心尚存。赤而且濕。肝腸脾胃猶自相連。更以四十車柴燒之。腸胃虽卷而心如本。兌法師乃命收取葬于塔下。初未燒前。有问者曰。菩萨滅度願示瑞相。崖曰。我身可尽。心不可壞也。众謂心神无形不由燒蕩。及後心存方知先见。然崖自生及終頻现異相。有数十條。曾於一家將欲受戒。无何笑曰。將捨宝物生疑慮耶。众相推问。有楊氏婦。欲施銀釵。恐夫責及。因決捨之。有孝愛寺僧佛興者。偏嗜飲噉流俗落度。隨崖輿後。私发願曰。今值圣人誓斷酒肉。及返至寺见黃色人曰。汝能斷肉。大是好事。汝若食一众生肉。即食一切众生肉。若又食者。即食一切父母眷屬肉矣。必欲食者。当如死屍中蟲蟲即肉也。

又曰。日有六时念善大好。若不能具一时亦好。如是一念其心亦好。皆能滅惡也。见其言詞真正音句和雅。將欲致问。不久而滅。於是佛興翹心精進繞塔念诵。又闻空中声曰。汝勤持齋願令众生得不食身。又令餓鬼身常飽滿。观其感被皆崖力也。初登柴樓。有沙門僧育。在大建昌寺門。见有火光高四五丈广三四丈。从地而起。上衝樓邊。久久乃滅。又初焚日。州寺大德沙門宝海。问曰。等是一火。何故菩萨受燒都无痛想。崖曰。众生有相故。故痛耳。又曰。常云。代众生受苦为實得不。答曰。既为心代受。何以不得。又曰。菩萨自燒众生罪熟。各自受苦何由可代。答曰。猶如燒手。一念善根即能滅惡。豈非代耶。乃謂侍者智炎曰。我滅度後好供養病人。並难可測。其本多是诸佛圣人乘權應化。自非大心平等何能恭敬。此是實行也。坐中疑崖非圣人者。乃的呼其人名曰。诸佛應世形无定方。或作醜陋诸病。乃至畜生下類。檀越慎之勿妄輕也。及將动火皆覩異相。或见圓盖覆崖有道人处其盖上。或见五色光如人形像在四門者。或见柴樓之上如日出形并雨诸华。大者如兩[百*(升-┬+下)]篼許。小者如鍾乳片。五色交亂紛紛而下。接取非一。棖觸皆消。及崖滅後。郫縣人。於郫江邊。见空中有油絡轝。崖在其上身服班納黃。偏袒紫被捉錫杖。後有五六百僧。皆罩竹繖乘空西沒。又潼州靈果寺僧慧策者。承崖滅度。乃为設大齋。於故市中至於食前。忽见黑云从東南来。翳日癊会。仍雨龍毛。五色分明。長者尺五。短猶六寸。又雨诸华幡香煙。滿空繽紛。大众通见。又初收心舍利。至常住寺中皆见华叢含盛光榮庭宇。又阿迦膩吒寺僧慧胜者。抱病在床不见焚身。心懷悵恨。夢崖將一沙彌来。帊裹三[百*(升-┬+下)]許香并檀屑。分四聚以繞於胜。下火焚香。胜悑曰。凡夫耳。未能燒身也。崖曰。无悑。用熏病耳。煨燼既尽。即觉爽健。又请现瑞。答曰。我在益州詭名崖耳。真名光明遍照宝藏菩萨。胜从觉後力倍於常。有时在外村为崖設会。胜自唱噵曰。潼州福重道俗见瑞。我等障厚都无所见。因即應声二百人許。悉见天华如雪紛紛滿天映日而下。至中食竟华形漸大。如七寸槃。皆作金色。明净曜目。四众競接都不可得。或缘樹登高。望欲取之。皆飛上去。又成都民王僧貴者。自崖焚後舉家斷肉。後因事故將欲解素。私自平論。时屬二更。忽闻門外喚檀越声。比至開門见一道人。語曰。慎勿食肉。言情酸切行啼而去。从後走趁似近而遠。忽失所在。又焚身後八月中。獽人牟难当者。就嶠山顶行獵。搦箭弓弩舉眼望鹿。忽见崖騎一青麖。獵者驚曰。汝在益州已燒身死。今那在此。崖曰。誰道許誑人耳。汝能燒身不。射獵得罪也。汝当勤力作田矣。便尔別去。又至冬間。崖兄子於溪中。忽闻山谷諠动若数萬众。舉目望见。崖从以兩僧。執錫而行。因追及之。欲捉袈裟。崖曰。汝可勞捉我。乃指前鷄猪曰。此等音声皆有詮述。如汝等語。他人不解。餘國言音。汝亦不解。人畜有殊皆有佛性。但为惡业故受此形。汝但力田莫養禽畜。言極周委。故其往往现形預知人意。率皆此也。具如沙門忘名集。及費長房三宝錄。并益部集異記。

周終南山释靜藹。姓鄭氏。滎阳人也。夙標俗譽。以溫潤知名。而神器夷簡卓然物表。乃撫心曰。余生不幸会五濁交亂。失於物議。得在可鄙。進退惟谷。高蹈可乎。遂心口相吊擯影嵩岳。尋括经論用忘寤寐。復闻有天竺梵僧碩學高行世之不測。西達咸阳求道情通。掩抑十年。後附節終南有終焉之志。煙霞風月用祛亡返。山本无水須便㵎飲。甞於昏夕觉人侍立。忽降虎来前爮地而去。及明观之。漸见潤濕。使人挑掘飛泉通涌。从是已来遂省挹酌。今錫谷避世堡虎爮泉是也。後周武滅法。於建德三年五月。行虐關中。其禍既畢。至六月十五日罷朝。有金城公任民部。於所治府。与诸左右。仿佯天望。忽见五六段物飛騰。虛空在於鳥路。大者上摩青霄。小如十斛囷許。漸漸微沒。自餘数段小復低下。其色黃白。卷舒空際。類旛无脚。尔日天晴气靜纖尘不动。但增炎曦而已。因往冬官府。道经圓土。北见重牆上有黃書。拖棘上。及往取之。乃是摩诃般若经第十九卷。问其所由。答云。从天而下飛揚墜此。于时三宝初滅刑法严峻。略示連席之官。乃藏诸衣袖還緘篋笥。初武帝知藹志烈。欣欲见之。乃勅三衛二十餘人。巡山訪覓。氈衣道人朕將位以上卿共治天下。藹居山幽隱追尋不獲。後於太一山錫谷潛遁。睹大法淪廢道俗无依。身被報纏无力毘贊。告弟子曰。吾无益於世。即事捨身。故先五众初不慕从。藹且广集。大小乘三宝集記二十餘卷。藏诸巖穴。使後代再興。後厭身情迫。独據別巖。告弟子下山。明当早至。藹乃跏坐磐石。留一內衣。自條身肉。段段布於石上。引腸掛于松枝。不傷藏腑。自餘筋肉手足頭面。臠析都尽。竝唯骨现。以刀割心。捧之而卒。侍人心驚通夜失寐。明晨走赴猶覩合掌捧心身。面西向跏坐如初。所傷餘骸一无遺血。但见白乳滂流凝于石上遂壘石封外就而殮焉。即周宣政元年七月十六日也。春秋四十有五。弟子等有闻当世。具诸別傳。親侍沙門慧宣者。內外博通。奇有志力。痛山頹之莫仰。悲梁壞之无依。爰述芳猷樹碑塔所。後有訪道思贤者。入山礼敬。循诸崖險。乃见藹書遺偈在于石壁。題云。初欲血書。本意不謂。變为白色。即是菩萨之慈血也。遂以墨書其文曰。诸有缘者。在家出家。若男若女。皆悉好住。於佛法中。莫生退转。若退转者。即失善利。吾以三因缘捨此身命。一见身多过。二不能护法。三欲速见佛輒同古圣。列偈敘之。

无益之身惡烦人功解形窮石散体崖松天人修罗山神樹神有求道者观我捨身願令众生见我骸骨烦恼大船皆为覆沒願令众生闻我捨命天耳成就菩提究竟願令众生憶念我时具足念力多闻總持此報一罷四大彫零泉林逕绝巖室无声普施禽獸乃至昆蟲食肉飲血善根內充願我未来速成善逝身心自在要相拔濟此身不净底下屎囊九孔常流如漏隄塘此身可惡不可瞻观薄皮裹血垢污塗漫此身臭秽猶如死狗六六合成不从华有观此臭身无常所囚進退无免会遭蟻螻此身难保有命必輸狐狼所噉終成蟲𦚭天人男女好醜貴賤死火所燒暫见如電死法侵人怨中之怨吾以为讎誓斷根源此身无樂毒蛇之篋四大圍繞百病交涉有名苦聚老病死数身心熱恼多诸过咎此身无我以不自在无實橫計凡夫所宰久遠迷惑妄倒所使喪失善根畜生同死棄捨百千血乳成海骨积大山当来兼倍未曾为利虛受勤苦众生无益於法无補忍痛捨施功用无邊誓不退转出离四纏捨此秽形願生净土一念华開彌陀佛所速见十方诸佛贤圣長辭三塗正道決定報得五通自在飛行宝樹餐法證大无生法身自在不斷三有殄除魔道护法为首十地滿足神化无方德备四胜号称法王願捨此身早令自在法身自在在诸趣中隨有利处护法救生復业應尽有为皆然三界无常来不自在他殺及死終归如是智者不樂應当是思众缘既湊业尽今日

隋廬山甘露峯释大志。姓顧氏。会稽山阴人。師事天台伏膺日久。顗覩其容知其神志。故见者眄睞測非凡器。後於蓮华山甘露峯南。建靜观道場。頭陀为业。分尔一身不避虓虎。闻有惡獸輒往投之皆避不噉经于七載。禅业无绝。晚住此山福林寺。会大业併除流徙隱逸。慨法倰遲一至於此。乃變服毀形麁布为衣。在佛堂內高声慟哭。三日三夕。初不斷绝。寺僧慰喻。志曰。余歎惡业乃如此耶。惡尽此骸申明正教。遂往東都上表曰。願陛下興显三宝。当燃一臂於嵩岳用報國恩。帝乃許之。勅設大齋。七众通集。志不食三日。登大棚上。燒鐵鑪赤。用烙其臂。竝令焦黑。以刀截斷。肉裂骨现。又烙其骨令焦黑已。布裹蠟灌下火燃之。光曜巖岫。于时大众见其苦行。皆痛心髓不安其足。而志虽加燒烙詞色不變。言笑如故。或诵法句歎佛功德。或为众说法言談苦切。臂燒既尽如先下棚。七日入定。跏坐而卒。时年四十有三矣。

唐終南山豹林谷沙門释会通。雍州萬年御宿川人。少欣儉素游泊林泉。苦節戒行是其本志。投終南豹林谷。潛隱綜业读法华经。至藥王品便欣厭捨。私集柴木誓必行之。以貞观末年。靜夜林中积薪为窟。诵至藥王。便令下火。風驚焰发煙火俱盛。卓尔跏坐声诵如故。尋尔西南有大白光。流入火聚。身方偃仆。至曉身火俱滅。乃收其骨为起塔銘。又貞观之初。荊州有比丘尼姊妹。同诵法华。深厭形器俱欲捨身。節約衣食欽崇苦行。服诸香油漸斷粒食。後頓绝米唯食香蜜。精力所被神志鮮爽。周告道俗。剋日燒身。以貞观二年二月八日。於荊州大街置二高座。乃以蠟布纏身至顶。唯出面目。众聚如山。歌贊云会。诵法华经。至藥王燒处。其姊先以火拄妹顶訖。妹又以火拄姊顶。清夜兩炬一时同曜。焰下至眼声相转鳴。漸下鼻口方乃歇滅。恰至明晨。合坐洞舉。一时火化。骸骨摧朽。唯二舌俱存。合众欣嗟。为起高塔。又近并州城西有一書生。年可二十四五。诵法华经。誓燒供養。乃集数束蒿乾籠积之。人问其故。密而不述。後於中夜放火自燒。及人往救火盛已死。又貞观年中。西京弘福寺有僧名玄览。趙州房子人。常樂禅诵礼悔为业。每語法屬曰。虽同常业而誓欲捨身。至貞观十八年四月初。脫诸衣服總作一幞。付本寺僧。唯著一覆单衣。密去至京東渭阴洪陂坊側。旦臨渭水称念礼訖。投身瀅中。众人接出。览告众曰。吾誓捨身命久矣。意欲仰學大士难捨能捨。诸经正行。幸勿固遮。兩妨其业。众悟意盛。故乃从之。又即入水。合掌称佛。广发願已。便投旋渦。於三日後其屍方出。村人接取为起塔銘。本寺怪其不归。便開衣幞乃见遺文云。敬白十方三世诸佛。弟子玄览。自出家来一十二夏。虽沾僧数大业未成。今欲修行檀波罗蜜行。如萨埵捨身尸毘割股。魚王肉山经文具載。请从前圣敢附後尘。衣物众具任从佛教。臨終之日人多不委同學见書。方往尋究知死符同遺文不異(右此四驗出唐高僧傳)。

法苑珠林卷第九十六

◎我於往昔无量劫中捨所重身以求菩提若为國王及作王子常捨难捨以求菩提我念宿命有大國王其王名曰摩诃罗陀是王有子能大布施其子名曰摩诃萨埵復有二兄長者名曰大波那罗次名大天三人同遊至一空山见新產虎飢窮无食时胜大王生大悲心我今当捨所重之身此虎或为飢餓所逼儻能還食自所生子即上高山自投虎前为令虎子得全性命是时大地及诸大山皆悉震动驚诸蟲獸虎狼師子四散馳走世間皆暗无有光明是时二兄故在竹林心懷憂恼愁苦涕泣漸漸推求遂至虎所见虎虎子血污其口又见骸骨发毛爪齿处处迸血狼藉在地是二王子见是事已心更悶绝自躄於地以灰尘土自塗坌身忘失正念生狂癡心所將侍从覩见是事亦生悲慟先声号哭互以冷水共相噴灑然後蘇息而復得起是时王子当捨身时正值後宮妃后婇女眷屬五百共相娛樂王妃是时兩乳汁出一切肢節痛如針刺心生愁恼似喪愛子於是王妃疾至王所其声微細悲泣而言大王今当諦聽諦聽憂愁盛火今来燒我我今二乳俱时汁出身体苦切如被針刺我见如是不祥瑞相恐更不復见所愛子今以身命奉上大王願速遣人求覓我子夢三鴿雛在我懷抱其最小者可適我心有鷹飛来奪我而去夢是事已即生憂恼我今愁怖恐命不濟願速遣人推求我子是时王妃说是語已即时悶绝而復躄地王闻是語復生憂恼以不得见所愛子故其王大臣及诸眷屬悉皆聚集在王左右哀哭悲号声动天地尔时城內所有人民闻是声已驚愕而出各相謂言今是王子为活来耶为已死亡如是大士常出軟語为众所愛今难可见已有诸人入林推求不久自当得定消息诸人尔时慞惶如是而復悲号哀动神祇尔时大王即从座起以水灑妃良久乃穌還得正念微声问王我子今者为死活耶尔时王妃念其子故倍復懊恼心无暫捨可惜我子形色端正如何一旦捨我終亡云何我身不先薨歿而见如是诸苦恼事善子妙色猶净蓮华誰壞汝身使令分离將非是我昔日怨讎挾本业缘而殺汝耶我子面目净如滿月不圖一旦遇斯禍對寧使我身破碎如尘不令我子喪失身命我所见夢已为得報直我无情能堪是苦如我所夢牙齿墮落二乳一时汁自流出必定是我失所愛子夢三鴿鶵鷹奪一去三子之中必定失一尔时大王即告其妃我今当遣大臣使者周遍東西推求覓子汝今且可莫大憂愁大王如是慰喻妃已即便严駕出其宮殿心生愁恼憂苦所切虽在大众顏貌憔悴即出其城覓所愛子尔时亦有无量诸人哀号动地尋从王後是时大王既出城已四向顧望求覓其子烦惋心亂靡知所在最後遙见有一信来頭蒙尘土血污其衣灰糞塗身悲号而至尔时大王摩诃罗陀见是使已倍生懊恼舉首号叫仰天而哭先所遣臣尋復来至既至王所作如是言願王莫愁诸子猶在不久当至令王得见須臾之頃復有臣来见王愁苦顏貌憔悴身所著衣垢膩尘污大王当知一子已終二子虽在哀悴无赖第三王子见虎新產饑窮七日恐還食子见是虎已生大悲心发大誓願当度众生於未来世證成菩提即上高处投身虎前虎飢所逼便起啗食一切血肉已为都尽唯有骸骨狼藉在地是时大王闻臣語已转復悶绝失念躄地憂愁盛火熾然其身诸臣眷屬亦復如是以水灑王良久乃穌復起舉首号天而哭復有臣来而白王言向於林中见二王子愁憂苦毒悲号涕泣迷悶失志自投於地臣即求水灑其身上良久之頃乃還穌息望见四方大火熾然扶持暫起尋復躄地舉首悲哀号天而哭乍復讚歎其弟功德是时大王以离愛子其心迷悶气力惙然憂恼涕泣並復思惟是最小子我所愛重无常大鬼奄便吞食其餘二子今虽存在而为憂火之所焚燒或能为是喪失命根我宜速往至彼林中迎載诸子急還宮殿其母在後憂苦逼切心肝分裂或能失命若见二子慰喻其心可使終保餘年寿命尔时大王駕乘名象与诸侍从欲至彼林即於中路见其二子号天扣地称弟名字时王即前抱持二子悲号涕泣隨路還宮速令二子覲见其母佛告樹神汝今当知尔时王子摩诃萨埵捨身飼虎今我身是尔时大王摩诃罗陀於今父王輸頭檀是尔时王妃今摩耶是第一王子今彌勒是第二王子今調達是尔时虎者今瞿夷是时虎七子今五比丘及舍利弗目犍連是