摩诃般若波罗蜜经释論序

大智度論

No. 1509 [cf. No. 223]

摩诃般若波罗蜜经释論序

長安释僧叡述

夫萬有本於生生而生，生者无生；變化兆於物始而始，始者无始。然則无生、无始，物之性也。生、始不动於性，而萬有陳於外、悔吝生於內者，其唯邪思乎！正觉有以见邪思之自起故，阿含为之作；知滯有之由惑故，般若为之照。然而照本希夷，津涯浩汗，理超文表，趣绝思境。以言求之，則乖其深；以智測之，則失其旨。二乘所以顛沛於三藏，杂學所以曝鱗於龍門者，不其然乎！

是以馬鳴起於正法之餘，龍樹生於像法之末。正餘易弘故，直振其遺風瑩拂而已。像末多端故，乃寄跡凡夫示悟物以漸，又假照龍宮以朗搜玄之慧，託闻幽祕以窮微言之妙，尔乃憲章智典作茲释論。其開夷路也，則令大乘之駕方軌而直入；其辯實相也，則使妄见之惑不遠而自復。

其为論也，初辭擬之，必標众異以尽美；卒成之終，則舉无執以尽善。释所不尽，則立論以明之；論其未辯，則寄折中以定之。使靈篇无难喻之章，千載悟作者之旨，信若人之功矣！

有鳩摩罗耆婆法師者，少播聰慧之闻，長集奇拔之譽，才舉則亢標萬里，言发則英辯榮枯，常杖茲論为淵鏡憑高、致以明宗。以秦弘始三年，歲次星紀，十二月二十日，自姑臧至長安。秦王虛襟既已蘊在，昔见之心豈徒則悅而已！晤言相對，則淹留終日；研微造尽，則窮年忘倦。又以晤言之功虽深，而恨独符之心不曠；造尽之要虽玄，而惜津梁之勢未普。遂以莫逆之懷，相与弘兼忘之慧，乃集京師义业沙門，命公卿賞契之士五百餘人，集於渭濱逍遙園堂。鑾輿佇駕於洪涘，禁禦息警於林間。躬览玄章，考正名於梵本；諮通津要，坦夷路於来踐。

经本既定，乃出此释論。論之略本有十萬偈，偈有三十二字，并三百二十萬言。梵夏既乖，又有烦簡之異，三分除二，得此百卷。於大智三十萬言，玄章婉旨，朗然可见，归途直達，无復惑趣之疑，以文求之无間然矣。

故天竺傳云：「像、正之末，微馬鳴、龍樹，道學之門其淪胥溺喪矣！」其故何耶？寔由二未𢍆微邪法用盛，虛言与實教並興，嶮徑与夷路爭轍，始進者化之而流离，向道者惑之而播越，非二匠其孰与正之！是以天竺诸國，为之立廟，宗之若佛。又称而詠之曰：「智慧日已頹，斯人令再曜；世昏寢已久，斯人悟令觉。」若然者，真可謂功格十地，道侔補处者矣！傳而称之，不亦宜乎！幸哉！此中鄙之外，忽得全有此論。

梵文委曲，皆如初品。法師以秦人好簡故，裁而略之。若备译其文，將近千有餘卷。法師於秦語大格，唯译一往；方言殊好，猶隔而未通。苟言不相喻，則情无由比。不比之情，則不可以託悟懷於文表；不喻之言，亦何得委殊塗於一致。理固然矣，進欲停筆爭是，則交競終日卒无所成；退欲簡而便之，則負傷於穿鑿之譏以二三。唯案译而書，都不备飾。幸冀明悟之贤，略其文而挹其玄也！

大智度初序品中缘起义释論第一(卷第一)

龍樹菩萨造

後秦龜茲國三藏法師鳩摩罗什奉詔译

智度大道佛从来，智度大海佛窮尽，智度相义佛无礙，稽首智度无等佛。有无二见滅无餘，诸法實相佛所说，常住不壞净烦恼，稽首佛所尊重法。圣众大海行福田，學无學人以庄严，後有愛种永已尽，我所既滅根亦除；已捨世間诸事业，种种功德所住处，一切众中最为上，稽首真净大德僧。一心恭敬三宝已，及诸救世彌勒等；智慧第一舍利弗，无諍空行須菩提。我今如力欲演说，大智彼岸實相义，願诸大德圣智人，一心善順聽我说！

问曰：

佛以何因缘故说《摩诃般若波罗蜜经》？诸佛法不以无事及小因缘而自发言，譬如須彌山王不以无事及小因缘而动。今有何等大因缘故，佛说《摩诃般若波罗蜜经》？

答曰：

佛於三藏中，广引种种诸喻，为声闻说法，不说菩萨道。唯《中阿含．本末经》中，佛記彌勒菩萨「汝当来世，当得作佛，号字彌勒」，亦不说种种菩萨行。佛今欲为彌勒等广说诸菩萨行，是故说《摩诃般若波罗蜜经》。

復次，有菩萨修念佛三昧，佛为彼等欲令於此三昧得增益故说《般若波罗蜜经》。如《般若波罗蜜．初品》中说：「佛现神足，放金色光明，遍照十方恒河沙等世界，示现大身，清净光明，种种妙色滿虛空中。佛在众中，端正殊妙，无能及者。譬如須彌山王，处於大海。」诸菩萨见佛神變，於念佛三昧倍復增益，以是事故说《摩诃般若波罗蜜经》。

復次，菩萨初生时，放大光明，普遍十方，行至七步，四顧观察，作師子吼而说偈言：

「我生胎分尽，是最末後身；我已得解脫，当復度众生。」

作是誓已，身漸長大，欲捨親屬，出家修无上道。中夜起观，见诸伎直、后妃婇女，状若臭屍。即命車匿，令被白馬，夜半踰城，行十二由旬，到跋伽婆仙人所住林中，以刀剃发，以上妙宝衣，貿麁布僧伽梨。於泥連禅河側，六年苦行，日食一麻，或食一米等，而自念言：「是处非道！」尔时，菩萨捨苦行处，到菩提樹下，坐金刚处。魔王將十八亿萬众来壞菩萨，菩萨以智慧功德力故，降魔众已，即得阿耨多罗三藐三菩提。是时三千大千世界主梵天王，名式棄，及色界诸天等，释提桓因及欲界诸天等，并四天王，皆詣佛所，勸请世尊初转法轮；亦是菩萨念本所願，及大慈大悲故，受请说法。诸法甚深者，般若波罗蜜是。以是故佛说《摩诃般若波罗蜜经》。

復次，有人疑佛不得一切智。所以者何？诸法无量无数，云何一人能知一切法？佛住般若波罗蜜實相清净如虛空，无量无数法中，自发誠言：「我是一切智人。」欲斷一切众生疑，以是故说《摩诃般若波罗蜜经》。

復次，有众生應得度者，以佛大功德智慧无量，难知难解故，为惡師所惑，心沒邪法，不入正道。为是輩人，起大慈心，以大悲手授之，令入佛道；是故自现最妙功德，出大神力。如《般若波罗蜜．初品》中说：「佛入三昧王三昧，从三昧起，以天眼观十方世界，舉身毛孔皆笑，从其足下千輻轮相，放六百千萬亿种种色光明，从足指上至肉髻，处处各放六百千萬亿种种色光明，普照十方无量无数如恒沙等诸佛世界，皆令大明。」佛从三昧起，欲宣示一切诸法實相，斷一切众生疑結故，说《般若波罗蜜经》。

復次，有惡邪人，懷嫉妬意，誹謗言：「佛智慧不出於人，但以幻術惑世。」斷彼貢高邪慢意故，现无量神力、无量智慧力，於《般若波罗蜜》中，自说：「我神德无量，三界特尊，为一切覆护。若一发惡念，獲罪无量；一发净信，受人天樂，必得涅槃果。」

復次，欲令人信受法故，言：「我是大師，有十力、四无所畏，安立圣主住处，心得自在，能師子吼，转妙法轮，於一切世界最尊最上。」

復次，佛世尊欲令众生欢喜故，说是《般若波罗蜜经》言：「汝等應生大喜！何以故？一切众生入邪见網，为異學惡師所惑，我於一切惡師邪網中得出。十力大師，难可值见，汝今已遇，我隨时開发三十七品等诸深法藏，恣汝採取。」

復次，一切众生为結使病所烦恼，无始生死已来，无人能治此病者，常为外道惡師所誤。我今出世为大醫王，集诸法藥，汝等当服。是故佛说《摩诃般若波罗蜜经》。

復次，有人念言：「佛与人同，亦有生死，實受飢渴、寒熱、老病苦。」佛欲斷彼意故，说是《摩诃般若波罗蜜经》。示言：「我身不可思議，梵天王等诸天祖父，於恒河沙等劫中，欲思量我身、尋究我声，不能測度，況我智慧三昧？」如偈说：

「诸法實相中，诸梵天王等，一切天地主，迷惑不能了！此法甚深妙，无能測量者，佛出悉開解，其明如日照。」

又如佛初转法轮时，應时菩萨从他方来，欲量佛身，上过虛空无量佛刹，至华上佛世界，见佛身如故，菩萨说言：

「虛空无有邊，佛功德亦尔；設欲量其身，唐勞不能尽！上过虛空界，无量诸佛土，见释師子身，如故而不異！佛身如金山，演出大光明，相好自庄严，猶如春华敷。」

如佛身无量，光明、音響亦復无量，戒、定、慧等诸佛功德皆悉无量。如《密迹经》中三密，此中應广说。

復次，佛初生时，墮地行七步，口自发言，言竟便默，如诸嬰孩，不行不語，乳餔三歲，诸母養育，漸次長大。然佛身无数，过诸世間，为众生故，现如凡人。凡人生时，身分诸根及其意識未成就故，身四威儀：坐、臥、行、住，言談語默，种种人法，皆悉未了；日月歲过，漸漸習學，能具人法。今佛云何生便能語能行，後更不能？以此致怪！但为此故，以方便力，现行人法，如人威儀，令诸众生信於深法。若菩萨生时，便能行能語，世人当作是念：「今见此人，世未曾有，必是天、龍、鬼、神，其所學法，必非我等所及。何以故？我等生死肉身，为結使业所牽，不得自在。如此深法，誰能及之？」以此自绝，不得成贤圣法器。为是人故，於嵐毘尼園中生。虽即能至菩提樹下成佛，以方便力故，而现作孩童、幼小、年少、成人；於诸时中次第而受嬉戲、術藝、服御、五欲，具足人法。後漸见老、病、死苦，生厭患心，於夜中半，踰城出家，到郁特伽阿罗洛仙人所，现作弟子而不行其法。虽常用神通，自念宿命，迦葉佛时持戒行道，而今现修苦行六年求道。菩萨虽主三千大千世界，而现破魔軍，成无上道。隨順世法故，现是众變。今於《般若波罗蜜》中现大神通智慧力故，诸人当知佛身无数，过诸世間。

復次，有人應可度者，或墮二邊；或以无智故，但求身樂；或有为道故，修著苦行。如是人等，於第一义中，失涅槃正道。佛欲拔此二邊，令入中道，故说《摩诃般若波罗蜜经》。

復次，分別生身、法身供養果報故，说《摩诃般若波罗蜜经》，如〈舍利塔品〉中说。

復次，欲说阿鞞跋致，阿鞞跋致相故说。又为魔幻、魔事故说。

復次，为当来世人，供養般若波罗蜜因缘故；又欲授三乘記別故，说是《般若波罗蜜经》。如佛告阿难：「我涅槃後，此般若波罗蜜当至南方，从南方至西方，後五百歲中当至北方。是中多有信法善男子、善女人，种种华香、瓔珞、幢幡、伎樂、燈明、珍宝，以財物供養。若自書，若教人書，若读诵、聽说，正憶念、修行，以法供養。是人以是因缘故，受种种世間樂；末後得三乘，入无餘涅槃。」如是等观诸品中因缘事故，说《般若波罗蜜经》。

復次，佛欲说第一义悉檀相故，说是《般若波罗蜜经》。有四种悉檀：一者、世界悉檀，二者、各各为人悉檀，三者、對治悉檀，四者、第一义悉檀。四悉檀中，一切十二部经，八萬四千法藏，皆是實，无相違背。佛法中，有以世界悉檀故實，有以各各为人悉檀故實，有以對治悉檀故實，有以第一义悉檀故實。

有世界者，有法从因缘和合故有，无別性。譬如車，轅、軸、輻、輞等和合故有，无別車。人亦如是，五众和合故有，无別人。

若无世界悉檀者，佛是實語人，云何言「我以清净天眼，见诸众生隨善惡业死此生彼受果報；善业者生天人中，惡业者墮三惡道」？

復次，经言：「一人出世，多人蒙慶，福樂饒益，佛世尊也。」

如《法句》中说：「神自能救神，他人安能救！神自行善智，是最能自救。」

如《瓶沙王迎经》中佛说：「凡人不闻法，凡人著於我。」

又《佛二夜经》中说：「佛初得道夜，至般涅槃夜，是二夜中間所说经教，一切皆實不顛倒。」

若實无人者，佛云何言「我天眼见众生」？是故当知有人者，世界悉檀，故非是第一义悉檀。

问曰：

第一悉檀是真實，實故名第一，餘者不應實。

答曰：

不然！是四悉檀各各有實，如如、法性、實際，世界悉檀故无，第一义悉檀故有。人等亦如是，世界悉檀故有，第一义悉檀故无。所以者何？人五众因缘有故有是人等。譬如乳，色、香、味、觸因缘有故有是乳；若乳實无，乳因缘亦應无。今乳因缘實有故，乳亦應有；非如一人第二頭、第三手，无因缘而有假名。如是等相，名为世界悉檀。

云何各各为人悉檀者？观人心行而为说法，於一事中，或聽或不聽。

如经中所说：「杂報业故，杂生世間，得杂觸、杂受。」

更有《破群那经》中说：「无人得觸，无人得受。」

问曰：

此二经云何通？

答曰：

以有人疑後世，不信罪福，作不善行，墮斷滅见；欲斷彼疑，捨彼惡行，欲拔彼斷见，是故说杂生世間、杂觸、杂受。是破群那計有我有神，墮計常中。破群那问佛言：「大德！誰受？」若佛说「某甲某甲受」，便墮計常中，其人我见倍復牢固，不可移转，以是故不说有受者、觸者。如是等相，是名各各为人悉檀。

對治悉檀者，有法，對治則有，實性則无。

譬如重、熱、膩、酢、醎藥草飲食等，於風病中名为藥，於餘病非藥；若輕、冷、甘、苦、澁藥草飲食等，於熱病名为藥，於餘病非藥；若輕、辛、苦、澁、熱藥草飲食等，於冷病中名为藥，於餘病非藥。

佛法中治心病亦如是：

不净观思惟，於貪欲病中，名为善對治法；於瞋恚病中，不名为善，非對治法。所以者何？观身过失，名不净观；若瞋恚人观过失者，則增益瞋恚火故。

思惟慈心，於瞋恚病中，名为善對治法；於貪欲病中，不名为善，非對治法。所以者何？慈心於众生中求好事、观功德；若貪欲人求好事、观功德者，則增益貪欲故。

因缘观法，於愚癡病中，名为善對治法；於貪欲、瞋恚病中，不名为善，非對治法。所以者何？先邪观故生邪见，邪见即是愚癡。

问曰：

如佛法中说十二因缘甚深，如说：「佛告阿难：『是因缘法甚深，难见难解，难觉难观，細心巧慧人乃能解。』」愚癡人於淺近法，猶尚难解，何況甚深因缘？今云何言「愚癡人應观因缘法」？

答曰：

愚癡人者，非謂如牛羊等愚癡；是人欲求實道，邪心观故，生种种邪见。如是愚癡人，当观因缘，是名为善對治法。若行瞋恚、婬欲人，欲求樂、欲恼他，於此人中，非善非對治法；不净、慈心思惟，是二人中，是善是對治法。何以故？是二观能拔瞋恚、貪欲毒刺故。

復次，著常顛倒众生，不知诸法相似相續有；如是人观无常，是對治悉檀，非第一义。何以故？一切诸法自性空故。如说偈言：

「无常见有常，是名为顛倒；空中无无常，何处见有常？」

问曰：

一切有为法，皆无常相應，是第一义，云何言无常非實？所以者何？一切有为法，生、住、滅相，前生、次住、後滅故，云何言无常非實？

答曰：

有为法不應有三相。何以故？三相不實故。若诸法生、住、滅是有为相者，今「生」中亦應有三相，「生」是有为相故；如是一一处亦應有三相，是則无窮，住、滅亦如是。若诸生、住、滅各更无有生、住、滅者，不應名有为法。何以故？有为法相无故。以是故，诸法无常，非第一义。

復次，若一切實性无常，則无行业報。何以故？无常名生滅失故，譬如腐种子不生果。如是則无行业，无行业云何有果報？今一切贤圣法有果報，善智之人所可信受，不應言无。以是故，诸法非无常性。如是等无量因缘说，不得言诸法无常性。

一切有为法无常，苦、无我等亦如是。

如是等相，名为對治悉檀。

第一义悉檀者，一切法性，一切論議語言，一切是法非法，一一可分別破散；诸佛、辟支佛、阿罗汉所行真實法，不可破，不可散。上於三悉檀中所不通者，此中皆通。

问曰：

云何通？

答曰：

所謂通者，离一切过失，不可變易，不可胜。何以故？除第一义悉檀，诸餘論議，诸餘悉檀，皆可破故。如《众义经》中所说偈：

「各各自依见，戲論起諍競；若能知彼非，是为知正见。不肯受他法，是名愚癡人，作是論議者，真是愚癡人。若依自是见，而生诸戲論，若此是净智，无非净智者。」

此三偈中，佛说第一义悉檀相。

所謂世間众生自依见、自依法、自依論議而生諍競；戲論即諍競本，戲論依诸见生。如说偈言：

「有受法故有诸論，若无有受何所論？有受无受诸见等，是人於此悉已除。」

行者能如實知此者，於一切法、一切戲論，不受不著，不见是實，不共諍競，能知佛法甘露味。若不尔者，則謗法。

若不受他法，不知不取，是无智人。若尔者，應一切論議人皆无智。何以故？各各不相受法故。所謂有人自謂法第一义净，餘人妄語不净。

譬如世間治法，故治法者，刑罰殺戮，种种不净，世間人信受行之，以为真净；於餘出家善圣人中，是最为不净。

外道出家人法，五熱中一腳立、拔发等，尼犍子輩以为妙慧，餘人说此为癡法。如是等种种外道出家、白衣婆罗門法，各各自以为好，餘皆妄語。

是佛法中亦有犢子比丘说：「如四大和合有眼法，如是五众和合有人法。」

《犢子阿毘曇》中说：「五众不离人，人不离五众，不可说五众是人、离五众是人，人是第五不可说法藏中所攝。」

说一切有道人輩言：「神人，一切种、一切时、一切法門中求不可得，譬如兔角龜毛常无。復次十八界、十二入、五众實有，而此中无人。」

更有佛法中方广道人言：「一切法不生不滅，空无所有，譬如兔角龜毛常无。」

如是等一切論議師輩，自守其法，不受餘法，此是實，餘者妄語。若自受其法，自法供養，自法修行，他法不受、不供養，为作过失。

若以是为清净得第一义利者，則一切无非清净。何以故？彼一切皆自愛法故。

问曰：

若诸见皆有过失，第一义悉檀何者是？

答曰：

过一切語言道，心行处滅，遍无所依，不示诸法。诸法實相，无初、无中、无後，不尽、不壞，是名第一义悉檀。如摩诃衍义偈中说：

「語言尽竟，心行亦訖；不生不滅，法如涅槃。说诸行处，名世界法；说不行处，名第一义。

「一切實一切非實，及一切實亦非實，一切非實非不實，是名诸法之實相。」

如是等处处经中说第一义悉檀。是义甚深，难见难解，佛欲说是义故，说《摩诃般若波罗蜜经》。

復次，欲令長爪梵志等大論議師於佛法中生信故，说是《摩诃般若波罗蜜经》。有梵志号名長爪，更有名先尼婆蹉衢多罗，更有名萨遮迦摩揵提等，是等閻浮提大論議師輩言：「一切論可破，一切語可壞，一切執可转故，无有實法可信可恭敬者。」

如《舍利弗本末经》中说：

舍利弗舅摩诃俱絺罗，与姊舍利論議不如。俱絺罗思惟念言：「非姊力也，必懷智人，寄言母口。未生乃尔，及生長大，当如之何？」思惟已，生憍慢心，为广論議故，出家作梵志。入南天竺國，始读经書。诸人问言：「汝志何求？學習何经？」長爪答言：「十八种大经，尽欲读之。」诸人語言：「尽汝寿命，猶不能知一，何況能尽？」長爪自念：「昔作憍慢，为姊所胜，今此诸人復见輕辱。」为是二事故，自作誓言：「我不剪爪，要读十八种经書尽。」人见爪長，因号为長爪梵志。是人以种种经書智慧力，种种譏刺是法是非法、是應是不應、是實是不實、是有是无，破他論議。譬如大力狂象，搪揬蹴踏，无能制者。如是長爪梵志以論議力，摧伏诸論師已，還至摩伽陀國王舍城那罗聚落，至本生处，问人言：「我姊生子，今在何处？」有人語言：「汝姊子者，適生八歲，读一切经書尽；至年十六，論議胜一切人。有释种道人姓瞿曇，与作弟子。」長爪闻之，即起憍慢，生不信心而作是言：「如我姊子聰明如是，彼以何術，誘誑剃頭作弟子？」说是語已，直向佛所。

尔时，舍利弗初受戒半月，佛邊侍立，以扇扇佛。長爪梵志见佛，问訊訖，一面坐，作是念：「一切論可破，一切語可壞，一切執可转，是中何者是诸法實相？何者是第一义？何者性？何者相？不顛倒？」如是思惟，譬如大海水中，欲尽其涯底，求之既久，不得一法實可以入心者。「彼以何論議道而得我姊子？」作是思惟已，而語佛言：「瞿曇！我一切法不受。」

佛问長爪：「汝一切法不受，是见受不？」佛所質义，汝已飲邪见毒，今出是毒气，言：「一切法不受，是见汝受不？」

尔时，長爪梵志如好馬见鞭影即觉，便著正道；長爪梵志亦如是，得佛語鞭影入心，即棄捐貢高，慚愧低頭，如是思惟：「佛置我著二处負門中：若我说『是见我受』，是負处門麁，故多人知——『云何自言一切法不受，今受是见』？此是现前妄語，是麁負处門，多人所知。第二負处門細，我欲受之，以不多人知故。」作是念已，答佛言：「瞿曇！一切法不受，是见亦不受。」

佛語梵志：「汝不受一切法，是见亦不受，則无所受，与众人无異，何用自高而生憍慢？」如是，長爪梵志不能得答，自知墮負处，即於佛一切智中起恭敬，生信心，自思惟：「我墮負处，世尊不彰我負，不言是非，不以为意。佛心柔濡，第一清净；一切語論处滅，得大甚深法，是可恭敬处，心净第一。」

佛说法斷其邪见故，即於坐处得遠尘离垢，诸法中得法眼净。时，舍利弗闻是語，得阿罗汉。是長爪梵志出家作沙門，得大力阿罗汉。

若長爪梵志不闻般若波罗蜜气分，离四句第一义相應法，小信尚不得，何況得出家道果？佛欲导引如是等大論議師利根人故，说是《般若波罗蜜经》。

復次，诸佛有二种说法：一者、观人心隨可度者，二者、观诸法相。今佛欲说诸法實相故，说是《摩诃般若波罗蜜经》。如说〈相不相品〉中，诸天子问佛：「是般若波罗蜜甚深，云何作相？」佛告诸天子：「空則是相，无相、无作相、无生滅相、无行之相，常不生、如性相、寂滅相等。」

復次，有二种说法：一者、諍处，二者、不諍处。諍处，如餘经中说；今欲明无諍处故，说是《般若波罗蜜经》。有相、无相，有物、无物，有依、无依，有對、无對，有上、无上，世界、非世界，亦如是。

问曰：

佛大慈悲心，但應说无諍法，何以说諍法？

答曰：

无諍法皆是无相，常寂滅不可说；今说布施等及无常、苦、空等诸法，皆为寂滅无戲論故说。利根者知佛意，不起諍；鈍根者不知佛意，取相、著心故起諍。此般若波罗蜜，诸法畢竟空故，无諍处；若畢竟空可得、可諍者，不名畢竟空。是故，《般若波罗蜜经》名无諍处，有无二事皆寂滅故。

復次，餘经中多以三种門说诸法，所謂善門、不善門、无記門；今欲说非善門、非不善門、非无記門诸法相故，说《摩诃般若波罗蜜经》。學法、无學法、非學非无學法，见諦斷法、思惟斷法、无斷法，可见有對、不可见有對、不可见无對，上、中、下法，小、大、无量法，如是等三法門亦如是。

復次，餘经中说四念处，隨声闻法門。於是比丘观內身三十六物，除欲貪病；如是观外身，观內外身。今於四念处，欲以異門说般若波罗蜜。如所说：菩萨观內身，於身不生觉观，不得身，以无所得故。如是观外身，观內外身，於身不生觉观，不得身，以无所得故。於身念处中观身而不生身觉观，是事甚难；三念处亦如是。四正勤、四如意足、四禅、四諦等种种四法門亦如是。

復次，餘经中佛说五众，无常、苦、空、无我相；今於是五众欲说異法門故，说《般若波罗蜜经》。如佛告須菩提：「菩萨若观色是常行，不行般若波罗蜜；受、想、行、識是常行，不行般若波罗蜜；色无常行，不行般若波罗蜜；受、想、行、識无常行，不行般若波罗蜜。」五受众、五道，如是等种种五法門亦如是。

餘六、七、八等，乃至无量法門亦如是。

如摩诃般若波罗蜜无量无邊，说《般若波罗蜜》因缘亦无量无邊。是事广故，今略说摩诃般若波罗蜜因缘起法竟。

摩诃般若波罗蜜初品如是我闻一时释論第二

【经】

如是我闻：一时。

【論】

问曰：

诸佛经何以故初称「如是」語？

答曰：

佛法大海，信为能入，智为能度。「如是」义者，即是信。若人心中有信清净，是人能入佛法；若无信，是人不能入佛法。不信者言「是事不如是」，是不信相。信者言「是事如是」。譬如牛皮未柔，不可屈折；无信人亦如是。譬如牛皮已柔，隨用可作；有信人亦如是。

復次，经中说：「信如手。」如人有手，入宝山中，自在取宝；有信亦如是，入佛法无漏根、力、觉、道、禅定宝山中，自在所取。无信如无手，无手人入宝山中，則不能有所取；无信亦如是，入佛法宝山，都无所得。佛言：「若人有信，是人能入我大法海中，能得沙門果，不空剃頭染袈裟。若无信，是人不能入我法海中，如枯樹不生华實，不得沙門果，虽剃頭染衣，读种种经，能难能答，於佛法中空无所得。」以是故，如是义在佛法初，善信相故。

復次，佛法深遠，更有佛乃能知。人有信者，虽未作佛，以信力故能入佛法。如梵天王请佛初转法轮，以偈请佛：

「閻浮提先出，多诸不净法；願開甘露門，当说清净道！」

佛以偈答：

「我法甚难得，能斷诸結使，三有愛著心，是人不能解！」

梵天王白佛：「大德！世界中智，有上、中、下。善濡直心者，易可得度，是人若不闻法者，退墮诸惡难中，譬如水中蓮华，有生有熟，有水中未出者，若不得日光則不能開。佛亦如是，佛以大慈悲憐愍众生，故为说法。」佛念：「过去、未来、现在三世诸佛法，皆度众生为说法，我亦應尔。」如是思惟竟，受梵天王等诸天请说法。尔时，世尊以偈答曰：

「我今開甘露味門，若有信者得欢喜；於诸人中说妙法，非恼他故而为说。」

佛此偈中，不说布施人得欢喜，亦不说多闻、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧人得欢喜，独说信人。佛意如是：我第一甚深法微妙，无量无数，不可思議，不动、不猗、不著，无所得法，非一切智人則不能解。是故佛法中信力为初，信力能入，非布施、持戒、禅定、智慧等能初入佛法。如说偈言：

「世間人心动，愛好福果報，而不好福因，求有不求滅。先闻邪见法，心著而深入，我此甚深法，无信云何解？」

如提婆達大弟子俱迦梨等，无信法故墮惡道中。是人无信，於佛法自以智慧求不能得。何以故？佛法甚深故。如梵天王教俱迦梨说偈：

「欲量无量法，智者所不量，无量法欲量，此人自覆沒！」

復次，「如是」义者，若人心善直信，是人可聽法，若无是相則不解。如所说偈：

「聽者端視如渴飲，一心入於語議中，踊躍闻法心悲喜，如是之人應为说。」

復次，「如是」义在佛法初，现世利、後世利、涅槃利，诸利根本，信为大力。

復次，一切诸外道出家，心念我法微妙，第一清净。如是人自歎所行法，毀他人法，是故现世相打斗諍，後世墮地獄，受种种无量苦。如说偈：

「自法愛染故，呰毀他人法，虽持戒行人，不脫地獄苦！」

是佛法中，棄捨一切愛、一切见，一切吾我憍慢悉斷不著。如《栰喻经》言：「汝曹若解我栰喻法，是时善法應棄捨，何況不善法？」佛自於般若波罗蜜，不念不猗，何況餘法有猗著者？以是故，佛法初頭称「如是」。佛意如是：我弟子无愛法，无染法，无朋黨，但求离苦解脫，不戲論诸法相。如说《阿他婆耆经》摩犍提难偈言：

「決定诸法中，橫生种种想，悉捨內外故，云何当得道？」

佛答言：

「非见闻知觉，亦非持戒得；非不见闻等，非不持戒得。如是論悉捨，亦捨我我所，不取诸法相，如是可得道。」

摩犍提问曰：

「若不见闻等，亦非持戒得；非不见闻等，非不持戒得。如我心观察，持啞法得道！」

佛答言：

「汝依邪见門，我知汝癡道。汝不见妄想，尔时自当啞！」

復次，我法真實，餘法妄語；我法第一，餘法不實，是为斗諍本。今「如是」义，示人无諍法，闻他所说，说人无咎。以是故，诸佛经初称「如是」。

略说「如是」义竟。

「我」者，今当说。

问曰：

若佛法中言一切法空，一切无有吾我，云何佛经初頭言「如是我闻」？

答曰：

佛弟子輩虽知无我，隨俗法说我，非實我也。譬如以金錢買銅錢，人无笑者。何以故？賣買法應尔。言我者亦如是，於无我法中而说我，隨世俗故不應难。如《天问经》中偈说：

「有罗汉比丘，诸漏已永尽，於最後邊身，能言吾我不？」

佛答言：

「有罗汉比丘，诸漏已永尽，於最後邊身，能言有吾我。」

世界法中说我，非第一實义中说。以是故，诸法空无我，世界法故，虽说我，无咎。

復次，世界語言有三根本：一者邪见，二者慢，三者名字。是中二种不净，一种净。一切凡人三种語：邪、慢、名字；见道學人二种語：慢、名字；诸圣人一种語：名字。內心虽不違實法，而隨世界人故共傳是語，除世界邪见，故隨俗无諍。以是故，除二种不净語，本隨世故用一种語。佛弟子隨俗故说我，无有咎。

復次，若人著无吾我相言是實，餘妄語，是人應难：「汝一切法實相无我，云何言如是我闻？」今诸佛弟子，一切法空无所有，是中心不著，亦不言著诸法實相，何況无我法中心著？以是故，不應难言何以说我。如《中論》中偈说：

「若有所不空，應当有所空，不空尚不得，何況得於空？凡人见不空，亦復见於空，不见见无见，是實名涅槃。非二安隱門，能破诸邪见；诸佛所行处，是名无我法。」

略说「我」义竟。

「闻」者，今当说。

问曰：

闻者，云何闻？用耳根闻耶？用耳識闻？用意識闻耶？

若耳根闻，耳根无觉知故，不應闻。

若耳識闻，耳識一念故不能分別，不應闻。

若意識闻，意識亦不能闻。何以故？先五識識五尘，然後意識識；意識不能識现在五尘，唯識过去、未来五尘。若意識能識现在五尘者，盲聾人亦應識声色。何以故？意識不破故。

答曰：

非耳根能闻声，亦非耳識，亦非意識。能闻声事，从多因缘和合故得闻声，不得言一法能闻声。何以故？耳根无觉故，不應闻声；識无色无對无处故，亦不應闻声；声无觉亦无根故，不能知声。尔时，耳根不破，声至可闻处，意欲闻；情、尘、意和合故耳識生；隨耳識，即生意識，能分別——种种因缘得闻声。以是故，不應作是难：「誰闻声？」佛法中亦无有一法能作、能见、能知。如说偈：

「有业亦有果，无作业果者，此第一甚深，是法佛能见。虽空亦不斷，相續亦不常，罪福亦不失，如是法佛说。」

略说「闻」竟。

「一」者，今当说。

问曰：

佛法中，数、时等法實无，阴、入、持所不攝故，何以言「一时」？

答曰：

隨世俗故有一时，无有咎。若畫泥木等作天像，念天故礼拜，无咎。说一时亦如是，虽實无一时，隨俗说一时，无咎。

问曰：

不應无一时。

佛自说言：「一人出世間，多人得樂，是者何人？佛世尊也。」亦如说偈：

「我行无師保，志一无等侶，积一行得佛，自然通圣道。」

如是等，佛处处说一，應当有一。

復次，一法和合故，物名为一，若實无一法，何以故一物中一心生，非二非三？二物中二心生，非一非三？三物中三心生，非二非一？若實无诸数，一物中應二心生，二物中應一心生；如是等三、四、五、六皆尔。以是故，定知一物中有一法，是法和合故，一物中一心生。

答曰：

若「一」与「物」一，若「一」与「物」異，二俱有过。

问曰：

若一，有何过？

答曰：

若「一」、「瓶」，是一义，如因提梨、释迦，亦是一义。若尔者，在在有一者，應皆是瓶；譬如在在有因提梨，亦处处有释迦。今衣等诸物皆應是瓶，「一」、「瓶」一故。如是处处一，皆應是瓶；如瓶、衣等悉是一物，无有分別。

復次，「一」是数法，「瓶」亦應是数法。瓶体有五法，「一」亦應有五法。瓶，有色有對；一，亦應有色有對。若在在一不名为瓶，今不應「瓶」、「一」一！若说一不攝瓶，若说瓶亦不攝一，「瓶」、「一」不異故。

又復欲说一，應说瓶；欲说瓶，應说一，如是則錯亂。

问曰：

一中过如是，異中有何咎？

答曰：

若一与瓶異，瓶則非一；若瓶与一異，一則非瓶。若瓶与一合，瓶名一者，今一与瓶合，何以不名一为瓶？是故不得言瓶異一。

问曰：

虽一数合故，瓶为一，然一不作瓶。

答曰：

诸数初一，一与瓶異，以是故瓶不作一。一无故，多亦无。何以故？先一後多故。如是異中，一亦不可得。

以是故，二門中求一法不可得，不可得故，云何阴、持、入攝？但佛弟子隨俗語言名为一，心實不著，知数法名字有。以是故，佛法中言一人、一師、一时，不墮邪见咎。

略说「一」竟。

「时」者，今当说。

问曰：

天竺说「时」名有二种：一名迦罗，二名三摩耶。佛何以不言迦罗而言三摩耶？

答曰：

若言迦罗，俱亦有疑。

问曰：

輕易说故，應言迦罗；迦罗二字，三摩耶三字，重語难故。

答曰：

除邪见故，说三摩耶，不言迦罗。

问曰：

有人言：「一切天地好醜皆以时为因，如《时经》中偈说：

「『时来众生熟，时至則催促；时能觉悟人，是故时为因。世界如車轮，时變如转轮；人亦如車轮，或上而或下。』」

更有人言：「虽天地好醜一切物非时所作，然时是不變因，是實有。时法細故，不可见、不可知，以华果等果故可知有时。往年今年，久近遲疾，见此相，虽不见时，可知有时。何以故？见果知有因故。以是故有时法，时法不壞故常。」

答曰：

如泥丸是现在时，土尘是过去时，瓶是未来时。时相常故，过去时不作未来时；汝经書法，时是一物，以是故，过去世不作未来世，亦不作现在世，杂过故。过去世中亦无未来世，以是故无未来世。现在世亦如是。

问曰：

汝受过去土尘时，若有过去时，必應有未来时，以是故實有时法。

答曰：

汝不闻我先说，未来世瓶，过去世土尘。未来世不作过去世，墮未来世相中是未来世相时，云何名过去时？以是故，过去时亦无。

问曰：

何以无时？必應有时。现在有现在相，过去有过去相，未来有未来相。

答曰：

若令一切三世时有自相，應尽是现在世，无过去、未来时。若今有未来，不名未来，應当名现在。以是故，是語不然！

问曰：

过去时、未来时非现在相中行，过去时过去世中行，未来世未来时中行。以是故，各各法相有时。

答曰：

若过去復过去，則破过去相；若过去不过去，則无过去相。何以故？自相捨故。未来世亦如是。以是故，时法无實，云何能生天地好醜及华果等诸物？

如是等种种除邪见故，不说迦罗时，说三摩耶。见阴、界、入生滅，假名为时，无別时。所謂方、时、离、合，一、異、長、短等名字，出凡人心著，謂是實有法；以是故，除棄世界名字語言法。

问曰：

若无时，云何聽「时食」、遮「非时食」是戒？

答曰：

我先已说「世界名字法有，时非實法」，汝不應难！亦是毘尼中結戒法，是世界中實，非第一實法相，吾我法相實不可得故；亦为众人瞋呵故，亦欲护佛法使久存，定弟子礼法故，诸三界世尊結诸戒。是中不應求：有何實？有何名字等？何者相應？何者不相應？何者是法如是相？何者是法不如是相？以是故，是事不應难！

问曰：

若「非时食」、「时藥」、「时衣」，皆是柯邏，何以不说三摩耶？

答曰：

此毘尼中说，白衣不得闻，外道何由得闻而生邪见！餘经通皆得闻，是故说三摩耶令其不生邪见。三摩耶詭名，时亦是假名称。又佛法中多说三摩耶，少说柯邏，少故不應难。

「如是、我、闻、一、时」五語各各义略说竟。

大智度論卷第一