圣者龍樹造

大智度論

大智度論初品中十八不共法释論第四十一(卷第二十六)

[＊]圣者龍樹造

十八不共法者：一者、诸佛身无失，二者、口无失，三者、念无失；四者、无異想，五者、无不定心，六者、无不知已捨；七者、欲无減，八者、精進无減，九者、念无減，十者、慧无減，十一者、解脫无減，十二者、解脫知见无減；十三者、一切身业隨智慧行，十四者、一切口业隨智慧行，十五者、一切意业隨智慧行；十六者、智慧知过去世无礙，十七者、智慧知未来世无礙，十八者、智慧知现在世无礙。

问曰：

是三十六法，皆是佛法，何以故独以十八为「不共」？

答曰：

前十八中，声闻、辟支佛有分，於後十八中无分。

如舍利弗能分別诸法，暢演一句，通達无礙，佛讚言「善通法性」；阿泥盧豆天眼第一，如是等诸声闻皆有分。

於四无所畏有分者，如佛说弟子中能師子吼，第一賓徒罗叵罗埵逝；舍利弗亦自誓言：「我七日七夜，能演暢一义，令无窮尽。」

四分別慧，诸阿罗汉：舍利弗、目揵連、富樓那、阿难、迦栴延等，亦知是义、名字、語言、樂说。

以是故，前十八不名不共。

问曰：

何以故佛「无身失」、「无口失」？

答曰：

佛於无量阿僧祇劫来，持戒清净故，身、口业无失；餘诸阿罗汉如舍利弗等，極多六十劫，不久習戒故有失。佛无量阿僧祇劫集诸清净戒成就故、常行甚深禅定故、得一切微妙智慧故、善修大悲心故，无有失。

復次，佛拔诸罪根因缘故，无有失。罪根本因缘有四种：一者、貪欲因缘，二者、瞋恚因缘，三者、怖畏因缘，四者、愚癡因缘；是罪根因缘及習皆已拔。阿罗汉、辟支佛虽拔罪因缘，習不尽故，或时有失。佛於一切法中，遍滿智慧常成就故；若不知，故有失。如舍利弗与五百比丘遊行至一空寺宿，是时说戒日，不知內界、外界事，白佛；佛言：「住处乃至一宿，棄捨則无界。」又異时，舍利弗、目揵連，將五百比丘還时，高声大声故，佛驅遣令出，是为口失。又如舍利弗不知等食法，佛言：「食不净食！」如是等身、口有失。佛诸烦恼習尽故，无如是失。

復次，佛一切身、口业隨智慧行故，身无失、口无失。

如是等种种因缘故，身无失、口无失。

「念无失」者，四念处心長夜善修故；善修甚深禅定，心不散亂故；善斷欲愛及法愛，诸法中心无著故；得第一心安隱处故。若心懅怱怱，念有忘失；佛心无得失，以是故无失。

復次，佛宿命通、明、力三种庄严念故，念則成就无失，念多在过去用故。

復次，念根力无邊无尽故，念无失。

復次，佛一切意业隨智慧行故，念无失；一一念隨意行故。

如是等名为念无失。如《天问经》中说：

「何人无过失？何人不失念？何人常一心？應作者能作。正知一切法，一切障得脫，诸功德成就，唯有佛一人！」

「无異想」者，佛於一切众生无分別，无遠近異想：是貴可为说，是賤不可为说。如日出普照萬物，佛大悲光明，一切憐愍等度：恭敬者、不恭敬者，怨、親，貴、賤，一切悉等。如客除糞人名尼陀，佛化度之，得大阿罗汉。亦如德护居士，火坑毒飯，欲以害佛；即以其日除其三毒，滅邪见火。如是等无有異想。

復次，佛於舍利弗、彌勒菩萨等順佛法行亦不愛，提婆達多、富罗那、外道六師邪见等亦不憎。是为佛於无量阿僧祇劫修熏心故，是众生中宝，如真金不可令異。

復次，佛以佛眼，一日一夜各三时，观一切众生誰可度者，无令失时；等观众生故，无有異想。

復次，佛种种因缘讚善法，种种因缘呵不善法；亦於善於惡心无增減，但为度众生故有是分別，是为无有異想。

復次，如《一切不行经》中说「佛观一切众生如己身，所作已辦，无始、无中、无終」，是名无異想。

復次，佛观一切众生及诸法，从本已来至不生不滅，常清净如涅槃，是名无異想。

復次，不二入法門是诸法實相門；異相即是二法，二法即是邪道。佛是无誑法人，不應行誑法，常行不二入法門；誑法即是異相。

如是等名无異想。

「无不定心」者，「定」名一心不亂。亂心中不能得见實事；如水波蕩不得见面，如風中燈不得好照。以是故说佛无不定心。

问曰：

定名从未到地，乃至滅尽定；入此定中，不能起身业、口业。佛若常定、无不定心者，云何得遊行诸國、具四威儀、为大众种种因缘譬喻说法？如是事，欲界繫心及梵世不入定，可有是事！

答曰：

「无不定心」者，有种种义。「定」名常攝心善法中住；佛於诸法實相中定，不退失，是名无不定心。

復次，欲界中有定，入是定中可说法；以是故，阿毘曇中说欲界繫四圣种、四念处、四正懃、四如意足、五根、五力、无諍三昧、願智、四无礙智，有如是等妙功德。佛入欲界中定故，名无不定心。诸声闻、辟支佛从定起，若入无記心、若入善、或退入垢心；佛从定起，入欲界定，初无散亂心时，以是故名无不定心。

復次，如声闻法，化人说法，化主不说；化主说，化人不说；佛則不尔，化人、化主俱能说法。定心亦應異：声闻入定則无说；佛在定亦能说法，亦能遊行。如《密迹经》心密中说：「诸佛心常在定中，心亦應说法。」

復次，散亂心法，诸結使，疑、悔等，佛皆无。阿罗汉虽无四諦中疑，一切法中处处有疑；佛於一切法中常定无疑，无不定智慧故。

復次，声闻有诸烦恼習气故，有退法故散亂；佛於一切智处中智滿故无亂。如瓶中水滿，則无声无动。

復次，唯佛一人名不誑法，三堅固人中最上，苦樂心不異。一相異相、生滅相、斷常相、来去相——如是等诸法相，皆是誑法，虛妄和合作法故。佛安立於诸法實相中故心无不定，无不定故心不異。

復次，五种不可思議法中，佛最不可思議。是十八不共法，是佛甚深藏，誰能思議者！以是故，佛无不定心，事必当尔。佛虽常入定，无觉观麁心，有不可思議智慧故，亦能说法。譬如天樂，隨天所好，种种声應，是亦无心，亦无識法，以诸天福德因缘故有是。如天樂无心无識而能應物，何況佛有心而不说法！以是故，说佛无不定心。

「无不知已捨」者，众生有三种受：苦受、樂受、不苦不樂受。苦受生瞋，樂受生愛，不苦不樂受生愚癡。是三种受：苦受生苦，住苦滅樂；樂受生樂，住樂滅苦；不苦不樂受，不知为苦，不知为樂。餘人鈍根故，多觉苦受、樂受，於不苦不樂受中，不觉不知而有捨心，是为癡使所使。佛於不苦不樂受中，知觉生时、觉住时、觉滅时。以是故言「佛无不知已捨心」。

问曰：

此中何等为捨？不苦不樂即是捨耶？为七觉中捨、四无量心中捨名为捨？

答曰：

不苦不樂即是捨，二处捨亦是捨。何以故？餘人於不苦不樂受中，不觉念念中生时、住时、滅时，久遠乃觉。佛念念中尽皆了知。

七觉中捨，若心正等不沒不掉，是时應捨；若沒时，行精進想；若掉时，行攝心想。诸声闻、辟支佛，或时錯攝心、掉心，未平等便捨。佛於念念心中麁細深淺无不悉知，知已而捨。

问曰：

若尔者，佛何以为难陀说，告诸比丘「难陀诸受生时觉、住时觉、滅时觉；诸想、诸觉亦如是」？

答曰：

觉有二种：

一者、觉心中苦受生知苦受生，苦受住知苦受住，苦受滅知苦受滅；樂受生知樂受生，樂受住知樂受住，樂受滅知樂受滅；不苦不樂受亦如是。但能知是總相，不能別相知。

二者、念念中苦、樂、不苦不樂受中，悉觉悉知；念念中心数法，无不知而过。以是故说「佛无不知已捨」。

復次，佛或时捨众生，入甚深禅定一月、二月。有人疑：「佛为度众生故出世，何以故常入定？」佛言：「我种种因缘知故捨，非是无知已捨。」

问曰：

何等是知已捨因缘？

答曰：

於大众中疲厭故小息。

復次，佛世世常愛遠离行。若菩萨在母胎，母亦樂遠离行，去城四十里，嵐鞞尼林中生；得道时，漚樓頻螺林中，独在樹下成佛；初转法轮时，亦在仙人住处鹿林中；入涅槃时，在娑罗林双樹下。長夜樂行遠离，以是故佛入禅定。

復次，佛常捨心成就，故入禅定。

復次，佛遠离憒閙及杂語处，亦自观诸佛功德藏，亦受第一清净樂，故入禅定。

復次，佛说法已，常教诸比丘当坐禅，无令後悔。口之所说，身亦自行，故入禅定。

復次，厭惡供養故，知众生應得度者，入禅定作化人往度。

復次，有众生定少慧多者，身示行禅以教化之。

復次，有人常见佛生厭想故，小遠离，令其飢虛故。

復次，佛欲为诸天说法，故在閑靜处。

復次，佛为後世作法故坐禅。又佛自转法轮已，以事付弟子故，入禅定。

復次，现二种道攝众生故：一者、禅定，二者、智慧。佛在大众说法，为现智慧；靜处攝心，为现禅定。

復次，众生於六尘中三种行：见好色生喜樂，见惡色生憂苦，见不苦不樂色生捨心；乃至法亦如是。佛於六尘中自在，於喜樂、苦处能生捨心，如「圣如意」中说。

如是等种种因缘故入禅定，非不知已捨。

「欲无減」者，佛知善法恩故，常欲集诸善法故，欲无減。修習诸善法，心无厭足故，欲无減。譬如一長老比丘目闇，自縫僧伽梨，針絍脫；語诸人[＊]言：「誰樂欲福德者，为我絍針？」尔时，佛现其前語言：「我是樂欲福德无厭足人，持汝針来。」是比丘斐亹见佛光明，又識佛音声，白佛言：「佛无量功德海，皆尽其邊底，云何无厭足？」佛告比丘：「功德果報甚深，无有如我知恩分者；我虽復尽其邊底，我本以欲心无厭足故得佛，是故今猶不息；虽更无功德可得，我欲心亦不休！」诸天世人驚悟，佛於功德尚无厭足，何況餘人！佛为比丘说法，是时肉眼即明，慧眼成就。

问曰：

如佛甞斷一切善法中欲，今云何言「欲无減」？

答曰：

言「斷一切善法中欲」者，是未得欲得、得已欲增；佛无如是欲。佛一切功德具足，无不得者，亦无增益。今言「欲」者，如先说：佛虽具得一切功德，欲心猶不息。譬如馬宝虽到至处，去心不息，至死不已；佛宝亦如是。又如劫尽大火，燒三千大千世界悉尽，火勢故不息；佛智慧火亦如是，燒一切烦恼，照诸法已，智慧相應欲亦不尽。

復次，佛虽一切善法功德滿足，众生未尽故，欲度不息。

问曰：

若佛欲度众生未息，何以入涅槃？

答曰：

度众生有二种：或有现前得度，或有滅後得度。如《法华经》中说「藥師为诸子合藥，与之而捨」，是故入涅槃。

復次，有众生鈍根德薄故，不能成大事，但可种福德因缘，是故入涅槃。

问曰：

佛滅度後，亦有得阿罗汉者，何以言但可种福德因缘？

答曰：

虽有得阿罗汉者，少不足言。如佛一说法时，十方无量阿僧祇众生得道，佛滅度後不尔。譬如大國征伐，虽少有所得，不名为得。以是故，虽众生未尽而入涅槃。

復次，摩诃衍《首楞严经》中说：「佛於庄严世界，寿七百阿僧祇劫，度脫众生。」以是故说佛欲无減。

「精進无減」者，如「欲」中说：欲义即是精進。

问曰：

若尔者，无有十八不共法。

復次，「欲」以「精進」心数法中各別，云何言「欲即是精進」？

答曰：

「欲」为初行，欲增長名「精進」。如佛说：「一切法欲为根本。」欲如人渴欲得飲，精進如因缘方便求飲。欲为心欲得，精進为成其事。欲屬意业，精進屬三业。欲为內，精進为外。如是等差別。

復次，是精進诸佛所樂，如释迦牟尼佛精進力故，超越九劫，疾得阿耨多罗三藐三菩提。

復次，如说：一时，佛告阿难：「汝为诸比丘说法，我背痛小息。」尔时，世尊四襞欝多罗僧敷下，以僧伽梨枕頭而臥。是时阿难说七觉义，至精進觉，佛驚起坐，告阿难：「汝讚精進义？」阿难言：「讚！」如是至三。佛言：「善哉！善哉！善修精進，乃至得阿耨多罗三藐三菩提，何況餘道！」以是义故，佛精進无減，病时猶尚不息，何況不病！

復次，佛为度众生故，捨甚深禅定樂，种种身、种种語言、种种方便力度脫众生。或时遇惡險道；或时食惡食；或时受寒熱；或时值诸邪难闻，惡口罵詈，忍受不厭。佛世尊虽於诸法中自在，而行是事，不生懈怠。

如佛度众生已，於萨罗林中双樹下臥。梵志須跋陀語阿难：「我闻一切智人今夜当滅度，我欲见佛！」阿难止之言：「佛为众人广说法，疲極！」佛遙闻之，告阿难：「聽須跋陀入，是我末後弟子。」須跋陀得入，问佛所疑，佛隨意说法，斷疑得道，先佛入无餘涅槃。诸比丘白佛言：「世尊！甚为希有！乃至末後憐愍外道梵志，而共語言。」佛言：「我非但今世末後度，先世未得道时亦末後度。乃往过去无量阿僧祇劫，有大林樹多诸禽獸，野火来燒，三邊俱起，唯有一邊而隔一水，众獸窮逼，逃命无地。我尔时为大身多力鹿，以前腳跨一岸，以後腳距一岸，令众獸蹈背上而渡，皮肉尽壞，以慈愍力，忍之至死。最後一兔来，气力已竭，自強努力，忍令得过；过已背折，墮水而死！如是久有，非但今也。前得度者，今诸弟子；最後一兔，須跋陀是。」

佛世世樂行精進，今猶不息，是故言「精進无減」。

「念无減」者，於三世诸法，一切智慧相應故，念滿足无減。

问曰：

先已说「念无失」，今復说「念无減」。「念无失」、「念无減」，为一？为異？若一，今何以重说？若異，有何差別？

答曰：

「失念」名誤錯；「減」名不及。「失念」名威儀俯仰、去来法中失念；「无減」名住禅定神通，念过去、现在世通達无礙。

问曰：

何以故念无減独是佛法？

答曰：

声闻、辟支佛，善修四念处故念牢固；念虽牢固，猶亦減少，礙不通達。如「宿命智力」中说：「声闻、辟支佛，念宿命極多八萬劫，於广有減。」亦於见諦道中，不能念念分別。佛於念念中皆分別三相，佛心无有一法而不念者，以是故，独佛有念无減。

復次，宿命智力隨念知，佛於是中有力；声闻、辟支佛尚无是念力，何況餘人！

復次，佛以一切智无礙解脫守护念，是故无減。

如是等因缘故，佛念无減。

「慧无減」者，佛得一切智慧故，慧无減。三世智慧无礙故，慧无減。

復次，十力、四无所畏、四无礙智成就故，慧无減。

復次，譬如酥油豐饒、燈炷清净，光明亦盛；佛亦如是，三昧王等诸三昧禅定油、念无減清净炷，是因缘故，慧光明无量无減。

復次，从初发心无量阿僧祇劫，集一切智慧故，深心为法故，頭目髓腦，悉捨內外所有而布施；入火投山，剝皮釘身，如是等无苦不受，一心为集智慧故，慧无減。

復次，佛智慧以一切功德、持戒、禅定等助成故，慧无減。

復次，世世求一切经書，世俗法、佛法，麁細、善不善，悉皆學知故，慧无減。

復次，从十方无量诸佛所，闻法、读诵、思惟、修習、问难故，慧无減。

復次，为一切众生故、为增益一切善法故、破一切处无明故，慧无減。

復次，是智慧實知诸法相不生不滅、不净不垢、无作无行；不分別是智、非智，知诸法一等，清净如虛空，无染无著；不以二法故得不二入法相，不二入法相无量无邊，以是故慧无減。

如是等种种因缘，慧无減。

「解脫无減」者，解脫有二种：有为解脫，无为解脫。

有为解脫名无漏智慧相應解脫，无为解脫名一切烦恼習都尽无餘。佛於二解脫无減。何以故？声闻、辟支佛智慧不大利故、烦恼不悉尽故，智慧有減；佛智慧第一利故、烦恼習永尽无餘故，解脫无減。

復次，如「漏尽力」中说，佛与声闻解脫有差別。佛得漏尽力故，解脫无減；二乘无力故有減。

「解脫知见无減」者，佛於诸解脫中，智慧无量无邊清净故，名解脫知见无減。

问曰：

佛一切法中无減，何以故但六事中无減？

答曰：

一切自利他利中，四事能具足：「欲」，求一切善法之根本；「精進」，能行；「念」，能守护，如守門人，善者聽入，惡者遮；「慧」，照一切法門，斷一切烦恼。用是四法，事得成辦。

是四法果報有二种：一者、解脫，二者、解脫知见。「解脫」义如先说。「解脫知见」者，固是解脫知见，知是二种解脫相：有为、无为解脫。知诸解脫相，所謂时解脫、不时解脫，慧解脫、俱解脫，壞解脫、不壞解脫，八解脫，不可思議解脫，无礙解脫等。分別诸解脫相，牢固、不牢固，是名解脫知见无減。如「念佛」中，佛成就五无學众；解脫知见众，此中應广说。

问曰：

解脫知见者，但言「知」，何以復言「见」？

答曰：

言「知」、言「见」，事得牢固；譬如繩，二合为一則牢固。

復次，若但说「知」，則不攝一切慧。如《阿毘曇》所说：「慧有三种：有知非见，有见非知，有亦知亦见。有知非见者，尽智、无生智、五識相應智。有见非知者，八忍、世間正见、五邪见。有亦知亦见者，餘殘诸慧。」若说「知」則不攝「见」，若说「见」則不攝「知」，是故说「知」、「见」則具足。

復次，如从人诵读，分別籌量是名「知」；自身得證是名「见」。譬如耳闻其事，猶尚有疑，是名「知」；親自目覩，了了无疑，是名「见」。解脫中「知」、「见」亦如是差別。

復次，有人言：「阿罗汉自於解脫中疑，不能自了是阿罗汉、非阿罗汉。」以是故，佛为破如是邪见故，说诸圣人於解脫中亦知亦见。

诸阿罗汉虽得解脫知见，解脫知见有減：不得一切智故，上上智慧根不成就故，诸法念念生滅时不知別相分別故。佛上上智慧根成就、知诸法念念別相生滅故，解脫知见无減。

復次，法眼清净，具足成就故，如「法眼义」中说。

知是众生「空解脫門」入涅槃，是众生「无相解脫門」入涅槃，是众生「无作解脫門」入涅槃；知是众生观「五众門」、「十二入」、「十八界」，如是种种法門得解脫。

佛於解脫知见尽知遍知，是故说佛解脫知见无減。

「一切身业、一切口业、一切意业隨智慧行」者，佛一切身、口、意业，先知然後隨智慧行。

诸佛身、口、意业，一切行无不利益众生，故名先知然後隨智慧行。如经中说：「诸佛乃至出息入息利益众生，何況身、口、意业故作而不利益！诸怨惡众生，闻佛出入息气香，皆得信心清净，愛樂於佛；诸天闻佛气息香，亦皆捨五欲，发心修善。」以是故言身、口、意业隨智慧行。

声闻、辟支佛无是事。心故作善，然後身、口业善；意业或时无記，不隨智慧而自生，何況餘人！如憍梵波提比丘，虽得阿罗汉，自食吐而更食，是业不隨智慧。又如摩頭波斯咤比丘阿罗汉，跳上梁棚，或壁上、樹上。又如畢陵伽婆蹉罵恒神言：「小婢！」如是等身、口业，先无智慧，亦不隨智慧行。佛无是事。

问曰：

若尔者，佛或时身、口业亦似不隨智慧行。

何以故？

入外道众中说法，都无信受者。

又復一时在大众中说法，现胸臆示尼揵子。

又復为人疑不见二相故，在大众中现舌相、阴藏相。

又復罵诸弟子：「汝狂愚人！」罵提婆達：「汝是狂人、死人、嗽唾人！」

佛結戒，八种鉢不應畜，聽比丘用二种鉢：若瓦、若鐵，而自用石鉢。

有时外道难问，佛默然不答。

又佛处处说有我，处处说无我；处处说诸法有，处处说诸法无。

如是等身、口业似不隨智慧行；身口业不离意业，意业亦應有不隨智慧行，云何言常隨智慧行？

答曰：

是事不然！於是诸事，皆先有智慧，然後诸业隨智慧行。何以故？

佛入外道众中，虽知今世不信不受，以种後世大因缘故。

又復为止外道謗言「佛自高憍」，以是故自往入其众中。

又外道言：「佛自言有大悲普濟一切，而但自为四众说法，我等亦是出家求道，而不为说！」

又如此经，佛往外道众中说法，不言不信受。佛遙见外道大会，高声論議，欲至餘处，回往趣之。論議師輩遙见佛来，自語其众：「汝等皆默！佛是樂寂靜人，见汝等靜默，或能来此。」众即默然。佛入其众，说婆罗門三諦，外道众皆默然。佛作是念：「狂人輩皆为惡魔所覆；是法微妙，乃至无有一人試作弟子者。」作是念已，从坐而去。是人魔蔽得离，便自念：「我等得闻妙法，云何不以自利？」即皆往詣佛所，为佛弟子，得道离苦。

復次，外道弟子难其師故，不敢到佛所，是故佛自入其众中。众得闻法，信受堅固，不復难師，得为弟子，或得道跡。

如是等，有种种智慧因缘，是故往入外道众。

復次，萨遮祇尼揵子，銅鍱絡腹，自誓言：「无有人得我难而不流汗破壞者！大象乃至樹木瓦石，闻我难声，亦皆流汗！」作是誓已，来至佛所，与佛論議。佛質问之，皆不能得答，汗流淹地，舉体如漬。佛告尼揵：「汝先誓言，无有闻我难者而不流汗，汝今汗流淹地；汝試观佛，见有汗相不？」佛时脫欝多罗僧示之言：「汗在何处？」

復次，有人言：「或有頭汗身不汗者，佛頭虽不汗，身必有汗。」以是故，佛脫欝多罗僧示其身；因是外道大得信向，皆入佛法中。是智慧因缘身业隨行。

「佛现舌相、阴藏相」者，有人疑佛身二相，而是人應得道，疑故不得，以是故现二相。

出舌覆面，舌虽大，還入口中而亦无妨，见者疑斷。有人见出舌相，若生輕慢心，出舌如小兒相。见還入口，说法无妨，便起恭敬，歎未曾有！

有人疑佛阴藏不现，尔时世尊化作宝象、宝馬，指示之言：「阴藏相不现，正如是。」

有人言：「佛出阴藏相，但示一人，斷其疑故。」

論議師輩言：「佛大慈悲心，若有人见佛阴藏相，能集善根，发阿耨多罗三藐三菩提心，及能大欢喜信敬心生者，皆令得见，斷其疑心；除是，皆不得见！」

佛以大悲为度众生故，从三种覆出，暫现如電光；是众生见已，信佛有大悲心，實於戒法不取不著。如是等因缘故现二相，非戲非无羞。

佛苦切語诸比丘，汝「狂愚人」者，苦切語有二种：一者、垢心瞋罵，二者、憐愍众生，欲教化故。离欲人无有垢心瞋罵，何況佛！佛憐愍教化故，有苦切語；有众生軟語善教，不入道檢，要須苦切麁教，乃得入法。如良馬见鞭影便去，鈍驢得痛手乃行。亦如有瘡，得軟藥唾呪便差；有瘡，刀破出其惡肉，塗以惡藥乃愈者。

復次，苦切語有五种：一者、但綺語；二者、惡口亦綺語；三者、惡口亦綺語、妄語；四者、惡口亦綺語、妄語、兩舌；五者、无烦恼心苦切語：为教弟子分別善不善法故，拔众生於苦难地故。具四种惡語者，其罪重；三、二、一，转转輕微。佛弟子白衣得初道、若二道，使令奴婢故有惡口，非不善道。攝律儀有二种：若綺語，若惡口、綺語。阿那含、阿罗汉无烦恼起惡口，但以净心須惡言教化故惡口、綺語。阿那含、阿罗汉尚无烦恼所起惡口，何況佛！

復次，佛若有苦切語，不應疑、不應难，謂佛惡心起苦切語。所以者何？佛惡心久已滅，但以深心念众生，如慈父教子，虽有苦言，为成就子故，非是惡心。佛为菩萨时，三毒未尽，作仙人名羼提，被惡王截其耳、鼻、手、足，而不生惡心、不出惡言。尔时未得道，尚无惡心，何況得阿耨多罗三藐三菩提，三毒已尽，於一切众生大慈悲具足，云何疑佛有惡心苦切語！

復次，佛若言「狂愚人」，是軟語、實語。所以者何？三毒发故，名为狂愚。亦以善事利益而不肯受，不解佛心、不受佛語，是为狂愚。

復次，佛內常行无我智慧，外常观诸法空，如是者云何有惡口？是众生不解佛心故，求佛語短；若众生解佛以深心憐愍者，假令教入大火，即时欢樂而入，如人熱悶时入清涼池，何況但語而不受？众生为惡魔覆故不知佛以深心念之，是故不受佛語；以是故，佛言汝是狂愚人。

復次，有人得苦切語，便欢喜言：「親愛我故如是言！」以是故，佛言「狂愚人」。

佛語提婆達：「汝狂人、死人、嗽唾人。」

「狂人」者，以提婆達罪重，当入阿鼻地獄，故三种苦切語。

「死人」者，似人而不能集诸善法故，亦以提婆達剃頭法服，似如圣人，內无慧命，故名死人。如死人种种庄严，转转爛壞，終不可令活。提婆達亦如是，佛日日种种教化，惡心转劇，惡不善法日日转增，乃至作三逆罪，以是故，名为死人。

「嗽唾人」者，提婆達貪利養故，化作天身小兒，在阿阇貰王抱中，王嗚其口与唾令嗽，以是故，名嗽唾人。

问曰：

提婆達得禅定，已离欲，云何復嗽他唾？

答曰：

是人惡心亦深，其根亦利；离欲故能變化，嗽唾时便失，利根故求时便得，以是故，名嗽唾人。

狂义如先说。

復次，以提婆達白佛：「佛已老矣，常樂閑靜，可入林中以禅自娛，僧可付我！」佛言：「舍利弗、目揵連等有大智慧，善軟清净人，尚不令僧屬，何況汝狂人、死人、嗽唾人！」

如是等因缘故，佛於诸法虽无所著，而为教化故，现苦切語。

「佛不聽比丘用八种鉢」者，金銀等宝鉢，以宝物人貪故，难得故；貪著故，不聽畜此宝物，乃至不得手舉；名宝亦不得畜，若作净施得用，價不貴故。木鉢受垢膩，不净故不聽畜。三种鉢无如是事。

问曰：

瓦、鐵鉢皆亦受垢膩，与木鉢无異，何以聽畜？

答曰：

瓦、鐵鉢不熏亦不聽，以熏不受垢膩故。石有麁細，細者亦不受垢膩故，世尊自畜。所以不聽比丘畜者，以其重故；佛乳哺力胜一萬白香象，是故不以为重；慈愍诸比丘故不聽。

问曰：

侍者罗陀、彌喜迦、須那利罗多、那伽娑婆罗、阿难等，常侍从世尊，執持應器，何以不憐愍？

答曰：

侍者虽執持佛鉢，以佛威德力故，又恭敬尊重佛故，不觉为重；又阿难身力亦大故。

復次，以細石鉢难得故，麁者受垢膩故，不聽用。

佛鉢四天王四山頭自然生故，餘人无此自然鉢；若求作甚难，多所妨廢，是故不聽。

又欲令佛与弟子異故，佛用石鉢。又如國王，人所尊重，食器亦異。有人见佛鉢異，倍加尊重供養，信心清净。

问曰：

若鉢應異，衣何以同？

答曰：

佛衣亦異。佛初成道时，知迦葉衣，應佛所著，迦葉衣價直十萬兩金。次後耆域上佛深摩根羯簸衣，價亦直十萬兩金；佛勅阿难持此衣去割截作僧伽梨，作已，佛受著，是为異。

问曰：

佛因是告诸比丘：「从今日，若有比丘一心求涅槃背捨世間者，若欲著，聽著價直十萬兩金衣，亦聽食百味食。」衣異而後聽，鉢独不聽？

答曰：

我先已说石鉢因缘，今当更说。佛鉢不从人受。佛初得道，欲食时須器，四天王知佛心念，持四鉢上佛；三世诸佛法，皆應四天王上鉢。尔时未有众僧，云何言聽？後若聽，无人与石鉢；又閻浮提不好石鉢，故无人与。

復次，佛说比丘常應覆功德，若受石鉢，人謂从天龍邊得。若令人作，其工既难，又恐人言：「此比丘欲与佛齊功。」

所以聽衣者，若有人言：「佛在僧中，受檀越好衣独著，而不聽比丘。」是故佛聽著。比丘亦自无著者，以施者难有、著者难得故。若不清净比丘，人所不与；清净比丘，少欲知足故不著。

佛斷人疑，故聽著衣；鉢中无望，是故不聽。

问曰：

如经中说「佛金刚身，不恃仰食」，何以畜鉢？

答曰：

佛法有二道：一者、声闻道，二者、佛道。声闻法中，佛隨人法有所食噉；摩诃衍法中，方便为人故，现有所噉，其實不食。

问曰：

云何是方便？

答曰：

佛欲度人，示行人法。若不尔者，人以佛非人，我等云何能行其法？

復次，有人因布施得度，为是人故，佛受其食，便作是念：「我食得助益佛身。」心大欢喜。以欢喜故，信受佛語。如大國主，臣下请食，王虽不須，为攝彼人故，多少为食，令其欢喜。如是等因缘，佛现受食。

问曰：

若佛不食，所受者在何处？

答曰：

佛事不可思議，不應致问！

復次，有人得佛食而度者，有闻声、见色、觸身、闻香而得度。須食得度者，佛以食与之。如《密迹金刚经》说：「佛以食著口中，有天求佛道者，持至十方施之。」

问曰：

若尔者，今僧中说，佛食无有众生能食者，此义云何？

答曰：

佛不与者，无有能食；今佛施之，是故得食。何以知之？佛食馬麥时以食与阿难；又沙門二十亿耳以好羹上佛，佛以殘羹与頻婆娑罗王。以是故，知佛受已，与則得食，不与則不能消。

復次，为佛設食，佛未食者，人不能消；已食殘者，佛与能消。

以是故，虽實不食，为度人故，现受食、畜鉢。

「佛不答十四难」者，佛有四种答：一者、定答，二者、分別义答，三者、反问答，四者、置答。此十四难，法應置答。

又復若有所利益事則答；外道所问，不为涅槃，增長疑惑，故以置答。知必有所益者，分別为答；必无所益，置而不答。以是因缘故知，佛是一切智人。

復次，若佛说三种法：有为法、无为法、不可说法，則为已说一切法竟。

復次，是诸外道依止常见、依止滅见故，问以常、滅；實相无故，佛不答。如外道所见常相、无常相，无是事。何以故？外道取相，著是常、滅故；佛虽说常、无常相，但为治用故。

復次，若人说无者为有、有者为无，如是人則是过罪，佛不答則无咎。如日照天下，不能令高者下、下者高，但以显现而已；佛亦如是，於诸法无所作，诸法有者说有，无者说无。如说：「生因缘老死，乃至无明因缘诸行，有佛无佛，是因缘法相續常在世間；诸佛出世，为众生显示此法。」

復次，若答常、滅，則为有咎。如问：「石女、黃門兒，修短、黑白、何類？」此问則不應答。十四难亦如是，但以「常、滅」为本故问，无「常、滅」故佛不答。

如是等种种因缘故，佛不答十四难，无咎。

「佛处处说有我，处处说无我」者，若人解佛法义、知假名者，说言「有我」；若人不解佛法义、不知假名者，说「无我」。

復次，佛为众生欲墮斷滅见者，说言：「有我受後世罪福。」若人欲墮常见者，为说言：「无我、无作者、受者，离是五众假名，更无一法自在者。」

问曰：

若尔者，何等为實？

答曰：

无我是實。如法印中说：「一切作法无常，一切法无我，寂滅是安隱涅槃。法印，名为诸法實相。」若人善根未熟、智慧不利，佛不为说是深无我法；若为说，众生即墮斷滅见中。

问曰：

若尔者，如「迦葉问」中，佛说：「我是一邊，无我是一邊，离此二邊，名为中道。」今云何言「无我是實，有我为方便说」？

答曰：

说无我有二种：一者、取无我相，著无我；二者、破我，不取无我，亦不著无我，自然捨离。如先说无我，則是邊；後说无我，是中道。

復次，佛说有我、无我有二因缘：一者、用世俗说故有我，二者、用第一實相说故无我。

如是等说有我、无我无咎！

「佛处处说诸法有，处处说诸法无」者。

问曰：

不應別说有、无。有，即是有我；无，即是无我；何以更说？

答曰：

不然！佛法有二种空：一者、众生空，二者、法空。说无我，示众生空；说无有法，示法空。

说有我，示知假名相，不著我者说有我；於五众中著我相者，为破是著我，故说但有五众，无常、苦、空、无我，寂滅涅槃是名有。

復次，有二种斷见：一者、无後世受罪福苦樂者，为说有我，从今世至後世受罪福果報。二者、一切法皆空无，著是邪见；为是众生故，说有一切法，所謂有为、无为法。

復次，不大利根众生，为说无我；利根深智众生，说诸法本末空。何以故？若无我則捨诸法，如说：

「若了知无我，有如是人者，闻有法不喜，无法亦不憂。」

说我者，一切法所依止处；若说无我者，一切法无所依止。

復次，佛法二种说：若了了说，則言一切诸法空；若方便说，則言无我。是二种说法，皆入般若波罗蜜相中。以是故，佛经中说：「趣涅槃道，皆同一向，无有異道。」

復次，有我、有法，多为在家者说，有父母、罪福、大小业報。所以者何？在家人多不求涅槃故，著於後世果報。为出家人，多说无我、无法。所以者何？出家人多向涅槃故。求涅槃者，不受一切法故，自然滅是涅槃。

復次，有人信等诸根未成就故，先求有所得，然後能捨；为是人故，佛说诸善法，捨诸惡法。有人信等诸根成就故，於诸法不求有所得，但求遠离生死道；为是人故，佛说诸法空无所有。

此二皆實。如无名指，亦長、亦短，观中指則短，观小指則長，長短皆實；有说、无说亦如是。说有，或时是世俗，或时是第一义；说无，或时是世俗，或时是第一义。佛说是有我、无我，皆是實。

问曰：

若是二事皆實，佛何以故多讚嘆空而毀訾有？

答曰：

空无所有，是十方诸佛、一切贤圣法藏，如《般若波罗蜜．囑累品》中说：「般若波罗蜜是三世十方诸佛法藏。」般若波罗蜜，即是无所有空。佛或时说有法，为教化众生故，久後皆当入无所有法藏中。

问曰：

若尔者，云何《般若波罗蜜》言「若观五众空无所有，非是道」？

答曰：

是《般若波罗蜜》中，说有、无皆无。如《長爪梵志经》中说三种邪见：一者、一切有，二者、一切无，三者、半有半无。佛告長爪梵志：「是一切有见，为欲染，为瞋恚、愚癡所縛。一切无见，为不染、不瞋、不癡故所不縛。半有半无，有者，同上有縛；无者，同上无縛。於三种见中，圣弟子作是念：『若我受一切有见，則与二人共諍，所謂一切无者、半有半无者。若我受一切无见，亦与二人共諍，所謂一切有者、半有半无者諍。若我受半有半无者，亦与二人共諍，所謂一切无者、一切有者。斗諍故相謗，相謗故致恼；见是諍謗恼故，捨是无见，餘见亦不受，不受故即入道。』」

若不著一切诸法空，心不起諍，但除結使，是名为實智。若取诸法空相起諍，不滅诸結使，依止是智慧，是为非實智。

如佛所说，为度众生故有所说，无不是實；但众生於中有著、不著故有實、不實。

如是种种因缘故，佛身、口、意业无有过失。是故说佛身、口、意先知，然後隨智慧行。

问曰：

初说「身无失、口无失、念无失」，今復说「身、口、意业隨智慧行」，义有何差別？

答曰：

先三种无失，不说因缘；今说因缘，隨智慧行故不失。若先不籌量，而起身、口、意业，則有失；佛先以智慧起身、口、意业，故无失。

復次，佛成就三种净业、三种寂靜业、三不护业。有人疑言：「佛何因缘成就如是业？」以是故佛言：「我一切身、口、意业，先以智慧，然後隨智慧行。」

「佛以智慧知过去、未来、现在世，通達无礙」者，此三种智慧，於三世通達无礙故，三业隨智慧行。

问曰：

过去诸法已滅已尽，无所復有；未来世诸法，今不来不生，未和合；现在乃至一念中无住时，云何能知三世通達无礙？

答曰：

佛说过去、未来、现在，通達无礙，此言豈虛？

復次，若无过去、未来，但有现在一念頃，佛亦不得成就无量功德。如十种智是十力，是时亦不得一心有十智。若尔者，佛亦不得具足十力。以是因缘故，知有过去、未来。

问曰：

若过去、未来、现在皆有者，何等是无？佛说四諦，苦諦观无常等相，无常名生滅、敗壞、不可得；若过去法今實有，不名为无常、敗壞、不可得。

復次，若过去、未来、现在皆有者，便墮常。何以故？是法在未来世中定有，转来现在，从现在转入过去；如人从一房入一房，不名失人？

答曰：

若不失，有何咎？

问曰：

若无无常，无罪无福，无生无死，无縛无解。

「罪」名殺等十不善道，若无无常，无殺等罪。如「分別邪见」中说：「刀在身七分中过，无所恼害。」

「福」名不殺等十善道。

「无常」名分別生死；若无无常，亦无生死，亦无縛亦无解。如是等无量过咎！

答曰：

诸法三世各各有相：过去法有过去相，未来法有未来相，现在法有现在相。若过去、未来有现在相者，應有是难；而今过去、未来、现在各自有相。

復次，若實无过去、未来，亦无出家律儀。所以者何？若现在惡心中住，过去復无戒，是为非比丘。又贤圣人心在世俗中，是时應当是凡夫！无过去、未来、现在道故。如是亦无五逆等诸罪。所以者何？是五逆罪业已过去，及死时入地獄，是五逆罪未来，无业故无報；现在身不为逆罪，若无过去，則无逆罪；若无逆罪，何有餘罪？福亦如是。若无罪福，是为邪见，与禽獸无異！

復次，我不说：「过去、未来如现在相有。」我说：「过去虽滅，可生憶想，能生心心数法；如昨日火滅，今日可生憶想念，不可以憶想念故火便有。若见积薪，知当然火，亦生心想念；明日火如过去火，不可以今心念火火便有；未来世事亦如是。」

现在心，虽一念时不住，相續生故，能知诸法。內以现在意为因，外以诸法为缘，是因缘中生意識，用意識自在知过去、未来、现在法；但不自知现在心心数法，餘者悉知。

问曰：

《般若波罗蜜．如相品》中，「三世一相，所謂无相」，云何言佛智慧知三世通達无礙？

答曰：

诸佛有二种说法：先分別诸法，後说畢竟空。若说三世诸法，通達无礙，是分別说；若说三世一相无相，是说畢竟空。

復次，非一切智人，於三世中智慧有礙；乃至观世音、文殊師利、彌勒、舍利弗等诸贤圣，於三世中智慧皆有礙。以是因缘故，说佛智慧於三世中通達无礙，不为空事故说。

復次，有人於三世中生邪见，謂过去法及众生有初、无初。若有初，則有新众生；诸法亦无因无缘而生。若无初亦无後，若无初、无後，中亦无。初名有中、有後，无前；後名有初、有中，无後；中名有初、有後。若众生及诸法无初，亦无中、无後；若无三世，則都无所有。

復次，若无初，云何有一切智人？

破如是等邪见故，说三世诸法一相，所謂无相，不为破三世佛智慧。

问曰：

无相是为有邊！

答曰：

若无相，即是无邊。不可说、不可难法，云何言有邊？若无相中取相，非是无相。是无相名为不可得空：是中无相亦不可得，空亦不可得，是故名不可得空。

復次，佛有二种道：一者、福德道，有人闻佛十力、四无所畏、四无礙智、十八不共法等，生恭敬信樂心；二者、智慧道，有人闻说诸法因缘和合生故无有自性，便捨离诸法，於空中心不著。如月能潤物，日能熟物，二事因缘故萬物成就；福德道、智慧道亦如是。福德道，能生诸功德；智慧道，能於福德道中离诸邪见著。

以是故，佛虽说诸法畢竟空，亦说三世通達无礙而无咎。

如是等，略说佛十八不共法义。

问曰：

若尔者，迦栴延尼子何以言「十力、四无所畏、大悲、三不共意止，名为十八不共法」？若前说十八不共法是真义者，迦栴延尼子何以故如是说？

答曰：

以是故名迦旃延尼子！若释子則不作是说。释子说者，是真不共法。佛法无量，是三十六法，於佛法中如大海一渧；法亦不少，何以重数为十八？

復次，诸阿罗汉、辟支佛、菩萨，亦能知是处不是处、分別三世业果報及诸禅定，乃至漏尽智等，云何言不共法？

问曰：

声闻、辟支佛、菩萨不能尽知、遍知，但有通、明，无有力；独佛能尽遍知故言不共，如「十力」中说。

答曰：

佛说十力义，不言「尽知、遍知」，直言「知是处不是处」。言「尽知、遍知」者，是诸論議師说。

问曰：

汝先自言：摩诃衍经中说，佛为菩萨故，自说「尽知、遍知」。

答曰：

摩诃衍经中说，何益於汝？汝不信摩诃衍，不應以为證！汝自当说声闻法为證。

復次，十力，佛虽尽知遍知，而声闻、辟支佛有少分；十八不共法中，始終都无分，以是故名真不共法。

问曰：

十八不共法，二乘亦應有分；但佛身、口、念常无失，二乘身、口、念亦有无失。如是等，皆應有分。

答曰：

不然！所以者何？常无失故名为不共，不以不失为不共；声闻、辟支佛於常无失中无分。

復次，诸阿罗汉说有力，无有处说有不共法。汝不信摩诃衍故，不受真十八不共法，而更重数十力等，是事不可！如汝所信八十种好，而三藏中无，何以不更说？

问曰：

我等分別十八不共法，不重数也！何等十八？一者、知诸法實相故，名一切智；二者、佛诸功德相难解故，功德无量；三者、深心愛念众生故，名大悲；四者、得无比智故，智慧中自在；五者、善解心相故，定中自在；六者、得度众生方便故，變化自在；七者、善知诸法因缘故，記別无量；八者、说诸法實相故，記別不虛；九者、分別籌量说故，言无失；十者、得十力成就，智慧无減；十一者、一切有为法中，但观法聚无我故，常施捨行；十二者、善知时不时，安立於三乘，常观众生故；十三者、常一心故，不失念；十四者、无量阿僧祇劫深善心故，无烦恼習；十五者、得真净智故，无有能如法出其失；十六者、世世敬重所尊故，无能见顶；十七者、修大慈悲心故，安庠下足，足下柔軟，众生遇者，即时得樂；十八者、得神通波罗蜜故，转众生心令欢喜得度故；如入城时，现神變力。

答曰：

如是十八不共法，非三藏中说，亦诸餘经所不说。以有人求索是法故，诸声闻論議師輩，处处撰集，讚佛功德。如「言无失」、「慧无減」、「念不失」，皆於摩诃衍十八不共法中取已作論議。虽有「无见顶」、「足下柔軟」，如是甚多，不應在十八不共法中；不共法皆以智慧为义，佛身力如十萬白香象力及神通力等皆不说。以是故，当知十八不共法中，但说智慧功德等，不说自然果報法。

復次，是十八不共法，阿毘曇分別五众攝：身口无失，身口隨智慧行，是色众攝；无異想，是想众攝；无不定心，是識众攝；餘者，行众攝。

皆在四禅中，佛四禅中得道、得涅槃故。

有人言：「四色不共法，色界、欲界中攝；餘九地中攝。」

皆是善。皆是无漏法。四色法二缘生：因缘、增上缘；餘殘，四缘生。四，无缘；十四，有缘。四隨心行，不与心相應。十三与心相應，亦隨心行。一不与心相應，亦不隨心行。

如是等种种，阿毘曇分別说。

初如是分別，入般若波罗蜜诸法實相中，尽皆一相，所謂无相，入佛心皆一寂滅相。

大智度論卷第二十六