龍樹菩萨造

大智度論

大智度初品中放光释論第十四之餘(卷第八)

[＊]龍樹菩萨造

◎【经】

尔时，世尊以常光明遍照三千大千世界，亦至東方如恒河沙等诸佛世界，乃至十方亦復如是。若有众生遇斯光者，必得阿耨多罗三藐三菩提。

【論】

问曰：

上已舉身微笑及放毛孔光明，今何以復放常光而照十方？

答曰：

有人见異光明，謂非佛光。

见佛常光转大，心則欢喜，此實佛光，便畢至阿耨多罗三藐三菩提。

问曰：

云何为「常光」？

答曰：

佛身四邊各一丈光明，菩萨生便有此，是三十二相之一，名为丈光相。

问曰：

佛何以故光常一丈而不多？

答曰：

一切诸佛常光无量，常照十方世界。

释迦牟尼佛神通身光无量，或一丈、百丈、千萬亿，乃至滿三千大千世界；乃至十方，如诸佛常法。

但於五濁世为众生少德、少智故，受一丈光明；若受多光，今众生薄福鈍根，目不堪其明。如人见天身眼則失明，以光盛眼微故。

若众生利根福重，佛則为之现无量光明。

復次，有人见佛常光欢喜得度。譬如國王以常食之餘賜诸群下，得者大喜；佛亦如是，有人见佛种种餘光心不欢喜，见佛常光，必至阿耨多罗三藐三菩提。

【经】

尔时，世尊出广長舌相，遍覆三千大千世界，熙怡而笑。从其舌根出无量千萬亿光，是一一光化成千葉金色宝华。是诸华上，皆有化佛結加趺坐，说六波罗蜜；众生闻者，必得阿耨多罗三藐三菩提。復至十方如恒河沙等诸佛世界，皆亦如是。

【論】

问曰：

如佛世尊大德尊重，何以故出广長舌，似如輕相？

答曰：

上三种放光，照十方众生令得度脫。今欲口说摩诃般若波罗蜜；摩诃般若波罗蜜甚深，难解、难知、难可信受，是故出广長舌为證。舌相如是，語必真實。

如昔一时佛於舍婆提國受歲竟，阿难从佛遊行诸國，欲到婆罗門城。

婆罗門城王知佛神德，能化众人感动群心，今来到此，誰復樂我？便作制限：「若有与佛食、聽佛語者，輸五百金錢。」

作制限後，佛到其國，將阿难持鉢入城乞食。城中众人皆閉門不應，佛空鉢而出。

是时，一家有一老使人，持破瓦器，盛臭𤄜淀，出門棄之，见佛世尊空鉢而来。老使人见佛相好：金色、白毛、肉髻、丈光，鉢空无食；见已思惟：「如此神人應食天廚，今自降身持鉢行乞，必是大慈愍一切故。」信心清净，欲好供養，无由如願；慚愧白佛：「思欲設供，更不能得，今此弊食，佛須者可取！」

佛知其心信敬清净，伸手以鉢受其施食；佛时即笑，出五色光，普照天地，還从眉間相入。

阿难合掌長跪白佛：「唯然！世尊！今笑因缘，願闻其意！」

佛告阿难：「汝见老女人信心施佛食不？」

阿难言：「见。」

佛言：「是老女人施佛食故，十五劫中天上人間受福快樂，不墮惡道；後得男子身，出家學道，成辟支佛，入无餘涅槃。」

尔时佛邊有一婆罗門立，说偈言：

「汝是日种刹利姓，净飯國王之太子，而以食故大妄語，如此臭食報何重？」

是时，佛出广長舌，覆面上至发際，語婆罗門言：「汝见经書，頗有如此舌人而作妄語不？」

婆罗門言：「若人舌能覆鼻，言无虛妄，何況乃至发際？我心信佛必不妄語，不解小施報多如是！」

佛告婆罗門：「汝頗曾见世所希有难见事不？」

婆罗門言：「见！我曾共婆罗門道中行，见一尼拘盧陀樹，蔭覆賈客五百乘車，蔭猶不尽，是謂希有难见事也！」

佛言：「此樹种子，其形大小？」

答言：「大如芥子三分之一。」

佛言：「誰当信汝言者？樹大乃尔，而种子甚小！」

婆罗門言：「實尔！世尊！我眼见之，非虛妄也。」

佛言：「我亦如是，见老女人净信心施佛，得大果報，亦如此樹，因少報多；又是如来福田良美之所致也。」

婆罗門心開意解，五体投地悔过向佛：「我心无状，愚不信佛。」

佛为种种说法，得初道果；即时舉手大发声言：「一切众人！甘露門開，如何不出！」

城中一切诸婆罗門，皆送五百金錢与王，迎佛供養，皆言：「得甘露味，誰当惜此五百金錢！」众人皆去，制限法破。

是婆罗門王亦共臣民归命佛法，城人一切皆得净信。

如是佛出广長舌相，为不信者故。

问曰：

如为婆罗門出舌相覆面，今舌相光明，何以乃至三千大千世界？

答曰：

覆面发際，为小信故；今为般若波罗蜜大事興故，广長舌相覆三千大千世界。

问曰：

是一城中人，尽得见此覆面舌相，猶尚为难；何況今说摩诃般若波罗蜜，一切大会，此及他方无量众集而得尽见？

又以人目所覩不过数里，今言遍三千大千世界，无乃大而难信！

答曰：

佛以方便借其神力，能令一切皆见舌相覆此三千大千世界。若不加神力，虽復十住亦不知佛心；若加神力，乃至畜生能知佛心。

如《般若波罗蜜》後品中说：「一切众人皆见阿閦佛会，与眼作對。」

亦如佛说阿彌陀佛世界种种严净。阿难言：「唯願欲见。」佛时即令一切众会皆见无量寿佛世界严净。

见佛舌相，亦復如是。

佛以广長舌相遍覆三千大千世界已，然後便笑。笑因缘，如上说。

问曰：

前已出舌相光明，今何以故舌根復放光明？

答曰：

欲令一切得重信故。

又以舌相色如珊瑚，金光明净共相发起，故復放光。

復次，是诸光明變成千葉金色宝华。从舌相出此千葉金色宝华，光明徹照，如日初出。

问曰：

何以故光明中變化作此宝华？

答曰：

佛欲坐故。

问曰：

诸床可坐，何必蓮华？

答曰：

床为世界白衣坐法。

又以蓮华軟净，欲现神力，能坐其上令花不壞故；又以庄严妙法座故；又以诸华皆小，无如此华香净大者。人中蓮华，大不过尺；漫陀耆尼池及阿那婆達多池中蓮华，大如車盖；天上宝蓮华復大於此，是則可容結加趺坐。佛所坐华，復胜於此百千萬倍。

又如此华华臺，严净香妙可坐。

復次，劫尽燒时，一切皆空；众生福德因缘力故，十方風至，相對相觸，能持大水；水上有一千頭人，二千手足，名为韋紐；是人脐中出千葉金色妙宝蓮花，其光大明，如萬日俱照；华中有人結加趺坐，此人復有无量光明，名曰梵天王；此梵天王心生八子，八子生天地人民。

是梵天王於诸婬瞋已尽无餘，以是故言：「若有人修禅净行，斷除婬欲，名为行梵道。」

佛转法轮，或名法轮，或名梵轮。是梵天王坐蓮华上，是故诸佛隨世俗故，於宝华上結加趺坐，说六波罗蜜。闻此法者，畢至阿耨多罗三藐三菩提。

问曰：

释迦文尼佛化作无量千萬亿诸佛，云何一时能说法耶？如《阿毘曇》说：「一时无二心。」若化佛語时，化主應默；化主語时，化亦應默。云何一时皆说六波罗蜜？

答曰：

如此说者，外道及声闻變化法耳。

如佛變化，无量三昧力不可思議，是故佛自語时，无量千萬亿化佛亦一时皆語。

又诸外道及声闻，化不能作化；如佛世尊，化復作化。

诸外道及声闻，滅後不能留化；如佛世尊自身滅度後，復能留化如佛无異。

復次，《阿毘曇》中，一时无二心；今佛亦如是，当化語时，亦不有心；佛心念化，欲令化語即便皆語。

问曰：

佛今欲说般若波罗蜜，何以令化佛说六波罗蜜？

答曰：

是六波罗蜜及般若波罗蜜，一法无異。

是五波罗蜜不得般若波罗蜜，不名波罗蜜。如檀波罗蜜，不得般若波罗蜜，沒在世界有尽法中，或得阿罗汉、辟支佛道般涅槃；若得般若波罗蜜共合，是名波罗蜜，能至佛道。以是故般若波罗蜜与六波罗蜜，一法无異。

般若波罗蜜有二种：一者庄严，二者未庄严。如人著好瓔珞庄严其身，有人不著，名未庄严。亦如國王將诸官从，是名王来；若无官从，是名独身。

如是東方如恒河沙等世界，乃至十方亦尔。

问曰：

若佛有如是大神力，无数千萬亿化佛，乃至十方说六波罗蜜度脫一切，應尽得度，不應有殘！

答曰：

有三障：三惡道中众生不能解知；人中、天上，若大小，若大老，若大病；及上无色、无想天——皆不能闻、不能知。

问曰：

诸能闻、能知者，何以不皆得道？

答曰：

是亦不應尽得道。何以故？結使、业障故。有人於結使重，常为結使覆心，以是故不尽得道。

问曰：

当令十方诸佛，亦應遣化说六波罗蜜，我等亦无三障，何以不闻？

答曰：

当今众生，生在惡世，則入三障中！

生在佛後，不善业報，或有世界惡罪业障，或有厚重結使障。墮在佛後，人多为厚重結使所障：或婬欲薄而瞋恚厚，瞋恚薄而婬欲厚，婬欲薄而愚癡厚，愚癡薄而瞋恚厚，如是等展转互有厚薄。

是結使障故，不闻、不知化佛说法，不见诸佛光明，何況得道！

譬如日出，盲人不见，便謂世間无有日月，日有何咎！

又如雷電震地，聾人不闻，声有何过！

今十方诸佛常说经法，常遣化佛至十方世界说六波罗蜜，罪业、盲聾故，不闻法声；以是故不尽闻见。虽復圣人有大慈心，不能令皆闻、皆见。若罪欲滅、福將生者，是时乃得见佛闻法。◎

【经】

尔时，世尊故在師子座，入師子遊戲三昧，以神通力感动三千大千世界，六种震动。

【論】

问曰：

此三昧何以名「師子遊戲」？

答曰：

譬如師子搏鹿，自在戲樂；佛亦如是，入此三昧，能种种回转此地，令六反震动。

復次，師子遊戲，譬如師子戲日，诸獸安隱；佛亦如是，入是三昧时，震动三千大千世界，能令三惡众生一时得息，皆得安隱。

復次，佛名人師子，師子遊戲三昧，是佛戲三昧也。入此三昧时，令此大地六种震动，一切地獄惡道众生，皆蒙解脫得生天上，是名为戲。

问曰：

佛何以故入此三昧？

答曰：

欲动三千大千世界，出三惡道众生，著二道中故。

復次，上三种變化，出自佛身，人或信心不深；今动大地，欲令众生知佛神力无量，能令外物皆动，信净心喜，皆得离苦。

问曰：

有诸阿罗汉及诸天亦能动地，何以独言是佛神力？

答曰：

诸阿罗汉及诸天不能具足动，唯佛世尊能令大地六种震动。

问曰：

佛何以故震动三千大千世界？

答曰：

欲令众生知一切皆空、无常故。有诸人言：「大地及日月、須彌、大海，是皆有常。」是以世尊六种动地，示此因缘，令知无常。

復次，如人欲染衣，先去尘土；佛亦如是，先令三千世界众生见佛神力，敬心柔軟，然後说法，是故六种动地。

云何六种动？

【经】

東涌西沒，西涌東沒；南涌北沒，北涌南沒；邊涌中沒，中涌邊沒。

【論】

问曰：

何以故正有六种动？

答曰：

地动有上、中、下。

下者，二种动：或東涌西沒，或南湧北沒，或邊中。

中者，有四：或東、西、南、北，或東、西、邊、中，或南、北、邊、中。

上者，六种动。

有种种因缘令地大动，如佛告阿难：「八因八缘，令地震动。」如別说。

復次，有人言：「四种地动：火动，龍动，金翅鳥动，天王动。」二十八宿，月月一周繞：

若月至昴宿、張宿、氐宿、婁宿、室宿、胃宿，是六种宿中，尔时地动若崩，是动屬火神；是时无雨，江河枯竭，年不宜麥，天子凶，大臣受殃。

若柳宿、尾宿、箕宿、壁宿、奎宿、危宿，是六种宿中，尔时，地动若崩，是动屬龍神；是时无雨，江河枯竭，年不宜麥，天子凶，大臣受殃。

若參宿、鬼宿、星宿、軫宿、亢宿、翼宿，是六种宿中，尔时，若地动若崩，是动屬金翅鳥；是时无雨，江河枯竭，年不宜麥，天子凶，大臣受殃。

若心宿、角宿、房宿、女宿、虛宿、井宿、畢宿、觜宿、斗宿，是九种宿中，尔时地动若崩，是动屬天帝；是时安隱豐雨，宜五穀，天子吉，大臣受福，萬民安隱。

復次，地动因缘有小有大，有动一閻浮提，有动四天下、一千、二千、三千大千世界。小动以小因缘故：若福德人若生若死，一國地动，是为小动。大动大因缘故：如佛初生时、初成佛时、將滅度时，三千大千世界皆为震动，是为大动。

今佛欲大集众生故，令此地六种震动。

復次，《般若波罗蜜》中授诸菩萨記，当得作佛；佛为天地大主，是时地神大喜：「我今得主！」是故地动。譬如國主初立，臣民喜慶，皆称萬歲，踊躍歌舞。

復次，三千大千世界众生福德因缘故，有此大地山河樹木一切众物，而众生不知无常！是故佛以福德智慧大力，动此世界众生福德，令知微薄，一切磨滅，皆归无常。

【经】

地皆柔軟，令众生和悅。

【論】

问曰：

地动，云何能令众生心得和悅？

答曰：

心隨身故，身得樂事，心則欣悅。悅者，共住之人及便身之具，能令心悅。今以是三千大千世界杂惡众生其心麁獷，无有善事；是故世尊动此大地，令皆柔軟，心得利益。

譬如三十三天王欢樂園中，诸天入者，心皆柔軟，欢樂和悅，麁心不生；若阿修罗起兵来时，都无斗心。是时，释提婆那民將诸天众入麁澁園中，以此園中樹木华實气不和悅，麁澁惡故，诸天人众斗心即生。佛亦如是，以此大地麁澁弊惡故，變令柔軟，使一切众生心得喜悅。

又如呪術藥草熏人鼻时，恚心便生，即时斗諍；復有呪術藥草能令人心和悅欢喜，敬心相向。呪術草藥尚能如此，何況三千大千世界地皆柔軟？

【经】

是三千大千世界中地獄、餓鬼、畜生及八难处，即时解脫，得生天上，从四天王天处乃至他化自在天处。

【論】

问曰：

若佛入師子遊戲三昧，能令地獄、餓鬼、畜生及餘八难皆得解脫，生四天处乃至他化自在天者，復何用修福行善，乃得果報？

答曰：

此如上说，福德多者，见光得度；罪垢深者，地动乃悟。

譬如日出照蓮华池，熟者先開，生者未敷。佛亦如是，先放光明，福熟智利，先得解脫；其福未熟，智心不利，是故未得。佛大慈悲，等度一切，无憎愛也。

亦如樹果，人动其樹，熟者先墮；佛亦如是，是三千大千世界如樹，动之者佛；先度者果熟，未度者果生。

问曰：

何以故善心因缘生欲界天，不生色界及无色界？

答曰：

佛欲度此众生令得道證。无色界中以无身故，不可为说法；色界中則无厭心，难可得道，禅樂多故，慧心則鈍。

復次，佛以神通感动，令此三千大千世界地皆柔軟，众生心信得欢喜故，生欲界天；不行四禅及四空定故，不得生色、无色界。

问曰：

五众无常、空、无我，云何生天人中？誰死誰生者？

答曰：

是事，〈讚菩萨品〉中已广说，今当略答：汝言「五众无常、空、无我」者，是般若波罗蜜中，五众无有常无常、有空无空、有我无我。若如外道求索實我，是不可得；但有假名，种种因缘和合而有，有此名字。

譬如幻人相殺，人见其死；幻術令起，人见其生；生死名字，有而无實。世界法中實有生死，實相法中无有生死。

復次，生死人有生死，不生死人无生死。何以故？不生死人以大智慧能破生相。如说偈言：

「佛法相虽空，亦復不斷滅；虽生亦非常，诸行业不失。诸法如芭蕉，一切从心生；若知法无實，是心亦復空。若有人念空，是則非道行；诸法不生滅，念有故失相。有念墮魔網，无念則得出；心动故非道，不动是法印。」

【经】

是诸天人自識宿命，皆大欢喜，来詣佛所頭面礼佛足，却住一面。

【論】

问曰：

诸天生时，有三事自知：知所从来处，知所修福田处，知本所作福德。

是人生时，无此三事，云何識宿命？

答曰：

人道不定，或有識者，有不識者。

復次，假佛神力，則識宿命。

问曰：

诸天有報五神通，自識宿命能到佛所；人虽蒙佛神力得知宿命，所住处遠，云何能至佛所？

答曰：

或有人生報得神通，如转轮王、圣人等；或有人假佛神力。

问曰：

人生十月，三年乳餔，十歲後能自出。今蒙佛威神，三惡、八难皆得解脫，生天、人中，即至佛所。天則可尔，人法未成，云何得来？

答曰：

五道生法各各不同：

诸天、地獄皆化生。

餓鬼二种生：若胎、若化生。

人道、畜生四种生：卵生、濕生、化生、胎生。

卵生者，如毘舍佉、彌伽罗母三十二子(毘舍佉母生三十二卵，卵剖生三十二男，皆为力士。彌伽罗，大兒字也，此母人得三道果)——如是等名卵生。

濕生者，如揜罗婆利(揜烏甘反)婬女，顶生转轮圣王——如是等名濕生。

化生者，如佛与四众遊行，比丘尼众中，有比丘尼名阿罗婆，地中化生；及劫初生时，人皆化生——如是等名为化生。

胎生者，如常人生。

化生人即时長大，能到佛所。有人報得神通故，能到佛所。復次，佛借神通力故，能到佛所。

【经】

如是十方如恒河沙等世界，地皆六种震动；一切地獄、餓鬼、畜生及餘八难处，即得解脫，得生天上，齊第六天。

【論】

问曰：

三千大千世界无量无数，众生甚多，何以復及十方如恒河沙等世界众生？

答曰：

佛力无量，虽度三千大千世界众生，猶以为少，以是故復及十方。

问曰：

若释迦文尼佛以大神力广度十方，復何須餘佛？

答曰：

众生无量，不一时熟故。又众生因缘各各不同，如声闻法中说：「舍利弗因缘弟子，除舍利弗，诸佛尚不能度，何況餘人？」

復次，今但说東方一恒河沙等，不说若二、三、四乃至千萬亿恒河沙等诸世界。又以世界无邊无量，若有邊有量，众生可尽。

以是故十方无量世界，诸佛應度。

【经】

尔时，三千大千世界众生，盲者得視，聾者得聽，啞者能言，狂者得正，亂者得定，裸者得衣，飢渴者得飽滿，病者得愈，形殘者得具足。

【論】

问曰：

众生苦患有百千种，若佛神力，何以不遍令得解脫？

答曰：

一切皆救，今但略说麁者；如种种結使，略说为三毒。

问曰：

但言「盲者得視」則足，何以故言「生盲」？

答曰：

生盲者，先世重罪故。重罪者，猶尚能令得視，何況輕者？

问曰：

云何先世重罪而令生盲？

答曰：

若破众生眼，若出众生眼，若破正见眼，言无罪福，是人死墮地獄，罪畢为人，从生而盲。

若復盜佛塔中火珠及诸燈明，若阿罗汉、辟支佛塔珠及燈明，若餘福田中奪取光明。

如是等种种先世业因缘故失明。

今世若病、若打故失明，是今世因缘。

復次，九十六种眼病，阇那迦藥王所不能治者，唯佛世尊能令得視。

復次，先令得視，後令得智慧眼。

聾者得聽，亦如是。

问曰：

若有生盲，何以不说生聾？

答曰：

多有生盲，生聾者少，是故不说。

问曰：

以何因缘故聾？

答曰：

聾者，是先世因缘：師父教訓，不受不行而反瞋恚，以是罪故聾。復次，截众生耳，若破众生耳，若盜佛塔、僧塔、诸善人福田中揵稚、鈴、貝及鼓，故得此罪。如是等种种先世业因缘。

今世因缘，若病、若打，如是等是今世因缘得聾。

问曰：

啞者不能言，作何等罪故啞？

答曰：

先世截他舌，或塞其口，或与惡藥令不得語；或闻師教、父母教勅，斷其語，非其教；或作惡邪人，不信罪福破正語；地獄罪出，生世为人，啞不能言。如是种种因缘故啞。

问曰：

「狂者得正」，云何为狂？

答曰：

先世作罪，破他坐禅，破坐禅舍，以诸呪術呪人令瞋斗諍婬欲。

今世诸結使厚重。如婆罗門失其福田，其婦復死，即时狂发，裸形而走。

又如翅舍伽憍曇比丘尼，本白衣时，七子皆死，大憂愁故，失心发狂。

有人大瞋不能自制，成大癡狂。

有愚癡人惡邪故，以灰塗身，拔发裸形，狂癡食糞。

有人若風病、若熱病，病重成狂。

有人惡鬼所著，或有人癡飲雨水而狂。

如是失心，如是种种名为狂。得见佛故，狂即得正。

问曰：

「亂者得定」，狂則是亂，以何事別？

答曰：

有人不狂而心多散亂，志如獼猴，不能專住，是名亂心。

復有劇務怱怱，心著众事，則失心力，不堪受道。

问曰：

亂心有何因缘？

答曰：

善心转薄，隨逐不善，是名心亂。

復次，是人不观无常，不观死相，不观世空；愛著寿命，計念事務，种种馳散，是故心亂。

復次，不得佛法中內樂，外求樂事，隨逐樂因，是故心亂。

如是亂人得见佛故，其心得定。

问曰：

先言「狂者得正」，今言「裸者得衣」，除狂，云何更有裸？

答曰：

狂有二种：一者、人皆知狂；二者、惡邪故自裸，人不知狂。

如说：南天竺國中有法師，高坐说五戒义，是众中多有外道来聽。

是时國王难曰：「若如所说，有人施酒及自飲酒，得狂愚報，当今世人應狂者多，正者少；而今狂者更少，不狂者多，何以故尔？」

是时诸外道輩言：「善哉！斯难甚深！是禿高坐，必不能答，以王利智故。」

是时法師以指指诸外道，而更说餘事，王时即解。

诸外道語王言：「王难甚深，是不知答，恥所不知，而但舉指更说餘事。」

王語外道：「高坐法師指答已訖，將护汝故，不以言说；向者指汝，言汝等是狂，狂不少也。汝等以灰塗身，裸形无恥，以人髑髏盛糞而食；拔頭发，臥刺上，倒懸熏鼻；冬則入水，夏則火炙。如是种种所行非道，皆是狂相。復次，汝等法以賣肉賣鹽，即时失婆罗門法；於天祠中得牛布施，即时賣之，自言得法；牛則是肉，是誑惑人，豈非失耶？又言『入吉河水中，罪垢皆除』，是为罪福无因无缘。賣肉、賣鹽，此有何罪？入吉河水中言能除罪，若能除罪，亦能除福，誰有吉者？如此诸事，无因无缘，強为因缘，是則为狂。如是种种狂相，皆是汝等；法師將护汝故，指而不说。是名为裸形狂。」

復次，有人貧窮无衣，或弊衣蓝縷，以佛力故，令其得衣。

问曰：

「飢者得飽，渴者得飲」，云何飢渴？

答曰：

福德薄故，先世无因，今世无缘，是故飢渴。

復次，是人先世奪佛、阿罗汉、辟支佛食，及父母所親食；虽值佛世，猶故飢渴，以罪重故。

问曰：

今有惡世生人得好飲食，值佛世生而更飢渴；若罪人不應生值佛世，若福人不應生惡世，何以故尔？

答曰：

业報因缘，各各不同。或有人有见佛因缘，无飲食因缘；或有飲食因缘，无见佛因缘。

譬如黑蛇而抱摩尼珠臥，有阿罗汉人乞食不得。

又如迦葉佛时，有兄弟二人出家求道，一人持戒、诵经、坐禅；一人广求檀越，修诸福业。

至释迦文佛出世，一人生長者家，一人作大白象，力能破賊。

長者子出家學道，得六神通阿罗汉，而以薄福，乞食难得。

他日持鉢入城乞食，遍不能得；到白象廐中，见王供象种种豐足。語此象言：「我之与汝，俱有罪过。」象即感結，三日不食。

守象人怖，求覓道人，见而问言：「汝作何呪，令王白象病不能食？」答言：「此象是我先身时弟，共於迦葉佛时出家學道。我但持戒、诵经、坐禅，不行布施；弟但广求檀越作诸布施，不持戒，不學问。以其不持戒、诵经、坐禅故，今作此象；大修布施故，飲食备具，种种豐足。我但行道，不修布施故，今虽得道，乞食不能得。」

以是事故，因缘不同，虽值佛世，猶故飢渴。

问曰：

此诸众生，云何飽滿？

答曰：

有人言：「佛以神力變作食，令得飽滿。」

復有人言：「佛光觸身，令不飢渴。譬如如意摩尼珠，有人心念，則不飢渴，何況值佛！」

「病者得愈」，病有二种：

先世行业報故，得种种病。今世冷熱風发故，亦得种种病。

今世病有二种：一者、內病，五藏不調，結堅宿疹；二者、外病，奔車逸馬，塠壓墜落，兵刃刀杖，种种诸病。

问曰：

以何因缘得病？

答曰：

先世好行鞭杖、拷掠、閉繫，种种恼故，今世得病。

现世病，不知將身，飲食不節，臥起无常。以是事故，得种种诸病。

如是有四百四病，以佛神力故，令病者得愈。

如说：佛在舍婆提國，有一居士请佛及僧於舍飯食，佛住精舍迎食有五因缘：一者、欲入定，二者、欲为诸天说法，三者、欲遊行观诸比丘房，四者、看诸病比丘，五者、若未結戒欲为诸比丘結戒。

是时佛手持戶排，入诸比丘房，见一比丘病苦，无人瞻視，臥大小便，不能起居。

佛问比丘：「汝何所苦？独无人看！」

比丘答言：「大德！我性嬾，他人有病，初不看視；是故我病，他亦不看！」

佛言：「善男子！我当看汝。」

时释提婆那民盥水，佛以手摩其身。摩其身时，一切苦痛即皆除愈，身心安隱。是时，世尊安徐扶此病比丘起，將出房澡洗著衣，安徐將入，更与敷褥令坐。

佛語病比丘：「汝久来不勤求未得事令得、未到事令到、未識事令識，受诸苦患，如是方当更有大苦！」

比丘闻已，心自思念：「佛恩无量，神力无数，以手摩我苦痛即除，身心快樂！」

以是故，佛以神力令病者得愈。

「形殘者得具足」，云何名「形殘者」？

若有人先世破他身，截其頭，斬其手足，破种种身分；或破壞佛像，毀佛像鼻，及诸贤圣形像；或破父母形像。以是罪故，受形多不具足。

復次，不善法報，受身醜陋。

若今世被賊，或被刑戮，种种因缘以致殘毀；或風寒熱病，身生惡瘡，体分爛壞，是名形殘。

蒙佛大恩，皆得具足。

譬如祇洹中奴，字犍抵(揵抵秦言續也)，是波斯匿王兄子；端正勇健，心性和善。王大夫人见之心著，即微呼之，欲令从己。犍抵不从，夫人大怒，向王讒之，反被其罪。王闻，即節節解之，棄於塚間；命未绝頃，其夜虎、狼、罗刹来欲食之。是时佛到其邊，光明照之，身即平復，其心大喜；佛为说法，即得三道；佛牽其手將至祇洹。是人言：「我身已破、已棄，佛續我身，今当尽此形寿，以身布施佛及比丘僧。」明日波斯匿王闻如是事，来至祇洹，語犍抵言：「向汝悔过！汝實无罪，枉相刑害，今当与汝分國半治。」犍抵言：「我已厭矣，王亦无罪。我宿世殃咎，罪報應尔！我今以身施佛及僧，不復還也。」

如是若有众生形殘不具足者，蒙佛光明即时平復。是故言：乃至形殘皆得具足，蒙佛光明，即时平復。

【经】

一切众生皆得等心相視：如父如母、如兄如弟、如姊如妹，亦如親親及善知識。是时，众生等行十善业道，净修梵行，无诸瑕秽，惔然快樂，譬如比丘入第三禅；皆得好慧，持戒自守，不嬈众生。

【論】

问曰：

是诸众生未离欲，无禅定，不得四无量心，云何「得等心」？

答曰：

是等，非禅中等，是於一切众生中无怨无恚；以此等故，善心相視。

復次，等心者，经中有言：「云何等心？相視如父母，是名等心。」

问曰：

視一切众生便是父母、兄弟、姊妹不？

答曰：

不也！见老者如父母，長者如兄，少者如弟，姊妹亦尔。等心力故，皆如親親。

问曰：

云何非父母言父母，乃至非親親言親親？不墮妄語耶？

答曰：

一切众生无量世中，无非父母、兄弟、姊妹、親親者。

復次，實法相中，无父母、兄弟；人著吾我，顛倒計故，名为父母、兄弟。今以善心力故，相視如父如母，非妄語也。

復次，如人以义相親，非父事之为父，非母事之为母，兄弟、兒子亦復如是。如人有子行惡，黜而棄之；他姓善行，養以为子。

如是相視，則为等心。如说偈：

「視他婦如母，见他財如火，一切如親親，如是名等见。」

是时，众生等行十善业道者。

身业道三种：不殺、不盜、不邪婬；口业道四种：不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語；意业道三种：不貪、不恼害、不邪见。

自不殺生，不教他殺，讚不殺者，见人不殺代其欢喜；乃至邪见亦有四种。

问曰：

後三业道非业，前七业道亦业，云何言十善业道？

答曰：

沒少从多故，通名业道。

後三虽非业，能起业；又復为业故生，是故總名业道。

「净修梵行，无诸瑕秽」者。

问曰：

上说行十善业道，此理已足，今何以復言「净修梵行」？

答曰：

有人行十善业道，不斷婬；今更讚此行梵天行，斷除婬欲故，言「净修梵行」。

「无诸瑕秽」者，行婬之人，身惡名臭，以是故讚斷婬人，言「无诸瑕秽」。

「惔然快樂」者。

问曰：

此何等樂？

答曰：

是樂二种：內樂，涅槃樂。是樂不从五尘生，譬如石泉，水自中出，不从外来。心樂亦如是，行等心，修梵行，得十善业道，清净无秽，是名內樂。

问曰：

此樂何界繫？欲界繫、色界繫、无色界繫耶？

答曰：

是樂欲界繫，亦不繫；非色、无色界繫。

今言「譬如比丘入第三禅」，若是色界繫，不應言「譬如」。以是事故知非色界繫。此欲界心生喜樂，一切滿身；譬如煖蘇漬身，柔軟和樂。

不繫者，得般若波罗蜜相，观诸法不生不滅，得實智慧，心无所著，无相之樂，是为不繫。

问曰：

佛言涅槃第一樂，何以言「第三禅樂」？

答曰：

有二种樂：有受樂，有受尽樂。

受尽樂，一切五众尽更不生，是无餘涅槃樂。

能除憂愁烦恼，心中欢喜，是名樂受；如是樂受滿足，在第三禅中。

以是故言「譬如第三禅樂」。

问曰：

初禅、二禅亦有樂受，何以故但言「第三禅」？

答曰：

樂有上、中、下：下者初禅，中者二禅，上者三禅。

初禅有二种：樂根、喜根；五識相應樂根，意識相應喜根。

二禅中意識相應喜根。

三禅意識相應樂根。

一切三界中，除三禅，更无意識相應樂根。是五識不能分別，不知名字相，眼識生如彈指頃，意識已生。

以是故，五識相應樂根不能滿足樂，意識相應樂根能滿足樂。

以是故，三禅中诸功德少，樂多故，无背捨、胜处、一切入。

过是三禅更无樂，以是故言「譬如比丘入第三禅」。

一切众生「皆得好慧，持戒、自守，不嬈众生」者。

问曰：

何以故次樂後，言「皆得好慧」？

答曰：

人未得樂，能作功德；既得樂已，心著樂多故，不作功德！是故樂後次第心得好慧。

好慧者，持戒、自守，不嬈众生。

问曰：

持戒是名自守，亦名不嬈众生，何以故復言「自守、不嬈众生」耶？

答曰：

身口善，是名「持戒」；撿心就善，是名「自守」，亦名「不嬈众生」。

一切诸功德，皆戒身、定身、慧身所攝。

言「好持戒」，是戒身攝；「好自守」者，是定身攝；「不嬈众生」，禅中慈等诸功德，是慧身攝。

问曰：

亦无有人言「不好持戒」者，今何以言「好持戒」？

答曰：

有如婆罗門著世界法者言：「捨家好持戒，是为斷种人。」

又以自力得財，广作功德，如是有福。出家乞食，自身不給，何能作诸功德？如是为呵好持戒。

亦有著世界治法道人，呵好自守者言：「人当以法治世，賞善罰惡，法不可犯，不捨尊親，立法濟世，所益者大，何用独善其身，自守无事？世亂而不理，人急而不救！」如是名为呵好自守。

亦有人呵好不嬈众生者言：「有怨不能報，有賊不能繫，惡人不能治，有罪无以肅，不能却患救难，默然无益，何用此为！」如是为呵好不嬈众生。如说：

「人而无勇健，何用生世間，親难而不救，如木人在地！」

如是等种种不善語，名为呵不嬈众生。

是诸天人皆得好慧，持戒、自守，不嬈众生；行是善法，身心安隱，无所畏难，无熱无恼，有好名善譽，人所愛敬，是为向涅槃門。命欲終时，见福德心喜，无憂无悔。若未得涅槃，生诸佛世界，若生天上。以是故言：「得好慧，持戒、自守，不嬈众生。」

大智度論卷第八