圣者龍樹造

大智度論

大智度論释兩不和合品第四十七之餘(卷六十九)

[＊]圣者龍樹造

◎【经】

「復次，須菩提！说法者有信、有善，欲書、受深般若波罗蜜，乃至正憶念；聽法者无信、破戒惡行，不欲書、受深般若波罗蜜乃至正憶念，当知是为魔事。須菩提！聽法者有信、有善，说法者无信、破戒惡行。兩不和合，当知是为魔事。

「復次，須菩提！说法者能一切施，心不慳惜；聽法者悋惜不捨。当知是为魔事。須菩提！聽法者一切能施，心不慳惜；说法者悋法不施。兩不和合，不得書、持般若波罗蜜乃至正憶念，当知是为魔事。

「復次，須菩提！聽法者欲供養说法人衣服、飲食、臥具、醫藥、資生所須；说法者不欲受之。当知是为魔事。須菩提！说法者欲供給聽法人衣服乃至資生所須；聽法者不欲受之。兩不和合，不得書、持般若波罗蜜乃至正憶念，当知是为魔事。

「復次，須菩提！说法者易悟，聽法人闇鈍。当知是为魔事。須菩提！聽法者易悟，说法人闇鈍。兩不和合，不得書、持般若波罗蜜乃至正憶念，当知是为魔事。

「復次，須菩提！说法者知十二部经次第义，所謂修妬路乃至优波提舍；聽法者不知十二部经次第义。当知是为魔事。聽法者知十二部经次第义，说法人不知十二部经次第义。兩不和合，不得書深般若波罗蜜乃至正憶念，当知是为魔事。

「復次，須菩提！说法者成就六波罗蜜，聽法人不成就六波罗蜜。兩不和合，不得書深般若波罗蜜乃至正憶念，当知是为魔事。聽法者有六波罗蜜，说法人无六波罗蜜。兩不和合，不得書深般若波罗蜜乃至正憶念，当知是为魔事。

「復次，須菩提！说法者於六波罗蜜有方便力，聽法人於六波罗蜜无方便力。兩不和合，不得書深般若波罗蜜乃至正憶念，当知是为魔事。聽法者於六波罗蜜有方便力，说法人於六波罗蜜无方便力。兩不和合，不得書深般若波罗蜜乃至正憶念，当知是为魔事。

「復次，須菩提！说法者得陀罗尼，聽法者无陀罗尼。兩不和合，不得書深般若波罗蜜乃至正憶念，当知是为魔事。聽法者得陀罗尼，说法者无陀罗尼。兩不和合，不得書深般若波罗蜜乃至正憶念，当知是为魔事。

「復次，須菩提！说法者欲令書、持般若波罗蜜乃至正憶念；聽法人不欲書、持般若波罗蜜，读、诵乃至正憶念。兩不和合，不得書深般若波罗蜜乃至正憶念，当知是为魔事。聽法者欲書、读、诵、说般若波罗蜜；说法者不欲令書般若波罗蜜乃至不欲令说。兩不和合，不得書深般若波罗蜜乃至正憶念，当知是为魔事。

「復次，須菩提！说法者离貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑，聽法人貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑。当知是为魔事。聽法者离貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑，说法人貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑。兩不和合，不得書深般若波罗蜜乃至正憶念，当知是为魔事。

「復次，須菩提！書是深般若波罗蜜乃至正憶念时，或有人来，说：『三惡道中苦劇，汝何不於是身尽苦入涅槃？何用是阿耨多罗三藐三菩提为？』兩不和合，不得書深般若波罗蜜乃至正憶念，当知是为魔事。

「復次，須菩提！書是深般若波罗蜜，受持、读、诵、说、正憶念时，或有人来，讚四天王诸天，讚三十三天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天、梵天乃至非有想非无想天，讚初禅乃至非有想非无想定，作是言：『善男子！欲界中受五欲快樂，色界中受禅生樂，无色界中受寂滅樂；是事亦无常、苦、空、无我，變相、尽相、散相、离相、滅相。汝何不於是身中取須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果、辟支佛道？何用是世間生死中受种种苦，求阿耨多罗三藐三菩提为？』兩不和合，不得書深般若波罗蜜，乃至正憶念，当知是为魔事。

「復次，須菩提！说法者一身无累，自在无礙；聽法人多將人众。兩不和合，不得書深般若波罗蜜乃至正憶念，当知是为魔事。聽法者一身无累，自在无礙；说法者多將人众。兩不和合，不得書深般若波罗蜜乃至正憶念，当知是为魔事。

「復次，須菩提！说法者如是言：『汝能隨我意者，当与汝般若波罗蜜，令書、读、诵、说、正憶念；若不隨我意者，則不与汝。』兩不和合，不得書深般若波罗蜜，读、诵、说、正憶念，当知是为魔事。

「復次，須菩提！聽法者欲得追隨如其意；说法者不聽。兩不和合，不得書深般若波罗蜜乃至正憶念，当知是为魔事。

「復次，須菩提！说法者欲得財利故，与般若波罗蜜，令書、持乃至正憶念；聽法者以是因缘故，不欲从受。兩不和合，不得書深般若波罗蜜乃至正憶念，当知是为魔事。聽法者为財利故，欲書深般若波罗蜜，读、诵、说；说法者以是因缘故，不欲与。兩不和合，不得書深般若波罗蜜，读、诵、说，当知是为魔事。

「復次，須菩提！说法者欲至他方危命之处，聽法者不欲隨去。兩不和合，不得書深般若波罗蜜，乃至正憶念，当知是为魔事。聽法者欲至他方危命之处，说法者不欲去。兩不和合，不得書深般若波罗蜜乃至正憶念，当知是为魔事。

「復次，須菩提！说法者欲至他方飢餓、穀貴、无水之处，聽法者不欲隨去。兩不和合，不得書深般若波罗蜜乃至正憶念，当知是为魔事。聽法者欲至他方飢餓、穀貴、无水之处，说法者不欲去。兩不和合，不得書深般若波罗蜜乃至正憶念，当知是为魔事。

「復次，須菩提！说法者欲至他方豐樂之处，聽法者欲隨从去。说法者言：『善男子！汝为利養故追隨我，汝善自思惟，若得、若不得，无令後悔！』以是少因缘故，兩不和合。聽法者闻之心厭，作是念：『是为距逆我，不欲与我相隨。』便止不去。兩不和合，不得書深般若波罗蜜乃至正憶念，当知是为魔事。

「復次，須菩提！说法者欲过曠野，賊怖、旃陀罗怖、獵師怖、惡獸毒蛇怖；聽法者欲隨逐去。说法者言：『善男子！汝何用到彼？彼中多有诸怖——賊怖乃至毒蛇怖。』聽法者闻之，知其不欲与般若波罗蜜書、持乃至正憶念，心厭，不欲追隨。以是少因缘故，兩不和合，当知是为魔事。

「復次，須菩提！说法者多有檀越数往问訊，以是因缘故，語聽法者：『我有因缘，應往到彼。』聽法人知其意，便止。兩不和合，不得書深般若波罗蜜乃至正憶念，当知是为魔事。」

【論】

问曰：

有人書、持、读、诵般若波罗蜜，不能行而犯戒，或可有是；若不信，云何从受法？

答曰：

是人不信般若波罗蜜所謂畢竟空，但欲求名故读、诵、广说；如佛弟子不信外道经書，亦为人講说。

復次，不能深心信樂般若故名不信，非都不信。

问曰：

弟子法應供養師，奉诸所有，何以言師不能施？

答曰：

弟子作是念：「師少物不能捨，何況捨身！虽讚说布施，是为欺誑！」是故不和合。

弟子欲以四事供養師。師少欲知足故不受，或羞愧似如賣法故不受。或師多知多識，无所乏少，能供給弟子。弟子自念：「人当謂我貪師衣食故受法。」或自以德薄，不消所給。此心虽好，不能成般若波罗蜜故，亦是魔事。師鈍根者，是诵经師，非解义師。

十二部经，亦是诵经師。

復次，師有六波罗蜜者，作是念：「弟子罪人、鈍根，不能行六波罗蜜，著世間事，但有弟子名，无有實事。」是師不知弟子闻般若已，後成大事，但以现前无六波罗蜜，不肯教化。弟子亦作是念：「六波罗蜜义，我亦能行；師但能口说，不能修行。」不知師转身因缘当成大事，又不知師別有读诵利益因缘，故不和合。

復次，弟子直信著善法。師不著法，以方便行六波罗蜜；弟子謂为不深樂六波罗蜜。何以知之？師或时讚歎六波罗蜜；或时斷人著故，破散六波罗蜜。弟子有方便，亦如是。

问曰：

若弟子得陀罗尼，師无陀罗尼，何以为師？

答曰：

陀罗尼有种种。有弟子得闻持陀罗尼，能持、能诵，不能解义；師能为解说。弟子或能得诸法實相陀罗尼义，而不能次第读诵；或師得闻持陀罗尼，未得大悲故，輕賤弟子，不能教导。

问曰：

弟子欲受持般若波罗蜜，師不与，或可有是；云何師欲与法，弟子不欲受？

答曰：

如先答：弟子见師有过故，不欲受法。

復次，師欲教化前人为弟子；而是人或邪见诸惡因缘故，不肯受教。

復次，一切众生所行法，同則和合；一人离五盖，一人不离，故相輕，相輕故不和合。一切上法皆尔。

復次，書、诵般若波罗蜜乃至正憶念时，一人呵三惡道，一人讚歎诸天，是事如先答。虽不能都破其善行，且壞其大乘，授小乘法。

復次，師少欲知足，不樂众聚；弟子多有人众。師作是念：「弟子虽好可度，而將徒众多。」師深著善法，捨离弟子。弟子一身，亦如是。

復次，说法者意：若弟子隨我意行，若去、若住，隨时问訊，如是等。聽法者但欲从求法利，不能行此众事。是不和合。或时聽法者隨意進止、问訊等；说法者不聽，作是念：「何用是事？損我功德！」聽法者意謂輕賤，不相好喜。是不和合。

復次，師为利養故欲与法；弟子心則不敬師：「云何欲賣经法？」弟子亦如是，为財利養读诵般若，非清净心故；師知弟子心如是，則薄賤不与。故不和合。

復次，師欲至他方，路经嶮难；弟子惜身命故不能隨，作是念：「我有身，然後求法。」弟子欲去，亦如是。

飢餓、穀貴、无水处，亦如是。

復次，師欲至豐樂处；弟子欲隨師，或羞愧不欲將去；或弟子串樂，不任涉遠；或道里懸遠。或師諳彼國；弟子不悉，謂師称美彼國，不必實尔；时或慮師，謂貪飲食故去。如是等种种因缘，師語弟子：「如汝所闻彼國土所有，不必尽尔，好自籌量！若自欲去者便去，无以財物豐樂故去，至彼不得隨意，勿以见怨！」師復为说：「汝闻彼國土豐樂故去，非为法故，不須隨我。」師好心止弟子，不知是壞般若波罗蜜因缘。弟子闻是说，敬难師故不能答，便止不去。故不和合。

師復欲至遠國，彼中有种种虎狼、賊盜；語弟子言：「彼間多难，汝不須去！」弟子闻已便止。師但知彼有难事故止弟子，不知是壞般若波罗蜜因缘。

问曰：

若遠國多难，何以自去？

答曰：

有人言：師彼國生故，服習彼土，能自防护。

有人言：彼有好師、经書，不惜身命故去。師作是念：「我身自死則可，云何枉他？」如是等因缘故，止弟子不令去。

師多有知識檀越，心生樂著；弟子少欲知足，不著檀越。師常隨时问訊檀越；弟子但欲求法，不喜是事。師知其意，語言：「我有因缘，不得为汝说法。」弟子闻已，不悅：「師貴俗缘，不貴於法。」是不和合。◎

◎[＊]【经】

「復次，須菩提！惡魔作比丘形像来，方便破壞是般若波罗蜜，不得令書、持、读、诵、说、正憶念。」

須菩提白佛言：「世尊！何因缘故，惡魔作比丘形像，方便破壞般若波罗蜜，不得令書、持乃至正憶念？」

佛言：「惡魔作比丘形像来，壞善男子、善女人心，令遠离般若波罗蜜，作是言：『如我所说经即是般若波罗蜜，此经非般若波罗蜜。』須菩提！是中破壞诸比丘时，有未受記菩萨便墮疑；墮疑故，不書深般若波罗蜜，不受、不持乃至不作正憶念。不和合，不得書深般若波罗蜜乃至正憶念，当知是为魔事。

「復次，須菩提！惡魔作比丘身到菩萨所，作如是言：『若菩萨行般若波罗蜜於實際作證，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，辟支佛道！』以是兩不和合，不得書深般若波罗蜜乃至正憶念，当知是为魔事。

「復次，須菩提！菩萨说是深般若波罗蜜时，多有魔事起，留难般若波罗蜜，是为魔事。菩萨摩诃萨應当觉知，知已遠离。」

須菩提言：「世尊！何等是魔事留难，菩萨應当觉知，知已遠离？」

佛言：「似般若波罗蜜诸魔事起，似禅波罗蜜、似毘梨耶波罗蜜、似羼提波罗蜜、似尸罗波罗蜜、似檀波罗蜜魔事起，菩萨應当觉知，知已遠离。

「復次，須菩提！声闻、辟支佛所應行经，是菩萨摩诃萨應当知是魔事而遠离之。

「復次，須菩提！內空乃至无法有法空，四念处乃至八圣道分，空、无相、无作解脫門；用是法得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果、辟支佛道。如是等诸经，惡魔作比丘形像，方便与菩萨摩诃萨。是不和合故，不得書深般若波罗蜜乃至正憶念，当知是为魔事。

「復次，須菩提！惡魔作佛身金色丈光，到菩萨所。是菩萨貪著，貪著故，耗減萨婆若。是不和合故，不得書深般若波罗蜜乃至正憶念，当知是为魔事。

「復次，須菩提！惡魔作佛身及比丘僧，到菩萨前；是菩萨起貪著意，作是念：『我於当来世亦当如是从比丘僧为说法。』是菩萨貪著魔身故，耗減萨婆若，不得書成般若波罗蜜多乃至正憶念，当知是为魔事。

「復次，須菩提！惡魔化作无数百千萬亿菩萨，行檀波罗蜜、尸罗波罗蜜、羼提波罗蜜、毘梨耶波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜，指示善男子、善女人。善男子、善女人见已貪著，貪著故耗減萨婆若，不得書深般若波罗蜜乃至正憶念，当知是为魔事。何以故？是深般若波罗蜜中，无有色，无有受、想、行、識乃至无有阿耨多罗三藐三菩提。須菩提！是般若波罗蜜若无有色乃至无阿耨多罗三藐三菩提，是中无佛、无声闻，无辟支佛、无菩萨。何以故？一切诸法自性空故。

「復次，須菩提！善男子、善女人書是深般若波罗蜜，受、读、诵、说、正憶念时，多有留难起。須菩提！譬如閻浮提中珍宝：金、銀、琉璃、車𤦲、馬瑙、珊瑚等宝，多难多賊；如是，須菩提！善男子、善女人書是深般若波罗蜜乃至正憶念时，多賊、多留难起。」

須菩提白佛言：「如是！世尊！閻浮提中珍宝：金、銀、琉璃，車𤦲、馬瑙，珊瑚等，多賊、多难。世尊！善男子、善女人亦如是，書是深般若波罗蜜乃至正憶念时，多賊、多留难起，多有魔事。何以故？是愚癡人为魔所使，善男子、善女人書是深般若波罗蜜乃至正憶念时，破壞，令遠离。世尊！是愚癡人少智少慧，是善男子、善女人書深般若波罗蜜乃至正憶念时，破壞，令遠离。是愚癡人心不樂大法，是故不書是深般若波罗蜜，不受、不读、不诵、不正憶念、不如说修行；亦壞他人，令不得書深般若波罗蜜乃至如说修行。」

佛言：「如是！如是！須菩提！新发大乘意善男子、善女人为魔所使、不种善根、不供養诸佛、不隨善知識故，不書深般若波罗蜜乃至不正憶念，而作留难。是善男子、善女人少智少慧、心不樂大法，是故不能書是深般若波罗蜜乃至正憶念，魔事起故。須菩提！若善男子、善女人能書是深般若波罗蜜乃至正憶念时，魔事不起，能具足禅波罗蜜乃至檀波罗蜜，能具足四念处乃至一切种智。須菩提！当知佛力故，是善男子、善女人能書是深般若波罗蜜乃至正憶念，亦能具足禅波罗蜜乃至檀波罗蜜、內空乃至无法有法空，具足四念处乃至八圣道分、佛十力乃至一切种智。須菩提！十方现在无量无邊阿僧祇诸佛亦助是善男子、善女人，令得書是深般若波罗蜜乃至正憶念；十方阿鞞跋致诸菩萨摩诃萨亦擁护祐助是善男子、善女人書深般若波罗蜜乃至正憶念。」

【論】

释曰：

魔作大沙門形，有重威德，令人受其語；多持经卷，与众弟子俱，語诸比丘：「般若波罗蜜，如我经所说，真實佛語；汝先闻者不實，非佛所说。」呵毀先经，种种自讚所说。鈍根菩萨信受是語，生邪见；若利根未得受記者生疑。何以故？诸佛畢竟空无相，智慧难解，故不和合。

或时魔語菩萨：「般若波罗蜜、三解脫門，广说但是空；汝常習此空，於中得證。不得證，云何作佛、作佛法？先行布施、持戒等，修三十二相福德；坐道場时，尔乃用空。」菩萨或信或疑，离般若波罗蜜。

问曰：

云何似六波罗蜜名魔事？

答曰：

如相似般若波罗蜜中说。

復次，以著心行六波罗蜜，是名似。

声闻、辟支佛经，无有慈悲，不求佛道，但欲自度；虽是好事，破菩萨道，故名魔事。

问曰：

若菩萨见佛身，則信心清净，云何名魔事？

答曰：

一切烦恼、取相，皆是魔事。是小菩萨未應见佛身，魔作佛妙形，菩萨心著，为是好身故行道。如未离欲人见天女形，深心染著，不能堪受天欲，迷悶而死。是故魔願得滿。

菩萨虽得少净心，而失實相智慧；如人手捉重宝，有人以少金誑之，捨大價宝而取賤物，是名耗減。

魔作佛身，將诸比丘，示多菩萨行六波罗蜜，亦如上。

此中佛说因缘：「色等一切法自性空。」

復次，众会生疑：「般若波罗蜜是无上法，多有利益，云何有人憎嫉？」是故佛说譬喻：「如閻浮提金銀等，多怨多賊为是故出，不为瓦石等生。般若波罗蜜是佛法藏中妙宝，微妙、甚深，懈怠鈍根者所不解，是故呰毀。魔以般若波罗蜜多令众生入涅槃故，魔作怨賊。」

須菩提喜受佛教，述其所说毀呰破壞般若者：「世尊！是狂癡之人为魔所使，不得自在，以少智故，不能通達佛意。是人无有大心，不知清净法味，但知三相：貪味、婬欲、瞋恚，如畜生法，与般若波罗蜜生留难。」

佛可須菩提所说，語須菩提：「若菩萨摩诃萨書般若乃至正憶念，魔事不起，当知是佛力，亦是十方诸佛及诸菩萨所擁护；而能具足五波罗蜜乃至一切种智，亦是十方现在佛力。」

何以故？魔是欲界主，世間福德、智慧具足，魔是世間生死根本。色界诸天虽有邪见，常入禅定故心柔軟，不能有所破壞。无色界中无形故，又心微細，不能有所作。下诸天无有力勢故，不能如是破壞。是魔先世业因缘力；又住处因缘，他作奪取，是中賊主名为魔。是魔相尔，破壞好事。

初发心菩萨福德、智慧薄故惜身，若十方诸佛菩萨不擁护佐助者，不能成。是故诸佛、菩萨、诸天为破壞魔事，是菩萨或觉、或不觉；如賊繞城，大人守护，小兒不觉。

略说魔事如是，广说則无量无邊。然佛意但欲令行者成般若大事，是故師徒宜應和合，一切惡事，不應計念。

大智度論释佛母品第四十八

【经】

佛告須菩提：「譬如母人有子若五、若十、若二十、若三十、若四十、若五十、若百、若千。母中得病，诸子各各勤求救療，作是念：『我等云何令母得安，无诸患苦不樂之事？風寒、冷熱，蚊虻、蛇蚖侵犯母身，是我等憂！』其诸子等常求樂具，供養其母。所以者何？生育我等，示我世間。如是，須菩提！佛常以佛眼視是深般若波罗蜜。何以故？是深般若波罗蜜能示世間相。十方现在诸佛亦以佛眼常視是深般若波罗蜜。何以故？是深般若波罗蜜能生诸佛，能与诸佛一切智，能示世間相。以是故，诸佛常以佛眼視是深般若波罗蜜。又以般若波罗蜜能生禅波罗蜜乃至檀波罗蜜，能生內空乃至无法有法空，能生四念处乃至八圣道分，能生佛十力乃至一切种智。如是般若波罗蜜能生須陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛、诸佛。須菩提！所有诸佛已得阿耨多罗三藐三菩提，今得、当得，皆因深般若波罗蜜因缘故得。須菩提！若求佛道善男子、善女人書是深般若波罗蜜乃至正憶念，诸佛常以佛眼視是人。須菩提！是求菩萨道善男子、善女人，诸十方佛常守护，令不退阿耨多罗三藐三菩提。」

須菩提白佛言：「如世尊所说般若波罗蜜能生诸佛、能示世間相。世尊！般若波罗蜜云何能生诸佛？云何能示世間相？云何诸佛从般若波罗蜜生？云何诸佛说世間相？」

佛告須菩提：「是深般若波罗蜜中生佛十力乃至十八不共法、一切种智。須菩提！得是诸法，故名为佛。須菩提！以是故，深般若波罗蜜能生诸佛。須菩提！诸佛说五众是世間相。」

須菩提言：「世尊！云何深般若波罗蜜中说五众相？云何深般若波罗蜜中示五众？」

「須菩提！般若波罗蜜不示五众破、不示五众壞，不示生、不示滅，不示垢、不示净，不示增、不示減，不示入、不示出，不示过去、不示未来、不示现在。何以故？空相不破、不壞，无相相、无作相不破、不壞，不起法、不生法、无所有法性法，不破、不壞，相如是示。如是，須菩提！佛说深般若波罗蜜能示世間相。

「復次，須菩提！诸佛因深般若波罗蜜，悉知无量无邊阿僧祇众生心所行。須菩提！是深般若波罗蜜中无众生、无众生名，无色、无色名，无受想行識、无受想行識名，无眼乃至无意，无眼識乃至无意識，无眼觸乃至无意觸，乃至无一切智、无一切智名。如是，須菩提！是深般若波罗蜜能示世間相。須菩提！是深般若波罗蜜亦不示色，不示受、想、行、識，乃至不示一切种智。何以故？須菩提！是深般若波罗蜜中尚无般若波罗蜜，何況色乃至一切种智！

「復次，須菩提！所有众生名数，若有色、若无色，若有想、若无想、若非有想非无想，若此間世界、若遍十方世界；是诸众生若攝心、若亂心，是攝心、亂心，佛如實知。須菩提！云何佛知众生攝心、亂心相？以法相故知。用何等法相故知？須菩提！是法相中尚无法相相，何況有攝心、亂心！須菩提！以是法相故，佛知众生攝心、亂心。

「復次，須菩提！佛知众生攝心、亂心。云何知？須菩提！以尽相故知，以无染相故知，以滅相故知，以斷相故知，以寂相故知，以离相故知。如是，須菩提！佛因般若波罗蜜知众生攝心、亂心。

「復次，須菩提！佛因般若波罗蜜知众生染心，如實知染心；瞋心、癡心，如實知瞋心、癡心。」

須菩提白佛言：「世尊！云何佛知众生染心，如實知染心；瞋心、癡心，如實知瞋心、癡心？」

佛告須菩提：「染心如實相，則无染心相。何以故？如實相中，心心数法不可得，何況当得染心、不染心！須菩提！瞋心、癡心如實相，則无瞋、无癡相。何以故？如實相中心心数法尚不可得，何況当得瞋心、不瞋心，癡心、不癡心！如是，須菩提！佛因般若波罗蜜，众生染心，如實知染心；瞋心、癡心，如實知瞋心、癡心。

「復次，須菩提！佛因般若波罗蜜，众生无染心，如實知无染心；无瞋心、无癡心，如實知无瞋心、无癡心。」

須菩提白佛言：「世尊！云何众生无染心如實知无染心？无瞋心如實知无瞋心？无癡心如實知无癡心？」

佛告須菩提：「是心无染相中，染相、不染相不可得。何以故？須菩提！二心不俱故。如是，須菩提！佛因般若波罗蜜，众生无染心，如實知无染心。須菩提！是无瞋心、无癡心相中，癡心、不癡心不可得。何以故？二心不俱故。如是，須菩提！佛因般若波罗蜜，众生无瞋心、无癡心，如實知。

「復次，須菩提！佛因般若波罗蜜，是众生广心，如實知广心。」

須菩提白佛言：「世尊！云何佛因般若波罗蜜，是众生广心，如實知广心？」

「須菩提！佛知诸众生心相不广不狹、不增不減、不来不去；心相离故，是心不广乃至不来不去。何以故？是心性无故，誰作广、誰作狹乃至来去？如是，須菩提！佛因般若波罗蜜，是众生广心，如實知广心。

「復次，須菩提！佛因般若波罗蜜，是众生大心，如實知大心。」

須菩提白佛言：「世尊！云何佛因般若波罗蜜，是众生大心，如實知大心？」

佛告須菩提：「佛因般若波罗蜜，不见众生心来相、去相，不见众生心生相、滅相、住相、異相。何以故？是诸心性无故，誰来誰去？誰生滅住異？如是，須菩提！佛因般若波罗蜜，是众生大心，如實知大心。

「復次，須菩提！佛因般若波罗蜜，众生无量心，如實知无量心。」

須菩提白佛言：「世尊！云何佛因般若波罗蜜，众生无量心，如實知无量心？」

佛告須菩提：「佛因般若波罗蜜，知是众生心，不见住、不见不住。何以故？是无量心相无依止故，誰有住不住处？如是，須菩提！佛因般若波罗蜜，众生无量心，如實知无量心。

「復次，須菩提！佛因般若波罗蜜，众生不可见心，如實知不可见心。」

須菩提白佛言：「世尊！云何佛因般若波罗蜜，众生不可见心，如實知不可见心？」

佛告須菩提：「众生心是无相，佛如實知无相，自相空故。復次，須菩提！佛知众生心，五眼不能见。如是，須菩提！佛因般若波罗蜜，众生不可见心，如實知不可见心。」

【論】

释曰：

上说：「十方诸佛及大菩萨擁护般若波罗蜜乃至正憶念，不令魔得其便。」会中聽者闻是事已，或作是念：「诸佛阿耨陀罗三藐三菩提寂滅相，於诸法及众生无憎无愛，何以故擁护書持般若乃至正憶念者？」是故佛告須菩提，为说譬喻：「如子知恩故，守护其母。般若是十方诸佛母故，若有魔等留难、欲破壞般若波罗蜜者，诸佛虽行寂滅相，憐愍众生故、知恩分故，用慈悲心常念、用佛眼常见，守护是行般若者，令得增益，不失佛道。」

此中佛说因缘：「诸贤圣及贤圣法皆从般若中生。」

问曰：

須菩提问四种，佛何以止答三事，而不说「诸佛从般若中生」？

答曰：

般若生诸佛，诸佛从般若生，义无異。

有人言：诸法和合故能生般若波罗蜜，般若波罗蜜能生诸佛；有人行般若波罗蜜及众行，得成佛。初謂作者，二謂法。

若言「墮枝殺人」，若言「墮樹殺人」；以是事同，故不別答。若说「般若波罗蜜能生诸佛」，即说「诸佛从般若生」。

问曰：

如餘经说：「五众破壞，故名世間。」此中何以言「般若波罗蜜示五众无破壞生滅」等？

答曰：

彼是小乘事，此是大乘事。小乘法多说无常，大乘法中多说法空。小乘法中先说无常，後说法空；大乘法中初便说法空。小乘法中说无常，令众生怖畏；大乘則不然，是故说无破壞等。此中佛自说因缘：「空、无相、无作，終不破、不壞。」般若波罗蜜示如是等世間相。

復次，五众名世間，众生身形色易知，餘心数法无形故难知。是故佛語須菩提：「无量阿僧祇众生心所行皆知。」深般若中虽无众生及色等法乃至一切种智，以般若方便力而能知众生心所行。是般若波罗蜜中畢竟空故，不示色等法乃至一切种智。

此中佛说因缘：「般若波罗蜜中尚无般若相，何況色等法！」

復次，「般若波罗蜜示世間」者，一切众生，若色、若无色。色者，欲、色界众生；无色者，无色界众生。有想者，除无想天及非有想非无想天，餘者是有想；无想者，是无想众生；非有想非无想者，是有顶处天。此間世界者，是三千大千世界；遍十方者，餘无量无邊阿僧祇世界。是世界六道中三世众生，佛悉知其攝心、亂心。

須菩提闻已，心疑怪：「诸佛常樂行寂滅诸法空，今云何遍知无始无邊众生攝心、亂心？佛心一，众生心无量种，云何一时知一切众生心？」以是故问：「佛云何知？」

佛答：「诸法實相智慧故，知众生攝心、亂心。」

須菩提问：「何等是诸法實相？」

答曰：「所謂畢竟空。是畢竟空，畢竟空性亦不可得，何況攝心、亂心！」

问曰：

诸法實相畢竟空中，无分別心心数法，佛云何知其心？

答曰：

此中佛自说：「诸法實相性亦不可得，以是智慧知众生攝心、亂心。」何以故？若空性可得，應有难；空性不可得，云何作难？今，佛过一切憶想分別虛妄法，安住實相，如實知一切众生心；众生心住虛妄法中故，不能知他众生如實。

先略说「知他心」，次分別众生攝心、亂心，所謂三毒、无三毒者，广、大，无量，不可见，出、沒，屈、申等。

須菩提事事问，初答以诸法實相故，知攝心、亂心。次以尽、无染、滅、斷、寂、离故知。尽者，无常慧；菩萨行是无常慧心，离一切世間染。用世間道遮滅結使，是名滅。用无漏道斷，故名斷。斷诸結使已，观涅槃寂滅、离相。以是因缘，得诸法實相；以诸法實相，知他攝心、亂心皆是實相。

復次，是心念念生滅，未来无故不可知；现在念念滅，住时无故不可知。凡夫人取相分別，於三世中憶想妄见，謂知心念。以尽門观，即是畢竟空；畢竟空故无所著，是时得道，知诸法實相，於一切法不妄想分別，則如實知他心。染心者，一切法入法性中皆清净，是故说：「染心實相，是中无染心。何以故？如實中无心无心数法，何況染心！」

瞋心、癡心亦如是。

无染心相中，是中无有染心相，染心从本来无故；亦无不染心，无染心是寂滅相，无所分別。

此中佛自说因缘：「須菩提！二心不俱故。」

众生法，心心次第生，无染心时則无染心。何以故？过去染心已滅，未来未有，现在无染心，則无有染心；染心无故，亦无不染心，相待法无故。是故无染實相中无有染心、不染心。

无瞋心、无癡心亦如是。

广狹、增減心，皆是众生取相分別。佛不如是知。何以故？是心无色无形、无住处、念念滅，則无广狹增減差別。

此中佛自说因缘：「心性相无故，广狹等不可得。」广狹、增減、大小义，如四无量心中说。

「无量心」者，广心、大心即是无量。又缘无量众生故名无量，又缘涅槃无量法故名无量，又心相不可取故名无量。如有眼、有色因缘故，眼識生，是識不在眼、不在色、不在中間、不在此、不在彼，是故无住处。若實无住处，云何能有所作？若好、若醜，如夢所见事，不可求其實定相。心亦如是，无依止故无定相，故名无量。

广、大，亦應如是隨义分別说。

问曰：

若知心不可见，佛何以故说「如實知不可见心」？

答曰：

有坐禅人憶想分別，见是心如清净珠中縷；观白骨人中，见心次第相續生；或时见心在身；或见在缘，如无邊識处，但见識无量无邊。破如是等虛妄故，佛言：「如實知众生心，众生心自相空故无相相。」

復次，佛以五眼观此心不可得——肉眼、天眼缘色故不见。慧眼缘涅槃故不见。初觉法眼，分別知诸法善不善、有漏无漏等；是法眼入實相中則无所分別，如先说：「一切法无知者、无见者。」是故不應见。佛眼观寂滅相故不應见。众生心，见者，如實见；不如凡夫人憶想分別见。

復次，五眼因缘和合生，皆是作法，虛誑不實，佛不信不用，是故言：「不以五眼见。」◎

大智度論卷第六十九