圣者龍樹造

大智度論

大智度論释初品中八念义第三十六之餘(卷二十二)

[＊]圣者龍樹造

念法者，如佛演说，行者應念：「是法巧出，得今世果，无熱恼，不待时，能到善处，通達无礙。」

「巧出」者，二諦不相違故，所謂世諦、第一义諦是；智者不能壞、愚者不起諍故。是法亦离二邊，所謂若受五欲樂，若受苦行。復离二邊：若常、若斷，若我、若无我，若有、若无。如是等二邊不著，是名「巧出」。诸外道輩自貴其法、毀賤他法故，不能巧出。

「得今世果」者，离愛因缘世間种种苦，离邪见因缘种种論議斗諍，身心得安樂。如佛说：

「持戒者安樂，身心不熱恼，臥安觉亦安，名声亦遠闻。」

復次，此佛法中因缘展转生果，所謂持戒清净故心不悔，心不悔故生法欢喜，法欢喜故身心快樂，身心快樂故能攝心，攝心故如實知，如實知故得厭，得厭故离欲，离欲故得解脫，得解脫果報得涅槃——是名「得今世果」。

外道法空行苦，无所得。如閻浮阿罗汉得道时自说：

「我昔作外道，五十有五年，但食乾牛屎，裸形臥棘上。

「我受如是辛苦，竟无所得；不如今得见佛闻法，出家三日，所作事辦，得阿罗汉。」以是故，知佛法得今世果。

问曰：

若佛法得今世果，何以故佛诸弟子有无所得者？

答曰：

行者能如佛所说，次第修行，无不得報；如病人隨良醫教，將和治法，病无不差。若不隨佛教，不次第行，破戒亂心，故无所得，非法不良也！

復次，诸未得道者，今世虽不得涅槃，後世得受福樂，漸次当得涅槃，終不虛也。如佛所说：「其有出家为涅槃者，若遲若疾，皆当得涅槃。」

如是等能得今世果。

「无熱恼」者，熱恼有二种：身恼，心恼。身恼者，繫縛牢獄、拷掠、刑戮等。心恼者，婬欲、瞋恚、慳貪、嫉妬因缘故，生憂愁、怖畏等。此佛法中，持戒清净故，身无是繫縛牢獄、拷掠、刑戮等恼；心离五欲、除五盖、得實道故，无是婬欲、瞋恚、慳貪、嫉妬、邪疑等恼。无恼故无熱。

復次，无漏禅定生喜樂，遍身受故，诸熱則除；譬如人大熱悶，得入清涼池中，冷然清了，无復熱恼。

復次，诸烦恼若屬见、若屬愛，是名熱；佛法中无此故，名「无熱恼」。

「不待时」者，佛法不待时而行，亦不待时与果。外道法，日未出时受法，日出时不受法；或有日出时受，日未出不受；有晝受夜不受，有夜受晝不受。佛法中无受待时，隨修八圣道时，便得涅槃。譬如火得薪便然；无漏智慧生时，便能燒诸烦恼，不待时也。

问曰：

如佛说，有时藥、时衣、时食；若人善根未熟，待时当得，何以言无时？

答曰：

此「时」者，隨世俗法，为佛法久住故，結时戒；若为修道得涅槃，及诸禅定、智慧微妙法，不待时也。诸外道法皆待时節，佛法但待因缘具足。若虽持戒、禅定，而智慧未成就，不能成道；若持戒、禅定、智慧皆成就，便得果，不復待时。

復次，久久得果名为时，即得不名时。譬如好染一入便成；心净人亦如是，闻法即染，得法眼净，是名「不待时」。

「能到善处」者，是三十七无漏道法，能將人到涅槃；譬如入恒河，必得至大海。诸餘外道法，非一切智人所说，邪见杂故，將至惡处；或时將至天上，還墮受苦，皆无常故，不名善处。

问曰：

无有將去者，云何得將至善处？

答曰：

虽无將去者，但诸法能將诸法去；无漏善五众斷，五众中強名众生，將去入涅槃。如風吹尘，如水漂草；虽无將去者，而可有去。

復次，因缘和合无有作，亦无有將去者，而果報屬因缘，不得自在，是即名为去。

「通達无礙」者，得佛法印故，通達无礙；如得王印，則无所留难。

问曰：

何等是佛法印？

答曰：

佛法印有三种：一者、一切有为法念念生滅皆无常，二者、一切法无我，三者、寂滅涅槃。

行者知三界皆是有为生滅作法，先有今无，今有後无，念念生滅，相續相似生故，可得见知；如流水、燈焰、長風，相似相續故，人以为一。众生於无常法中常顛倒故，謂去者是常住。是名一切作法无常印。

一切法无我：诸法內无主、无作者、无知、无见、无生者、无造业者，一切法皆屬因缘，屬因缘故不自在，不自在故无我，我相不可得故，如〈破我品〉中说——是名无我印。

问曰：

何以故但作法无常，一切法无我？

答曰：

不作法无因无缘故，不生不滅；不生不滅故，不名为无常。

復次，不作法中不生心著顛倒，以是故不说是无常，可说言无我。有人说：「神是常遍知相。」以是故说一切法中无我。

寂滅者是涅槃，三毒、三衰火滅故，名「寂滅印」。

问曰：

寂滅印中，何以但一法，不多说？

答曰：

初印中说五众，二印中说一切法皆无我，第三印中说二印果，是名寂滅印。

一切作法无常，則破我所外五欲等；若说无我，破內我法；我、我所破故，是名寂滅涅槃。

行者观作法无常，便生厭，厭世苦。既知厭苦，存著观主，謂能作是观，以是故有第二法印，知一切无我。於五众、十二入、十八界、十二因缘中，內外分別推求，观主不可得；不可得故，是一切法无我。作如是知已，不作戲論，无所依止，但归於滅，以是故说寂滅涅槃印。

问曰：

摩诃衍中说「诸法不生不滅，一相，所謂无相」，此中云何说「一切有为作法无常名为法印」？二法云何不相違？

答曰：

观无常，即是观空因缘；如观色念念无常，即知为空。过去色滅壞，不可见故无色相；未来色不生，无作无用，不可见故无色相；现在色亦无住，不可见、不可分別知故无色相。无色相即是空，空即是无生无滅。无生无滅及生滅其實是一，说有广略。

问曰：

过去、未来色，不可见故无色相，现在色住时可见，云何言无色相？

答曰：

现在色亦无住时，如「四念处」中说：若法後见壞相，当知初生时壞相，以隨逐微細故不識。如人著屐，若初日新而无有故，後應常新，不應有故。若无故應是常，常故无罪无福，无罪无福故，則道俗法亂。

復次，生滅相常隨作法，无有住时；若有住时，則无生滅。以是故，现在色无有住。住中亦无有生滅，是一念中住，亦是有为法故——是名「通達无礙」。

如是應念法。

復次，法有二种：一者、佛所演说三藏、十二部、八萬四千法聚；二者、佛所说法义，所謂持戒、禅定、智慧、八圣道及解脫果、涅槃等。行者先当念佛所演说，次当念法义。

念佛所演说者，佛語美妙，皆真實，有大饒益。

佛所演说，亦深亦淺：观實相故深，巧说故淺。重語无失，各各有义故。佛所演说住四处，有四种功德庄严：一、慧处，二、諦处，三、捨处，四、滅处。

有四种答，故不可壞：一、定答，二、解答，三、反问答，四、置答。

佛所演说，或时聽而遮，或时遮而聽，或聽而不遮，或遮而不聽；此四皆順从无違。

佛说得诸法相故，无戲論；有义理说故，破有、无論。

佛演说隨順第一义，虽说世間法亦无咎，与二諦不相違故。

隨順利益说，於清净人中为美妙，於不净人中为苦惡；於美語苦語中亦无过罪；佛語皆隨善法，亦不著善法。

虽是垢法、怨家，亦不以为高；虽种种有所诃，亦无有诃罪；虽种种讚法，亦无所依止。

佛言说中，亦无增无減，或略或广。

佛語初善，久久研求亦善。佛語虽多，义味不薄。

虽种种杂語，义亦不亂。

虽能引人心，亦不令人生愛著；虽殊異高显，亦不令人畏难。

虽遍有所到，凡小人亦不能解。

佛語如是有种种希有事，能令人衣毛为竪，流汗气滿，身体戰懼；亦能令诸天心厭，声滿十方，六种动地；亦能令人於无始世界所堅著者能令捨，所不堅著者能令樂。

佛語，罪惡人闻之，自有罪故，憂怖熱恼；善一心精進入道人闻，如服甘露味，初亦好，中亦好，後亦好。

復次，多会众中，各各欲有所闻，佛以一言答，各各得解，各各自见佛独为我说。

於大众中虽有遠近，闻者声无增減，滿三千大千世界，乃至十方无量世界；應度者闻，不應度者不闻；譬如雷霆振地，聾者不闻，聽者得悟。

如是种种念佛言語。

何等是法义？信、戒、捨、闻、定、慧等为道诸善法及三法印，如「通達」中说。

一切有为法无常，一切法无我，寂滅涅槃，是名佛法义。是三印，一切論議師所不能壞，虽种种多有所说，亦无能转诸法性者；如冷相无能转令熱。诸法性不可壞，假使人能傷虛空，是诸法印如法不可壞。圣人知是三种法相，於一切依止邪见各各斗諍处得离；譬如有目人见群盲諍种种色相，愍而笑之，不与共諍。

问曰：

佛说声闻法有四种實，摩诃衍中有一實，今何以故说三實？

答曰：

佛说三种實法印，广说則四种，略说則一种。无常即是苦諦、集諦、道諦，说无我則一切法，说寂滅涅槃即是尽諦。

復次，有为法无常，念念生滅故，皆屬因缘，无有自在；无有自在故无我；无常、无我无相故心不著，无相不著故，即是寂滅涅槃。以是故，摩诃衍法中，虽说一切法不生不滅，一相，所謂无相，无相即寂滅涅槃。

是念法三昧，缘智缘尽、诸菩萨及辟支佛功德。

问曰：

何以故念佛但缘佛身中无學诸功德？念僧三昧缘佛弟子身中诸學无學法？餘殘善无漏法皆念法三昧所缘？

答曰：

迦栴延尼子如是说。

摩诃衍人说：「三世十方诸佛，及诸佛从初发意乃至法尽，於其中間所作功德神力，皆是念佛三昧所缘。」

如佛所说及所说法义经，从一句一偈乃至八萬四千法聚，信、戒、捨、闻、定、智慧等诸善法，乃至无餘涅槃，皆是念法三昧所缘。

诸菩萨、辟支佛、及声闻众，除佛，餘殘一切圣众及诸功德，是念僧三昧所缘。

念僧者，是佛弟子众，戒众具足，禅定众、智慧众、解脫众、解脫知见众具足；四双八輩，應受供養恭敬礼事，是世間无上福田。

行者應念如佛所讚僧：若声闻僧、若辟支佛僧、若菩萨僧功德。是圣僧五众具足，如上说。

问曰：

先已以五众讚佛，云何復以五众讚僧？

答曰：

隨弟子所得五众而讚具足。具足有二种：一者、實具足，二者、名具足。如佛弟子所可應得者，尽得而讚，是名名具足；如佛所得而讚，是名實具足。

復次，为欲異於外道出家众、在家众故，作如是讚。外道在家众，讚其富貴、豪尊、勢力；出家众，讚其邪见苦行，染著智慧，執論諍競。念僧众中，或有持戒、禅定、智慧等，少不足称；以是故佛自讚弟子众，一切功德根本住处，戒众具足乃至解脫知见众具足。住是戒众中不倾动，引禅定弓，放智慧箭，破诸烦恼賊，得解脫，於是解脫中生知见。譬如健人先安足，挽弓放箭，能破怨敵，得出二怖：免罪於王，拔难於陣；決了知见，賊已破滅，心生欢喜，是故以五众讚。

應供養者，五众功德具足故。如富貴、豪勢之人，人所宗敬；佛弟子众亦如是，有净戒、禅定、智慧財富，解脫、解脫知见勢力故，應供養恭敬、合掌礼事。

世間无上福田者，施主有二种：貧者、富者。貧者礼事、恭敬、迎送而得果報；富者亦能恭敬、礼事、迎送，又以財物供養而得果報，是故名为世間无上福田。

譬如良田，耕治調柔，以时下种，溉灌豐渥，所獲必多。众僧福田亦復如是，以智慧犁耕，出結使根，以四无量心磨治調柔；诸檀越下信施穀子，溉以念施恭敬、清净心水，若今世、若後世得无量世間樂及得三乘果。

如薄拘罗比丘，鞞婆尸佛时，以一呵梨勒果供養众僧，九十一劫天上、人中受福樂果，常无疾病；今值释迦牟尼佛，出家漏尽，得阿罗汉。

如沙門二十亿，鞞婆尸佛时，作一房舍，以物覆地，供養众僧，九十一劫天上、人中受福樂果，足不蹈地；生时足下毛長二寸，柔軟净好。父见欢喜，与二十亿兩金。见佛闻法，得阿罗汉，於诸弟子中精進第一。

如是等少施得大果報，是故名世間无上福田。

僧中有四双八輩者，佛所以说世間无上福田，以有此八輩圣人故名无上福田。

问曰：

如佛告給孤独居士：「世間福田應供養者有二种：若學人，若无學人；學人十八，无學人有九。」今此中何以故但说八？

答曰：

彼广说故十八及九，今此略说故八；彼二十七圣人，此八皆攝。信行、法行，或向須陀洹攝，或向斯陀含攝，或向阿那含攝；家家，向斯陀含攝；一种，向阿那含攝；五种阿那含向阿罗汉攝；信行、法行入思惟道，名信解脫、见得，是信解脫、见得，十五學人攝。九种福田，阿罗汉攝。

復次，行者應念僧，僧是我趣涅槃之真伴，一戒、一见，如是應欢喜，一心恭敬，順从无違。我先伴种种众惡，妻子、奴婢、人民等，是入三惡道伴；今得圣人伴，安隱至涅槃。佛如醫王，法如良藥，僧如瞻病人。我当清净持戒、正憶念，如佛所说法藥，我当順从。僧是我斷诸結病中一因缘，所謂瞻病人，是故当念僧。

復次，僧有无量戒、禅定、智慧等具足，其德不可測量。

如一富貴長者信樂僧，白僧執事：「我次第请僧於舍食。」日日次请，乃至沙彌，執事不聽沙彌受请。

诸沙彌言：「以何意故不聽沙彌？」

答言：「以檀越不喜请年少故。」

便说偈言：

「须发白如雪，齿落皮肉皺，僂步形体羸，樂请如是輩。」

诸沙彌等皆是大阿罗汉，如打師子頭，欻然从坐起而说偈言：

「檀越无智人，见形不取德；捨是少年相，但取老瘦黑！」

上尊耆年相者，如佛说偈：

「所謂長老相，不必以年耆、形瘦须发白，空老內无德。能捨罪福果，精進行梵行，已离一切法，是名为長老。」

是时诸沙彌復作是念：「我等不應坐观此檀越品量僧好惡。」即復说偈：

「讚歎呵罵中，我等心虽一；是人毀佛法，不應不教誨！当疾到其舍，以法教語之，我等不度者，是則为棄物！」

即时诸沙彌自變其身皆成老年，须发白如雪，秀眉垂覆眼，皮皺如波浪，其脊曲如弓，兩手負杖行，次第而受请；舉身皆振掉，行止不自安，譬如白楊樹，隨風而动搖。

檀越见此輩，欢喜迎入坐；坐已須臾頃，還復年少形。

檀越驚怖言：

「如是耆老相，還變成少身；如服還年藥，是事何由然？」

诸沙彌言：

「汝莫生疑畏，我等非非人。汝欲平量僧，是事甚可傷！

「我等相憐愍，故现如是化，汝当深識之，圣众不可量！如说：

「『譬如以蚊𭉨，猶可測海底；一切天与人，无能量僧者。僧以功德貴，猶尚不分別；而汝以年歲，称量诸大德。大小生於智，不在於老少。有智懃精進，虽少而是老；懈怠无智慧，虽老而是少。』

「汝今平量僧，是則为大失！如欲以一指測知大海底，为智者之所笑！

「汝不闻佛说：『四事虽小而不可輕？太子虽小，当为國王，是不可輕；蛇子虽小，毒能殺人，亦不可輕；小火虽微，能燒山野，又不可輕也；沙彌虽小，得圣神通，最不可輕！』

「又有四种人如菴罗果：生而似熟，熟而似生，生而似生，熟而似熟。佛弟子亦如是：有圣功德成就，而威儀、語言不似善人；有威儀、語言似善人，而圣功德不成就；有威儀、語言不似善人，圣功德未成就；有威儀、語言似善人，而圣功德成就。

「汝云何不念是言，而欲称量於僧？汝若欲毀僧，是則为自毀，汝为大失！已过事不可追，方来善心，除去诸疑悔，聽我所说：

「『圣众不可量，难以威儀知，不可以族姓，亦不以多闻，亦不以威德，又不以耆年，亦不以严容，復不以辯言。圣众大海水，功德故甚深。

「『佛以百事讚是僧，施之虽少得報多，是第三宝声遠闻，以是故應供養僧。不應分別是老少，多知少闻及明闇；如人观林不分別，伊兰、瞻蔔及萨罗。汝欲念僧当如是，不應以愚分別圣。摩诃迦葉出家时，納衣價直十萬金，欲作乞人下賤服，更求麁弊不能得。圣众僧中亦如是，求索最下小福田，能報施者十萬倍，更求不如不可得。

「『众僧大海水，結戒为畔際。若有破戒者，終不在僧数；譬如大海水，不共死屍宿！』」

檀越闻是事，见是神通力，身驚毛竪，合掌白诸沙彌言：「诸圣人，我今懺悔！我是凡夫人，心常懷罪，我有少疑，今欲请问。」

而说偈言：

「大德已过疑，我今得遭遇，若復不諮问，則是愚中愚！」

诸沙彌言：「汝欲问者便问，我当以所闻答。」

檀越问言：「於佛宝中信心清净，於僧宝中信心清净，何者福胜？」

答曰：「我等初不见僧宝、佛宝有增減。何以故？佛一时舍婆提乞食，有一婆罗門姓婆罗埵逝，佛数数到其家乞食；心作是念：『是沙門何以来数数，如負其債？』

「佛时说偈：

「『时雨数数墮，五穀数数成；数数修福业，数数受果報。数数受生法，故受数数死；圣法数数成，誰数数生死？』

「婆罗門闻是偈已，作是念：『佛大圣人，具知我心。』慚愧取鉢入舍，盛滿美食以奉上佛。

「佛不受，作是言：『我为说偈故得此食，我不食也！』

「婆罗門言：『是食当与誰？』

「佛言：『我不见天及人能消是食者，汝持去，置少草地、若无虫水中！』

「即如佛教，持食著无虫水中，水即大沸，烟火俱出，如投大熱鐵。

「婆罗門见已，驚怖言：『未曾有也！乃至食中神力如是！』

「還到佛所，頭面礼佛足懺悔，乞出家受戒。

「佛言：『善来！』即时须发自墮，便成沙門；漸漸斷結，得阿罗汉道。

「復有摩诃憍曇彌，以金色上下宝衣奉佛。佛知众僧堪能受用，告憍曇彌：『以此上下衣与众僧。』以是故，知佛宝、僧宝，福无多少。」

檀越言：「若为佛布施，僧能消能受，何以故婆罗埵逝婆罗門食，佛不教令僧食？」

诸沙彌答言：「为显僧大力故。若不见食在水中有大神力者，无以知僧力为大！若为佛施物而僧得受，便知僧力为大。譬如藥師欲試毒藥，先以与鷄，鷄即时死，然後自服，乃知藥師威力为大！是故，檀越当知：

「『若人愛敬佛，亦当愛敬僧，不当有分別，同皆为宝故！』」

尔时，檀越闻说是事，欢喜言：「我某甲从今日，若有入僧数中，若小若大，一心信敬，不敢分別！」

诸沙彌言：「汝心信敬无上福田，不久当得道。何以故？

「『多闻及持戒，智慧禅定者，皆入僧数中，如萬川归海。譬如众藥草，依止於雪山；百穀诸草木，皆依止於地；一切诸善人，皆在僧数中！』

「復次，汝等曾闻佛为長鬼神將軍讚三善男子——阿泥盧陀、难提、迦翅彌罗不？佛言：『若一切世間天及人，一心念三善男子，長夜得无量利益。』以是事故，倍当信敬僧！是三人不名僧，佛说念三人有如是果報，何況一心清净念僧！是故，檀越！当任力念僧名！如说偈：

「『是诸圣人众，則为雄猛軍，摧滅魔王賊，是伴至涅槃！』」

诸沙彌为檀越种种说僧圣功德；檀越闻已，舉家大小皆见四諦，得須陀洹道。以是因缘故，應当一心念僧。

念戒者，戒有二种：有漏戒、无漏戒。有漏復有二种：一者、律儀戒，二者、定共戒。

行者初學，念是三种戒；學三种已，但念无漏戒。

是律儀戒能令诸惡不得自在、枯朽折減，禅定戒能遮诸烦恼。何以故？得內樂故，不求世間樂。无漏戒能拔诸惡烦恼根本故。

问曰：

云何念戒？

答曰：

如先说念僧中，佛如醫王，法如良藥，僧如瞻病人，戒如服藥禁忌；行者自念：「我若不隨禁忌，三宝於我为无所益。又如导師指示好道，行者不用，导師无咎，以是故我應念戒。」

復次，是戒，一切善法之所住处；譬如百穀藥木，依地而生。持戒清净，能生長诸深禅定、實相智慧；亦是出家人之初門，一切出家人之所依仗，到涅槃之初因缘。如说：「持戒故心不悔，乃至得解脫涅槃。」

行者念清净戒，不缺戒，不破戒，不穿戒，不杂戒，自在戒，不著戒，智者所讚戒。

无诸瑕隙，名为清净戒。

云何名不缺戒？五众戒中除四重戒，犯诸餘重者是名「缺」，犯餘罪是为「破」。復次，身罪名「缺」，口罪名「破」。復次，大罪名「缺」，小罪名「破」。

善心回向涅槃，不令結使、种种惡觉观得入，是名「不穿」。

为涅槃、为世間，向二处，是名为「杂」。

隨戒，不隨外缘。如自在人无所繫屬，持是净戒，不为愛結所拘，是为「自在戒」。

於戒不生愛、慢等诸結使，知戒實相，亦不取是戒。若取是戒，譬如人在囹圄，桎梏所拘，虽得蒙赦，而復为金鎖所繫。人为恩愛烦恼所繫，如在牢獄；虽得出家，愛著禁戒，如著金鎖。行者若知戒是无漏因缘而不生著，是則解脫，无所繫縛，是名「不著戒」。

诸佛、菩萨、辟支佛及声闻所讚戒，若行是戒、用是戒，是名「智所讚戒」。

外道戒者，牛戒、鹿戒、狗戒，罗刹鬼戒，啞戒、聾戒，如是等戒，智所不讚，唐苦无善報。

復次，智所讚者，於三种戒中，无漏戒不破不壞，依此戒得實智慧，是圣所讚戒。无漏戒有三种：如佛说正語、正业、正命。是三业义，如八圣道中说，是中應广说。

问曰：

若持戒是禅定因缘，禅定是智慧因缘，八圣道中何以慧在前，戒在中，定在後？

答曰：

行路之法，應先以眼见道而後行，行时当精懃；精懃行时，常念如导師所教；念已，一心進路，不順非道。

正见亦如是，先以正智慧，观五受众皆苦，是名苦；苦从愛等诸結使和合生，是名集；愛等結使滅，是名涅槃；如是等观八分，名为道，是名正见。行者是时心定知世間虛妄可捨，涅槃實法可取，決定是事，是名正见。

知见是事，心力未大，未能发行；思惟籌量，发动正见令得力，是名正思惟。

智慧既发，欲以言宣故，次正語、正业、正命戒。

行时精進不懈，不令住色、无色定中，是名正方便。

用是正见观四諦，常念不忘：念一切烦恼是賊，應当捨；正见等是我真伴，應当隨，是名正念。

於四諦中攝心不散，不令向色、无色定中，一心向涅槃，是名正定。

是初，得善有漏，名为煖法、顶法、忍法中义；次第增進，初、中、後心。入无漏心中疾，一心中具，无有前後分別次第。

正见相應，正思惟、正方便、正念、正定，三种戒隨是分分行。

正见，分別好醜利益为事；正思惟，发动正见为事；正語等，持是智慧诸功德，不令散失；正方便，驅策令速進不息；正念，七事所應行者，憶而不忘；正定，令心清净，不濁、不亂，令正见七分得成；如无風房中燈，則照明了了。

如是无漏戒，在八圣道中，亦为智者所讚。

问曰：

无漏戒應为智者所讚，有漏戒何以讚？

答曰：

有漏戒似无漏，隨无漏同行因缘，是故智者合讚。如賊中有人叛来归我，彼虽是賊，今来向我，我当內之，可以破賊，何可不念！诸烦恼賊在三界城中住，有漏戒善根，若煖法、顶法、忍法、世間第一法，与餘有漏法異故，行者受用。以是因缘故，破诸結使賊，得苦法忍无漏法財，以是故智者所讚。

是名念戒。

「念捨」者，有二种捨：一者、施，二者、捨诸烦恼。施捨有二种：一者、財施，二者、法施。三种捨和合，名为捨。

財施是一切善法根本故，行者作是念：「上四念因缘故得差烦恼病，今以何因缘故得是四念？則是先世、今世於三宝中少有布施因缘故。」所以者何？众生於无始世界中不知於三宝中布施故，福皆尽滅。是三宝有无量法，是故施亦不尽，必得涅槃。

復次，过去诸佛初发心时，皆以少多布施为因缘；如佛说：「是布施是初助道因缘。」

復次，人命无常，財物如電，若人不乞，猶尚應与，何況乞而不施？以是應施，作助道因缘。

復次，財物是种种烦恼罪业因缘；若持戒、禅定、智慧种种善法，是涅槃因缘。以是故，財物尚應自棄，何況好福田中而不布施？

譬如有兄弟二人，各擔十斤金行道中，更无餘伴。兄作是念：「我何以不殺弟取金？此曠路中人无知者。」弟復生念，欲殺兄取金。兄弟各有惡心，語言視瞻皆異。兄弟即自悟，還生悔心：「我等非人，与禽獸何異？同生兄弟，而为少金故而生惡心！」兄弟共至深水邊，兄以金投著水中。弟言：「善哉！善哉！」弟尋復棄金水中。兄復言：「善哉！善哉！」兄弟更互相问，何以故言善哉？各相答言：「我以此金故，生不善心，欲相危害；今得棄之，故言善哉！」二辭各尔。

以是故知財为惡心因缘，常應自捨！何況施得大福而不施？如说：

「施名行宝藏，亦为善親友，終始相利益，无有能壞者。施为好密盖，能遮飢渴雨；施为堅牢船，能度貧窮海。慳为凶衰相，为之生憂畏；洗之以施水，則为生福利。慳惜不衣食，終身无欢樂，虽云有財物，与貧困无異。慳人之室宅，譬如丘塚墓，求者遠避之，終无有向者。如是慳貪人，智者所擯棄；命气虽未尽，与死等无異。慳人无福慧，於施无堅要；臨当墮死坑，戀惜生懊恨；涕泣当独去，憂悔火燒身。好施者安樂，終无有是苦。人修布施者，名闻滿十方，智者所愛敬，入众无所畏，命終生天上，久必得涅槃！」

如是等种种诃慳貪、讚布施，是名念財施。

云何念法施？

行者作是念：「法施利益甚大！法施因缘故，一切佛弟子等得道。」

復次，佛说：「二种施中，法施为第一。」何以故？財施果報有量，法施果報无量。財施欲界報；法施三界報，亦出三界報。若不求名闻、財利、力勢，但为學佛道，弘大慈悲，度众生生、老、病、死苦，是名清净法施。若不尔者，为如市易法。

復次，財施施多，財物減少；法施施多，法更增益。

財施是无量世中舊法，法施圣法初来未得，名为新法。

財施但能救诸飢渴、寒熱等病，法施能除九十八诸烦恼等病。

如是等种种因缘分別財施、法施，行者應念法施。

问曰：

何等是法施？

答曰：

佛所说十二部经，清净心为福德与他说，是名法施。復有以神通力令人得道，亦名法施。如《網明菩萨经》中说：「有人见佛光明得道者、生天者。」如是等口虽不说，令他得法故，亦名法施。

是法施應观众生心性、烦恼多少、智慧利鈍，應隨所利益而为说法；譬如隨病服藥則有益。

有婬欲重，有瞋恚重，有愚癡重，有兩兩杂、三三杂。婬重者为说不净观，瞋重者为说慈心，癡重者为说深因缘，兩杂者说兩观，三杂者说三观。若人不知病相，錯投藥者，病則为增。

若著众生相者，为说但有五众，此中无我；若言无众生相者，即为说五众相續有，不令墮斷滅故。求富樂者，为说布施；欲生天者，为说持戒；人中多所貧乏者，为说天上事。恼患居家者，为说出家法；著錢財居家者，为说在家五戒法；若不樂世間，为说三法印：无常，无我，涅槃。

依隨经法，自演作义理、譬喻，庄严法施，为众生说。

如是等种种利益故，当念法施。

捨烦恼者，三結乃至九十八使等皆斷除却，是名为捨。念捨是法，如捨毒蛇、如捨桎梏，得安隱欢喜。

復次，念捨烦恼，亦入念法中。

问曰：

若入念法中，今何以更说？

答曰：

捨诸烦恼，是法微妙难得，无上、无量，是故更別说。

復次，念法与念捨異。念法，念佛法微妙，诸法中第一；念捨，念诸烦恼罪惡，捨之为快。行相別，是为異。

如是等种种因缘，行者当念捨。

念捨者，是初學禅智中，畏生增上慢。

「念天」者，有四天王天，乃至他化自在天。

问曰：

佛弟子應一心念佛及佛法，何以念天？

答曰：

知布施业因缘果報故受天上富樂，以是因缘故念天。

復次，是八念，佛自说因缘。念天者應作是念：「有四天王天，是天五善法因缘故生彼中：信罪福，受持戒，闻善法，修布施，學智慧；我亦有是五法，以是故欢喜，言：『天以是五法故，生富樂处，我亦有是；我欲生彼，亦可得生，我以天福无常故不受。』乃至他化自在天亦如是。」

问曰：

三界中清净天多，何以故但念欲天？

答曰：

声闻法中说念欲界天，摩诃衍中说念一切三界天。行者未得道时，或心著人間五欲，以是故佛说念天。若能斷婬欲，則生上二界天中；若不能斷婬欲，即生六欲天中，是中有妙細清净五欲。佛虽不欲令人更生受五欲，有众生不任入涅槃，为是众生故说念天。如國王子在高危处立，不可救护，欲自投地；王使人敷厚綿褥，墮則不死，差於墮地故。

復次，有四种天：名天、生天、净天、生净天。

名天者，如今國王名「天子」。

生天者，从四天王乃至非有想非无想天。

净天者，人中生诸圣人。

生净天者，三界天中生诸圣人，所謂須陀洹、家家、斯陀含、一种，或於天上得阿那含、阿罗汉道。生净天，色界中有五种阿那含，不還是間，即於彼得阿罗汉。无色界中一种阿那含，离色界，生无色界，是中修无漏道，得阿罗汉入涅槃。

念是二种天：生天，生净天。如是等天，是名念天。

「念安那般那」者，如《禅经》中说。

「念死」者，有二种死：一者、自死，二者、他因缘死。是二种死，行者常念：「是身若他不殺，必当自死；如是有为法中，不應彈指頃生信不死心。是身一切时中皆有死，不待老，不應恃是种种憂恼、凶衰身，生心望安隱不死，是心，癡人所生。身中四大各各相害，如人持毒蛇篋，云何智人以为安隱？若出气保当還入，入息保出，睡眠保復得還觉，是皆难必！何以故？是身內、外多怨故。」如说：

「或有胎中死，或有生时死，或年壯时死，或老至时死。亦如果熟时，种种因缘墮。当求免离此，死怨之惡賊。是賊难可信，时捨則安隱。假使大智人，威德力无上；无前亦无後，於今无脫者。亦无巧辭謝，无请求得脫；亦无捍挌处，可以得免者；亦非持净戒、精進可以脫。死賊无憐愍，来时无避处！」

是故行者不應於无常危脆命中而信望活。

如佛为比丘说死相义。有一比丘偏袒白佛：「我能修是死相！」

佛言：「汝云何修？」

比丘言：「我不望过七歲活！」

佛言：「汝为放逸修死相！」

有比丘言：「我不望过七月活！」有比丘言：「七日。」有言：「六、五、四、三、二、一日活。」

佛言：「汝等皆是放逸修死相！」

有言：「从旦至食时。」

有言：「一食頃。」

佛言：「汝等亦是放逸修死相！」

一比丘偏袒白佛：「我於出气不望入，於入气不望出！」

佛言：「是真修死相，为不放逸比丘！一切有为法，念念生滅，住时甚少；其猶如幻，欺誑无智。」

行者如是等种种因缘念死相。

问曰：

法是三世诸佛師，何以故念佛在前？是八念云何有次第？

答曰：

是法虽是十方三世诸佛師，佛能演出是法，其功大故。譬如雪山中有宝山，宝山顶有如意宝珠、种种宝物。多有人欲上，或有半道還者，有近而還者。有一大德國王，憐愍众生，为作大梯；人民大小，乃至七歲小兒，皆得上山，隨意取如意珠等种种宝物。佛亦如是，世間诸法實相宝山，九十六种異道皆不能得，乃至梵天王求诸法實相亦不能得，何況餘人！佛以大慈悲憐愍众生故，具足六波罗蜜，得一切智慧方便，说十二部经、八萬四千法聚梯；阿若憍陳如、舍利弗、目揵連、摩诃迦葉，乃至七歲沙彌蘇摩等，皆得诸无漏法：根、力、觉、道、實相。實相虽微妙，一切众生皆蒙佛恩故得。以是故，念佛在前，次第念法，次第念僧。僧隨佛語，能解法故第三；餘人不能解，僧能得解，以是故称为宝。人中宝者是佛，九十六种道法中宝者是佛法，一切众中宝者是僧。

復次，以佛因缘故法出世間，以法因缘故有僧。

行者念：「我云何当得法宝，得在僧数中？当除却一切麁細身、口惡业。」是故次第说持戒。

復次，云何分別有七众？以有戒故。

欲除心惡、破慳貪故念捨，欲令受者得樂故破瞋恚，信福得果報故破邪见。

住持戒布施法中，則为住十善道中，离十不善道。十善道有二种果：若上行者得净天中生，中行得生天。以是故，戒、施次第念天。

行禅定故，得二种天。滅诸惡觉，但集善法，攝心一处；是故念天次第念安那般那。

念安那般那，能滅诸惡觉，如雨淹尘；见息出入，知身危脆，由息入出，身得存立；是故念入出息次第念死。

復次，行者或时恃有七念，著此功德，懈怠心生，是时当念死；死事常在前，云何当懈怠、著此法愛！如阿那律，佛滅度时说：

「有为法如云，智者不應信，无常金刚来，破圣主山王！」

是名八念次第。

问曰：

是说声闻八念，菩萨八念有何差別？

答曰：

声闻为身故，菩萨为一切众生故。声闻但为脫老、病、死故，菩萨为遍具一切智功德故——是为差別。

復次，佛是中亦说，告舍利弗：「菩萨摩诃萨以不住法住般若波罗蜜中，應具足檀波罗蜜，乃至應具足八念，不可得故。」初有不住，後有不可得；以此二印，以是故異。「不住」、「不可得」义，如先说(丹注云：八念竟)。

大智度論卷第二十二