圣者龍樹造
後秦龜茲國三藏鳩摩罗什译
大智度論
大智度論释幻人聽法品第二十八(卷五十五)
[*]圣者龍樹造
【经】
尔时,诸天子心念:「應用何等人聽須菩提所说?」
須菩提知诸天子心所念,語诸天子言:「如幻化人聽法,我應用如是人。何以故?如是人无闻、无聽、无知、无證故。」
诸天子語須菩提:「是众生如幻、如化,聽法者亦如幻、如化耶?」
「如是!如是!诸天子!众生如幻,聽法者亦如幻;众生如化,聽法者亦如化。诸天子!我如幻、如夢,众生乃至知者、见者亦如幻、如夢。诸天子!色如幻、如夢,受、想、行、識如幻、如夢。
「眼乃至意觸因缘生受如幻、如夢,內空乃至无法有法空、檀波罗蜜乃至般若波罗蜜如幻、如夢。诸天子!四念处乃至十八不共法如幻、如夢,須陀洹果如幻、如夢,斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果、辟支佛道如幻、如夢。诸天子!佛道如幻、如夢。」
尔时,诸天子问須菩提:「汝说佛道如幻、如夢,汝说涅槃亦復如幻、如夢耶?」
須菩提語诸天子:「我说佛道如幻、如夢,我说涅槃亦如幻、如夢;若当有法胜於涅槃者,我说亦復如幻、如夢。何以故?诸天子!是幻、夢、涅槃,不二不別。」
【論】
问曰:
上已说「如幻、如夢,无说者、无聽者」,今何以故復问「應用何等人隨須菩提意聽法者」?
答曰:
诸天子先言「須菩提所说不可解」,此中須菩提说幻化人喻。
今诸天子更作是念:「何等人聽,与須菩提所说相應,能信、受、行、得道果?」
須菩提答:「如幻化人聽者,則与我说法相應。」
问曰:
是化人无心心数法,不能聽受,何用说法?
答曰:
非即使幻化人聽,但欲令行者於诸法用心无所著,如幻化人,是幻化人无闻亦无證。众生如幻、如夢,聽法亦如幻、如夢——「众生」者说法人,「聽法」者是受法人。
須菩提言:「不但说法者、聽法者如幻、如夢,我乃至知者、见者皆如幻、如夢,色亦如幻、如夢,乃至涅槃如幻、如夢,即是所说法如幻、如夢。」
一切众生中,佛为第一;一切诸法中,涅槃第一。闻是二事如幻、如夢,心則驚疑:「佛及涅槃最上最妙,云何如幻、如夢?」以是故,更重问其事:「佛及涅槃審如幻、如夢耶?」「須菩提將无誤说?我等將无謬聽?」是以更定问。
須菩提語诸天子:「我说佛及涅槃,正自如幻、如夢。」
是二法虽妙,皆从虛妄法出故空。所以者何?从虛妄法故有涅槃,从福德智慧故有佛,是二法屬因缘,无有實定;如念佛、念法义中说。
須菩提作是念:「般若波罗蜜力,假令有法胜涅槃者,能令如幻,何況涅槃!」
何以故?涅槃,一切憂愁苦恼畢竟滅,以是故,无有法胜涅槃者。
问曰:
若无法胜涅槃者,何以故说「若有法胜涅槃,亦復如幻」?
答曰:
譬喻法,或以實事、或时假設,隨因缘故说。如佛言:「若令樹木解我所说者,我亦記言得須陀洹。」但樹木无因缘可解,佛为解悟人意故,引此喻耳。
涅槃是一切法中究竟无上法,如众川萬流大海为上,诸山之中須彌为上,一切法中虛空为上。涅槃亦如是,无有老病死苦,无有邪见、貪、恚等诸衰,无有愛別离苦,无怨憎会苦,无所求不得苦,无常、虛誑、敗壞、變異等一切皆无。以要言之,涅槃是一切苦尽,畢竟常樂,十方诸佛、菩萨、弟子众所归处,安隱常樂,无过是者,終不为魔王、魔人所破。如阿毘曇中说:「有上法者,一切有为法及虛空、非智缘尽;无上法者,智缘尽,所謂涅槃。」是故知无法胜涅槃者。
須菩提美般若波罗蜜力大故言:「若有法胜涅槃者,是亦如幻。」
譬如大熱鐵丸,以著擘起毳上,直燒下过,熱勢无損,但更无可燒者;般若波罗蜜智慧破一切有法,乃至涅槃,直过无礙,智力不減,直更无法可破。是故言「設有法胜涅槃,智慧力亦能破。」
[*]【经】
尔时,慧命舍利弗、摩诃目揵連、摩诃拘絺罗、摩诃迦旃延、富樓那彌多罗尼子、摩诃迦葉及无数千菩萨问須菩提:「般若波罗蜜如是甚深、难见、难解、难知、寂滅、微妙,誰当受者?」
尔时,阿难語诸大弟子及诸菩萨:「阿鞞跋致诸菩萨摩诃萨,能受是甚深、难见、难解、难知、寂滅、微妙般若波罗蜜;正见成就人、漏尽阿罗汉所願已滿,亦能受之;復次,善男子、善女人多见佛、於诸佛所多供養、种善根、親近善知識、有利根——是人能受,不言是法非法。」
須菩提言:「不以空分別色,不以色分別空;受、想、行、識亦如是。不以无相、无作分別色,不以色分別无相、无作;受、想、行、識亦如是。不以无生、无滅、寂滅、离分別色,不以色分別无生、无滅、寂滅、离;受、想、行、識亦如是。眼乃至意觸因缘生受亦如是。檀波罗蜜乃至般若波罗蜜,內空乃至无法有法空,四念处乃至十八不共法,一切三昧門、一切陀罗尼門,須陀洹乃至阿罗汉、辟支佛、佛;一切智,不以空分別一切智、不以一切智分別空,不以空分別一切种智、不以一切种智分別空;无相、无作、无生、无滅、寂滅、离亦如是。」
須菩提語诸天子言:「是般若波罗蜜甚深,誰能受者?是般若波罗蜜中无法可示,无法可说;若无法可示、无法可说,受人亦不可得。」
尔时,舍利弗語須菩提言:「般若波罗蜜中广说三乘之教及攝取菩萨之法,从初发意地乃至十地,檀波罗蜜乃至般若波罗蜜,四念处乃至八圣道分,佛十力乃至十八不共法,护持菩萨之教。菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜,常化生,不失神通,遊诸佛國,具足善根,隨其所欲供養诸佛,即得如願,从诸佛所聽受法教,至萨婆若初不斷绝,未曾离三昧时,当得捷疾辯、利辯、不尽辯、不可斷辯、隨應辯、义辯、一切世間最上辯。」
須菩提言:「如是!如是!如舍利弗言,般若波罗蜜广说三乘之教及护持菩萨之教,乃至菩萨摩诃萨得一切世間最上辯,不可得故。我乃至知者、见者不可得,色、受、想、行、識,檀波罗蜜乃至般若波罗蜜不可得,內空乃至无法有法空不可得,四念处乃至八圣道分,佛十力乃至一切种智,亦不可得故。」
舍利弗語須菩提:「何因缘故,般若波罗蜜中广说三乘而不可得?何因缘故,般若波罗蜜中护持菩萨?何因缘故,菩萨摩诃萨得捷疾辯乃至一切世間最上辯不可得故?」
須菩提語舍利弗言:「以內空故,般若波罗蜜广说三乘不可得故;外空乃至无法有法空故,广说三乘不可得故。內空故,护持菩萨乃至一切世間最上辯不可得故;外空乃至无法有法空故,护持菩萨乃至一切世間最上辯不可得故。」
【論】
者言:
是时诸大弟子舍利弗等語須菩提:「是般若波罗蜜法甚深、难解。」以诸法无定相故为「甚深」;诸思惟观行滅故「难见」;亦不著般若波罗蜜故名「难解、难知」;滅三毒及诸戲論故名「寂滅」;得是智慧妙味故,常得滿足,更无所求,餘一切智慧皆麁澁叵樂,故言「微妙」。
诸大弟子作是言:「般若波罗蜜智慧甚深,世間人智慧淺薄,但貪著福德果報,而不樂修福德。著有則情勇,破有則心怯;本所闻習邪见经書,堅著不捨,如是人常樂世樂。」以是故言:「誰能信受是深般若波罗蜜?若无信受,何用说为?」
阿难助答:有四种人能信受,是故大德須菩提所说必有信受,不空说也。
一者、阿鞞跋致菩萨摩诃萨,知一切法不生不滅,不取相、无所著故,是則能受。
二者、漏尽阿罗汉,漏尽故无所著,得无为最上法,所願已滿,更无所求故,常住空、无相、无作三昧,隨順般若波罗蜜故,則能信受。
三者、三种學人,正见成就,漏虽未都尽,四信力故,亦能信受。
四者、有菩萨虽未得阿鞞跋致,福德利根,智慧清净,常隨善知識,是人亦能信受。
信受相,不言「是法非佛菩萨大弟子所说」;虽闻般若波罗蜜诸法皆畢竟空,不以愛先法故而言「非法」。
问曰:
自上已来,阿难都无言論,今何以代須菩提答?
答曰:
阿难是第三转法轮將,能为大众師,是世尊近侍。虽得初道,以漏未尽故,虽有多闻智慧,自以於空智慧中未能善巧,若说空法,自未入故,皆是他事,是故无言。或时说诸有事,則能问能答。如後品中问佛言:「世尊何以故但讚歎般若波罗蜜,不讚五波罗蜜?」此中问人誰能信是深般若波罗蜜者,非是空事故,阿难便答。須菩提常樂说空事,不喜说有。
又以阿难是时樂说心生,是故聽答。阿难烦恼未尽故智慧力鈍,然信力猛利故,於甚深般若波罗蜜中能如法问答。
问曰:
般若波罗蜜无所有,无有一定法,云何「四种人信受,不言非法」?
答曰:
今須菩提此中自说因缘:「不以空分別色,色即是空,空即是色。」以是故,般若波罗蜜无所失、无所破;若无所破,則无过罪,是故不言非法。空即是般若波罗蜜,不以空智慧破色令空,亦不以破色因缘故有空,空即是色、色即是空故。
以般若波罗蜜中破诸戲論,有如是功德,故无不信受。
无相、无作,无生、无滅,寂滅、遠离,亦如是。乃至一切种智,皆應广说。
问曰:
诸大弟子问是义,須菩提何以乃答诸天子?
答曰:
诸大弟子已得阿罗汉,但自为疑故问,益利事少;诸天子发心为菩萨,利益深故为说。
復次,虽为诸天子说,即是答诸大弟子。
上说「诸法空」,今说「深般若波罗蜜中众生畢竟空」。以是故,般若波罗蜜中无有说者,何況有聽受者!若能如是解诸法空,心无所著則能信受。
尔时,須菩提说深般若波罗蜜,舍利弗讚歎助成其事:「般若波罗蜜非但以空故可受,亦广说有三乘。」
三乘义,如先说。
「攝取菩萨」者,以般若波罗蜜利益诸菩萨,令得增長。
復次,「攝取」者,是般若波罗蜜中有十地,令菩萨从一地至一地,乃至第十地。
十地义、从六波罗蜜乃至一切种智义,如先说。
「化生」者,说般若波罗蜜行報。
行般若波罗蜜,於一切法无礙故,得「捷疾辯」。有人虽能捷疾,鈍根故不能深入,以能深入故利,是「利辯」。说诸法實相,无邊无尽故,名「樂说无尽辯」。般若中无诸戲論故,无能问难斷绝者,名「不可斷辯」。斷法愛故,隨众生所應而为说法,名「隨應辯」。说趣涅槃利益之事故,名「义辯」。说一切世間第一之事,所謂大乘,是名「世間最上辯」。
須菩提然其问,言:「如是!如是!」
舍利弗作是念:「須菩提常樂说空,何以故受我所说般若波罗蜜广说三乘之教?應当更有因缘。」
須菩提答:「般若波罗蜜虽广说三乘法,非有定相,皆以十八空和合故说。攝取菩萨、七种辯亦如是,以空智慧故。」
大智度論释散华品第二十九
[*]【经】
尔时,释提桓因及三千大千世界中四天王天乃至阿迦尼吒诸天作是念:「慧命須菩提为雨法雨,我等寧可化作华,散佛、菩萨摩诃萨、比丘僧、須菩提及般若波罗蜜上!」释提桓因及三千大千世界中诸天化作华,散佛、菩萨摩诃萨、比丘僧及須菩提上,亦供養般若波罗蜜。是时,三千大千世界,华悉周遍於虛空中,化成华臺,端严殊妙。
須菩提心念:「是诸天子所散华,天上未曾见如是华比。是华是化华,非樹生华,是诸天子所散华,从心樹生,非樹生华。」
释提桓因知須菩提心所念,語須菩提言:「大德!是华非生华,亦非意樹生。」
須菩提語释提桓因言:「憍尸迦!汝言『是华非生华,亦非意樹生』。憍尸迦!是若非生法,不名为华。」
释提桓因語須菩提言:「大德!但是华不生?色亦不生?受、想、行、識亦不生?」
須菩提言:「憍尸迦!非但是华不生,色亦不生,若不生,是不名为色。受、想、行、識亦不生,若不生,是不名为識。六入、六識、六觸、六觸因缘生诸受亦如是。檀波罗蜜不生,若不生,是不名檀波罗蜜;乃至般若波罗蜜不生,若不生,是不名般若波罗蜜。內空不生,若不生,是不名內空;乃至无法有法空不生,若不生,是不名无法有法空。四念处不生,若不生,是不名四念处。乃至十八不共法不生,若不生,是不名十八不共法。乃至一切种智不生,若不生,是不名一切种智。」
【論】
释曰:
释提桓因及诸天闻須菩提所说般若义:一切法尽是實相,无所分別;虽说空,於诸法无所破,亦不失诸行业果報。
声闻人於佛前能说是甚深法故,释提桓因等皆欢喜,作是念:「須菩提所说法,无礙无障,譬如时雨。」如有國土,溉灌种蒔及种种用水,常苦不足;若时雨普降,无不霑洽,无不如願。小乘法亦如是,初种种讚歎布施、持戒、禅定、无常等诸观,有量有限,末後说涅槃。此中須菩提所明,从初发心乃至佛道,唯说诸法實相,无所分別。譬如大雨遍滿閻浮提,无所不潤。又如地先虽有穀子,无雨則不生。行者亦如是,虽有因缘,不得法雨,发心者退,未发者住;若得法雨,发心者增長,未发者发。以是故说「如雨法雨」。
復次,譬如惡風、尘土、诸熱、毒气等,得雨則消滅;法雨亦如是,惡觉观尘土、三不善毒、邪见惡風、邪師惡蟲及诸惡知識等,得般若波罗蜜法雨,則皆除滅。
人蒙时雨,故供養天;诸天闻法雨,大利益,欲供養故,作是念:「我等寧可作华,散佛、诸大菩萨、比丘僧及須菩提,亦供養般若波罗蜜。」
以須菩提善说般若,敬之重故,甄名供養。
是般若波罗蜜多说诸法空,又上欲得如化人聽法,隨其相故,以化华供養。
復次,诸天当欢喜时,便称心供養,不容多還取,故即作化华,散佛、須菩提、诸菩萨、比丘僧及般若波罗蜜——华散佛上,是供養佛宝;散诸菩萨、須菩提及般若波罗蜜,是供養法宝;散诸比丘僧,是供養僧宝。作是念已,隨意變化,供養三宝。大福德成就故,心生所願,皆得如意,不从他求。
问曰:
华臺端严,为是誰力?
答曰:
是诸天力。诸天福德自在故,小能为大。
有人言:「是佛神力。佛以此般若波罗蜜有大功德,因时少而果報甚大,成就佛道,是故现此奇特。」
須菩提即时分別,知非實华。
释提桓因知須菩提觉是化华,語須菩提言:「大德!是华非生华。」「非生华」者,言:「是华无生、空、无所出。」
須菩提说是般若波罗蜜,诸法无生、空寂,故以无生华供養。
「意樹」者,诸天隨意所念則得。以要言之,天樹隨意所欲,應念則至,故言「意樹」。
释提桓因难須菩提故言「是华无生」,何以言「是华不从樹生」?
須菩提反質言:「若不生,何以名华?」不生法中无所分別——所謂是华、是非华。
是时释提桓因心伏而问:「但是华无生,诸法亦无生?」
須菩提答:「非但是华不生,色亦不生。」
何以故?若一法空,則一切法皆空;若行者於一法中了了決定知空,則一切法中皆亦明了。若五众不生,則非五众相。乃至一切种智亦如是。
五众从因缘和合生,无有定性,但有假名。
「假名實相」者,所謂五众如、法性、實際。
須菩提所说,不違此理;何以故?圣人知名字是俗諦、實相是第一义諦;有所说者隨凡夫人,第一义諦中无彼此、亦无諍。乃至一切种智亦如是。
众生空乃至知者、见者空故,須陀洹但有假名,乃至佛亦如是。
[*]【经】
尔时,释提桓因作是念:「是慧命須菩提,其智甚深,不壞假名而说诸法實相。」
佛知释提桓因心所念,語释提桓因言:「如是!如是!憍尸迦!須菩提其智甚深,不壞假名而说诸法實相。」
释提桓因白佛言:「大德須菩提,云何不壞假名而说诸法實相?」
佛告释提桓因:「色但假名,須菩提不壞假名而说诸法實相;受、想、行、識但假名,須菩提亦不壞假名而说诸法實相。所以者何?是诸法實相,无壞不壞故,須菩提所说亦无壞不壞。眼乃至意觸因缘生诸受亦如是;檀波罗蜜乃至般若波罗蜜,內空乃至无法有法空,四念处乃至十八不共法亦如是。須陀洹果乃至阿罗汉果、辟支佛道、菩萨道、佛道,一切智、一切种智亦如是。須陀洹乃至阿罗汉、辟支佛、佛,是但假名,須菩提不壞假名而说诸法實相。何以故?是诸法實相,无壞不壞故;須菩提所说亦无壞不壞。如是,憍尸迦!須菩提不壞假名而说诸法實相。」
須菩提語释提桓因:「如是!如是!憍尸迦!如佛所说诸法但假名,菩萨摩诃萨当作是知:诸法但假名,應如是學般若波罗蜜。憍尸迦!菩萨摩诃萨作如是學,为不學色,不學受、想、行、識。何以故?不见色当可學者,不见受、想、行、識当可學者。菩萨摩诃萨如是學,为不學檀波罗蜜。何以故?不见檀波罗蜜当可學者。乃至不學般若波罗蜜。何以故?不见般若波罗蜜当可學者。如是學,为不學內空乃至无法有法空。何以故?不见內空乃至无法有法空当可學者。如是學,为不學四念处乃至十八不共法。何以故?不见四念处乃至十八不共法当可學者。如是學,为不學須陀洹果乃至一切种智。何以故?不见須陀洹果乃至一切种智当可學者。」
尔时,释提桓因語須菩提言:「菩萨摩诃萨何因缘故不见色乃至不见一切种智?」
須菩提言:「色,色空;乃至一切种智,一切种智空。憍尸迦!色空不學色空,乃至一切种智空不學一切种智空。
「憍尸迦!若如是不學空,是名學空,以不二故。是菩萨摩诃萨學色空,以不二故;乃至學一切种智空,以不二故。若學色空不二故,乃至學一切种智空不二故,是菩萨摩诃萨能學檀波罗蜜不二故,乃至能學般若波罗蜜不二故;能學四念处不二故,乃至能學十八不共法不二故;能學須陀洹果不二故,乃至能學一切种智不二故。是菩萨能學无量无邊阿僧祇佛法。
「若能學无量无邊阿僧祇佛法,是菩萨不为色增學,不为色減學,乃至不为一切种智增學,不为一切种智減學。若不为色增、減學,乃至不为一切种智增、減學,是菩萨不为色受學,不为色滅學;亦不为受、想、行、識受學,亦不为滅學。乃至一切种智亦不为受學,亦不为滅學。」
舍利弗語須菩提:「菩萨摩诃萨如是學,不为受色學,不为滅色學,乃至一切种智亦不为受學,亦不为滅學?」
須菩提言:「菩萨摩诃萨若如是學,不为受色學,不为滅色學,乃至一切种智亦不为受學,亦不为滅學。」
「須菩提!何因缘故,菩萨摩诃萨不为受色學,不为滅色學,乃至一切种智亦不为受學,亦不为滅學?」
須菩提言:「是色不可受,亦无受色者,乃至一切种智不可受,亦无受者,內外空故。如是,舍利弗!菩萨摩诃萨一切法不受故,能到一切种智。」
是时,舍利弗語須菩提:「菩萨摩诃萨如是學般若波罗蜜,能到一切种智耶?」
須菩提言:「菩萨摩诃萨如是學般若波罗蜜,能到一切种智,一切法不受故。」
舍利弗語須菩提:「若菩萨摩诃萨於一切法不受、不滅學者,菩萨摩诃萨云何能到一切种智?」
須菩提言:「菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,不见色生、不见色滅,不见色受、不见色不受,不见色垢、不见色净,不见色增、不见色減。何以故?舍利弗!色,色性空故。受、想、行、識,亦不见生、亦不见滅,亦不见受、亦不见不受,亦不见垢、亦不见净,亦不见增、亦不见減。何以故?識,識性空故。乃至一切种智亦不见生亦不见滅,亦不见受、亦不见不受,亦不见垢、亦不见净,亦不见增、亦不见減。何以故?一切种智,一切种智性空故。如是,舍利弗!菩萨摩诃萨为一切法不生不滅、不受不捨、不垢不净、不合不散,不增不減故,學般若波罗蜜,能到一切种智,无所學、无所到故。」
【論】
释曰:
释提桓因欢喜言:「須菩提其智甚深,不壞假名而说诸法實相。」
尔时,佛讚須菩提言:「如是!如是!如释所言。」
问曰:
佛何故讚須菩提?
答曰:
示師不自高,弟子承順師法故。有人師所说,弟子不受;弟子所说,師不聽。如凡夫人处众说法时,破一切語不受。以佛无吾我心故,讚須菩提言:「如是!如是!」
復次,佛以大悲心,欲令众生信受須菩提所说故,讚言:「其智甚深。」
菩萨知一切法假名,則應般若波罗蜜學。所以者何?一切法但有假名,皆隨順般若波罗蜜畢竟空相故。
「如是學,不學色」者,假名法中无有定色,若无色者,云何「學色」?何以故?菩萨以五眼求色,而不见是色若我、若无我等相;乃至一切种智亦如是。「何以故不见色」者,答言:色中色相空,不可得故不可见,即是自相空。乃至一切种智亦如是。
復次,「不學色」者,是色空即自不能學色空,以诸法行於他相、不行自相故;譬如人乘馬,非馬乘馬。
问曰:
若如是不學一切法,云何「學一切智」?
答曰:
是中说:「若能於诸法空中无所著,是为真學色空。」若著空者,是破诸法而不破空。若人破色而不著空,是則色与空不二不別,是为能學色空,以不可得空故不见空。乃至一切种智亦如是。
「无量无邊阿僧祇佛法」者,是讚一切种智。上一切种智,是菩萨心中有量有限,在佛心中則无量无限。以是故,上虽说學佛法,今更別说。
若能如是學,正行菩萨道,不增減色學。
「不增」者,若但见四大及造色和合成身者,則不生著。以於是身中起男女、好醜、長短相,謂为定實,生染著心,是为「增」。若破色使空,心著是空,是为「減」。乃至一切种智亦如是。
「不受、不滅」者,空故「不受」;业果因缘相續故「不滅」。是中須菩提自说因缘:「色受者,不可得故不受。」又以色內外空故「不受」,以色中內外空空故「不滅」。
问曰:
應以十八空空诸法,此中何以但说「內、外空」?
答曰:
受色者无故说「內空」,色不可受故名「外空」。是內、外空,則攝一切法空。乃至一切种智亦如是。
若菩萨能如是學,則出生一切种智。一切种智是无障礙相,若菩萨观一切法如虛空无障礙,則是學一切种智,因果相似故。
舍利弗作是念:「菩萨法應当滅一切烦恼,應当受一切诸善法;今不受、不滅學,云何出至萨婆若?」作是念已,问須菩提。
須菩提答言:「破一切法生相故不生,破一切法无常相故不滅;观一切法种种过罪故不受,观一切法种种利益故不捨;一切法性常清净故不垢,一切法能生著心故不净。一切法虽是有作无作、起滅、入出、来往等,而不多不少不增不減。譬如大海,众流归之不增,火珠煎之不減;诸法亦如是,法性常住故,一切法自性不可得故。能如是學,則出到萨婆若,不见學相、不见出相,不见菩萨相、不见般若波罗蜜相。」
此中略说故,但说「无學、无出」。
[*]【经】
尔时,释提桓因語舍利弗:「菩萨摩诃萨般若波罗蜜,当於何处求?」
舍利弗言:「菩萨摩诃萨般若波罗蜜,当於須菩提品中求。」
释提桓因語須菩提:「是汝神力使舍利弗言『菩萨摩诃萨般若波罗蜜,当於須菩提品中求』?」
須菩提語释提桓因:「非我神力。」
释提桓因語須菩提:「是誰神力?」
須菩提言:「是佛神力。」
释提桓因言:「一切法皆无受处,何以故言是佛神力?离无受处相,如来不可得;离如,如来亦不可得。」
須菩提語释提桓因言:「如是!如是!憍尸迦!离无受处相,如来不可得;离如,如来亦不可得。无受处相中如来不可得,如中如来不可得。
「色如中如来如不可得,如来如中色如不可得。色法相中如来法相不可得,如来法相中色法相不可得;受、想、行、識法相中,乃至一切种智亦如是。
「憍尸迦!如来色如中不合不散,受、想、行、識如中不合不散;如来离色如不合不散,离受、想、行、識如不合不散。乃至一切种智亦如是。如来色法相中不合不散,受、想、行、識法相中不合不散;如来离色法相中不合不散,离受、想、行、識法相中不合不散。乃至一切种智亦如是。憍尸迦!如是等一切法中不合不散,是佛神力,用无所受法故。
「如憍尸迦言:『菩萨摩诃萨般若波罗蜜,当於何处求?』憍尸迦!不應色中求般若波罗蜜,亦不應离色求般若波罗蜜;不應受、想、行、識中求,亦不應离受、想、行、識求。何以故?是般若波罗蜜,色、受、想、行、識,是一切法皆不合、不散,无色、无形、无對,一相,所謂无相。乃至一切种智中不應求般若波罗蜜,亦不應离一切种智求般若波罗蜜。何以故?是般若波罗蜜、一切种智,是一切法皆不合、不散,无色、无形、无對,一相,所謂无相。何以故?般若波罗蜜非色、亦非离色,非受想行識、亦非离受想行識;乃至非一切种智、亦非离一切种智。般若波罗蜜非色如、亦非离色如,非受想行識如、亦非离受想行識如。般若波罗蜜非色法、亦非离色法,非受想行識法、亦非离受想行識法。乃至非一切种智如、亦非离一切种智如;般若波罗蜜非一切种智法、亦非离一切种智法。何以故?憍尸迦!是一切法皆无所有、不可得,以无所有、不可得故,般若波罗蜜非色、亦非离色,非色如、亦非离色如,非色法、亦非离色法;乃至非一切种智、亦非离一切种智,非一切种智如、亦非离一切种智如,非一切种智法、亦非离一切种智法。」
【論】
问曰:
佛、舍利弗、須菩提从上来种种因缘明般若波罗蜜相,今释提桓因何以故问「当何处求般若波罗蜜」?
答曰:
此不问般若体,但问般若言说名字可读诵事,是故舍利弗言:「当於須菩提所说品中求。」須菩提樂说空,常善修習空故;舍利弗虽智慧第一,以无吾我嫉妬心,又斷法愛故,而言「当於須菩提所说品中求」。
问曰:
佛处处说般若波罗蜜,欲比須菩提所说,百千萬倍不可算数譬喻为比,何以不言「於佛所说品中求」?
答曰:
释提桓因意:「除佛一人,誰能善说者?」是以推須菩提。
復次,佛常一日一夜六时以佛眼观众生,无令不闻法故墮落,是故隨众生所應解、所應得、所應習行等说。或说般若波罗蜜无常、苦、空、无我,如病、如癰等,名为「般若波罗蜜」;或分別诸法總相、別相,或说诸法因缘和合生,无有作者、受者,无知者、见者,名为「般若波罗蜜」;或时说法空、或说畢竟空,名为「般若波罗蜜」。以是故,不言「佛所说品中求」。
又释提桓因心念:「不知何者定是般若定相?」是以舍利弗言:「須菩提常深入空,所说皆趣空,所说空亦空;是故言『当於須菩提所说品中求』。」
释提桓因欢喜,讚須菩提言:「大德神力甚大!」
須菩提謙言:「非是我力,是佛所受神力。」
释提桓因言:「若一切法皆无所受,云何言是佛所受神力?若离无受相,如来不可得;离如中,如来不可得。」
释提桓因作是念言:「一切法无受相,一切法空,无依止处,云何当言定有如来?若无如来,云何有所受神力?又復离无受相,如来亦不可得;今离是如,如来不可得。」
问曰:
无受相与如有何等異?
答曰:
诸法實相,亦名无受,亦名如。诸法中不可著,故名无受;诸戲論不能破壞,故名为如。
今如来,空中不可得,离空亦不可得。須菩提然其言:「如是!如是!」今須菩提广说其事。
「无受相、如相中,如来不可得」者,或以佛名名为如来,或以众生名字名为如来。
如先世来,後世亦如是去,是亦名如来,亦名如去。如十四置难中说:「死後如去者,为有?为无?亦有亦无?亦非有非无?」
佛名如来者,如定光佛等行六波罗蜜,得成佛道;释迦文佛亦如是来,故名如来。如錠光佛等智知诸法如,从如中来,故名如来;释迦文佛亦如是来,故名如来。
此二种如来中,此間说是佛如来。
因解佛如来无所有,一切众生、一切法皆如是亦无所有。
无受及如来义,如先说。今当更略说:无受相、如来相皆空无所有。无受相、如相,无定性故无如来。
有人言:诸法實相有二种说:一者、诸法相畢竟空,是實;二者、有人言:畢竟空可示可说故非實,如涅槃相不可示不可说,是名为實。於此二事,畢竟空中如来不可得,破畢竟空實相中如来亦不可得。畢竟空即是无受相,破畢竟空實相即是如。
从此已下,广说二义。
於五众乃至一切种智,如来不可得;如来不可得故,云何当有如来神力?
如来不可得,如上说。
是五众非如来,离五众非如来,五众不在如来中,如来不在五众中,如来亦不有五众。
五众生滅无常、苦、空、无我相故,非是如来;若是如来者,如来亦應是生滅。
復次,五众是五法,如来是一,云何五法作一?若五即是一,一亦應即是五;若尔者,世間法、出世間法,一切亂壞!
如是种种因缘故,五众非如来。
若离五众有如来者,如来應无见、无闻、无知、无識,亦不觉苦樂。所以者何?知觉等是五众法故。
问曰:
如来用眼、耳、智慧等能知见者,有何咎?
答曰:
能见是眼,非是如来。若如来非见相用眼能见者,未取色时,云何知用是眼?亦可用耳见!
问曰:
如来用智慧分別能知,眼是能见,餘不能见,以是故用眼,不取餘根!
答曰:
知亦如眼过,知是五众,非是如来。若用知知眼,復用何事能知此知?
问曰:
如来用知知眼,以眼知色;若欲知如来,以何得知?若以如来知如来,是則无窮!
答曰:
知相知中住。如来若知,即是知相;若是知相,則是无常;若无常者,則无後世!
復次,离五众有如来者,如来應是常,如虛空相不應變異受苦受樂,亦應无縛无解,有如是等过罪。
破異故,五众不在如来,如来不在五众,亦非如来有五众。
问曰:
應以五众因缘故有如来;若无五众,則无如来。
答曰:
若以五众因缘有如来者,則如来无自性;若无自性,何得从他性生?
於五众中,五种求如来不可得,是故无如来。
但以戲論故,说有如来;以斷戲論故,无如来。如来是不生不滅法,云何当以戲論求於如来?若以戲論求如来者,則不见如来。若当都无如来,則墮邪见!是故,若以有、无戲論求如来,是則不然!
如来相即是一切法相,一切法相即是如来相;如来相即是畢竟空相,畢竟空相即是一切法相。
问曰:
此中何以但说二事,言「五众如中无如来如,如来如中无五众如」?
答曰:
此是略说;说二,則五事都攝。
復次,二十种我见,虽一切凡夫人有,不能一时起。今是会中,或此二事,以是故,但说二事。
如五众,乃至一切种智亦如是。
五众法相乃至一切种智法相亦如是。五众如,即是法相。
问曰:
若如即是法相,何以重说?
答曰:
行者既到五众如,心驚,法相何以畢竟空无所有!是故说五众法法相自尔。如人觸火燒手,則无慍心,以其火相自尔故;若人執火燒之,則忿然而怒,以其執火燒故。
「如来五众如中、五众法相中,不合不散」者,除五众如无如来,即是一相,所謂无相。所以者何?一法无合无散故,二法故有合有散。离五众法相,亦无合无散。所以者何?离五众法相,如来不可得故。如来如、法相,五众如、法相无二无別,故言:「离五众如、五众法相,亦不合不散。」乃至一切种智亦如是。
能如是知诸法如、法相不合不散故,有是神力。
「当於何处求」者,上来因佛神力说般若相,今直说云何求般若。
論者言:五众虛誑无常,本无今有,已有還无,如幻如夢;般若波罗蜜是诸佛實智慧,云何当於五众中求?譬如求重宝,必於大海宝山中求,不應在溝瀆臭秽处求。离五众則无生无滅、无作无起、无有法相,是中云何可求?
復次,五众、般若波罗蜜,不一不異、不合不散,无色、无形、无對,一相,所謂「无相」。
问曰:
般若波罗蜜,是智慧心数法故,可應无色、无形、无對;五众中色众,云何当说无形、无對?
答曰:
圣人以慧眼观诸法平等皆空,一相,所謂无相;以是故,色众无形、无對。
復次,凡夫人所见色非實,种种如先破。
復次,有因缘,般若波罗蜜不即是如凡夫人所见五众;破凡夫人所见五众故,即是般若波罗蜜,故言不离。
乃至一切种智亦如是。
如相、法相相,如先说。
[*]【经】
释提桓因語須菩提:「是摩诃波罗蜜,是菩萨摩诃萨般若波罗蜜!无量波罗蜜、无邊波罗蜜,是菩萨摩诃萨般若波罗蜜!诸須陀洹、須陀洹果,从是般若波罗蜜中學成;乃至诸阿罗汉、阿罗汉果,诸辟支佛、辟支佛道,诸菩萨摩诃萨,皆从是般若波罗蜜中學成;成就众生、净佛世界、得阿耨多罗三藐三菩提,皆从是學成。」
須菩提語释提桓因言:「如是!如是!憍尸迦!是摩诃波罗蜜,是菩萨摩诃萨般若波罗蜜!无量波罗蜜、无邊波罗蜜,是菩萨摩诃萨般若波罗蜜。从是中學成須陀洹果乃至阿罗汉果、辟支佛道、诸菩萨摩诃萨;从是般若波罗蜜中學成成就众生、净佛世界、得阿耨多罗三藐三菩提,已得、今得、当得。
「憍尸迦!色大故,般若波罗蜜亦大。何以故?是色前際不可得,後際不可得,中際不可得。受、想、行、識大故,般若波罗蜜亦大。何以故?受、想、行、識前際不可得,後際不可得,中際不可得。乃至一切种智亦如是。以是因缘故,憍尸迦!是摩诃波罗蜜,是菩萨摩诃萨般若波罗蜜。
「憍尸迦!色无量故,般若波罗蜜无量。何以故?色量不可得故。憍尸迦!譬如虛空量不可得,色亦如是量不可得。虛空无量故,色无量;色无量故,般若波罗蜜无量。受、想、行、識,乃至一切种智无量故,般若波罗蜜无量。何以故?一切种智量不可得。譬如虛空量不可得,一切种智亦如是量不可得。虛空无量故,一切种智无量;一切种智无量故,般若波罗蜜无量。以是因缘故,是菩萨摩诃萨般若波罗蜜无量。
「憍尸迦!色无邊故,诸菩萨摩诃萨般若波罗蜜无邊。何以故?憍尸迦!色前際不可得,後際不可得,中際不可得。受、想、行、識无邊故,般若波罗蜜无邊。何以故?受想行識前際、後際、中際皆不可得故。乃至一切种智无邊故,般若波罗蜜无邊。何以故?一切种智前、後、中際不可得故。以是因缘故,憍尸迦!是般若波罗蜜无邊。色无邊,乃至一切种智无邊。復次,憍尸迦!缘无邊故,般若波罗蜜无邊。」
「須菩提!云何缘无邊故般若波罗蜜无邊?」
須菩提言:「缘一切无邊法故,般若波罗蜜无邊。」
「云何缘一切无邊法故般若波罗蜜无邊?」
須菩提言:「缘无邊法性故,般若波罗蜜无邊。
「復次,憍尸迦!缘无邊如故,般若波罗蜜无邊。」
释提桓因言:「云何缘无邊如故般若波罗蜜无邊?」
須菩提言:「如无邊故,缘亦无邊;缘无邊故,如亦无邊。以是因缘故,诸菩萨摩诃萨般若波罗蜜无邊。
「復次,憍尸迦!众生无邊故,般若波罗蜜无邊。」
释提桓因问須菩提:「云何众生无邊故般若波罗蜜无邊?」
須菩提言:「於汝意云何?何等法名众生?」
释提桓因言:「无有法名众生,假名故为众生;是名字本无有法,亦无所趣,強为作名。」
「憍尸迦!於汝意云何?是般若波罗蜜中说众生有實不?」
释提桓因言:「无也!」
「憍尸迦!若般若波罗蜜中實不说,众生无邊亦不可得。憍尸迦!於汝意云何?佛恒河沙劫寿说众生、众生名字,頗有众生法有生有滅不?」
释提桓因言:「不也!何以故?众生从本已来常清净故。」
「以是因缘故,憍尸迦!众生无邊故,当知般若波罗蜜亦无邊。」
【論】
问曰:
释提桓因是須陀洹人,云何能问深般若波罗蜜?
答曰:
如須菩提是具足阿罗汉,以利益菩萨、憐愍众生故,问菩萨所行事。释提桓因虽是声闻人,是诸天主,有利智慧、憐愍众生故,问般若波罗蜜,亦如是。
復次,有人言:「三千大千世界中,有百亿释提桓因。《中阿含》中说释提桓因得須陀洹者,異今释提桓因。今释提桓因是大菩萨,憐愍众生故,三种讚般若波罗蜜,所謂摩诃波罗蜜、无量波罗蜜、无邊波罗蜜,是般若波罗蜜;是般若波罗蜜中學成诸圣道故。」
須菩提然释提桓因讚,而广解其讚言。以五众大故,般若波罗蜜大。「五众大」者,所謂三際不可得故。亦以无量、无邊故言「大」。破是无量无邊五众,將一切众生入无餘涅槃中,故言「般若波罗蜜大」。乃至一切种智亦如是。
「无量」者亦尔,但以虛空譬喻为異。有法虽大,不必无量,是故不得以空为喻。如須彌山,於诸山中虽大而有量,所謂八萬四千由旬。
「无邊」者,以五众广大无量,故言「无邊」;亦以五众有邊則有始,有始則有終,即是无因无缘,墮斷滅等种种过故。復次,五众,三世中不可得,故言「无邊」。
「缘无邊」者,所謂一切法四缘:因缘,生一切有为法;次第缘,过去、现在心心数法;缘缘、增上缘,一切法。是四种缘,一切处、一切时皆有,故说「缘无邊」;缘无邊故,般若波罗蜜无邊。
復次,「缘无邊」者,四缘法虛誑无實、畢竟空故无邊。
復次,缘如、法性、實際无邊故,般若波罗蜜无邊。「如、法性、實際」,是自然无为相故无量无邊;五众无邊,是观力故,強作无邊。
復次,「众生无邊」者,以众生多故;无量阿僧祇三世十方众生,无人能知数,故言「无邊」。
復次,是中说众生空,故言「无邊」,但強为作名。
「亦无所趣」者,以众生无有定法可趣向故;如火定有所趣,而众生名,无實众生可趣。
「於汝意云何,般若波罗蜜中頗说實有众生不?」「不也!大德!」
「若众生實无,云何有邊?」
譬如诸佛是一切實語人中第一,於无量恒河沙劫寿说众生名字,是众生法不以说故有生、有滅,何況餘人顛倒虛誑少时说!生我心故,当有众生。
是众生不以入般若波罗蜜中故言「无」,从本已来常清净、无所有,有无等戲論滅故。是以说:「众生无邊故,般若波罗蜜无邊。」
问曰:
「无邊」中何以故广说?而「大」及「无量」何以略说?
答曰:
以众生因缘故,一切凡夫起诸烦恼,於五众中作诸邪行,难破故,是以广说。若破众生相,餘一切易破。
大智度論卷第五十五