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圣者龍樹造

後秦龜茲國三藏鳩摩罗什译

大智度論

大智度論释幻人聽法品第二十八(卷五十五)

[*]圣者龍樹造

【经】

尔时,诸天子心念:「應用何等人聽須菩提所说?」

須菩提知诸天子心所念,語诸天子言:「如幻化人聽法,我應用如是人。何以故?如是人无闻、无聽、无知、无證故。」

诸天子語須菩提:「是众生如幻、如化,聽法者亦如幻、如化耶?」

「如是!如是!诸天子!众生如幻,聽法者亦如幻;众生如化,聽法者亦如化。诸天子!我如幻、如夢,众生乃至知者、见者亦如幻、如夢。诸天子!色如幻、如夢,受、想、行、識如幻、如夢。

「眼乃至意觸因缘生受如幻、如夢,內空乃至无法有法空、檀波罗蜜乃至般若波罗蜜如幻、如夢。诸天子!四念处乃至十八不共法如幻、如夢,須陀洹果如幻、如夢,斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果、辟支佛道如幻、如夢。诸天子!佛道如幻、如夢。」

尔时,诸天子问須菩提:「汝说佛道如幻、如夢,汝说涅槃亦復如幻、如夢耶?」

須菩提語诸天子:「我说佛道如幻、如夢,我说涅槃亦如幻、如夢;若当有法胜於涅槃者,我说亦復如幻、如夢。何以故?诸天子!是幻、夢、涅槃,不二不別。」

【論】

问曰:

上已说「如幻、如夢,无说者、无聽者」,今何以故復问「應用何等人隨須菩提意聽法者」?

答曰:

诸天子先言「須菩提所说不可解」,此中須菩提说幻化人喻。

今诸天子更作是念:「何等人聽,与須菩提所说相應,能信、受、行、得道果?」

須菩提答:「如幻化人聽者,則与我说法相應。」

问曰:

是化人无心心数法,不能聽受,何用说法?

答曰:

非即使幻化人聽,但欲令行者於诸法用心无所著,如幻化人,是幻化人无闻亦无證。众生如幻、如夢,聽法亦如幻、如夢——「众生」者说法人,「聽法」者是受法人。

須菩提言:「不但说法者、聽法者如幻、如夢,我乃至知者、见者皆如幻、如夢,色亦如幻、如夢,乃至涅槃如幻、如夢,即是所说法如幻、如夢。」

一切众生中,佛为第一;一切诸法中,涅槃第一。闻是二事如幻、如夢,心則驚疑:「佛及涅槃最上最妙,云何如幻、如夢?」以是故,更重问其事:「佛及涅槃審如幻、如夢耶?」「須菩提將无誤说?我等將无謬聽?」是以更定问。

須菩提語诸天子:「我说佛及涅槃,正自如幻、如夢。」

是二法虽妙,皆从虛妄法出故空。所以者何?从虛妄法故有涅槃,从福德智慧故有佛,是二法屬因缘,无有實定;如念佛、念法义中说。

須菩提作是念:「般若波罗蜜力,假令有法胜涅槃者,能令如幻,何況涅槃!」

何以故?涅槃,一切憂愁苦恼畢竟滅,以是故,无有法胜涅槃者。

问曰:

若无法胜涅槃者,何以故说「若有法胜涅槃,亦復如幻」?

答曰:

譬喻法,或以實事、或时假設,隨因缘故说。如佛言:「若令樹木解我所说者,我亦記言得須陀洹。」但樹木无因缘可解,佛为解悟人意故,引此喻耳。

涅槃是一切法中究竟无上法,如众川萬流大海为上,诸山之中須彌为上,一切法中虛空为上。涅槃亦如是,无有老病死苦,无有邪见、貪、恚等诸衰,无有愛別离苦,无怨憎会苦,无所求不得苦,无常、虛誑、敗壞、變異等一切皆无。以要言之,涅槃是一切苦尽,畢竟常樂,十方诸佛、菩萨、弟子众所归处,安隱常樂,无过是者,終不为魔王、魔人所破。如阿毘曇中说:「有上法者,一切有为法及虛空、非智缘尽;无上法者,智缘尽,所謂涅槃。」是故知无法胜涅槃者。

須菩提美般若波罗蜜力大故言:「若有法胜涅槃者,是亦如幻。」

譬如大熱鐵丸,以著擘起毳上,直燒下过,熱勢无損,但更无可燒者;般若波罗蜜智慧破一切有法,乃至涅槃,直过无礙,智力不減,直更无法可破。是故言「設有法胜涅槃,智慧力亦能破。」

[*]【经】

尔时,慧命舍利弗、摩诃目揵連、摩诃拘絺罗、摩诃迦旃延、富樓那彌多罗尼子、摩诃迦葉及无数千菩萨问須菩提:「般若波罗蜜如是甚深、难见、难解、难知、寂滅、微妙,誰当受者?」

尔时,阿难語诸大弟子及诸菩萨:「阿鞞跋致诸菩萨摩诃萨,能受是甚深、难见、难解、难知、寂滅、微妙般若波罗蜜;正见成就人、漏尽阿罗汉所願已滿,亦能受之;復次,善男子、善女人多见佛、於诸佛所多供養、种善根、親近善知識、有利根——是人能受,不言是法非法。」

須菩提言:「不以空分別色,不以色分別空;受、想、行、識亦如是。不以无相、无作分別色,不以色分別无相、无作;受、想、行、識亦如是。不以无生、无滅、寂滅、离分別色,不以色分別无生、无滅、寂滅、离;受、想、行、識亦如是。眼乃至意觸因缘生受亦如是。檀波罗蜜乃至般若波罗蜜,內空乃至无法有法空,四念处乃至十八不共法,一切三昧門、一切陀罗尼門,須陀洹乃至阿罗汉、辟支佛、佛;一切智,不以空分別一切智、不以一切智分別空,不以空分別一切种智、不以一切种智分別空;无相、无作、无生、无滅、寂滅、离亦如是。」

須菩提語诸天子言:「是般若波罗蜜甚深,誰能受者?是般若波罗蜜中无法可示,无法可说;若无法可示、无法可说,受人亦不可得。」

尔时,舍利弗語須菩提言:「般若波罗蜜中广说三乘之教及攝取菩萨之法,从初发意地乃至十地,檀波罗蜜乃至般若波罗蜜,四念处乃至八圣道分,佛十力乃至十八不共法,护持菩萨之教。菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜,常化生,不失神通,遊诸佛國,具足善根,隨其所欲供養诸佛,即得如願,从诸佛所聽受法教,至萨婆若初不斷绝,未曾离三昧时,当得捷疾辯、利辯、不尽辯、不可斷辯、隨應辯、义辯、一切世間最上辯。」

須菩提言:「如是!如是!如舍利弗言,般若波罗蜜广说三乘之教及护持菩萨之教,乃至菩萨摩诃萨得一切世間最上辯,不可得故。我乃至知者、见者不可得,色、受、想、行、識,檀波罗蜜乃至般若波罗蜜不可得,內空乃至无法有法空不可得,四念处乃至八圣道分,佛十力乃至一切种智,亦不可得故。」

舍利弗語須菩提:「何因缘故,般若波罗蜜中广说三乘而不可得?何因缘故,般若波罗蜜中护持菩萨?何因缘故,菩萨摩诃萨得捷疾辯乃至一切世間最上辯不可得故?」

須菩提語舍利弗言:「以內空故,般若波罗蜜广说三乘不可得故;外空乃至无法有法空故,广说三乘不可得故。內空故,护持菩萨乃至一切世間最上辯不可得故;外空乃至无法有法空故,护持菩萨乃至一切世間最上辯不可得故。」

【論】

者言:

是时诸大弟子舍利弗等語須菩提:「是般若波罗蜜法甚深、难解。」以诸法无定相故为「甚深」;诸思惟观行滅故「难见」;亦不著般若波罗蜜故名「难解、难知」;滅三毒及诸戲論故名「寂滅」;得是智慧妙味故,常得滿足,更无所求,餘一切智慧皆麁澁叵樂,故言「微妙」。

诸大弟子作是言:「般若波罗蜜智慧甚深,世間人智慧淺薄,但貪著福德果報,而不樂修福德。著有則情勇,破有則心怯;本所闻習邪见经書,堅著不捨,如是人常樂世樂。」以是故言:「誰能信受是深般若波罗蜜?若无信受,何用说为?」

阿难助答:有四种人能信受,是故大德須菩提所说必有信受,不空说也。

一者、阿鞞跋致菩萨摩诃萨,知一切法不生不滅,不取相、无所著故,是則能受。

二者、漏尽阿罗汉,漏尽故无所著,得无为最上法,所願已滿,更无所求故,常住空、无相、无作三昧,隨順般若波罗蜜故,則能信受。

三者、三种學人,正见成就,漏虽未都尽,四信力故,亦能信受。

四者、有菩萨虽未得阿鞞跋致,福德利根,智慧清净,常隨善知識,是人亦能信受。

信受相,不言「是法非佛菩萨大弟子所说」;虽闻般若波罗蜜诸法皆畢竟空,不以愛先法故而言「非法」。

问曰:

自上已来,阿难都无言論,今何以代須菩提答?

答曰:

阿难是第三转法轮將,能为大众師,是世尊近侍。虽得初道,以漏未尽故,虽有多闻智慧,自以於空智慧中未能善巧,若说空法,自未入故,皆是他事,是故无言。或时说诸有事,則能问能答。如後品中问佛言:「世尊何以故但讚歎般若波罗蜜,不讚五波罗蜜?」此中问人誰能信是深般若波罗蜜者,非是空事故,阿难便答。須菩提常樂说空事,不喜说有。

又以阿难是时樂说心生,是故聽答。阿难烦恼未尽故智慧力鈍,然信力猛利故,於甚深般若波罗蜜中能如法问答。

问曰:

般若波罗蜜无所有,无有一定法,云何「四种人信受,不言非法」?

答曰:

今須菩提此中自说因缘:「不以空分別色,色即是空,空即是色。」以是故,般若波罗蜜无所失、无所破;若无所破,則无过罪,是故不言非法。空即是般若波罗蜜,不以空智慧破色令空,亦不以破色因缘故有空,空即是色、色即是空故。

以般若波罗蜜中破诸戲論,有如是功德,故无不信受。

无相、无作,无生、无滅,寂滅、遠离,亦如是。乃至一切种智,皆應广说。

问曰:

诸大弟子问是义,須菩提何以乃答诸天子?

答曰:

诸大弟子已得阿罗汉,但自为疑故问,益利事少;诸天子发心为菩萨,利益深故为说。

復次,虽为诸天子说,即是答诸大弟子。

上说「诸法空」,今说「深般若波罗蜜中众生畢竟空」。以是故,般若波罗蜜中无有说者,何況有聽受者!若能如是解诸法空,心无所著則能信受。

尔时,須菩提说深般若波罗蜜,舍利弗讚歎助成其事:「般若波罗蜜非但以空故可受,亦广说有三乘。」

三乘义,如先说。

「攝取菩萨」者,以般若波罗蜜利益诸菩萨,令得增長。

復次,「攝取」者,是般若波罗蜜中有十地,令菩萨从一地至一地,乃至第十地。

十地义、从六波罗蜜乃至一切种智义,如先说。

「化生」者,说般若波罗蜜行報。

行般若波罗蜜,於一切法无礙故,得「捷疾辯」。有人虽能捷疾,鈍根故不能深入,以能深入故利,是「利辯」。说诸法實相,无邊无尽故,名「樂说无尽辯」。般若中无诸戲論故,无能问难斷绝者,名「不可斷辯」。斷法愛故,隨众生所應而为说法,名「隨應辯」。说趣涅槃利益之事故,名「义辯」。说一切世間第一之事,所謂大乘,是名「世間最上辯」。

須菩提然其问,言:「如是!如是!」

舍利弗作是念:「須菩提常樂说空,何以故受我所说般若波罗蜜广说三乘之教?應当更有因缘。」

須菩提答:「般若波罗蜜虽广说三乘法,非有定相,皆以十八空和合故说。攝取菩萨、七种辯亦如是,以空智慧故。」

大智度論释散华品第二十九

[*]【经】

尔时,释提桓因及三千大千世界中四天王天乃至阿迦尼吒诸天作是念:「慧命須菩提为雨法雨,我等寧可化作华,散佛、菩萨摩诃萨、比丘僧、須菩提及般若波罗蜜上!」释提桓因及三千大千世界中诸天化作华,散佛、菩萨摩诃萨、比丘僧及須菩提上,亦供養般若波罗蜜。是时,三千大千世界,华悉周遍於虛空中,化成华臺,端严殊妙。

須菩提心念:「是诸天子所散华,天上未曾见如是华比。是华是化华,非樹生华,是诸天子所散华,从心樹生,非樹生华。」

释提桓因知須菩提心所念,語須菩提言:「大德!是华非生华,亦非意樹生。」

須菩提語释提桓因言:「憍尸迦!汝言『是华非生华,亦非意樹生』。憍尸迦!是若非生法,不名为华。」

释提桓因語須菩提言:「大德!但是华不生?色亦不生?受、想、行、識亦不生?」

須菩提言:「憍尸迦!非但是华不生,色亦不生,若不生,是不名为色。受、想、行、識亦不生,若不生,是不名为識。六入、六識、六觸、六觸因缘生诸受亦如是。檀波罗蜜不生,若不生,是不名檀波罗蜜;乃至般若波罗蜜不生,若不生,是不名般若波罗蜜。內空不生,若不生,是不名內空;乃至无法有法空不生,若不生,是不名无法有法空。四念处不生,若不生,是不名四念处。乃至十八不共法不生,若不生,是不名十八不共法。乃至一切种智不生,若不生,是不名一切种智。」

【論】

释曰:

释提桓因及诸天闻須菩提所说般若义:一切法尽是實相,无所分別;虽说空,於诸法无所破,亦不失诸行业果報。

声闻人於佛前能说是甚深法故,释提桓因等皆欢喜,作是念:「須菩提所说法,无礙无障,譬如时雨。」如有國土,溉灌种蒔及种种用水,常苦不足;若时雨普降,无不霑洽,无不如願。小乘法亦如是,初种种讚歎布施、持戒、禅定、无常等诸观,有量有限,末後说涅槃。此中須菩提所明,从初发心乃至佛道,唯说诸法實相,无所分別。譬如大雨遍滿閻浮提,无所不潤。又如地先虽有穀子,无雨則不生。行者亦如是,虽有因缘,不得法雨,发心者退,未发者住;若得法雨,发心者增長,未发者发。以是故说「如雨法雨」。

復次,譬如惡風、尘土、诸熱、毒气等,得雨則消滅;法雨亦如是,惡觉观尘土、三不善毒、邪见惡風、邪師惡蟲及诸惡知識等,得般若波罗蜜法雨,則皆除滅。

人蒙时雨,故供養天;诸天闻法雨,大利益,欲供養故,作是念:「我等寧可作华,散佛、诸大菩萨、比丘僧及須菩提,亦供養般若波罗蜜。」

以須菩提善说般若,敬之重故,甄名供養。

是般若波罗蜜多说诸法空,又上欲得如化人聽法,隨其相故,以化华供養。

復次,诸天当欢喜时,便称心供養,不容多還取,故即作化华,散佛、須菩提、诸菩萨、比丘僧及般若波罗蜜——华散佛上,是供養佛宝;散诸菩萨、須菩提及般若波罗蜜,是供養法宝;散诸比丘僧,是供養僧宝。作是念已,隨意變化,供養三宝。大福德成就故,心生所願,皆得如意,不从他求。

问曰:

华臺端严,为是誰力?

答曰:

是诸天力。诸天福德自在故,小能为大。

有人言:「是佛神力。佛以此般若波罗蜜有大功德,因时少而果報甚大,成就佛道,是故现此奇特。」

須菩提即时分別,知非實华。

释提桓因知須菩提觉是化华,語須菩提言:「大德!是华非生华。」「非生华」者,言:「是华无生、空、无所出。」

須菩提说是般若波罗蜜,诸法无生、空寂,故以无生华供養。

「意樹」者,诸天隨意所念則得。以要言之,天樹隨意所欲,應念則至,故言「意樹」。

释提桓因难須菩提故言「是华无生」,何以言「是华不从樹生」?

須菩提反質言:「若不生,何以名华?」不生法中无所分別——所謂是华、是非华。

是时释提桓因心伏而问:「但是华无生,诸法亦无生?」

須菩提答:「非但是华不生,色亦不生。」

何以故?若一法空,則一切法皆空;若行者於一法中了了決定知空,則一切法中皆亦明了。若五众不生,則非五众相。乃至一切种智亦如是。

五众从因缘和合生,无有定性,但有假名。

「假名實相」者,所謂五众如、法性、實際。

須菩提所说,不違此理;何以故?圣人知名字是俗諦、實相是第一义諦;有所说者隨凡夫人,第一义諦中无彼此、亦无諍。乃至一切种智亦如是。

众生空乃至知者、见者空故,須陀洹但有假名,乃至佛亦如是。

[*]【经】

尔时,释提桓因作是念:「是慧命須菩提,其智甚深,不壞假名而说诸法實相。」

佛知释提桓因心所念,語释提桓因言:「如是!如是!憍尸迦!須菩提其智甚深,不壞假名而说诸法實相。」

释提桓因白佛言:「大德須菩提,云何不壞假名而说诸法實相?」

佛告释提桓因:「色但假名,須菩提不壞假名而说诸法實相;受、想、行、識但假名,須菩提亦不壞假名而说诸法實相。所以者何?是诸法實相,无壞不壞故,須菩提所说亦无壞不壞。眼乃至意觸因缘生诸受亦如是;檀波罗蜜乃至般若波罗蜜,內空乃至无法有法空,四念处乃至十八不共法亦如是。須陀洹果乃至阿罗汉果、辟支佛道、菩萨道、佛道,一切智、一切种智亦如是。須陀洹乃至阿罗汉、辟支佛、佛,是但假名,須菩提不壞假名而说诸法實相。何以故?是诸法實相,无壞不壞故;須菩提所说亦无壞不壞。如是,憍尸迦!須菩提不壞假名而说诸法實相。」

須菩提語释提桓因:「如是!如是!憍尸迦!如佛所说诸法但假名,菩萨摩诃萨当作是知:诸法但假名,應如是學般若波罗蜜。憍尸迦!菩萨摩诃萨作如是學,为不學色,不學受、想、行、識。何以故?不见色当可學者,不见受、想、行、識当可學者。菩萨摩诃萨如是學,为不學檀波罗蜜。何以故?不见檀波罗蜜当可學者。乃至不學般若波罗蜜。何以故?不见般若波罗蜜当可學者。如是學,为不學內空乃至无法有法空。何以故?不见內空乃至无法有法空当可學者。如是學,为不學四念处乃至十八不共法。何以故?不见四念处乃至十八不共法当可學者。如是學,为不學須陀洹果乃至一切种智。何以故?不见須陀洹果乃至一切种智当可學者。」

尔时,释提桓因語須菩提言:「菩萨摩诃萨何因缘故不见色乃至不见一切种智?」

須菩提言:「色,色空;乃至一切种智,一切种智空。憍尸迦!色空不學色空,乃至一切种智空不學一切种智空。

「憍尸迦!若如是不學空,是名學空,以不二故。是菩萨摩诃萨學色空,以不二故;乃至學一切种智空,以不二故。若學色空不二故,乃至學一切种智空不二故,是菩萨摩诃萨能學檀波罗蜜不二故,乃至能學般若波罗蜜不二故;能學四念处不二故,乃至能學十八不共法不二故;能學須陀洹果不二故,乃至能學一切种智不二故。是菩萨能學无量无邊阿僧祇佛法。

「若能學无量无邊阿僧祇佛法,是菩萨不为色增學,不为色減學,乃至不为一切种智增學,不为一切种智減學。若不为色增、減學,乃至不为一切种智增、減學,是菩萨不为色受學,不为色滅學;亦不为受、想、行、識受學,亦不为滅學。乃至一切种智亦不为受學,亦不为滅學。」

舍利弗語須菩提:「菩萨摩诃萨如是學,不为受色學,不为滅色學,乃至一切种智亦不为受學,亦不为滅學?」

須菩提言:「菩萨摩诃萨若如是學,不为受色學,不为滅色學,乃至一切种智亦不为受學,亦不为滅學。」

「須菩提!何因缘故,菩萨摩诃萨不为受色學,不为滅色學,乃至一切种智亦不为受學,亦不为滅學?」

須菩提言:「是色不可受,亦无受色者,乃至一切种智不可受,亦无受者,內外空故。如是,舍利弗!菩萨摩诃萨一切法不受故,能到一切种智。」

是时,舍利弗語須菩提:「菩萨摩诃萨如是學般若波罗蜜,能到一切种智耶?」

須菩提言:「菩萨摩诃萨如是學般若波罗蜜,能到一切种智,一切法不受故。」

舍利弗語須菩提:「若菩萨摩诃萨於一切法不受、不滅學者,菩萨摩诃萨云何能到一切种智?」

須菩提言:「菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,不见色生、不见色滅,不见色受、不见色不受,不见色垢、不见色净,不见色增、不见色減。何以故?舍利弗!色,色性空故。受、想、行、識,亦不见生、亦不见滅,亦不见受、亦不见不受,亦不见垢、亦不见净,亦不见增、亦不见減。何以故?識,識性空故。乃至一切种智亦不见生亦不见滅,亦不见受、亦不见不受,亦不见垢、亦不见净,亦不见增、亦不见減。何以故?一切种智,一切种智性空故。如是,舍利弗!菩萨摩诃萨为一切法不生不滅、不受不捨、不垢不净、不合不散,不增不減故,學般若波罗蜜,能到一切种智,无所學、无所到故。」

【論】

释曰:

释提桓因欢喜言:「須菩提其智甚深,不壞假名而说诸法實相。」

尔时,佛讚須菩提言:「如是!如是!如释所言。」

问曰:

佛何故讚須菩提?

答曰:

示師不自高,弟子承順師法故。有人師所说,弟子不受;弟子所说,師不聽。如凡夫人处众说法时,破一切語不受。以佛无吾我心故,讚須菩提言:「如是!如是!」

復次,佛以大悲心,欲令众生信受須菩提所说故,讚言:「其智甚深。」

菩萨知一切法假名,則應般若波罗蜜學。所以者何?一切法但有假名,皆隨順般若波罗蜜畢竟空相故。

「如是學,不學色」者,假名法中无有定色,若无色者,云何「學色」?何以故?菩萨以五眼求色,而不见是色若我、若无我等相;乃至一切种智亦如是。「何以故不见色」者,答言:色中色相空,不可得故不可见,即是自相空。乃至一切种智亦如是。

復次,「不學色」者,是色空即自不能學色空,以诸法行於他相、不行自相故;譬如人乘馬,非馬乘馬。

问曰:

若如是不學一切法,云何「學一切智」?

答曰:

是中说:「若能於诸法空中无所著,是为真學色空。」若著空者,是破诸法而不破空。若人破色而不著空,是則色与空不二不別,是为能學色空,以不可得空故不见空。乃至一切种智亦如是。

「无量无邊阿僧祇佛法」者,是讚一切种智。上一切种智,是菩萨心中有量有限,在佛心中則无量无限。以是故,上虽说學佛法,今更別说。

若能如是學,正行菩萨道,不增減色學。

「不增」者,若但见四大及造色和合成身者,則不生著。以於是身中起男女、好醜、長短相,謂为定實,生染著心,是为「增」。若破色使空,心著是空,是为「減」。乃至一切种智亦如是。

「不受、不滅」者,空故「不受」;业果因缘相續故「不滅」。是中須菩提自说因缘:「色受者,不可得故不受。」又以色內外空故「不受」,以色中內外空空故「不滅」。

问曰:

應以十八空空诸法,此中何以但说「內、外空」?

答曰:

受色者无故说「內空」,色不可受故名「外空」。是內、外空,則攝一切法空。乃至一切种智亦如是。

若菩萨能如是學,則出生一切种智。一切种智是无障礙相,若菩萨观一切法如虛空无障礙,則是學一切种智,因果相似故。

舍利弗作是念:「菩萨法應当滅一切烦恼,應当受一切诸善法;今不受、不滅學,云何出至萨婆若?」作是念已,问須菩提。

須菩提答言:「破一切法生相故不生,破一切法无常相故不滅;观一切法种种过罪故不受,观一切法种种利益故不捨;一切法性常清净故不垢,一切法能生著心故不净。一切法虽是有作无作、起滅、入出、来往等,而不多不少不增不減。譬如大海,众流归之不增,火珠煎之不減;诸法亦如是,法性常住故,一切法自性不可得故。能如是學,則出到萨婆若,不见學相、不见出相,不见菩萨相、不见般若波罗蜜相。」

此中略说故,但说「无學、无出」。

[*]【经】

尔时,释提桓因語舍利弗:「菩萨摩诃萨般若波罗蜜,当於何处求?」

舍利弗言:「菩萨摩诃萨般若波罗蜜,当於須菩提品中求。」

释提桓因語須菩提:「是汝神力使舍利弗言『菩萨摩诃萨般若波罗蜜,当於須菩提品中求』?」

須菩提語释提桓因:「非我神力。」

释提桓因語須菩提:「是誰神力?」

須菩提言:「是佛神力。」

释提桓因言:「一切法皆无受处,何以故言是佛神力?离无受处相,如来不可得;离如,如来亦不可得。」

須菩提語释提桓因言:「如是!如是!憍尸迦!离无受处相,如来不可得;离如,如来亦不可得。无受处相中如来不可得,如中如来不可得。

「色如中如来如不可得,如来如中色如不可得。色法相中如来法相不可得,如来法相中色法相不可得;受、想、行、識法相中,乃至一切种智亦如是。

「憍尸迦!如来色如中不合不散,受、想、行、識如中不合不散;如来离色如不合不散,离受、想、行、識如不合不散。乃至一切种智亦如是。如来色法相中不合不散,受、想、行、識法相中不合不散;如来离色法相中不合不散,离受、想、行、識法相中不合不散。乃至一切种智亦如是。憍尸迦!如是等一切法中不合不散,是佛神力,用无所受法故。

「如憍尸迦言:『菩萨摩诃萨般若波罗蜜,当於何处求?』憍尸迦!不應色中求般若波罗蜜,亦不應离色求般若波罗蜜;不應受、想、行、識中求,亦不應离受、想、行、識求。何以故?是般若波罗蜜,色、受、想、行、識,是一切法皆不合、不散,无色、无形、无對,一相,所謂无相。乃至一切种智中不應求般若波罗蜜,亦不應离一切种智求般若波罗蜜。何以故?是般若波罗蜜、一切种智,是一切法皆不合、不散,无色、无形、无對,一相,所謂无相。何以故?般若波罗蜜非色、亦非离色,非受想行識、亦非离受想行識;乃至非一切种智、亦非离一切种智。般若波罗蜜非色如、亦非离色如,非受想行識如、亦非离受想行識如。般若波罗蜜非色法、亦非离色法,非受想行識法、亦非离受想行識法。乃至非一切种智如、亦非离一切种智如;般若波罗蜜非一切种智法、亦非离一切种智法。何以故?憍尸迦!是一切法皆无所有、不可得,以无所有、不可得故,般若波罗蜜非色、亦非离色,非色如、亦非离色如,非色法、亦非离色法;乃至非一切种智、亦非离一切种智,非一切种智如、亦非离一切种智如,非一切种智法、亦非离一切种智法。」

【論】

问曰:

佛、舍利弗、須菩提从上来种种因缘明般若波罗蜜相,今释提桓因何以故问「当何处求般若波罗蜜」?

答曰:

此不问般若体,但问般若言说名字可读诵事,是故舍利弗言:「当於須菩提所说品中求。」須菩提樂说空,常善修習空故;舍利弗虽智慧第一,以无吾我嫉妬心,又斷法愛故,而言「当於須菩提所说品中求」。

问曰:

佛处处说般若波罗蜜,欲比須菩提所说,百千萬倍不可算数譬喻为比,何以不言「於佛所说品中求」?

答曰:

释提桓因意:「除佛一人,誰能善说者?」是以推須菩提。

復次,佛常一日一夜六时以佛眼观众生,无令不闻法故墮落,是故隨众生所應解、所應得、所應習行等说。或说般若波罗蜜无常、苦、空、无我,如病、如癰等,名为「般若波罗蜜」;或分別诸法總相、別相,或说诸法因缘和合生,无有作者、受者,无知者、见者,名为「般若波罗蜜」;或时说法空、或说畢竟空,名为「般若波罗蜜」。以是故,不言「佛所说品中求」。

又释提桓因心念:「不知何者定是般若定相?」是以舍利弗言:「須菩提常深入空,所说皆趣空,所说空亦空;是故言『当於須菩提所说品中求』。」

释提桓因欢喜,讚須菩提言:「大德神力甚大!」

須菩提謙言:「非是我力,是佛所受神力。」

释提桓因言:「若一切法皆无所受,云何言是佛所受神力?若离无受相,如来不可得;离如中,如来不可得。」

释提桓因作是念言:「一切法无受相,一切法空,无依止处,云何当言定有如来?若无如来,云何有所受神力?又復离无受相,如来亦不可得;今离是如,如来不可得。」

问曰:

无受相与如有何等異?

答曰:

诸法實相,亦名无受,亦名如。诸法中不可著,故名无受;诸戲論不能破壞,故名为如。

今如来,空中不可得,离空亦不可得。須菩提然其言:「如是!如是!」今須菩提广说其事。

「无受相、如相中,如来不可得」者,或以佛名名为如来,或以众生名字名为如来。

如先世来,後世亦如是去,是亦名如来,亦名如去。如十四置难中说:「死後如去者,为有?为无?亦有亦无?亦非有非无?」

佛名如来者,如定光佛等行六波罗蜜,得成佛道;释迦文佛亦如是来,故名如来。如錠光佛等智知诸法如,从如中来,故名如来;释迦文佛亦如是来,故名如来。

此二种如来中,此間说是佛如来。

因解佛如来无所有,一切众生、一切法皆如是亦无所有。

无受及如来义,如先说。今当更略说:无受相、如来相皆空无所有。无受相、如相,无定性故无如来。

有人言:诸法實相有二种说:一者、诸法相畢竟空,是實;二者、有人言:畢竟空可示可说故非實,如涅槃相不可示不可说,是名为實。於此二事,畢竟空中如来不可得,破畢竟空實相中如来亦不可得。畢竟空即是无受相,破畢竟空實相即是如。

从此已下,广说二义。

於五众乃至一切种智,如来不可得;如来不可得故,云何当有如来神力?

如来不可得,如上说。

是五众非如来,离五众非如来,五众不在如来中,如来不在五众中,如来亦不有五众。

五众生滅无常、苦、空、无我相故,非是如来;若是如来者,如来亦應是生滅。

復次,五众是五法,如来是一,云何五法作一?若五即是一,一亦應即是五;若尔者,世間法、出世間法,一切亂壞!

如是种种因缘故,五众非如来。

若离五众有如来者,如来應无见、无闻、无知、无識,亦不觉苦樂。所以者何?知觉等是五众法故。

问曰:

如来用眼、耳、智慧等能知见者,有何咎?

答曰:

能见是眼,非是如来。若如来非见相用眼能见者,未取色时,云何知用是眼?亦可用耳见!

问曰:

如来用智慧分別能知,眼是能见,餘不能见,以是故用眼,不取餘根!

答曰:

知亦如眼过,知是五众,非是如来。若用知知眼,復用何事能知此知?

问曰:

如来用知知眼,以眼知色;若欲知如来,以何得知?若以如来知如来,是則无窮!

答曰:

知相知中住。如来若知,即是知相;若是知相,則是无常;若无常者,則无後世!

復次,离五众有如来者,如来應是常,如虛空相不應變異受苦受樂,亦應无縛无解,有如是等过罪。

破異故,五众不在如来,如来不在五众,亦非如来有五众。

问曰:

應以五众因缘故有如来;若无五众,則无如来。

答曰:

若以五众因缘有如来者,則如来无自性;若无自性,何得从他性生?

於五众中,五种求如来不可得,是故无如来。

但以戲論故,说有如来;以斷戲論故,无如来。如来是不生不滅法,云何当以戲論求於如来?若以戲論求如来者,則不见如来。若当都无如来,則墮邪见!是故,若以有、无戲論求如来,是則不然!

如来相即是一切法相,一切法相即是如来相;如来相即是畢竟空相,畢竟空相即是一切法相。

问曰:

此中何以但说二事,言「五众如中无如来如,如来如中无五众如」?

答曰:

此是略说;说二,則五事都攝。

復次,二十种我见,虽一切凡夫人有,不能一时起。今是会中,或此二事,以是故,但说二事。

如五众,乃至一切种智亦如是。

五众法相乃至一切种智法相亦如是。五众如,即是法相。

问曰:

若如即是法相,何以重说?

答曰:

行者既到五众如,心驚,法相何以畢竟空无所有!是故说五众法法相自尔。如人觸火燒手,則无慍心,以其火相自尔故;若人執火燒之,則忿然而怒,以其執火燒故。

「如来五众如中、五众法相中,不合不散」者,除五众如无如来,即是一相,所謂无相。所以者何?一法无合无散故,二法故有合有散。离五众法相,亦无合无散。所以者何?离五众法相,如来不可得故。如来如、法相,五众如、法相无二无別,故言:「离五众如、五众法相,亦不合不散。」乃至一切种智亦如是。

能如是知诸法如、法相不合不散故,有是神力。

「当於何处求」者,上来因佛神力说般若相,今直说云何求般若。

論者言:五众虛誑无常,本无今有,已有還无,如幻如夢;般若波罗蜜是诸佛實智慧,云何当於五众中求?譬如求重宝,必於大海宝山中求,不應在溝瀆臭秽处求。离五众則无生无滅、无作无起、无有法相,是中云何可求?

復次,五众、般若波罗蜜,不一不異、不合不散,无色、无形、无對,一相,所謂「无相」。

问曰:

般若波罗蜜,是智慧心数法故,可應无色、无形、无對;五众中色众,云何当说无形、无對?

答曰:

圣人以慧眼观诸法平等皆空,一相,所謂无相;以是故,色众无形、无對。

復次,凡夫人所见色非實,种种如先破。

復次,有因缘,般若波罗蜜不即是如凡夫人所见五众;破凡夫人所见五众故,即是般若波罗蜜,故言不离。

乃至一切种智亦如是。

如相、法相相,如先说。

[*]【经】

释提桓因語須菩提:「是摩诃波罗蜜,是菩萨摩诃萨般若波罗蜜!无量波罗蜜、无邊波罗蜜,是菩萨摩诃萨般若波罗蜜!诸須陀洹、須陀洹果,从是般若波罗蜜中學成;乃至诸阿罗汉、阿罗汉果,诸辟支佛、辟支佛道,诸菩萨摩诃萨,皆从是般若波罗蜜中學成;成就众生、净佛世界、得阿耨多罗三藐三菩提,皆从是學成。」

須菩提語释提桓因言:「如是!如是!憍尸迦!是摩诃波罗蜜,是菩萨摩诃萨般若波罗蜜!无量波罗蜜、无邊波罗蜜,是菩萨摩诃萨般若波罗蜜。从是中學成須陀洹果乃至阿罗汉果、辟支佛道、诸菩萨摩诃萨;从是般若波罗蜜中學成成就众生、净佛世界、得阿耨多罗三藐三菩提,已得、今得、当得。

「憍尸迦!色大故,般若波罗蜜亦大。何以故?是色前際不可得,後際不可得,中際不可得。受、想、行、識大故,般若波罗蜜亦大。何以故?受、想、行、識前際不可得,後際不可得,中際不可得。乃至一切种智亦如是。以是因缘故,憍尸迦!是摩诃波罗蜜,是菩萨摩诃萨般若波罗蜜。

「憍尸迦!色无量故,般若波罗蜜无量。何以故?色量不可得故。憍尸迦!譬如虛空量不可得,色亦如是量不可得。虛空无量故,色无量;色无量故,般若波罗蜜无量。受、想、行、識,乃至一切种智无量故,般若波罗蜜无量。何以故?一切种智量不可得。譬如虛空量不可得,一切种智亦如是量不可得。虛空无量故,一切种智无量;一切种智无量故,般若波罗蜜无量。以是因缘故,是菩萨摩诃萨般若波罗蜜无量。

「憍尸迦!色无邊故,诸菩萨摩诃萨般若波罗蜜无邊。何以故?憍尸迦!色前際不可得,後際不可得,中際不可得。受、想、行、識无邊故,般若波罗蜜无邊。何以故?受想行識前際、後際、中際皆不可得故。乃至一切种智无邊故,般若波罗蜜无邊。何以故?一切种智前、後、中際不可得故。以是因缘故,憍尸迦!是般若波罗蜜无邊。色无邊,乃至一切种智无邊。復次,憍尸迦!缘无邊故,般若波罗蜜无邊。」

「須菩提!云何缘无邊故般若波罗蜜无邊?」

須菩提言:「缘一切无邊法故,般若波罗蜜无邊。」

「云何缘一切无邊法故般若波罗蜜无邊?」

須菩提言:「缘无邊法性故,般若波罗蜜无邊。

「復次,憍尸迦!缘无邊如故,般若波罗蜜无邊。」

释提桓因言:「云何缘无邊如故般若波罗蜜无邊?」

須菩提言:「如无邊故,缘亦无邊;缘无邊故,如亦无邊。以是因缘故,诸菩萨摩诃萨般若波罗蜜无邊。

「復次,憍尸迦!众生无邊故,般若波罗蜜无邊。」

释提桓因问須菩提:「云何众生无邊故般若波罗蜜无邊?」

須菩提言:「於汝意云何?何等法名众生?」

释提桓因言:「无有法名众生,假名故为众生;是名字本无有法,亦无所趣,強为作名。」

「憍尸迦!於汝意云何?是般若波罗蜜中说众生有實不?」

释提桓因言:「无也!」

「憍尸迦!若般若波罗蜜中實不说,众生无邊亦不可得。憍尸迦!於汝意云何?佛恒河沙劫寿说众生、众生名字,頗有众生法有生有滅不?」

释提桓因言:「不也!何以故?众生从本已来常清净故。」

「以是因缘故,憍尸迦!众生无邊故,当知般若波罗蜜亦无邊。」

【論】

问曰:

释提桓因是須陀洹人,云何能问深般若波罗蜜?

答曰:

如須菩提是具足阿罗汉,以利益菩萨、憐愍众生故,问菩萨所行事。释提桓因虽是声闻人,是诸天主,有利智慧、憐愍众生故,问般若波罗蜜,亦如是。

復次,有人言:「三千大千世界中,有百亿释提桓因。《中阿含》中说释提桓因得須陀洹者,異今释提桓因。今释提桓因是大菩萨,憐愍众生故,三种讚般若波罗蜜,所謂摩诃波罗蜜、无量波罗蜜、无邊波罗蜜,是般若波罗蜜;是般若波罗蜜中學成诸圣道故。」

須菩提然释提桓因讚,而广解其讚言。以五众大故,般若波罗蜜大。「五众大」者,所謂三際不可得故。亦以无量、无邊故言「大」。破是无量无邊五众,將一切众生入无餘涅槃中,故言「般若波罗蜜大」。乃至一切种智亦如是。

「无量」者亦尔,但以虛空譬喻为異。有法虽大,不必无量,是故不得以空为喻。如須彌山,於诸山中虽大而有量,所謂八萬四千由旬。

「无邊」者,以五众广大无量,故言「无邊」;亦以五众有邊則有始,有始則有終,即是无因无缘,墮斷滅等种种过故。復次,五众,三世中不可得,故言「无邊」。

「缘无邊」者,所謂一切法四缘:因缘,生一切有为法;次第缘,过去、现在心心数法;缘缘、增上缘,一切法。是四种缘,一切处、一切时皆有,故说「缘无邊」;缘无邊故,般若波罗蜜无邊。

復次,「缘无邊」者,四缘法虛誑无實、畢竟空故无邊。

復次,缘如、法性、實際无邊故,般若波罗蜜无邊。「如、法性、實際」,是自然无为相故无量无邊;五众无邊,是观力故,強作无邊。

復次,「众生无邊」者,以众生多故;无量阿僧祇三世十方众生,无人能知数,故言「无邊」。

復次,是中说众生空,故言「无邊」,但強为作名。

「亦无所趣」者,以众生无有定法可趣向故;如火定有所趣,而众生名,无實众生可趣。

「於汝意云何,般若波罗蜜中頗说實有众生不?」「不也!大德!」

「若众生實无,云何有邊?」

譬如诸佛是一切實語人中第一,於无量恒河沙劫寿说众生名字,是众生法不以说故有生、有滅,何況餘人顛倒虛誑少时说!生我心故,当有众生。

是众生不以入般若波罗蜜中故言「无」,从本已来常清净、无所有,有无等戲論滅故。是以说:「众生无邊故,般若波罗蜜无邊。」

问曰:

「无邊」中何以故广说?而「大」及「无量」何以略说?

答曰:

以众生因缘故,一切凡夫起诸烦恼,於五众中作诸邪行,难破故,是以广说。若破众生相,餘一切易破。

大智度論卷第五十五

本经全部卷次

摩诃般若波罗蜜经释論序 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹菩萨造 圣者龍樹菩萨造 圣者龍樹菩萨造 圣者龍樹菩萨造 圣者龍樹菩萨造 圣者龍樹造 圣者龍樹菩萨造 圣者龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造

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