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圣者龍樹造

後秦龜茲國三藏鳩摩罗什译

大智度論

大智度論释大如品第五十四(卷七十二)

[*]圣者龍樹造

◎【经】

尔时,欲界诸天子、色界诸天子以天末栴檀香,以天青蓮华、赤蓮花、紅蓮华、白蓮华遙散佛上,来至佛所,顶礼佛足,一面住,白佛言:「世尊!诸佛阿耨多罗三藐三菩提甚深、难见、难解、不可思惟知、微妙寂滅,智者能知,一切世間所不能信。何以故?是深般若波罗蜜中,如是说:『色即是萨婆若,萨婆若即是色;乃至一切种智即是萨婆若,萨婆若即是一切种智。色如相、萨婆若如相,是一如,无二无別;乃至一切种智如相、萨婆若如相,一如,无二无別。』」

佛告欲、色界诸天子:「如是!如是!诸天子!色即是萨婆若,萨婆若即是色;乃至一切种智即是萨婆若,萨婆若即是一切种智。色如相乃至一切种智如相,一如,无二无別。诸天子!以是义故,佛初成道时,心樂嘿然,不樂说法。何以故?是诸佛阿耨多罗三藐三菩提法甚深、难见、难解、不可思惟知、微妙寂滅,智者能知,一切世間所不能信。何以故?阿耨多罗三藐三菩提,无得者、无得处、无得时,是名诸法甚深相,所謂无有二法。诸天子!如虛空甚深故,是法甚深;如甚深故,是法甚深;法性甚深、實際甚深、不可思議、无邊甚深故,是法甚深;无来无去甚深故,是法甚深;不生不滅、无垢无净、无知无得甚深故,是法甚深。诸天子!我甚深乃至知者、见者甚深故,是法甚深。诸天子!色甚深、受想行識甚深故,是法甚深。檀波罗蜜甚深乃至般若波罗蜜甚深故,是法甚深。內空乃至无法有法空甚深故,是法甚深;四念处甚深乃至一切种智甚深故,是法甚深。」

尔时,欲、色界诸天子白佛言:「世尊!是所说法,一切世間所不能信。世尊!是甚深法,不为受色故说,不为捨色故说;不为受受、想、行、識故说,不为捨受、想、行、識故说。不为受須陀洹果故说,不为捨須陀洹果故说;乃至不为受一切种智故说,不为捨一切种智故说。诸世間皆受著行,所謂色是我、是我所,受、想、行、識是我、是我所,乃至十八不共法是我、是我所;須陀洹果是我、是我所,乃至一切种智是我、是我所。」

佛告诸天子:「如是!如是!诸天子!是法非为受色故说,非为捨色故说;乃至非为受一切种智故说,非为捨一切种智故说。诸天子!若有菩萨为受色故行,乃至为受一切种智故行,是菩萨不能修般若波罗蜜,不能修禅波罗蜜、毘梨耶波罗蜜、羼提波罗蜜、尸罗波罗蜜、不能修檀波罗蜜,乃至不能修一切种智者。」

須菩提白佛言:「世尊!是法隨順一切法。云何是法隨順一切法?是法隨順般若波罗蜜,乃至隨順檀波罗蜜;是法隨順內空,乃至隨順无法有法空;是法隨順四念处,乃至隨順一切种智。是法无礙,不礙於色,不礙受、想、行、識,乃至不礙一切种智。诸天子!是法名无礙相,如虛空等故,如、法性、法住、實際、不可思議性等故,空、无相、无作等故。是法不生相,色不生,不可得故;受、想、行、識不生,不可得故;乃至一切种智不生,不可得故。是法无处,色处不可得故;受、想、行、識处不可得故,乃至一切种智处不可得故。」

是时欲、色界诸天子白佛言:「世尊!須菩提是佛子,隨佛生。何以故?須菩提所说皆与空合。」

尔时,須菩提語诸天子:「汝等言:『須菩提是佛子,隨佛生。』云何为隨佛生?诸天子!如相故,須菩提隨佛生。何以故?如来如相不来不去,須菩提如相亦不来不去,是故須菩提隨佛生。

「復次,須菩提从本已来隨佛生。何以故?如来如相即是一切法如相,一切法如相即是如来如相。是如相中亦无如相,是故須菩提为隨佛生。

「復次,如来如常住相,須菩提如亦常住相;如来如相无異无別,須菩提如相亦无異无別,是故須菩提为隨佛生。如来如相无有礙处,一切法如相亦无礙处;是如来如相、一切法如相,一如,无二无別。是如相无作,終不不如,是故是如相一如,无二无別,是故須菩提为隨佛生。如来如相一切处无念无別,須菩提如相亦如是,一切处无念无別;如来如相不異不別、不可得,須菩提如相亦如是,以是故須菩提为隨佛生。如来如相不遠离诸法如相,是如終不不如;是故須菩提如不有異,为隨佛生,亦无所隨。

「復次,如来如相不过去、不未来、不现在,诸法如相亦不过去、不未来、不现在,是故須菩提为隨佛生。

「復次,如来如不在过去如中,过去如亦不在如来如中;如来如不在未来如中,未来如不在如来如中;如来如不在现在如中,现在如不在如来如中。过去未来现在如、如来如,一如,无二无別。色如、如来如,受想行識如、如来如,是色如、受想行識如、如来如,一如,无二无別;我如乃至知者见者如、如来如,一如,无二无別;檀波罗蜜如乃至般若波罗蜜如、內空如乃至无法有法空如、四念处如乃至一切种智如、如来如,一如,无二无別。」

「須菩提!菩萨摩诃萨得是如故,名为如来。」

说是〈如相品〉时,是三千大千世界大地六种振动:東踊西沒,西踊東沒;南踊北沒,北踊南沒;中央踊四邊沒,四邊踊中央沒。

【論】

问曰:

若般若波罗蜜无不甚深,何以或时讚甚深?

答曰:

般若波罗蜜中,或时分別诸法空,是淺;或时说「世間法即同涅槃」,是深。色等诸法即是佛法,聽者闻说,心信佛語,自智慧不及故言「甚深」。譬如河水,有洄復深处、有淺处。

问曰:

诸天所讚法甚深,一切世間所不能信,何用说为?

答曰:

一切有二种:一者、名字一切,二者、實一切。如此中说名字一切,以多不信故言「一切」。如此中说「微妙寂滅,智者能知」,知者必有信,先信後知故。

復次,是般若波罗蜜,惟佛能知。众生闻所说而信者,此中不名为信;智慧知已,名为信。

问曰:

若尔者,何以言「微妙,智者能知」?

答曰:

一切世間无能遍尽知诸佛智者,寂滅,智者能知少分。

如須陀洹於无上道得少分,所謂斷三結;如是诸道,展转增多。若世間都不信者,云何有诸道?以是故言「寂滅,智者能知」。

阿耨多罗三藐三菩提即是般若波罗蜜,但名字異——在菩萨心中为般若,在佛心中名阿耨多罗三藐三菩提。是中说「色等法即是萨婆若,萨婆若即是色等法」。此中说「色等法如、萨婆若如,无二无別」。

佛可诸天子意,更说因缘:「如名色等诸法真實相。」譬如除宮殿及诸陋廬,如燒栴檀及杂木,其处虛空无異;色及萨婆若等诸法,求其實,皆是如。以是义故,佛初成道时,心樂嘿然,不樂说法——知甚深法,凡夫人难悟故。

復次,是法无二故甚深,如虛空故甚深,如、法性等甚深故甚深。

尔时,诸天子知是法无可取相,白佛言:「是所说法,一切世間所不能信,是法不为受色等法故说。」

佛可其言,「若有菩萨为受色等故行菩萨道,不能修般若波罗蜜等诸功德」。

須菩提白佛言:「世尊!是般若波罗蜜相,隨順一切法,无所障礙。」何以故?於般若波罗蜜亦不著。说不障礙因缘:「如虛空等故。」譬如壁中先有空相,小兒以橛釘之,力少故不入,大力者能入;行者亦如是,色等诸法中,自有如實相,智慧力少故,不能令空,大智者能知。是故说:「诸法无礙,如虛空平等。」

色等法不生,亦不可得,以是故名「不生」。非但色等不生,若不生法可得,則非畢竟空,非名无得。无住处亦如是。

尔时,诸天子白佛言:「世尊!須菩提隨佛生。何以故?所知所说皆与空合。」

復次,经说有三种子:一者、不隨順生,二者、隨順生,三者、胜生。世人皆願二种子:隨順子,胜子。佛法中惟欲一种:隨順生,以无有胜佛故。

佛子有五,皆从口生、法生:須陀洹乃至阿罗汉,入正位菩萨。辟支佛虽佛法中种因缘,无佛时自能得道,不得言从佛口生,因缘遠故。

诸漏尽者,是隨順生。須菩提於漏尽中,常樂畢竟空,是隨順生。何以故?所行法不可破壞如虛空,佛法如是相,是名隨佛生。

问曰:

何以不说入法位菩萨隨順佛生?

答曰:

有人言:漏未尽故不说,須菩提漏尽故说。

有人言:入无餘涅槃者,是第一清净。阿罗汉末後身住有餘涅槃,近无餘涅槃門故说。菩萨虽有深利智慧,往返生死中,是故不说。

有人言:般若有二种:一者、唯与大菩萨说,二者、三乘共说。共声闻说中,須菩提是隨佛生;但与菩萨说时,不说須菩提隨佛生。何以故?法性生身大菩萨,是中无有結业生身,但有變化生身,滅三毒、出三界,教化众生、净佛世界故,住於世間,此中都无一切声闻人。佛大慈悲心,菩萨心亦尔,是名菩萨隨生;[*]須菩提但取涅槃故,不说隨生。此经共二乘说。須菩提知般若波罗蜜甚深,法性生身菩萨力大。

诸天虽讚,不應受,語诸天子言:「诸法如一相,所謂无相,是因缘故隨佛生,如不異故。」

如经中说如:「如来如相不来不去,須菩提如相亦不来不去。」

復次,如来如畢竟空,一切法如亦畢竟空。一切法如中攝須菩提如,是故須菩提用如来如故隨佛生。

復次,如如来如无憶想分別、常住、如虛空,須菩提如亦如是。是故須菩提隨佛生。

復次,如如来如得无礙解脫故,一切法中无罣礙;一切法如亦如是,於一切法中亦无罣礙。如来如、一切法如,一如无異;須菩提如亦入一切法如故,是以隨佛生。

復次,诸法如相无作、无作者,如来如相亦如是;須菩提如,一切法如攝,故隨佛生。

復次,如如来如相,一切处常无憶想分別;須菩提如,一切法如攝,故隨佛生。

復次,如来如相不离一切法如。正观一切法,名为佛;一切法是因缘,佛是果報,是故说:「如来如不离一切法如。」是如實故常如,无不如时;須菩提如亦如是不異,故隨佛生,亦无法可隨。

復次,如来如相无憶想分別、出过三世,一切法如亦如是;須菩提如亦出三世,是故隨佛生。

復次,如来如不在过去如中,何以故?如来空,过去亦畢竟空,是故空不在空中住;譬如虛空不住虛空中。未来、现在亦如是。「三世如、如来如,不二不分別」者,三世如,空、无相、无生无滅等;如来如亦如是。三世如无障礙,如过去世无窮无邊,未来世亦无窮无邊,现在世亦无窮无邊;如来如亦如是。此三世十方无窮无邊,須菩提如亦如是。

復次,五众如乃至一切种智如、如来如,无二无別。何以故?色等诸法和合故有如来。如是如来,不得言「但是色等法」,亦不得言「离色等法」,亦不得言「色等法在如来中」,亦不得言「如来在色等法中」,亦不得言「色等法屬如来」,亦不得言「无如来」。五众色等法中假名如来。如来如即是一切法如,是故说「色等法如、如来如,不二不別」。凡夫人见有二有別,圣人观无二无別;圣人可信,凡夫人所见不可信。

佛語須菩提:「是名为如,佛因此如故,名为如来。」如来者,如實行来到佛法中。

说是如时,地六种震动,如上说。

【经】

是时,诸欲天子、诸色天子以天末栴檀香散佛上,及散須菩提上,白佛言:「未曾有也!世尊!須菩提以如来如隨佛生。」

須菩提復为诸天子说言:「诸天子!須菩提不从色中隨佛生,亦不从色如中隨佛生;不离色隨佛生,亦不离色如隨佛生。須菩提不从受、想、行、識中隨佛生,亦不从受、想、行、識如中隨佛生;不离受、想、行、識隨佛生,亦不离受、想、行、識如隨佛生。乃至不从一切种智中隨佛生,亦不从一切种智如中隨佛生;不离一切种智隨佛生,亦不离一切种智如隨佛生。須菩提不从无为中隨佛生,亦不从无为如中隨佛生;不离无为隨佛生,亦不离无为如隨佛生。何以故?是一切法皆无所有、不可得,无隨生者,亦无隨生法。」

尔时,舍利弗白佛言:「世尊!是如實不虛,法相、法住、法位甚深;是中色不可得,色如不可得。何以故?色尚不可得,何況色如当可得!受、想、行、識不可得,受、想、行、識如不可得,何以故?受、想、行、識尚不可得,何況受、想、行、識如当可得!乃至一切种智不可得,一切种智如不可得。何以故?一切种智尚不可得,何況一切种智如当可得!」

佛告舍利弗:「如是!如是!舍利弗!是如實不虛,法相、法住、法位甚深,是中色不可得,色如不可得。何以故?色尚不可得,何況色如当可得!乃至一切种智不可得,一切种智如不可得。何以故?一切种智尚不可得,何況一切种智如当可得!」

舍利弗说是如相时,二百比丘不受一切法故,漏尽得阿罗汉;五百比丘尼,遠尘离垢,诸法中得法眼净,生天、人中;五千诸菩萨摩诃萨得无生忍法;六千菩萨诸法不受故,漏尽,心得解脫,成阿罗汉。

「舍利弗!是六千菩萨先世值五百佛,親近供養,於五百佛法中,行布施、持戒、忍辱、精進、禅定,无般若波罗蜜、无方便力故,行別異相;作是念:『是施、是持戒、是忍辱、是精進、是禅定。』无般若波罗蜜、无方便力故,布施、持戒、忍辱、精進、禅定,行別異相;行別異相故,不得无異相;不得无異相故,不得入菩萨位;不得入菩萨位故,得須陀洹果乃至阿罗汉果。舍利弗!菩萨摩诃萨虽有道,若空、若无相、若无作法,遠离般若波罗蜜、无方便力故,便於實際作證,取声闻乘。」

舍利弗白佛言:「世尊!何因缘故,俱行空、无相、无作法,遠离方便力故,於實際作證取声闻乘?菩萨摩诃萨亦修空、无相、无作法,有方便力故,得阿耨多罗三藐三菩提?」

佛告舍利弗:「有菩萨遠离萨婆若心,修空、无相、无作法,无方便力故,取声闻乘。舍利弗!復有菩萨摩诃萨不遠离萨婆若心,修空、无相、无作法,有方便力故,入菩萨位,得阿耨多罗三藐三菩提。

「舍利弗!譬如有鳥,身長百由旬,若二百、三百由旬,而无有翅,从三十三天,自投閻浮提。舍利弗!於汝意云何?是鳥中道作是念:『欲還上三十三天。』能得還不?」

「不得也!世尊!」

「舍利弗!是鳥復作是願:『到閻浮提,欲使身不痛不恼。』舍利弗!於汝意云何?是鳥得不痛不恼不?」

舍利弗言:「不得也!世尊!是鳥到地,若痛、若恼、若死、若死等苦。何以故?世尊!是鳥身大而无翅故。」

「舍利弗!菩萨摩诃萨亦如是,虽如恒河沙等劫修布施、持戒、忍辱、精進、禅定,发大事、生大心,为得阿耨多罗三藐三菩提故受无量願;是菩萨遠离般若波罗蜜、方便力故,若墮阿罗汉、若墮辟支佛道。何以故?是菩萨遠离萨婆若心,布施、持戒、忍辱、精進、禅定,无般若波罗蜜、无方便力故,墮声闻地、若辟支佛道中。舍利弗!菩萨摩诃萨虽念过去、未来、现在诸佛持戒、禅定、智慧、解脫、解脫知见,取相受持;是人不知不解诸佛戒、定、慧、解脫、解脫知见,但闻空、无相、无作名字声,而取名字声回向阿耨多罗三藐三菩提。菩萨摩诃萨若如是回向,住声闻、辟支佛地中,不能得过。何以故?遠离般若波罗蜜及方便力,持诸善根回向阿耨多罗三藐三菩提故。

「舍利弗!有菩萨摩诃萨从初发意已来,不遠离萨婆若心,行布施、持戒、忍辱、精進、禅定,不遠离般若波罗蜜及方便力故,不取相;於过去、未来、现在诸佛戒、定、慧、解脫、解脫知见,不取空解脫門相,不取无相、无作解脫門相。舍利弗!当知是菩萨摩诃萨不墮声闻、辟支佛道,直至阿耨多罗三藐三菩提。何以故?是菩萨摩诃萨从初发心已来行布施不取相,持戒、忍辱、精進、禅定不取相;过去、未来、现在诸佛戒、定、慧、解脫、解脫知见不取相。

舍利弗!是名菩萨方便力,以离相心行布施、持戒、忍辱、精進、禅定,乃至离相心行一切种智。」

舍利弗白佛言:「世尊!如我解佛所说义,若菩萨摩诃萨不遠离般若波罗蜜、方便力,当知是菩萨近阿耨多罗三藐三菩提。何以故?是菩萨摩诃萨从初发心已来无法可知,若色,若受、想、行、識乃至一切种智。世尊!有求菩萨道善男子、善女人遠离般若波罗蜜、方便力,当知是人於阿耨多罗三藐三菩提,或得、或不得。何以故?世尊!是求菩萨道善男子、善女人所有布施皆取相,所有持戒、忍辱、精進、禅定皆取相。以是故,是善男子、善女人於阿耨多罗三藐三菩提不定。世尊!以是因缘故,菩萨摩诃萨欲得阿耨多罗三藐三菩提,不應遠离般若波罗蜜、方便力。是菩萨摩诃萨住般若波罗蜜、方便力中,以无得无相心,應修布施、持戒、忍辱、精進、禅定;乃至以无得无相心,應修一切种智。」

【論】

释曰:

「诸天子欢喜,以末栴檀香,散佛及須菩提上。歎言『希有!世尊!須菩提以如来如隨佛生』」者,诸天子意謂:「須菩提智慧力故,令一切法皆如佛法,是故说隨佛生。」

須菩提知诸天子心少貴尚是诸法如,是故須菩提欲斷诸天子心故说:「是如畢竟空相。」以四种破著如心,所謂:「須菩提不在色中,不在色如中,不以色等、不以色等如,不离色等、不离色等如,隨佛生。」

佛此中自说因缘:「此法皆空、不可得。」

舍利弗言:「世尊!是如甚深!是如中但色等法不可得,何況色等法如当可得!」

问曰:

何者是色等法?何者是色等法如?

答曰:

色等法,眼所见等诸法;如名「色等法實相,不虛誑」。

人於色等如法中錯謬故,或起不善业墮惡道中,或起善业生於人天中,終归磨滅,還生诸苦。或起无漏业,應求大利而取小乘,不得畢竟清净如相故。

色等法皆是作法、有为、虛妄、从顛倒生、凡夫所憶想分別行处,是故色等法虛妄,不即是如。知色等法如實故即是如,因色等法得如名,是故言:「不离色等法得如。」

色等法入如中,皆一相无異;是故須菩提謙言:「非但我隨佛生,一切法亦如是相。」

舍利弗讚歎須菩提所说:「色等法亦畢竟空,何況如!」因若空,何況果!

闻如是甚深如相,众生各得道利益。

问曰:

是般若波罗蜜为菩萨说,何故六千人成阿罗汉道?

答曰:

佛知必有难者,自为舍利弗说因缘:「是人无般若波罗蜜、无方便力。」过去作功德,无方便故,邪行不正,是人离般若波罗蜜故,深著善法;今从佛闻般若波罗蜜,深厭世間,慈悲心薄故求自利,不受一切法,即得阿罗汉,於般若无咎。如人持器詣海,隨器大小,各自取足。

问曰:

如经说:「六千菩萨无般若波罗蜜、方便力故,行五波罗蜜,不得是无分別法,作阿罗汉。」若一切圣人皆得无为法,得无为法即是无分別,何以此中说「不得无分別法,作阿罗汉」?

答曰:

非说今世聽法时;乃是过去五百世时,不得般若、方便,修集五波罗蜜功德,以是故言:「不得无分別。」失菩萨信等五根;失菩萨信等五根故,虽闻般若,不得如菩萨所闻即於實際作證。

问曰:

俱行空、无相、无作,何以一人得作佛、一人作阿罗汉?

答曰:

虽有种种因缘,得阿罗汉大因缘,所謂离萨婆若心行空等故。

「大鳥」者,金翅鳥在於天上,如此間人鳥雀等无異。是鳥所以不来者,此鳥食龍,翅出毒風,扇一切人眼失明故。是鳥初出𣫘,羽翼未成,意欲飛去,即时墮落,中道心悔:「我未應飛。」還欲住本天,上舍摩梨樹上;是鳥身大,羽翼未成,不能舉身。

「鳥身」,是菩萨身。「大」者,世世广集五波罗蜜功德。「无兩翅」者,是无般若波罗蜜、无方便。「須彌山」者,是三界。「虛空」,是无量佛法。「未應飛而飛」者,是菩萨功德未成滿,欲行菩萨三解脫門、欲遊无量佛法虛空中而自退沒,是心虽欲願作佛而不能得。「若死」者,是阿罗汉道;「死等」者,辟支佛道。「若痛、若恼」者,失菩萨本願功德。

佛自結句:「乃至住是无得无相心中應布施等。」此经中合喻,义自明了,故不说。◎

◎【经】

尔时,欲、色界诸天子白佛言:「世尊!阿耨多罗三藐三菩提难得!何以故?是菩萨摩诃萨,應知一切诸法已,得阿耨多罗三藐三菩提,是法亦不可得。」

佛言:「如是!如是!诸天子!阿耨多罗三藐三菩提难得!我亦得一切法、一切种智已,得阿耨多罗三藐三菩提,亦无所得,无能知、无可知、亦无知者。何以故?诸法畢竟净故。」

須菩提白佛言:「世尊!如佛所说,阿耨多罗三藐三菩提难得。如我解佛所说义,我心思惟,是阿耨多罗三藐三菩提易得。何以故?无有得阿耨多罗三藐三菩提者,亦无可得法。一切法、一切法相空,无法可得、无能得者。何以故?一切法空故。亦无法可增,亦无法可減。所謂布施、持戒、忍辱、精進、禅定乃至一切种智,是法皆无可得者、无能得者。世尊!以是因缘故,我意謂阿耨多罗三藐三菩提为易得。何以故?世尊!色,色相空;受、想、行、識,識相空;乃至一切种智,一切种智相空。」

舍利弗語須菩提:「若一切法空如虛空,虛空不作是念:『我当得阿耨多罗三藐三菩提。』若菩萨摩诃萨信解一切诸法空如虛空,是阿耨多罗三藐三菩提易得者,今恒河沙等诸菩萨摩诃萨求阿耨多罗三藐三菩提,何以故退還?須菩提!以是故,知阿耨多罗三藐三菩提不易得。」

須菩提語舍利弗:「於意云何?色於阿耨多罗三藐三菩提退還不?」

舍利弗言:「不。」

「受、想、行、識於阿耨多罗三藐三菩提退還不?」

舍利弗言:「不。」

「乃至一切种智於阿耨多罗三藐三菩提退還不?」

舍利弗言:「不。」

「离色,有法於阿耨多罗三藐三菩提退還不?」

舍利弗言:「不。」

「离受、想、行、識,有法於阿耨多罗三藐三菩提退還不?」

舍利弗言:「不。」

「乃至离一切种智,有法於阿耨多罗三藐三菩提退還不?」

舍利弗言:「不。」

「舍利弗!於意云何?色如相於阿耨多罗三藐三菩提退還不?」

舍利弗言:「不。」

「受、想、行、識如相乃至一切种智如相於阿耨多罗三藐三菩提退還不?」

舍利弗言:「不。」

「离色如相,有法於阿耨多罗三藐三菩提退還不?」

舍利弗言:「不。」

「离受、想、行、識如相,乃至离一切种智如相,有法於阿耨多罗三藐三菩提退還不?」

舍利弗言:「不。」

「舍利弗!於意云何?如於阿耨多罗三藐三菩提退還不?」

舍利弗言:「不。」

「法性、法住、法位、實際、不可思議性於阿耨多罗三藐三菩提退還不?」

舍利弗言:「不。」

「舍利弗!於意云何?离如,有法於阿耨多罗三藐三菩提退還不?」

舍利弗言:「不。」

「离法性、法住、法位、實際、不可思議性,有法於阿耨多罗三藐三菩提退還不?」

舍利弗言:「不。」

須菩提語舍利弗言:「若诸法畢竟不可得,何等法於阿耨多罗三藐三菩提退還?」

舍利弗語須菩提:「如須菩提所说,是法忍中,无有菩萨於阿耨多罗三藐三菩提退還者。若不退還,佛说求道者有三种:阿罗汉道、辟支佛道、佛道。是三种为无分別。如須菩提说,独有一菩萨求佛道!」

是时,富樓那彌多罗尼子語舍利弗:「應当问須菩提:『为有一菩萨乘不?』」

尔时,舍利弗问須菩提:「須菩提!为欲说有一菩萨乘?」

須菩提語舍利弗:「於诸法如中,欲使有三乘人——声闻乘、辟支佛乘、佛乘耶?」

舍利弗言:「不也。」

「舍利弗!三乘分別中,有如可得不?」

舍利弗言:「不也。」

「舍利弗!是如有若一相、若二相、若三相不?」

舍利弗言:「不也。」

「舍利弗!汝欲於如中乃至有一菩萨不?」

舍利弗言:「不也。」

「如是四种中,三乘人不可得。舍利弗!云何作是念『是求声闻乘人,是求辟支佛乘人,是求佛乘人』?舍利弗!菩萨摩诃萨闻是诸法如相,心不驚、不沒、不悔、不疑,是名菩萨摩诃萨能成就阿耨多罗三藐三菩提。」

尔时,佛讚須菩提言:「善哉!善哉!須菩提!汝所说者,皆是佛力。須菩提!若菩萨摩诃萨闻说是如无有诸法別異,心不驚、不怖、不畏、不难、不沒、不悔,当知是菩萨能成就阿耨多罗三藐三菩提。」

舍利弗白佛言:「世尊!成就何等菩提?」

佛言:「成就佛阿耨多罗三藐三菩提。」

【論】

释曰:

尔时,诸天子作是念,白佛言:「世尊!阿耨多罗三藐三菩提难得!何以故?一切法畢竟空,而菩萨求佛道,观行修集,成佛、度众生,是法亦不可得。」

佛可其言,自身为證:「我坐道場,以一切种得一切法,亦[*]无一定相可得。」

須菩提言:「世尊!如我意:『阿耨多罗三藐三菩提易得。』一切法畢竟常空故,是中无得者、无可得法,无障无礙、无所修、无所斷故。」

尔时,舍利弗言:「若佛道易得者,何以故恒河沙等无量菩萨求佛道,若一、若二作佛,餘者皆退還?」

須菩提答舍利弗:「色於阿耨多罗三藐三菩提退還不?受、想、行、識乃至一切种智退還不?」

答言:「不也!」何以故?色等法畢竟空,无有退還。

色等法如无二相,亦无分別,故无退還。

「离色等法,更有法退還不?」

答言:离色等更无有法,是故言「不也」。

「离色等法如,更有法退還不?」

答言:如破色等法已,如亦自空,是故言「不」。

法性、法位乃至不可思議性亦如是。

須菩提語舍利弗:「若法无退還,何以故言『如恒河沙等菩萨退還』?」

舍利弗答:「如須菩提所说,法忍中則无退還。」「法忍」者,是法門、法修、法行。入須菩提所说法門中,則无退還;出是法門,則有退還。

舍利弗虽现受須菩提語,亦自引佛法作难:「若无退者,尽当作佛,何以说有三乘?」

須菩提還以如相四句破三乘。

佛歎須菩提:「善哉!若菩萨闻如中无三乘分別,不恐怖,是菩萨即能成无上道。」

问曰:

若佛说「菩萨成阿耨多罗三藐三菩提」,舍利弗何以故问「成就何等菩提」?

答曰:

各各有无上,舍利弗疑故,问:「何等道无上?」答:「大乘无上。」

復次,須菩提以畢竟空智慧,破著三乘心,佛讚:「善哉!」

須菩提言:「菩萨闻是,心不沒、不怖,則能成就阿耨多罗三藐三菩提。」

舍利弗问:「三乘菩提无定相,今言成就菩提,成何等菩提?」

佛言:「成就佛阿耨多罗三藐三菩提。」

若入畢竟空門,一切法尽一相;若出畢竟空,三乘則有異。今佛分別诸法故说有上、中、下乘,不为畢竟空故说。

【经】

須菩提白佛言:「世尊!若菩萨摩诃萨欲成就阿耨多罗三藐三菩提,應云何行?」

佛言:「應起等心,於一切众生亦以等心与語,无有偏黨;於一切众生中起大慈心,亦以大慈心与語;於一切众生中下意,亦以下意与語;於一切众生中應生安隱心,亦以安隱心与語;於一切众生中應生无礙心,亦以无礙心与語;於一切众生中應生无恼心,亦以无恼心与語;於一切众生中應生愛敬心,如父、如母、如兄、如弟、如姊、如妹、如兒子、如親族、知識,亦以愛敬心与語。是菩萨摩诃萨亦應自不殺生,亦教人不殺生,讚不殺生法,欢喜讚歎诸不殺生者;乃至自行不邪见,亦教他人不行邪见,讚不邪见法,欢喜讚歎不邪见者。如是,須菩提!菩萨摩诃萨欲成就阿耨多罗三藐三菩提,当如是行。

「復次,須菩提!菩萨摩诃萨欲成就阿耨多罗三藐三菩提,應自行初禅,亦教他人行初禅,讚歎行初禅法,欢喜讚歎行初禅者;二禅、三禅、四禅亦如是。

「復次,須菩提!菩萨摩诃萨欲成就阿耨多罗三藐三菩提,應自行慈心,亦教人行慈心,讚歎行慈心法,欢喜讚歎行慈心者;悲、喜、捨心亦如是。自行虛空处,亦教人行虛空处,讚歎行虛空处法,欢喜讚歎行虛空处者;識处、无所有处、非有想非无想处亦如是。自具足檀波罗蜜,亦教人具足檀波罗蜜,讚歎具足檀波罗蜜法,欢喜讚歎具足檀波罗蜜者;尸罗、羼提、毘梨耶、禅、般若波罗蜜亦如是。

「復次,菩萨摩诃萨欲成就阿耨多罗三藐三菩提,自行內空,亦教人行內空,讚歎行內空法,欢喜讚歎行內空者;乃至无法有法空亦如是。自行四念处,亦教人行四念处,讚歎行四念处法,欢喜讚歎行四念处者;乃至八圣道分亦如是。自修空三昧、无相、无作三昧,亦教人修空、无相、无作三昧,讚歎修空、无相、无作三昧法,欢喜讚歎修空、无相、无作三昧者。自行八背捨,亦教人行八背捨,讚歎行八背捨法,欢喜讚歎行八背捨者。自行九次第定,亦教人行九次第定,讚歎行九次第定法,欢喜讚歎行九次第定者。自具足佛十力,亦教人具足佛十力,讚歎具足佛十力法,欢喜讚歎具足佛十力者;自行四无所畏、四无礙智、十八不共法、大慈大悲,亦教人行四无所畏乃至大慈大悲,讚歎行四无所畏乃至大慈大悲法,欢喜讚歎行四无所畏乃至大慈大悲者。自逆順观十二因缘,亦教人逆順观十二因缘,讚歎逆順观十二因缘法,欢喜讚歎逆順观十二因缘者。須菩提!菩萨摩诃萨欲成就阿耨多罗三藐三菩提應如是行!

「復次,須菩提!菩萨摩诃萨欲成就阿耨多罗三藐三菩提,自應知苦、斷集、滅證、修道,亦教人知苦、斷集、滅證、修道,讚歎知苦、斷集、滅證、修道法,欢喜讚歎知苦、斷集、滅證、修道者。自生須陀洹果證智而不證實際,亦教人著須陀洹果中,讚歎須陀洹果法,欢喜讚歎得須陀洹果者;斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果亦如是。自生辟支佛道證知而不證辟支佛道,亦教人著辟支佛道中,讚歎辟支佛道法,欢喜讚歎得辟支佛道者。自入菩萨位,亦教人入菩萨位,讚歎入菩萨位法,欢喜讚歎入菩萨位者。自净佛世界、成就众生,亦教人净佛世界、成就众生,讚歎净佛世界、成就众生法,欢喜讚歎净佛世界、成就众生者。自起菩萨神通,亦教人起菩萨神通,讚歎起菩萨神通法,欢喜讚歎起菩萨神通者。自生一切种智,亦教人生一切种智,讚歎生一切种智法,欢喜讚歎生一切种智者。自斷一切結使習,亦教人斷一切結使習,讚歎斷一切結使習法,欢喜讚歎斷一切結使習者。須菩提!菩萨摩诃萨欲成就阿耨多罗三藐三菩提應如是行!

「復次,須菩提!菩萨摩诃萨欲成就阿耨多罗三藐三菩提,自取寿命成就,亦教人取寿命成就,讚歎取寿命成就法,欢喜讚歎取寿命成就者。自成就法住,亦教人成就法住,讚歎成就法住法,欢喜讚歎成就法住者。須菩提!菩萨摩诃萨欲成就阿耨多罗三藐三菩提,應如是行,亦應如是學般若波罗蜜方便力!是菩萨如是學、如是行时,当得无礙色,得无礙受、想、行、識,乃至得无礙法住。何以故?是菩萨摩诃萨从本已来,不受色,不受受、想、行、識,乃至不受一切种智。何以故?色不受者为非色,乃至一切种智不受者为非一切种智。」

说是菩萨行品时,二千菩萨得无生法忍。

【論】

释曰:

須菩提问:「菩萨欲成无上道者,云何應行?」

佛答:「應起等心,於一切众生无有偏黨。」

五众和合,假名众生,如車、如林。一切众生者,尽舉十方六道,无有遺餘。一切众生法,各行三分:怨、親、中人。佛今教菩萨等心,一切众生皆有親愛想,莫生怨心,莫生中人心。

復次,众生有二种:愛及憎。佛言:「於一切众生离是二心,莫生憎、愛。」愛者,貪欲,烦恼心,不應行;当行慈愛心。世間法,愛念妻子、牛馬等,憎惡怨賊等。菩萨转此世間法,但行慈愛心於一切众生。

復次,「等心」者,菩萨生法喜,於一切众生,欲令皆至佛道;菩萨自捨憎愛心,亦捨众生憎愛心加己。世間有三种人:惡、大惡、惡中惡;善、大善、善中善。惡者,如人以惡事加己,還報之以惡事。诸佛法於一切众生平等心,不應起惡念,何況起身行、口行!大惡者,如无人侵己,而以惡加人。惡中惡者,如人以好心供給慈念,而反以惡心毀害,如是等惡,名惡中惡。善者,如人以好事於己,還以善報。大善者,如人於己无善,而以善事利益。善中善者,如人以惡事害於己,而以善事乃至身命供養,是名善中善。菩萨捨是三惡,过是二种善,行第六心於一切众生。

问曰:

是菩萨未得法身,云何能行是心?

答曰:

是菩萨求无上道,應行无上法,受如是难为苦行,乃成无上道。譬如估客,於險道中备受诸苦,乃得大利。

復次,是菩萨闻佛法正体——所謂畢竟空,无我、无我所,无一定實法,所见、所闻、所知皆是虛誑,如幻、如夢;深信是法故,能以身命供養怨賊。

復次,菩萨知此身从罪业烦恼顛倒因缘生,所见、所闻皆是虛誑罪垢之本;若有人来欲加害於我,我宜欢喜受之,以此弊身而得无上道利,何为不与!

復次,菩萨发心,深愛众生,欲利益故,自以己身供養怨賊,欲令众生効己所行;以有众生说法教者不必肯受故,以身教令其信受。

復次,多有人发言求无上道而身行不称;亦以是故,菩萨以身教之,令堅心行此难事。欲求无上道,当行善中善法,为此难事,尔乃可得。

如是等无量因缘,自以身命供養怨賊。

问曰:

等心、慈心有何等異?

答曰:

等心者是四无量心,慈心者是一无量。

有人言:初捨怨親是等心,後加愍念是慈心。

復次,有人言:等心者,观众生如如、實際、法性,是法皆无为、无量故等;愛念众生,是名慈心。

所以不说悲心者,悲心或憂念众生,积集此心,心則退沒。或有众生不愛菩萨悲念,言:「汝何以不自憂其身而念他人?」慈心无如是事,易攝众生故,但说慈心。

问曰:

若众生有三种:上、中、下,菩萨福德智慧积集故,應是大人,云何言「於一切众生中起下意」?

答曰:

菩萨作是念:「一切法无常,一切众生上、中、下皆归磨滅,是中何者是大?何者是小?人以世法故有大小。」

復次,大小不定,此國以为大,餘國以为小;於此为大,於彼为小;如今世卑賤,後世为天王。如是业因缘,在世間轮转,貴賤大小无定。如水火貴賤隨时,用捨无定。

復次,菩萨虽有功德,知是功德畢竟空、如幻、如夢,不著此功德,不有是大小。

復次,一切众生中有佛道因缘者,唯佛能知。菩萨作是念:「若我以众生形貌、才能——以此事輕者,則为輕未来佛;若輕佛則为永了。」

復次,菩萨作是念:「我誓度一切众生;若众生无所得,我則孤負众生。」譬如主人请客,則應敬客而自卑;若无所供設,是則負愧於客。

復次,以自大心故,則喜生瞋恚;憍慢是瞋之本,瞋是一切重罪之根。若菩萨於众生起下心,众生若罵、若打,則无恚恨;譬如大家打奴,奴不敢瞋恨。若菩萨自高、意下众生者,众生侵害,忿然生怒;如奴打大家,則起瞋怒。下意有如是等种种利益故,菩萨應当行。

「安隱心」者,与今世、後世、究竟樂,非如父母、知識与现世樂。

菩萨若以等心、慈心、下心利益众生时,若有不知恩人来恼菩萨,不信所行,謂为欺誑,为求名故,无有實事;又为魔所使,来恼菩萨,惡中之惡,不識恩分。菩萨等心,於此通達无礙。

得是无礙心已,众生虽有大罪大过,但欲利益,不生恼心。慈心、安隱,无礙、不恼心。

譬如孝子愛敬父母,如兄、如弟、如姊妹、如兒女,无婬欲心而生愛敬慈念。世人但能愛敬所親,菩萨普及一切。

得是柔軟清净好心,名众生忍,是法忍初門。

次行十善道。十善道,有佛、无佛,世間常有,是善法教。菩萨先以四十种行,行是十善道。何以故?是菩萨深念善法,心慈众生故。

离欲凡夫法有十二事,亦以四十八种行。

六波罗蜜乃至法住,是客法,有佛说則有菩萨行。

上来舊法、客法,本末具足,今世得善法,智慧无礙;捨身,得法身无礙,隨意至十方教化众生,於十方佛前修集善法。

「闻是法时,二千菩萨得无生法忍」者,是品说如微妙深法,亦说有行,善門、智門,二行具足。但说如法,所利少;若说有法,所利亦少。今说有、无二法,具足故,得无生法忍;譬如二轮具足故,能有所至。

此中善说二諦故,二千菩萨得无生法忍。◎

大智度論卷第七十二

本经全部卷次

摩诃般若波罗蜜经释論序 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹菩萨造 圣者龍樹菩萨造 圣者龍樹菩萨造 圣者龍樹菩萨造 圣者龍樹菩萨造 圣者龍樹造 圣者龍樹菩萨造 圣者龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造

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