圣者龍樹菩萨造

大智度論

大智度論释三慧品第七十之餘(卷八十四)

圣者龍樹菩萨造

【经】

須菩提白佛言：「世尊！若诸法无所为、无所作，不應分別有三乘：声闻、辟支佛、佛乘？」

佛告須菩提：「诸法无所为、无所作，无有分別；有所为、有所作中有分別。何以故？凡夫愚人不闻圣法，著五受众，所謂色、受、想、行、識，著檀波罗蜜，乃至著阿耨多罗三藐三菩提。是人念有是色、得是色，乃至念有是阿耨多罗三藐三菩提、得是阿耨多罗三藐三菩提。是菩萨作是念：『我当得阿耨多罗三藐三菩提，我当度众生生死。』須菩提！我以五眼观，尚不得色乃至阿耨多罗三藐三菩提。是狂愚人无目，而欲得阿耨多罗三藐三菩提、度脫众生生死！」

須菩提白佛言：「世尊！若佛以五眼观不见众生生死中可度者，今世尊云何得阿耨多罗三藐三菩提，分別众生有三聚：正定、邪定、不定？」

「須菩提！我得阿耨多罗三藐三菩提，初不得众生三聚：若正定、若邪定、若不定。須菩提！以众生无法有法想，我以除其妄著，世俗法故说有得，非第一义。」

「世尊！非住第一义得阿耨多罗三藐三菩提耶？」

佛言：「不也！」

「世尊！住顛倒得阿耨多罗三藐三菩提耶？」

佛言：「不也！」

「世尊！若不住第一义中得，亦不住顛倒中得，將无世尊不得阿耨多罗三藐三菩提耶？」

佛言：「不也！我實得阿耨多罗三藐三菩提，无所住若有为相、若无为相。須菩提！譬如佛所化人不住有为相、不住无为相，化人亦有来有去、亦坐亦立。須菩提！是化人若行檀波罗蜜，行尸罗波罗蜜、羼提波罗蜜、毘梨耶波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜，行四禅、四无量心、四无色定、五神通，行四念处乃至行八圣道分，入空三昧、无相三昧、无作三昧，行內空乃至无法有法空，行八背捨、九次第定，佛十力、四无所畏、四无礙智、大慈大悲，得阿耨多罗三藐三菩提，转法轮。是化人化作无量众生，有三聚。須菩提！於汝意云何？是化人有行檀波罗蜜，乃至有三聚众生不？」

須菩提言：「不也！」

「須菩提！佛亦如是，知诸法如化，如化人度化众生，无有實众生可度。如是，須菩提！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，如佛所化人行。」

須菩提白佛言：「世尊！若一切法如化，佛与化人有何等差別？」

佛告須菩提：「佛与化人无有差別。何以故？佛能有所作，化人亦能有所作。」

「世尊！若无佛，化独能有所作不？」

佛言：「能有所作。」

須菩提言：「世尊！云何无佛，化能有所作？」

「須菩提！譬如过去有佛名須扇多，为欲度菩萨故，化作佛已，而自滅度；是化佛住半劫作佛事，授應菩萨行者記已，滅度；一切世間众生知佛實滅度。須菩提！化人實无生无滅。如是，須菩提！菩萨行般若波罗蜜，当信知诸法如化。」

「世尊！若佛、佛所化人无差別者，云何令布施清净？如人供養佛，是众生乃至无餘涅槃，福德不尽；若供養化佛，是人乃至无餘涅槃，福德亦應不尽耶？」

佛告須菩提：「佛以诸法實相故，与一切众生天及人作福田；化佛亦以诸法實相故，与一切众生天及人作福田。」

佛告須菩提：「置是化佛及於化佛所种福德，若有善男子、善女人但以敬心念佛，是善根因缘，乃至畢苦，其福不尽。須菩提！置是敬心念佛，若有善男子、善女人但以一华散虛空中念佛，乃至畢苦，其福不尽。須菩提！置是敬心念佛、散华念佛，若有人一称南无佛，乃至畢苦，其福不尽。如是，須菩提！佛福田中种其福无量。以是故，須菩提！当知佛与化佛无有差別，诸法法相无異故。須菩提！菩萨摩诃萨應如是行般若波罗蜜，入诸法實相中。是诸法實相不應壞，所謂般若波罗蜜相，乃至阿耨多罗三藐三菩提相。」

須菩提白佛言：「世尊！若诸法實相不應壞，佛何以故壞诸法相，言是色，是受、想、行、識，是內法、是外法，是善法、是不善法，是有漏、是无漏，是世間、是出世間，是有諍法、是无諍法，是有为法、是无为法等？世尊！將无壞诸法相？」

佛告須菩提：「不也！以名字相故示诸法，欲令众生解；佛不壞诸法法相。」

須菩提白佛言：「世尊！若以名字相故说诸法令众生解；世尊！一切法无名无相，云何以名相示众生欲令解？」

佛告須菩提：「隨世俗法有名相，實无著处。須菩提！如凡夫说苦，著名、隨相；須菩提！诸佛及弟子不著名、不隨相。須菩提！若名著名、相著相，空亦應著空，无相亦應著无相，无作亦應著无作，實際應著實際，法性應著法性，无为性應著无为性。須菩提！是一切法但有名相，是法不住名相中。如是，須菩提！菩萨摩诃萨但名相中住，應行般若波罗蜜，是名相中亦不應著！」

「世尊！若一切有为法但名相者，菩萨摩诃萨为誰故发阿耨多罗三藐三菩提心，受种种勤苦——菩萨行道时，布施、持戒、行忍辱、勤精進、入禅定、修智慧，行四禅、四无量心、四无色定、四念处乃至八圣道分，行空行、无相行、无作行、佛十力乃至具足大慈悲？」

佛言：「如須菩提所说，若一切有为法但名相者，菩萨摩诃萨为誰故行菩萨道？須菩提！若有为法但名相等，是名相、名相相空。以是故，菩萨摩诃萨行菩萨道得一切种智；得一切种智已，转法轮；转法轮已，以三乘法度脫众生。是名相，亦无生、无滅、无住異。」

尔时，須菩提白佛言：「世尊！世尊说一切种智？」

佛告須菩提：「我说一切种智。」

須菩提言：「佛说一切智、说道种智、说一切种智，是三种智有何差別？」

佛告須菩提：「萨婆若是一切声闻、辟支佛智，道种智是菩萨摩诃萨智，一切种智是诸佛智。」

須菩提白佛言：「世尊！何因缘故，萨婆若是声闻、辟支佛智？」

佛告須菩提：「一切名所謂內外法，是声闻、辟支佛能知，不能用一切道、一切种智。」

須菩提言：「世尊！何因缘故，道种智是诸菩萨摩诃萨智？」

佛告須菩提：「一切道，菩萨摩诃萨應知：若声闻道、辟支佛道、菩萨道，應具足知；亦應用是道度众生，亦不作實際證。」

須菩提白佛言：「世尊！如佛说菩萨摩诃萨應具足诸道，不應以是道實際作證耶？」

佛告須菩提：「是菩萨未净佛土、未成就众生，是时不應實際作證。」

須菩提白佛言：「世尊！菩萨住道中，應實際作證？」

佛言：「不也！」

「世尊！住非道中，實際作證？」

佛言：「不也！」

「世尊！住道非道，實際作證？」

佛言：「不也！」

「世尊！住非道亦非非道，實際作證？」

佛言：「不也！」

「世尊！菩萨摩诃萨住何处，應實際作證？」

佛告須菩提：「於汝意云何？汝住道中，受诸法故，漏尽得解脫不？」

須菩提言：「不也！世尊！」

「汝住非道，漏尽得解脫不？」

「不也！世尊！」

「汝住道非道，漏尽得解脫不？」

「不也！世尊！」

「汝住非道亦非非道，漏尽得解脫不？」

「不也！世尊！我无所住，不受诸法，漏尽心得解脫。」

佛告須菩提：「菩萨摩诃萨亦如是，无所住，應實際作證。」

須菩提言：「世尊！云何为一切种智相？」

佛言：「一相故名一切种智，所謂一切法寂滅相。復次，诸法行類、相貌、名字显示说，佛如實知。以是故名一切种智。」

須菩提白佛言：「世尊！一切智、道种智、一切种智，是三智結斷有差別、有尽、有餘不？」

佛言：「烦恼斷无差別；诸佛烦恼習一切悉斷，声闻、辟支佛烦恼習不悉斷。」

「世尊！是诸人不得无为法得斷烦恼耶？」

佛言：「不也！」

「世尊！无为法中可得差別不？」

佛言：「不也！」

「世尊！若无为法中不可得差別，何以故说是人烦恼習斷、是人烦恼習不斷？」

佛告須菩提：「習非烦恼。是声闻、辟支佛身口有似婬欲、瞋恚、愚癡相，凡夫愚人为之得罪。是三毒習，诸佛无有。」

須菩提白佛言：「世尊！若道无法，涅槃亦无法，何以故分別说是須陀洹、是斯陀含、是阿那含、是阿罗汉、是辟支佛、是菩萨、是佛？」

佛告須菩提：「是皆以无为法而有分別是須陀洹、是斯陀含、是阿那含、是阿罗汉、是辟支佛、是菩萨、是佛。」

「世尊！實以无为法故分別有須陀洹乃至佛？」

佛告須菩提：「世間言说故有差別，非第一义，第一义中无有分別说。何以故？第一义中无言说道，斷結故说後際。」

須菩提言：「世尊！诸法自相空中，前際不可得，何況说有後際！」

佛告須菩提：「如是！如是！诸法自相空中，无有前際，何況有後際！无有是处！須菩提！以众生不知诸法自相空故，为说是前際、是後際；诸法自相空中，前際、後際不可得。如是，須菩提！菩萨摩诃萨應以自相空法行般若波罗蜜。須菩提！若菩萨行自相空法，則无所著：若內法、若外法，若有为法、若无为法，若声闻法、若辟支佛法、若佛法。」

須菩提白佛言：「世尊！常说般若波罗蜜，般若波罗蜜以何义故名般若波罗蜜？」

佛言：「得第一度，一切法到彼岸，以是义故名般若波罗蜜。

「復次，須菩提！诸佛、菩萨、辟支佛、阿罗汉用是般若波罗蜜得度彼岸，以是义故名般若波罗蜜。

「復次，須菩提！分別、籌量破壞一切法，乃至微尘，是中不得堅實，以是义故名般若波罗蜜。

「復次，須菩提！诸法如、法性、實際皆入般若波罗蜜中，以是义故名般若波罗蜜。

「復次，須菩提！是般若波罗蜜无有法若合若散、若有色若无色、若可见若不可见、若有對若无對、若有漏若无漏、若有为若无为。何以故？是般若波罗蜜无色、无形、无對，一相所謂无相。

「復次，須菩提！是般若波罗蜜能生一切法、一切樂说辯、一切照明。須菩提！是般若波罗蜜，魔若魔天、求声闻、辟支佛人及餘異道梵志、怨讎惡人不能斷壞菩萨行般若波罗蜜。何以故？是人輩，般若波罗蜜中皆不可得故。須菩提！菩萨摩诃萨應如是行般若波罗蜜义。

「復次，須菩提！菩萨摩诃萨欲行深般若波罗蜜义，應行无常义、苦义、空义、无我义，亦應行苦智义、集智义、滅智义、道智义、法智义、比智义、世智义、他心智义、尽智义、无生智义、如實智义。如是，須菩提！菩萨摩诃萨为般若波罗蜜义故，應行般若波罗蜜。」

須菩提白佛言：「世尊！是深般若波罗蜜中，义与非义皆不可得，云何菩萨为深般若波罗蜜义故應行般若波罗蜜？」

佛告須菩提：「菩萨摩诃萨为深般若波罗蜜义故，應如是念：『貪欲非义，如是义不應行；瞋恚、愚癡非义，如是义不應行；一切邪见无义，如是义不應行。』何以故？三毒如相，无有义、无有非义；一切邪见如相，无有义、无有非义。

「復次，須菩提！菩萨摩诃萨應作是念：『色非义、非非义，乃至識非义、非非义，檀波罗蜜乃至阿耨多罗三藐三菩提非义、非非义。』何以故？須菩提！佛得阿耨多罗三藐三菩提时，无有法可得——若义、若非义。須菩提！有佛、无佛，诸法法相常住，无有是义、无有非义。如是，須菩提！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，應离义、非义。」

須菩提白佛言：「世尊！何以故般若波罗蜜非义、非非义？」

佛告須菩提：「一切有为法无作相，以是故，般若波罗蜜非义、非非义。」

「世尊！一切贤圣，若佛、若佛弟子，皆以无为为义，云何佛言般若波罗蜜无有义、非义？」

佛言：「虽一切贤圣，若佛、若佛弟子，皆以无为为义，亦不以增、亦不以損。須菩提！譬如虛空如，不能益众生、不能損众生；如是，須菩提！菩萨摩诃萨般若波罗蜜无有增、无有損。」

「世尊！菩萨摩诃萨不學无为般若波罗蜜得一切种智耶？」

佛言：「如是！如是！須菩提！菩萨摩诃萨學是无为般若波罗蜜，当得一切种智，不以二法故。」

「世尊！不二法能得不二法耶？」

佛言：「不也！」

須菩提言：「二法能得不二法耶？」

佛言：「不也！」

須菩提言：「世尊！菩萨摩诃萨若不以二法、亦不以不二法，云何当得一切种智？」

「須菩提！无所得即是得，以是得无所得。」

【論】

释曰：

須菩提復问世尊：「若一切法无作、无起相，云何分別有三乘？」

佛可其意，更说因缘：凡夫人未得道，著五众故，亦著是空、无作、无起法故生疑：「云何分別有三乘？」汝已得道，不著五众，亦不著空、无作、无起，云何生疑？佛此中自说因缘：「我以五眼尚不得色等诸法，狂人无眼而欲得！」

須菩提问：「若无法、无众生，云何说有三聚众生？」

佛答：「我观众生一聚不可得，云何有三？但为欲破顛倒故，分別有三：能破顛倒者名正定；必不能破顛倒者是邪定；得因缘能破，不得則不能破，是名不定。皆以世俗法故说，非最第一义。」

问曰：

佛實住第一义中得道，何以答須菩提言「不」？

答曰：

須菩提为新发意著者故问，是故佛言「不」。何以故？顛倒有法中尚不可住，何況第一义无所有中住！

是故須菩提疑：「若二处不住，將无世尊不得正觉耶？」

佛答：「實得阿耨多罗三藐三菩提道，但无所住。有为性虛誑不實，无为性空无所有，故不可住。」

此中佛欲明了是事故，说化佛譬喻：「如化佛不住有为性、不住无为性，而能来去说法。」

问曰：

化人来去说法可尔，云何能行檀波罗蜜等？

答曰：

不言化人能實行，众生眼见似有所行。

是化事，如经中说，乃至「須扇多」。

須菩提意已信伏，种种因缘，化佛、真佛等无異，今猶少疑，问佛：「若无分別者，供養真佛，乃至无餘涅槃，福故不尽，供養化佛亦尔不？」

佛答：「供養化佛、真佛，其福不異。何以故？佛得诸法實相故，供養，福无尽；化佛亦不离實相故，若供養者心能不異，其福亦等。」

问曰：

化佛无十力等诸功德，云何与真佛等？

答曰：

十力等诸功德皆入诸法實相；若十力等离诸法實相，則非佛法，墮顛倒邪见。

问曰：

若尔，真、化中定有诸法實相者，何以言「惡心出佛身血得逆罪」，不说化佛？

答曰：

经中但说「惡心出佛身血」，不辯真、化。若供養化佛得具足福者，惡心毀謗亦應得逆罪。惡人定謂化佛是真而惡心出血，血則为出，便得逆罪。

问曰：

若尔者，毘尼中何以言「殺化人不犯殺戒」？

答曰：

毘尼中皆为世間事、攝众僧故結戒，不論實相。何以故？毘尼中有人、有众生，逐假名而結戒，为护佛法故，不观後世罪多少。有後世罪重、戒中便輕，如道人鞭打殺牛羊等，罪重而戒輕。讚歎女人，戒中重、後世罪輕。殺化牛羊，則众人不嫌、不譏、不論，但自得心罪；若殺真、化牛羊，心不異者，得罪等。然制戒意，为众人譏嫌故为重。是故经中说：「意业最大，非身、口业。」如人大行布施不及行慈三昧；行慈三昧，众生无所得，而自得无量福。邪见斷善根人，不恼众生而入阿鼻地獄。是故供養化佛、真佛，以心等故，其福不異。

復次，此中佛说：「置是化佛光相具足，有人见石泥像等，慈心念佛，是人乃至畢苦其福不尽。」

佛言：「復置泥像，若有恭敬心，虽不见佛像，念佛故，以华散空中，其福亦得畢苦。復置散华，但一称南无佛，是人亦得畢苦其福不尽。」

问曰：

云何但空称佛名字，便得畢苦其福不尽？

答曰：

是人曾闻佛功德，能度人老、病、死。若多若少供養及称名字，得无量福，亦至畢苦不尽。是故福田无量故，虽濡心布施，其福亦无尽。

如是种种因缘譬喻故，真佛、化佛无異；於佛福田供養者，其福无量，以一切法實相无別无異故。

尔时，須菩提问佛：「世尊！若诸法實相无壞故二佛无異，今佛分別说诸法——是色，是受、想、行、識，乃至是有为、是无为法，將无壞诸法相耶？」

佛答：「須菩提！佛虽种种分別说诸法，但以言说欲令众生得解，心无所著。」

若二佛共語，不應说诸法名字。以众生无及佛者，欲牽引令解故，说「是善、是惡」。如《法华经》说火宅，以三乘引出诸子。但以名相说诸法，不壞第一义。

須菩提问：「虽以名相为众生说，无有實事，將无虛妄耶？」

佛答：「圣人隨世俗言说，於中无有名相著处。」

佛此中自说因缘：如凡夫说苦，著名、取相；诸佛及弟子口说苦而心不著；若著，不名苦圣諦。苦諦即是名相等，无有定實；凡夫著者亦是名相，无有定實，云何空名相中著空名相？若空名相中著名相者，空亦應著空，无相亦應著无相，无作亦應著无作，乃至无为性亦應著无为性。是法皆如凡夫苦諦相，但有名相；名相亦不住名相中。菩萨入是名相等诸法門中，住是名相般若中，應观一切法无有實。

須菩提问：「若一切法但有名相，菩萨为何等故发心？」如经中说。

佛答：若一切法但有名相者，名相中名相亦空，是法皆畢竟空，入如、法性、實際中；是故菩萨能发阿耨多罗三藐三菩提，乃至能以三乘度众生。若诸法有定實、非名相者，即是无生滅；无生滅故，无苦、无集、无尽、无道，云何以三乘度众生？若诸法但是空名相、无實者，亦无生滅；无生滅故，无苦、集、尽、道，亦云何可度？今菩萨知一切法名相等空，則离世間顛倒；亦知名相空，亦离名相空。如是离有离无、处中道，能度众生。佛意：菩萨行是中道般若，得一切种智。

尔时，須菩提欲难故，先定佛語，乃问：「世尊说一切种智耶？」

佛言：「我说一切种智。」

復问：「佛常说三种智，三种智有何差別？」

佛答：「萨婆若是声闻、辟支佛智。」何以故？一切名內外十二入，是法，声闻、辟支佛總相知，皆是无常、苦、空、无我等。

「道种智，是诸菩萨摩诃萨智。」道有四种：一者、人天中受福樂道，所謂种福德；并三乘道为四。菩萨法，應引导众生著大道中；若不任入大道者，著二乘中；若不任入涅槃者，著人天福樂中，作涅槃因缘。世間福樂道，是十善、布施诸福德；三十七品是二乘道；三十七品及六波罗蜜是菩萨道。菩萨應了了知是诸道。菩萨以佛道自为、为人，以餘三道但为众生是菩萨道种智。

須菩提问：「何以道种智为菩萨事？」

佛答：「菩萨應具足一切道，以是道化众生。虽出入是道，未教化众生、净佛國土而不取證；具足是事已，然後坐道場乃取證。是故，須菩提！道种智是菩萨事。」

須菩提復问：「是菩萨住何处實際作證？」

須菩提意：若住道中作證，是事不然，有二过故：

一者、有結使人不應有畢竟清净正智；若有，則与佛无異；若異者，有烦恼習气故應有錯謬。二者、一切有为法皆是虛誑，和合故有，假名，无有定實。

是故佛言：「不也！」

若住「道」中尚不得，何況「非道」！「道非道」，亦有二过故。「非道非不道」，以著心取相故，亦言「不也！」

尔时，須菩提意或作是念：「佛所得道甚深，不可得底。」是故復问：「菩萨住何处實際作證？」

佛反问須菩提。

问曰：

佛何以故不直答而反问須菩提？

答曰：

須菩提自於所得道中了了无或，貴尚佛所證故，四句戲論，如有著心不了故问；是故佛以須菩提所得證反问：「汝得道时住四句中得證耶？」

答言：「不也！我无所住而得漏尽。」

「汝以无所住而心得解脫，当知菩萨摩诃萨亦如是，不住四句而證實際。」是故佛反问。

復有人言：四种答中，是名反问答。

问曰：

須菩提住金刚三昧，心得解脫，云何言「不住道中」？

答曰：

住名取相，定有是法；是人更求无为胜法故，不名为住有为法，为不用故，不於中住。

復有人言：住是名相凡夫法中，便有分別是金刚，是解脫。得无相法，則无所分別。

佛为无相法故，反问須菩提：「汝不應以名相故问，汝不應以名相为难。」

一切种智是佛智。一切种智名一切三世法中通達无礙，知大小、精麁，无事不知。

佛自说「一切种智」义，有二种相：一者、通達诸法實相故寂滅相。如大海水中風不能动，以其深故波浪不起；一切种智亦如是，戲論風所不能动。二者、一切诸法可以名相文字言说，了了通達无礙。攝有、无二事故名「一切种智」。

有人言：十力、四无所畏、四无礙法、十八不共法，尽是智慧相，和合名为一切种智。

復有人言：金刚三昧次第得无礙解脫故，若大小、近遠、深淺、难易，无事不知。

如是等种种无量因缘，名一切种智。

須菩提闻是已，问佛：「智慧故有上、中、下分別，烦恼斷復有差別不？」

佛言：「无差別。」斷时有差別，斷已无差別；譬如刀有利鈍，斷时有遲速，斷已无差別。如来烦恼及習都尽；声闻、辟支佛但烦恼尽，而習气有餘。

須菩提问佛：「世尊！三种斷，是有为、是无为？」

佛答：「皆是无为。」

復问：「世尊！无为法中可得差別不？」

佛答：「是法无相、无量，云何可得差別？」

復问：「世尊！若无差別，云何说是斷中有餘、是斷中无餘？」

「須菩提！是習，不名真烦恼。」

有人虽斷一切烦恼，身、口中亦有烦恼相出；凡人见闻是相已，則起不清净心。譬如蜜婆私詫阿罗汉，五百世在獼猴中，今虽得阿罗汉，猶騰跳樹木，愚人见之即生輕慢：「是比丘似如獼猴！」是阿罗汉无烦恼心而猶有本習。又如畢陵伽婆蹉阿罗汉，五百世生婆罗門中，習輕蔑心故，虽得阿罗汉，猶語恒水神言：「小婢！止流！」恒神瞋恚，詣佛陳訴；佛教懺悔，猶称「小婢」。如是等身、口业烦恼習气，二乘不尽。

佛无如是事。如一婆罗門惡口，一时以五百事罵佛，佛无慍色；婆罗門心乃欢喜，即復一时以五百善事讚歎於佛，佛亦无喜色。当知佛烦恼習气尽故，好、惡无異。又復佛初得道，實功德中出好名声充滿十方，唯佛自知；而孫陀梨梵志女，殺身謗佛，惡名流布。佛於此二事，心无有異，亦不憂喜。又入婆罗門聚落中，空鉢而出；天人种种供養。又復三月食馬麥；释提桓因恭敬，以天食供養。阿罗婆伽林中，棘刺寒風，佛在中宿；又於欢喜園中，在天白宝石上，柔濡滑澤，又敷天臥具。於此好惡事中，心无憂喜。又提婆達瞋心以石堆佛，罗睺罗敬心合手礼佛；於此二人，其心平等，如愛兩眼。如是等种种干亂，无有異想；譬如真金，燒磨鍛截，其色不變。佛经此众事，心无增減，是故可知诸佛愛恚等诸烦恼習气都尽。

須菩提意：「若诸法實相中，若道、若涅槃无所有；若无所有，何以分別是須陀洹乃至辟支佛習气未尽、佛習气尽？」

佛言：「三乘圣人皆以无为法而有差別。」虽因无为有差別，而有为法中可得说。

須菩提欲定佛語，故问：「世尊！實以无为法故有差別耶？」

佛答：「世俗法語言名相故可分別，第一法中无分別。何以故？第一义中一切語言道斷，以一切心所行斷故。但以诸圣人結使斷故，说有後際。」後際者，所謂无餘涅槃。

須菩提问：「世尊！诸法自相空故，前際不可得，何況後際！」何以故？因前際故有後際。

佛可其意，以众生不知诸法自相空故，说是前際、是後際；自相空诸法中，前、後際不可得。何以故？若先有生，則後有老死；若离老死有生，是則不死而生，是生无因无缘；若先老死後有生者，不生云何有老死？先後既不可得，一时亦不可得，以是故说：「自相空法中，无有前後際。」

佛言：「如是！須菩提！菩萨應以自相空法行般若，內外法乃至佛法不著故。」

问曰：

上来常说般若波罗蜜相，今何以更问？

答曰：

不但问相，人常说般若波罗蜜，般若波罗蜜以何义故名般若。

佛言：「以第一度，一切法到彼岸，名般若波罗蜜。」

第一度者，声闻人以下智度；辟支佛以中智度；菩萨以上智度，故名第一度。

復次，烦恼有九种，上、中、下各有三品。智慧亦有九种：下下智慧从鈍根須陀洹来，乃至上下是第一声闻舍利弗等；上中是大辟支佛；上上是菩萨。以上上智慧度，故名第一度。

声闻、辟支佛但總相度，於別相少；菩萨一切法總相、別相皆了了知，故名第一度。

復次，菩萨度时，智慧遍滿可知法中；二乘人可知法中不能遍滿。是故名第一度。

復次，第一度者，大乘福德、智慧、六波罗蜜、三十七品具足滿，故安隱度。又十方诸佛、大菩萨、诸天皆来佐助，安隱得度。如人乘七宝船，牢治行具，上有种种好食、有好导師，遇隨意好風，則为好度；若人乘草栰度恐怖，不名好度。

復次，佛说：「三乘人以是般若波罗蜜度到彼岸涅槃，滅一切憂苦，以是义故，名般若波罗蜜。」

復次，是般若波罗蜜中，一切法，內外、大小，思惟、籌量、分別、推求，乃至如微尘，不得堅實。既到微尘，則不可分別；心心数法，乃至一念中，亦不可分別。是般若波罗蜜中，心、色二法破壞，推求不得堅實。以是义故，名般若波罗蜜。

復次，般若名慧，波罗蜜，到彼岸。彼岸名尽一切智慧邊。智慧名不可破壞相，不可破壞相即是如、法性、實際，以其實故不可破壞。是三事攝入[＊]般若中故，名为般若波罗蜜。

復次，般若波罗蜜，无有法与法有合有散，畢竟空故。「是般若无色、无形、无對，一相，所謂无相」，是义如先说。

如是等种种因缘，故名般若义。

今当说般若力，所謂般若能生一切智慧、禅定等诸法；能生一切樂说辯才；以般若力故演说一句，种种庄严窮劫不尽；星宿日月不能照处，般若能照，能破邪见、无明黑闇故。

魔若魔人、求声闻辟支佛人、外道、惡人所不能壞。何以故？菩萨行般若，此诸惡人於般若中皆不可得故。

復次，若行者一心信受、諷诵，诸惡不能得便，何況正憶念、如说行！如是，須菩提！菩萨應行般若义。

般若义者，所謂无常义，苦、空、无我义，四諦智、尽智、无生智、法智、比智、世智、知他心智、如實智义故，應行般若。是般若如大海有种种宝物，或大、或小，唯一是如意宝；般若波罗蜜亦有种种诸智慧宝——无常等四圣行、十智，唯有如實智如如意宝。

问曰：

如先品说：「若常、若无常等行，不名行般若波罗蜜。」今何以言「行无常等义故，應行般若波罗蜜」？

答曰：

我已先答，无常有二种：若著心，戲論无常，是不名行般若；若以无著心，不戲論无常，为破常倒，又不自生著心，是名行般若。

问曰：

三藏中但有十智，此中何以有如實智？

答曰：

是故名大乘！大法能受小法，小不能受大。

问曰：

十智各各有体相，如實智有何等相？

答曰：

有人言：能知诸法實相，所謂如、法性、實際，是名如實智相。

佛此中说：「如實智唯是诸佛所得。」何以故？烦恼未尽者猶有无明故，不能知如實。二乘及大菩萨習未尽故，不能遍知一切法、一切种，不名如實智；但诸佛於一切无明尽无遺餘故，能如實知。

问曰：

若除佛更无如實知者，二乘云何得涅槃、大菩萨得无生忍？

答曰：

如實智有二种：一者、遍滿具足，二者、未具足。具足者，佛；不具足者，二乘及大菩萨。譬如闇室中，为有所作故然燈，所为已辦；後来燈，其明益增。黑闇有二分：一分，初燈已除；第二分，後燈所除。第二分闇与初燈明和合；若不尔，第二燈則无所用。如是，二乘及大菩萨智慧虽已破无明，佛智慧所除无明分是诸人所不能除。不得言初燈无照。如是，不得言二乘及菩萨智慧是遍如實智。遍如實智，是佛；但如實智，二乘及菩萨所共。

尔时，須菩提问佛：「世尊！若深般若中义、非义不可得，云何言『菩萨为深般若义故行般若』？」

佛答：貪欲等烦恼非义不應行者，诸法有三分：貪欲等诸烦恼是非义；六波罗蜜等诸善法是义；色等法，无記故，非义非非义。若人於烦恼及行烦恼者中，生怨憎心；於六波罗蜜等诸善法及行善法者中，生愛念心；於色等无記法及行无記法者中，即生癡心。如经中说：「凡人得受樂时生貪心，受苦时生瞋心，受不苦不樂时生癡心。」是故说：「菩萨應作是念：『欲貪等非义，不應念以为非。』」如经广说。此中自说因缘：「惡法、善法、无記法，一如相，无有义、非义，如相无二无分別故。」

復次，佛得道时，不见一法若义、若非义。

诸法實相，有佛无佛常住，不作义、非义。若如是知，即是义；但破分別心故，说：「义、非义不應行。」

「如是，須菩提！菩萨應行是离义非义般若波罗蜜。」

須菩提復问：「何缘故般若非义非非义？」

佛答：「一切法无作无起相故无所能作，云何般若波罗蜜作义以非义？」

須菩提復问：「世尊！若一切诸佛及弟子皆以无为法为义，佛何以说般若波罗蜜不能作义以非义？」

佛答：「一切圣人虽以无为法为义，不作义以非义，无增无損故。」

此中说譬喻：「如虛空如不能益众生、不能損众生，虛空无法故，无有义以非义，何況虛空如！」虛空虽无法，一切世間因虛空故得有所作；般若波罗蜜亦如是，虽无相、无为，而因般若能行五波罗蜜等一切佛道法。以著心故，说「般若无义非义」；无著心故，说「第一實义」。以世諦故说言义，第一义中无有义。

復次，般若有二种：一者、有为，二者、无为。學有为般若，能具足六波罗蜜，住十地中；學无为般若，滅一切烦恼習，成佛道。

今須菩提问佛：「世尊！菩萨學无为般若，得一切智，云何言无义？」

佛答：「虽得萨婆若，不以二法故得。」分別取相者，是名二法。

復问：「不二法能得不二法耶？」

佛答：「不也！」何以故？不二法即是无为；无为无有得不得相，是无为法不可行故。

復问：「若以不二法不得，可以二法得不二法不？」

答言：「不也！」何以故？二法虛誑不實故，云何行不實而得實法？

復问：「世尊！若不以二、不以不二，云何当得一切种智？」

佛答：「无所得即是得。」

此中二、不二，即是无分別，皆无所得。是无所得，不以有所得为行。虽行有为法得是无所得，心不取相故无所得。何以故？与空、无相、无作合行故。

大智度論卷第八十四