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圣者龍樹造

後秦龜茲國三藏鳩摩罗什译

大智度論

大智度論释願樂品第六十四(卷七十八)

圣者龍樹造

【经】

尔时,释提桓因作是念:「菩萨摩诃萨行般若波罗蜜、禅波罗蜜、毘梨耶波罗蜜、羼提波罗蜜、尸罗波罗蜜、檀波罗蜜乃至十八不共法时,出一切众生之上,何況得阿耨多罗三藐三菩提时!是诸众生闻是萨婆若信者,得人中之善利、寿命中最,何況发阿耨多罗三藐三菩提意者!是众生能发阿耨多罗三藐三菩提意者,其餘众生應当願樂。」

尔时,释提桓因以天曼陀罗华而散佛上,发是言:「以此福德,若有求阿耨多罗三藐三菩提者,令此人具足佛法、具足一切种智、具足自然法;若求声闻者,令具足声闻法。世尊!若有菩萨发阿耨多罗三藐三菩提意者,我終不生一念令其转還,我亦不生一念令其转還墮声闻、辟支佛地。世尊!我願诸菩萨倍復精進於阿耨多罗三藐三菩提,见众生生死中种种苦恼,欲利益安樂一切世間天及人、阿修罗;以是心,作是願:『我既自度,亦当度未度者;我既自脫,当脫未脫者;我既安隱,当安未安者;我既滅度,当使未入滅度者得滅度。』世尊!善男子、善女人於初发意菩萨功德隨喜心,得幾許福德?於久发意菩萨功德隨喜心,得幾許福德?於阿鞞跋致菩萨功德隨喜心,得幾許福德?於一生補处菩萨功德隨喜心,得幾許福德?」

佛告释提桓因:「憍尸迦!四天下世界可称知斤兩,是隨喜心福德不可称量。復次,憍尸迦!是三千大千世界皆可称知斤兩,是隨喜心福德不可称量。復次,憍尸迦!三千大千世界滿中海水,取一发破为百分,以一分发渧取海水,可知渧数,是隨喜心福德不可数知。」

释提桓因白佛言:「世尊!若众生心不隨喜阿耨多罗三藐三菩提者,皆是魔眷屬;诸心不隨喜者,从魔中来生。何以故?世尊!是诸发心菩萨为破魔境界故生。是故欲愛敬三尊者,應生隨喜心;隨喜已,應回向阿耨多罗三藐三菩提,以不一不二相故。」

佛言:「如是!如是!憍尸迦!若有人於菩萨能如是隨喜回向者,常值诸佛;終不见惡色,終不闻惡声,終不嗅惡香,終不食惡味,終不觸惡觸,終不隨惡念;終不遠离诸佛,从一佛界至一佛界,親近诸佛、种善根。何以故?善男子、善女人为无量阿僧祇初发意菩萨诸善根隨喜回向,为无量阿僧祇第二地、第三地乃至第十地、一生補处诸菩萨摩诃萨善根,隨喜回向阿耨多罗三藐三菩提。以是善根因缘故,疾近阿耨多罗三藐三菩提。是诸菩萨得阿耨多罗三藐三菩提已,度无量无邊阿僧祇众生。憍尸迦!以是因缘故,善男子、善女人於初发意菩萨善根,應隨喜、回向阿耨多罗三藐三菩提,非心、非离心;於久发意、阿鞞跋致、一生補处善根,隨喜、回向阿耨多罗三藐三菩提,非心、非离心。」

須菩提白佛言:「世尊!是心如幻,云何能得阿耨多罗三藐三菩提?」

佛告須菩提:「於汝意云何?汝见是心如幻不?」

「不也!世尊!我不见幻,亦不见心如幻。」

「須菩提!於汝意云何?若无幻,亦无心如幻,汝见是心不?」

「不也!世尊!」

「須菩提!於汝意云何?离幻、离心如幻,汝见更有法得阿耨多罗三藐三菩提不?」

「不也!世尊!我不见离幻、离心如幻,更有法得阿耨多罗三藐三菩提。世尊!我不见更有法、何等法可说若有若无!是法相畢竟离故,不墮有、不墮无。若法畢竟离者,不能得阿耨多罗三藐三菩提;无所有法,亦不應得阿耨多罗三藐三菩提。何以故?世尊!一切法无所有,是中无垢者、无净者。世尊!以是故,般若波罗蜜畢竟离,禅波罗蜜、毘梨耶波罗蜜、羼提波罗蜜、尸罗波罗蜜、檀波罗蜜畢竟离,乃至阿耨多罗三藐三菩提亦畢竟离。若法畢竟离,則不應修、不應壞。行般若波罗蜜亦无有法可得,畢竟离故。世尊!若般若波罗蜜畢竟离者,云何因般若波罗蜜得阿耨多罗三藐三菩提?阿耨多罗三藐三菩提亦畢竟离,二离中云何能有所得?」

佛告須菩提:「善哉!善哉!是般若波罗蜜畢竟离,禅波罗蜜、毘梨耶波罗蜜、羼提波罗蜜、尸罗波罗蜜、檀波罗蜜畢竟离,乃至一切种智畢竟离。須菩提!若般若波罗蜜畢竟离乃至一切种智畢竟离,以是故能得阿耨多罗三藐三菩提。須菩提!若般若波罗蜜非畢竟离乃至一切种智非畢竟离,是不名般若波罗蜜,不名禅波罗蜜乃至一切种智。須菩提!若般若波罗蜜畢竟离乃至一切种智畢竟离,以是故,須菩提!非不因般若波罗蜜得阿耨多罗三藐三菩提,亦不以离得离,而得阿耨多罗三藐三菩提,非不因般若波罗蜜。」

須菩提白佛言:「世尊!菩萨摩诃萨所行义甚深!」

佛言:「如是!須菩提!菩萨摩诃萨所行义甚深。須菩提!诸菩萨摩诃萨能为难事,所謂行是深义,而不證声闻、辟支佛地。」

須菩提白佛言:「世尊!如我从佛闻义,菩萨摩诃萨所行不为难。何以故?是菩萨摩诃萨不得是义可作證,亦不得般若波罗蜜作證,亦无作證者。世尊!若一切法不可得,何等是义可作證?何等是般若波罗蜜作證?何等是作證者?作證已得阿耨多罗三藐三菩提?世尊!是名菩萨摩诃萨无所得行。菩萨行是,於一切法皆得明了。

「世尊!若菩萨摩诃萨闻是深法,心不驚、不沒、不怖、不畏,是名为行般若波罗蜜。是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时,不见我行般若波罗蜜,亦不见是般若波罗蜜,亦不见我当得阿耨多罗三藐三菩提。何以故?菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时,不作是念:『声闻、辟支佛地去我遠,萨婆若去我近。』

「世尊!譬如虛空不作是念:『有法去我遠、去我近。』何以故?世尊!虛空无分別故。世尊!行般若波罗蜜菩萨亦不作是念:『声闻、辟支佛地去我遠,萨婆若去我近。』何以故?般若波罗蜜中无分別故。世尊!譬如幻人不作是念:『幻師去我近,观人去我遠。』何以故?幻人无分別故。行般若波罗蜜菩萨亦不作是念:『声闻、辟支佛地去我遠,萨婆若去我近。』世尊!譬如鏡中像不作是念:『所因者去我近,餘者去我遠。』何以故?像无分別故。行般若波罗蜜菩萨亦不作是念:『声闻、辟支佛地去我遠,萨婆若去我近。』何以故?般若波罗蜜中无分別故。世尊!行般若波罗蜜菩萨无愛无憎。何以故?般若波罗蜜自性不可得故。世尊!譬如佛无愛无憎;行般若波罗蜜菩萨无愛无憎亦如是。何以故?般若波罗蜜中无憎无愛故。世尊!譬如佛一切分別想斷;行般若波罗蜜菩萨亦如是,一切分別想斷,畢竟空故。

「世尊!譬如佛所化人不作是念:『声闻、辟支佛去我遠,阿耨多罗三藐三菩提去我近。』何以故?佛所化人无分別故。行般若波罗蜜菩萨亦如是,不作是念:『声闻、辟支佛去我遠,阿耨多罗三藐三菩提去我近。』世尊!譬如有所为故作化,化所作事无分別。世尊!般若波罗蜜亦如是,有所为事而修是事成就,而般若波罗蜜亦无分別。世尊!譬如工匠、若工匠弟子有所为故作木人,若男、若女、象、馬、牛、羊,是所作亦能有所作,是亦无分別。世尊!般若波罗蜜亦如是,有所为故说是事成就,而般若波罗蜜亦无分別。」

舍利弗问須菩提:「但般若波罗蜜无分別,禅波罗蜜乃至檀波罗蜜亦无分別?」

須菩提語舍利弗:「禅波罗蜜无分別,乃至檀波罗蜜亦无分別。」

舍利弗问須菩提:「色无分別乃至識亦无分別?眼乃至意无分別?色乃至法无分別?眼識觸乃至意識觸无分別?眼觸因缘生受乃至意觸因缘生受,四禅、四无量心、四无色定,四念处乃至八圣道分,空、无相、无作,佛十力、四无所畏、四无礙智、大慈大悲、十八不共法、阿耨多罗三藐三菩提、无为性,亦无分別?須菩提!若色无分別乃至无为性无分別,若一切法无分別,云何分別有六道生死——是地獄、是餓鬼、是畜生、是天、是人、是阿修罗?云何分別是須陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛、诸佛?」

須菩提報舍利弗:「众生顛倒因缘故,造作身口意业,隨欲本业報受六道身:地獄、餓鬼、畜生、人、天、阿修罗身。如汝言:『云何分別有須陀洹乃至佛道?』舍利弗!須陀洹即是无分別故有,須陀洹果亦是无分別故有,乃至阿罗汉、阿罗汉果、辟支佛、辟支佛道、佛、佛道,亦是无分別故有。舍利弗!过去诸佛亦是无分別、斷分別故有。以是故,舍利弗!当知一切法无有分別、不壞相,如法如、法性、實際故。舍利弗!如是菩萨摩诃萨應行无分別般若波罗蜜;行无分別般若波罗蜜已,便得无分別阿耨多罗三藐三菩提。」

【論】

释曰:

是时,释提桓因及会中人皆共欢喜。释提桓因作是念:「是菩萨行菩萨道时,所有功德尚胜一切众生,何況成阿耨多罗三藐三菩提!」

众生有二种:一者、发心,二者、未发心。发心菩萨胜一切未发心者。所以者何?是人种无量无上佛法因缘,欲度一切众生,令离苦得樂;其餘众生但自求樂,欲与他苦。如是等因缘故,发心者胜。

问曰:

诸阿罗汉、辟支佛及五通,是离欲人;发心者,或有未离欲但发心,云何得胜?

答曰:

是事,先品中已种种答。阿罗汉等虽漏尽,不如初发心菩萨。譬如转轮圣王太子,虽在胎中,已胜餘子;又如國王太子,虽未即位,胜诸大臣有位富貴者。

发心菩萨有二种:一者、行诸波罗蜜等菩萨道,二者、但空发心。此中说「行菩萨道者」;是人虽事未成就,能胜一切众生,何況成就!如歌罗頻伽鳥在𣫘中,未发声已能胜诸鳥,何況成就!菩萨亦如是,虽未成佛,行菩萨道,说诸法實相音声,破诸外道及魔民戲論,何況成佛!

有人言:若有能一发心言:「我当作佛,滅一切众生苦。」虽未斷烦恼、未行难事,以心、口业重故,胜於一切众生。一切众生皆自求樂,自为身故,愛其所親;阿罗汉、辟支佛虽不貪世樂,自为滅苦故,求涅槃樂,不能为众生;菩萨心生、口言,为度一切,是故胜。

譬如一六神通阿罗汉,將一沙彌,令負衣鉢,循路而行。沙彌思惟:「我当以何乘入涅槃?」即发心:「佛为世尊,最上最妙,我当以佛乘入涅槃。」師知其念,即取衣鉢自擔,推沙彌在前行。沙彌覆復思惟:「佛道甚难,久住生死,受无量苦,且以小乘早入涅槃。」師復以衣鉢囊還与沙彌令擔,語在後行。如是至三。沙彌白師:「師年老耄,状如小兒戲!方始令我在前,已復令我在後,何其太速?」師答:「汝初念发心作佛,是心貴重,則住我師道中。如是人,诸辟支佛尚應供養,何況阿罗汉!以是故,推汝在前。汝心還悔,欲取小乘,而未便得,汝去我懸遠,是故令汝在後。」沙彌闻已驚悟:「我師能知我心!我一发意已胜阿罗汉,何況成就!」即自堅固住大乘法。

復次,胜名不必一切事中皆胜,但以「一发心,欲作佛,度众生」,是事为胜;诸餘禅定、解脫等,猶尚未有,何得言胜?譬如以飛言之,鳥則胜人。未来当得功德,此事不論。

小乘人言:「乃至補处菩萨,尚不胜小沙彌得无量律儀者。」

摩诃衍論中,或有人如是言:「其有发大乘心者,虽復在弊惡小人中,猶胜二乘得解脫者。」

是名二邊。离是二邊,名为中道。中道义,如上说。以其有义理實故,應当取。是故说:「初发心时,胜一切众生,何況成佛!」

闻萨婆若信者,得人中善利。

有人言:「六波罗蜜是利。」

有人言:「六波罗蜜果報是利,所謂转轮圣王、释梵天王、人王、法王等。」

有人言:「得阿鞞跋致,不墮惡道,常生人天富貴处。」

有人言:「菩萨住於果報神通,遊至十方,供養诸佛,种种方便教化众生;信受因缘,教化众生,得如是等大利。」

寿命中最者,众生有二种命:一者、命根,二者、智慧命。是人得智慧命故,说「寿命中最」。何況发心!发心者可敬可貴。所以者何?如先说因缘:「能捨自樂、与他樂;不自憂苦,憂他人苦故。」

尔时,释提桓因欲现欢喜相,以天文陀罗花散佛上,如经广说。

问曰:

罪福不可以与人,虽欲与,亦不得,释提桓因何以言「以此福德令求佛道者具足佛法」?

答曰:

虽不可与人,然自令心好。又是释提桓因显此不著福,是故以隨喜心与求佛道者。与声闻人亦尔。

释提桓因白佛:「我虽得声闻道,亦不生一念令菩萨转還向二乘心。所以者何?诸菩萨见众生在生死中有种种苦,欲利益一切世間故,作是願:『未度者我当等度。』」

尔时,会中众生有作是念:「若如上说隨喜有功德,初发心人隨喜,於久发心人隨喜,有何差別?」

释提桓因欲解众人疑故,问佛言:「世尊!於初发心菩萨功德隨喜得幾許福德?」如经广说。

是福德无量无邊,以种无量无邊田中;人不能数知,故说譬喻令解,如经中广说。隨喜之德虽无量无邊,於近佛道者,隨喜福德转多。

是时,帝释欢喜故白佛言:「世尊!诸有闻是功德不隨喜者,則是魔民,从魔天来。」所以者何?在魔境界,积集惡心故不隨喜。

此中说因缘:「隨喜心能破魔界。是故求佛道者,欲愛敬三尊不捨者,当以隨喜心回向阿耨多罗三藐三菩提。」

不一不二相者,不见诸法有一定相不屬因缘者,故言「不一」;不分別隨喜心、回向心,是名「不二」,畢竟空故。

佛可帝释意已,更称说隨喜功德:「是人常憶念十方诸佛功德隨喜故,疾得见佛。又以深心,於一切众生欲令离苦得樂,是故往来生死,六情初不受惡尘。終不离生诸佛前,以不斷种见佛行故。」

此中佛自说因缘:「是人於无央数阿僧祇初发心菩萨乃至无量一生補处菩萨皆隨喜故,得如上果報,疾成佛道,度无量阿僧祇众生。」

復次,憍尸迦!是菩萨因是福德如诸法實相回向。於實相中心不可得,是故说「非心,亦不离心」;如上说「不一不二」义,以事異故更说。

須菩提闻已,取是空无有心相难佛:「是心非心,空、无所有、如幻,云何能得阿耨多罗三藐三菩提?」

佛反问須菩提:「汝见是空心定相如幻不?」

須菩提作是念:「心若空如幻,云何可见?若可见,則非空。」是故答言:「不。」

佛言:「心若空、无所有,汝见是中有是若有若无戲論不?」

答言:「不也。」

「离是空、无所有、如幻心,汝见更有法能得无上道不?」

答言:「不见。」

不见、不可得故,何有法若有、若无?一切诸法畢竟离故、畢竟空故,不墮有、不墮无;若法不墮有无中,是則畢竟无所有,不應得无上道。以是因缘故,般若波罗蜜畢竟离相,见有、无二俱过故。禅波罗蜜乃至阿耨多罗三藐三菩提,亦如是畢竟离相。若法畢竟离,則不可得见、不可得修、不可得斷、不可得證;行是法則更无所得,畢竟离故。

「世尊!今般若波罗蜜畢竟离,阿耨多罗三藐三菩提畢竟离,云何以畢竟离得畢竟离?」若一法畢竟离,尚不應有所得,何況二离!譬如以指觸虛空,虛空无觸故,指不能觸,何況二皆无觸!亦如虛空、涅槃。般若波罗蜜畢竟离、阿耨多罗三藐三菩提畢竟离,云何用离得离?

佛知須菩提隨诸法實相说故,可其言:「善哉!善哉!」即说因缘:「須菩提!若般若波罗蜜畢竟离、阿耨多罗三藐三菩提畢竟离,以是因缘故可得。」

何以故?若一法定有相非空者,則是常法、不生相,从未来至现在,从现在至过去。若无實生相則无滅相,若无生滅則无四諦,若无四諦則无法宝,法宝无故亦无阿耨多罗三藐三菩提——法宝即是阿耨多罗三藐三菩提故,若无法宝則无佛宝,若无佛法則无僧宝,若无三宝則无一切诸法——有如是等过罪故。畢竟离相,則通達无礙。

若说畢竟离,当知亦离空;若不离空,不名畢竟离。是故经说言:「般若波罗蜜畢竟离故,能得阿耨多罗三藐三菩提;虽不离般若波罗蜜得阿耨多罗三藐三菩提,亦不以二离而得二离。」畢竟空故不應难。

須菩提知佛所说甚深相,是故白佛言:「若菩萨能如是行,則是行甚深义。」

佛可其言:「是菩萨能为难事——能行如是甚深义,而不證二乘。」所以者何?是菩萨一心以利智深入空而不證涅槃,是則为难。

須菩提言:「如我解佛所说义,是不为难。何以故?是人不得是甚深义一定相可作證,不得般若波罗蜜,不得證者,誰当以甚深义得證?若不證是甚深义,誰当得阿耨多罗三藐三菩提?是名菩萨无所得行。行是道,則照明一切法。」

问曰:

佛说言「难」,須菩提言「不难」。師弟子义應同,何以各相違背?

答曰:

佛以世諦故说,須菩提以第一义諦故说。佛说菩萨得是甚深义,須菩提说菩萨亦不得是甚深义。佛以須菩提为众生故说:「有人闻难事則发心,故说难事;有人闻难事而廢退,故说无难。」

是名菩萨无所得行;住是行中,於一切法通達无礙。

須菩提言:「若菩萨闻如是说畢竟离,无法可證,无取證者,亦无般若及阿耨多罗三藐三菩提,是时不驚、不沒、通達无礙者,是名行般若波罗蜜。」行般若波罗蜜者,是名真行、深行。

何以故?是菩萨不见般若波罗蜜,亦不见我行般若波罗蜜,不见阿耨多罗三藐三菩提,亦不见是法可得阿耨多罗三藐三菩提,都无所分別。是菩萨安住一切诸法實相中,故不作是分別言:「二乘离我遠,佛道离我近。」

此中说虛空等譬喻,此诸譬喻,为明了畢竟空义故。般若波罗蜜虽空,若有所修,能成其事。乃至如木人,隨作何事,皆能成就。

舍利弗问須菩提:「但般若无分別,诸波罗蜜亦无分別?」若但般若空无分別,餘波罗蜜應是有相,是則菩萨道有別異、不平等。又初品中说:「行檀波罗蜜时,无施者、受者、亦无財物。」今云何言別?若五事皆空,則无分別,无有六名,亦无可修行。

須菩提言:「五波罗蜜亦空、无有分別。」初发心、未得无生法忍者有分別。譬如四河未会大海則有別名,既入大海則无差別;菩萨亦如是,世俗諦中有差別,第一义諦則无分別。

舍利弗问:「色乃至阿耨多罗三藐三菩提,乃至无为性,亦无分別?若此法空无差別,云何有六道別異?云何有分別須陀洹乃至佛道?」

須菩提答舍利弗:「诸法虽畢竟空、无分別,而是众生狂顛倒心而起身口意业,隨业受身业報。」貪欲是本,但为欲所逼而生著心,诸法无有定相。业果報者,所謂六道。以是故知:空、无所分別是其實本;但以顛倒不實故,有六道差別。

又須陀洹等贤圣,亦因畢竟空无分別法生,所謂斷三結法,名須陀洹果。三結使即是顛倒,觉顛倒除却名为斷,是故斷法即是空、无有分別。世諦故,假名人,得是法故名須陀洹果;是故当知須陀洹人及果畢竟空、无分別。乃至佛、佛道亦如是。

此中说因缘:「非但现在无分別,过去如恒河沙诸佛一切分別斷故,入无餘涅槃,无有少許法定相可分別。一切法畢竟空,入是如、法性、實際門故。」是故言「因缘法甚深」,入是三昧門故。

菩萨應如是行无分別般若波罗蜜,行无分別般若波罗蜜故得无分別法,所謂阿耨多罗三藐三菩提。

大智度論释称揚品第六十五

[*]【经】

舍利弗語須菩提:「菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,为行真實法?为行无真實法?」

須菩提報舍利弗:「菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,为行无真實法。何以故?是般若波罗蜜无真實,乃至一切种智无真實故。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,无真實不可得,何況真實!乃至行一切种智,无真實法不可得,何況真實!」

尔时,欲、色界诸天子作是念:「诸有善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提意,如深般若波罗蜜所说义,行於等法,不作實際證,不墮声闻、辟支佛地,應当为作礼!」

須菩提語诸天子:「诸菩萨摩诃萨於等法不作證声闻、辟支佛地,不为难。诸菩萨摩诃萨大誓庄严:『我当度无量无邊阿僧祇众生。』知众生畢竟不可得而度众生,是乃为难!诸天子!诸菩萨摩诃萨发阿耨多罗三藐三菩提心,作是願:『我当度一切众生。』众生實不可得,是人欲度众生,如欲度虛空。何以故?虛空离故,当知众生亦离;虛空空故,当知众生亦空;虛空无堅固,当知众生亦无堅固;虛空虛誑,当知众生亦虛誑。诸天子!以是因缘故,当知菩萨所作为难。为利益无所有众生故而大庄严,是人为众生結誓,为欲与虛空共斗。是菩萨結誓已,亦不得众生而为众生結誓。何以故?众生离故,当知大誓亦离;众生虛誑故,当知大誓亦虛誑。若菩萨摩诃萨闻是法,心不驚、不沒,当知是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。何以故?色离,即是众生离;受、想、行、識离,即是众生离。色离,即是六波罗蜜离;受、想、行、識离,即是六波罗蜜离。乃至一切种智离,即是六波罗蜜离。若菩萨摩诃萨闻是一切诸法离相,心不驚、不沒、不怖、不畏,当知是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。」

佛告須菩提:「何因缘故,菩萨摩诃萨於深般若波罗蜜中心不沒?」

須菩提白佛言:「世尊!般若波罗蜜无所有故不沒,般若波罗蜜离故不沒,般若波罗蜜寂滅故不沒。世尊!以是因缘故,菩萨於深般若波罗蜜中心不沒。何以故?是菩萨不得沒者、不得沒事、不得沒处,是一切法皆不可得故。世尊!若菩萨摩诃萨闻是法,心不驚、不沒、不怖、不畏,当知是菩萨为行般若波罗蜜。何以故?沒者、沒事、沒处,是法皆不可得故。菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜,诸天及释提桓因天、梵天王天及世界主天皆为作礼。」

佛告須菩提:「不但释提桓因诸天、梵王及诸天、世界主及诸天礼是菩萨行般若波罗蜜者,过是上,光音天、遍净天、广果天、净居天皆为是菩萨摩诃萨作礼。須菩提!今现在十方无量诸佛,亦念是行般若波罗蜜菩萨摩诃萨。当知是菩萨为如佛。須菩提!若恒河沙等世界中众生悉使为魔,是一一魔復化作魔,如恒河沙等魔,是一切魔不能留难菩萨行般若波罗蜜。」

【論】

释曰:

尔时,舍利弗闻上无分別相法,心大欢喜,问須菩提:「若菩萨行般若波罗蜜,为行真實法?为行无真實法?」真實法者,審定、不變異,即是可取、可著;若不真實,即是虛誑妄語。

須菩提常樂行深空,心无障礙,故答:「行般若者,即是行无真實。何以故?般若波罗蜜空、无定相、无分別故。乃至一切种智亦如是。」

菩萨行如是般若波罗蜜时,先来生死中,所習、所著虛誑有为法尚不可得,何況後来观虛誑因缘生般若波罗蜜非所著法而可得!是故菩萨观一切世間不真實,亦不著是般若波罗蜜。世諦故说真實;第一义中真實不可得,何況不真實!

尔时,欲、色界诸天子欢喜言:「其有发菩萨心者,皆應礼敬!能为难事,能行第一深义而不作證故。」第一义即是平等法,但以異名说。

須菩提語诸天子:「菩萨於平等法不作證,不为难;菩萨欲度无量众生,众生畢竟不可得,是則为难!何以故?欲度众生者,为欲度虛空。虛空离故,众生亦离;虛空虛誑不實故,众生亦虛誑不實。」

问曰:

於平等法而不證,众生畢竟空而度众生,此二俱畢竟空,云何言一难、一不难?

答曰:

众生,虛誑假名故,是所著处;平等法,无为故,非所著处。众生从有为法假名而生,无为法是第一义。於顛倒著处而能不著为难;於无著处不著,是不为难。

以是故如是说:「众生空故,大庄严亦空;若大庄严空而能发心为难。」

菩萨若闻是第一平等义,度众生、大庄严皆畢竟空,而心不驚、不沒。譬如調馬,自见影不驚。何以故?自知影从身出故。菩萨亦如是,知畢竟空,因有为和合虛妄法生故。菩萨闻是事,不驚、不沒,是为行般若波罗蜜。

色等法离故,众生亦离。离名为空。若众生空,法不空,應有怖畏;若法亦空,无生怖畏处。若菩萨闻是一切法离相,心不畏,是亦名菩萨行般若波罗蜜。

上闻众生空故不畏,今闻法空故不畏。若闻是二空不畏,是为真行般若。

「佛问須菩提,何以故菩萨心不沒」者。

问曰:

佛是一切智人,何以问弟子心不驚、不沒?

答曰:

以众会有疑,敬难故不敢问,是以佛问。

復次,是第一平等义甚深难得,深处應当沒而不沒,故試问須菩提。

復次,佛以須菩提为说法主,聽者法應问难。

问曰:

佛为一切智,何以不自为说主,而令須菩提说?

答曰:

众中有人以佛智慧无量无邊,我等智力有量,若心有所疑,不敢发问。为是人故,命須菩提说。

问曰:

若尔者,何以不令大菩萨说?

答曰:

大菩萨智慧亦大,不可思議,威德重故,亦不敢问难。

復次,有人言:阿罗汉、辟支佛、佛,三界繫无明永尽无餘故,能如實说法;诸菩萨虽广集福德,漏未尽故,或不可信,是故不命。

问曰:

若尔者,舍利弗智慧第一,及餘大弟子,何以不命?

答曰:

是事先已答,所謂須菩提樂於空行,偏善说空;般若波罗蜜多说空故,令須菩提说。

須菩提白佛:「一切法畢竟空、无所有,无所有故自相离,离相故常寂滅,常寂滅故无憶想分別,是故菩萨不應驚、不應沒——沒者、沒处、沒法,皆不可得。若菩萨闻是事不驚、不沒,是为行般若波罗蜜。」

須菩提答已,白佛言:「能如是行,亦名为行般若波罗蜜。」

世尊!菩萨能如是行,一切诸天、帝释及世界主礼菩萨者,地神、虛空中神、四天王、忉利天,帝释为主,皆共礼是菩萨。梵天王,初禅中梵世界众生主;世界主者,欲界餘天主。众生多信有此天,故須菩提说言作礼。何以故?是菩萨捨自樂,欲利益众生;是三种天,但自求樂故。

佛語須菩提:「非但是三种天作礼,光音天等清净一心诸天皆亦作礼。」

欲界诸天,著婬欲心多故,礼不足为貴;初禅天有觉观散亂,亦不足为妙;上诸天心清净,以菩萨有大功德故作礼,尔乃为难。

「須菩提!菩萨若能如是行般若,为十方无量诸佛所念。」佛念因缘,如先说。

今佛说,是菩萨诸佛念果報,所謂当知是菩萨为如佛,以其必至佛道不退故。所以者何?如恒河沙等魔,不能壞是菩萨,如经广说。◎

大智度論卷第七十八

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摩诃般若波罗蜜经释論序 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹菩萨造 圣者龍樹菩萨造 圣者龍樹菩萨造 圣者龍樹菩萨造 圣者龍樹菩萨造 圣者龍樹造 圣者龍樹菩萨造 圣者龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造

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