龍樹菩萨造

大智度論

大智度論释曇无竭品第八十九(卷第九十九)

[＊]龍樹菩萨造

【经】

「尔时，曇无竭菩萨摩诃萨語萨陀波崙菩萨言：『善男子！诸佛无所从来，去亦无所至。何以故？诸法如不动相，诸法如即是佛。善男子！无生法无来无去，无生法即是佛；无滅法无来无去，无滅法即是佛；實際法无来无去，實際法即是佛；空无来无去，空即是佛。善男子！无染无来无去，无染即是佛；寂滅无来无去，寂滅即是佛；虛空性无来无去，虛空性即是佛。善男子！离是诸法更无佛；诸佛如、诸法如，一如无分別。善男子！是如常一，无二、无三，出诸数法，无所有故。譬如春末月，日中熱时，有人见焰动，逐之求水望得。於汝意云何？是水从何池、何山、何泉来？今何所去？若入東海、西海、南海、北海耶？』

「萨陀波崙言：『大師！焰中尚无水，云何当有来处、去处？』

「曇无竭菩萨語萨陀波崙菩萨言：『善男子！愚夫无智，为熱渴所逼，见焰动，无水生水想。善男子！若有人分別诸佛有来有去，当知是人皆是愚夫。何以故？善男子！诸佛不可以色身见，诸佛法身无来无去，诸佛来处、去处亦如是。善男子！譬如幻師幻作种种，若象、若馬、若牛、若羊、若男、若女，如是等种种诸物。於汝意云何？是幻事从何处来？去至何所？』

「萨陀波崙菩萨言：『大師！幻事无實，云何当有来去处？』

「『善男子！是人分別佛有来有去亦如是。

「『善男子！譬如夢中见若象、若馬、若牛、若羊、若男、若女。於汝意云何？夢中所见，有来处、有去处不？』

「萨陀波崙言：『大師！是夢中所见虛妄，云何当有来去？』

「『善男子！是人分別佛有来有去亦如是。善男子！佛说诸法如夢。若有众生不知是诸法义，以名字色身著佛，是人分別诸佛有来有去，不知诸法實際相故，皆是愚夫无智之数。是人数数往来五道，遠离般若波罗蜜，遠离诸佛法。善男子！佛说诸法如幻、如夢。若有众生如實知，是人不分別诸法若来若去、若生若滅；若不分別诸法若来若去、若生若滅，則能知佛所说诸法實相。是人行般若波罗蜜，近阿耨多罗三藐三菩提，名为真佛弟子，不虛妄食人信施，是人應受供養，为世間福田。

「『善男子！譬如大海水中诸宝，不从東方来，不从南方、西方、北方、四维、上下来，众生善根因缘故，海生此宝。此宝亦不无因缘而生，是宝皆从因缘和合生，是宝若滅亦不去至十方。诸缘合故有，诸缘离故滅。善男子！诸佛身亦如是，从本业因缘果報生，生不从十方来，滅时亦不去至十方；但诸缘合故有，诸缘离故滅。

「『善男子！譬如箜篌声，出时无来处，滅时无去处。众缘和合故生——有槽、有颈、有皮、有絃、有柱、有棍，有人以手鼓之，众缘和合而有声；是声亦不从槽出，不从颈出，不从皮出，不从絃出，不从柱出，不从棍出，亦不从人手出，众缘和合尔乃有声。是因缘离时，亦无去处。善男子！诸佛身亦如是，从无量功德因缘生，不从一因一缘一功德生，亦不无因缘有，众缘和合故有。诸佛身不独从一事成，来无所从、去无所至。

「『善男子！應当如是知诸佛来相去相。善男子！亦当知一切法无来去相。汝若知诸佛及诸法无来无去、无生无滅相，必得阿耨多罗三藐三菩提，亦能行般若波罗蜜及方便力。』

「尔时，释提桓因以天曼陀罗花与萨陀波崙菩萨摩诃萨，作是言：『善男子！以是花供養曇无竭菩萨摩诃萨，我当守护供養汝。所以者何？汝因缘力故，今日饒益百千萬亿众生，使得阿耨多罗三藐三菩提。善男子！如是善人，甚为难遇！为饒益一切众生故，无量阿僧祇劫受诸勤苦。』

「萨陀波崙菩萨摩诃萨受释提桓因曼陀罗花，散曇无竭菩萨上，白言：『大師！我从今日以身屬師，供給供養。』如是三白已，合手師前立。

「是时，長者女及五百侍女白萨陀波崙菩萨言：『我等从今日亦以身屬師。我等以是善根因缘故，当得如是法，亦如師所得；共師世世供養诸佛，世世常供養師。』

「是时，萨陀波崙菩萨語長者女及五百女人：『若汝等以誠心屬我者，我当受汝。』

「诸女言：『我等以誠心屬師，当隨師教。』

「是时，萨陀波崙菩萨及五百女人，并诸庄严宝物上妙供具及五百乘七宝車，奉上曇无竭菩萨，白言：『大師！我持是五百女人奉給大師，是五百乘車隨師所用。』

「尔时，释提桓因讚萨陀波崙菩萨言：『善哉！善哉！善男子！菩萨摩诃萨捨一切所有，應如是如是布施，疾得阿耨多罗三藐三菩提。作如是供養说法人，必得闻般若波罗蜜及方便力。过去诸佛本行菩萨道时，亦如是住布施中，得闻般若波罗蜜及方便力，得阿耨多罗三藐三菩提。』

「尔时，曇无竭菩萨欲令萨陀波崙菩萨善根具足故，受五百乘車、長者女及五百侍女；受已，還与萨陀波崙菩萨。

「是时，曇无竭菩萨说法，日沒，起，入宮中。萨陀波崙菩萨摩诃萨作是念：『我为法故来，不應坐、臥，当以二事：若行、若立，以待法師从宮中出说法。』

「尔时，曇无竭菩萨七歲一心入无量阿僧祇菩萨三昧，及行般若波罗蜜、方便力。萨陀波崙菩萨七歲经行、住立，不坐、不臥，无有睡眠，无欲、恚、恼，心不著味；但念：『曇无竭菩萨摩诃萨何时当从三昧起，出而说法？』萨陀波崙菩萨过七歲已，作是念：『我当为曇无竭菩萨摩诃萨敷说法座，曇无竭菩萨摩诃萨当坐上说法。我当灑地清净，散种种华，庄严是处，为曇无竭菩萨摩诃萨当说般若波罗蜜及方便力故。』是时，萨陀波崙菩萨与長者女及五百侍女为曇无竭菩萨摩诃萨敷七宝床，五百女人各脫上衣以敷座上，作是念：『曇无竭菩萨摩诃萨当坐此座上，说般若波罗蜜及方便力。』

「萨陀波崙菩萨敷座已，求水灑地而不能得。所以者何？惡魔隱蔽，令水不现。魔作是念：『萨陀波崙菩萨求水不得，於阿耨多罗三藐三菩提行乃至生一念劣心、異心，則善根不增、智慧不照，於一切智而有稽留。』

「尔时，萨陀波崙菩萨作是念：『我当自刺其身，以血灑地，令无尘土来坋大師。我何用此身！此身必当破壞。我从无始生死已来数数喪身，未曾为法。』即以利刀自刺，出血灑地。萨陀波崙菩萨及長者女并五百侍女皆无異心，惡魔亦不能得便。

「是时释提桓因作是念：『未曾有也！萨陀波崙菩萨愛法乃尔，以刀自刺出血灑地！萨陀波崙及众女人心不动转，惡魔波旬不能壞其善根。其心堅固，发大庄严，不惜身命，以深心欲求阿耨多罗三藐三菩提，当度一切众生无量生死苦。』释提桓因讚萨陀波崙菩萨言：『善哉！善哉！善男子！汝精進力大，堅固难动，不可思議！汝愛法、求法，最为无上！善男子！过去诸佛亦如是，以深心愛法、惜法、重法，集诸功德，得阿耨多罗三藐三菩提。』

「萨陀波崙菩萨作是念：『我为曇无竭菩萨摩诃萨敷法座，掃灑清净已訖，当於何处得好名华庄严此地？若曇无竭菩萨摩诃萨法座上坐说法时，亦当散华供養。』

「释提桓因知萨陀波崙菩萨心所念，即以三千石天曼陀罗华与萨陀波崙。萨陀波崙受华，以半散地，留半待曇无竭菩萨摩诃萨坐法座上说法时当供養。

「尔时，曇无竭菩萨摩诃萨过七歲已，从诸三昧起，为说般若波罗蜜故，与无量百千萬众恭敬圍遶，往法座上坐。

「萨陀波崙菩萨摩诃萨见曇无竭菩萨摩诃萨时，心净悅樂，譬如比丘入第三禅。」

【論】

释曰：

萨陀波崙菩萨虽知诸法空无来去相，未能深入，亦不能解种种法門；於诸佛身恭敬深重故，不能观空。如大海水波，其力虽大，到須彌山邊則退而无用；萨陀波崙亦如是，虽有大空智力，到佛所則亦无用。是故曇无竭菩萨今为说：「诸佛无所从来、去亦无所至。」

此中曇无竭自说因缘，所謂：「诸法如不动相，诸法如即是佛。」

问曰：

何等是诸法如？

答曰：

诸法實相，所謂性空、无所得、空等诸法門。

问曰：

摩诃般若波罗蜜於佛法大乘六波罗蜜中第一法，若无佛，則无说般若者。三十二相、八十隨形好、十力、四无所畏等色、无色法等净妙五众和合，是故名为佛。如五指和合名为拳，不得言无拳；名字既異，形亦異，力用亦異，不得言无拳，是故知有佛。

答曰：

不然！佛法中有二諦：世諦、第一义諦。世諦故言「佛说般若波罗蜜」，第一义故说「诸佛空，无来无去」。

如汝说：「清净五众和合故名为佛。」若和合故有，是即为无。如经中佛自说因缘：「五众非佛，离五众亦无佛，五众不在佛中，佛不在五众中，佛非五众有。」

何以故？五众是五、佛是一，一不作五、五不作一。又五众无自性故，虛誑不實；佛自说：「一切无誑法中，我最第一。」是故五众不即是佛。

復次，若五众即是佛，诸有五众者皆應是佛。

问曰：

以是难故，我先说：「第一清净五众、三十二相等名为佛。」

答曰：

三十二相等，菩萨时亦有，何以不名为佛？

问曰：

尔时虽有相好庄严身，而无一切种智；若一切种智在第一妙色身中，是即名为佛。

答曰：

「一切种智」，般若中说是寂滅相、无戲論；若得是法，則名无所得，无所得故名为佛，佛即是空。如是等因缘故，五众不得即是佛。

离是五众亦无佛。所以者何？离是五众，更无餘法可说；如离五指更无拳法可说。

问曰：

何以故无拳法？形亦異，力用亦異；若但是指者，不應異。因五指合故拳法生，是拳法虽无常生滅，不得言无。

答曰：

是拳法若定有，除五指應更有拳可见，亦不須因五指。

如是等因缘，离五指更无有拳；佛亦如是，离五众則无有佛。

佛不在五众中，五众不在佛中。何以故？異不可得故。若五众異佛者，佛應在五众中，但是事不然。

佛亦不在五众。所以者何？离五众无佛，离佛亦无五众。譬如比丘有三衣鉢故，可得言有；但佛与五众不得別異，是故不得言佛有五众。

如是五种求佛不可得故，当知无佛；佛无故无来无去。

问曰：

若无佛，即是邪见，云何菩萨发心求作佛？

答曰：

此中言「无佛」，破著佛想，不言「取无佛想」。若有佛尚不令取，何況取无佛邪见！

又佛常寂滅、无戲論相；若人分別、戲論常寂滅事，是人亦墮邪见。离是有、无二邊，处中道，即是诸法實相。诸法實相即是佛。何以故？得是诸法實相，名为得佛。

復次，色等法如相即是佛，色等法性空是如相，诸佛如亦性空；以是故，不来不去。不生、不滅、法性、實際、空、无染、寂滅、虛空性亦如无来无去。如，乃至虛空性如、佛如，是如一，无二、无三等別異。

此中自说因缘：「何以故？出诸数法，无所有故。」

如等法是實，是中无有憶想分別。取相故有名字，名字中有数。

此中自说因缘：「空、非實，无所有故。」

问曰：

若是法无所有，云何可见、可闻、有苦有樂、有縛有脫等分別诸異？

答曰：

此中曇无竭自种种分別譬喻说，所謂如春末月见焰，乃至是人不分別诸法若来若去。如焰等中虽无實事，亦能誑人自生苦樂事；诸法亦如是，虽空、无所有，亦能令人得苦、樂、憂、喜事。夢等法亦如是。

復次，佛有二种身：一者、法身，二者、色身。法身是真佛，色身为世諦故有。

佛法身相：上种种因缘说诸法實相，是诸法實相亦无来无去，是故说「诸佛无所从来，去亦无所至」。若人得诸佛法身相，是名近阿耨多罗三藐三菩提，未得一切智故名为近，以相似故。般若波罗蜜名诸法實相；若能如是行，是为行般若波罗蜜真佛弟子。真佛弟子者，得诸法實相名为佛；得诸法實相差別故，有須陀洹乃至辟支佛、大菩萨；須陀洹等乃至大菩萨，是名真佛弟子。

不虛妄食人信施者，布施畜生，虽得百倍果報，而此福有尽有量，不能度众生生死故，名为「虛食」。須陀洹等乃至佛，诸贤圣受人信施；此福果報，乃至涅槃无尽无量，是故说不虛妄食人信施。

是人應受一切众生供養：若須陀洹應受一切凡夫人供養，斯陀含應受凡夫人乃至須陀洹供養，阿那含應受凡夫人及須陀洹、斯陀含供養，阿罗汉應受凡夫人、須陀洹、斯陀含、阿那含供養，辟支佛應受凡夫人及須陀洹乃至阿罗汉供養，近成佛大菩萨應受凡夫人及声闻、辟支佛供養。为世間福田者，如植种良田，成收必多；持戒、禅定、智慧福田，众生植福，獲果无量。

上说「诸佛无来无去」，萨陀波崙及诸聽者意謂「诸佛尚无，诸法亦應皆滅」，則墮斷滅！是故今说因缘法譬喻。

曇无竭示萨陀波崙：「如汝所著，意謂實有者无；为度众生故，从因缘和合則有像现。」

欲證明此事故说譬喻：「如大海中生宝，不从十方来，滅亦无所去；亦不无因缘而生，以四天下众生福德因缘故，海生此宝。若劫尽滅时，亦无去处；譬如燈滅，[＊]焰无所至。佛身亦尔，从初发心所种善根功德，皆是佛身相好因缘；佛身亦不自在，皆屬本因缘业果報故生；是因缘虽久住，性是有为法故，必归无常，散壞則无身。」

譬如善射之人，仰射虛空，箭去虽遠，必当墮地；诸佛身亦如是，虽相好光明、福德成就、名称无量、度人无限，亦归磨滅。

问曰：

若众生福德因缘故海生珍宝，何以不近众生处生，而乃在大海难得之处？

答曰：

海中亦有众生，龍、阿修罗等用是宝。

復次，若宝生人中濁世，貪者覆藏，不令人得。若好世时，珍宝自生人間，无有惜者；如彌勒佛时，珍宝如瓦礫。以懈怠懶惰人惜身，強作願求樂，是故宝在大海不能得；若大心，不惜身命勤求者乃得。大海水喻十方六道國土，诸珍宝即是诸佛。如珍宝为一切众生故生，而懈怠懶惰者所不能得；诸佛亦如是，虽为众生故出世，懈怠、小心、貪身著我者不得度。所以者何？诸法皆从众缘和合生，众生有二因缘故得度：一者、內有正见，二者、外有善说法者。诸佛虽善说法，众生內正见不具故，不能尽度。如宝物虽为众生出，而有貧窮众生；诸佛亦如是，虽为众生出，而众生內正见少故，亦不得度。

復有箜篌譬喻：有槽、有颈、有皮、有絃、有棍，有人以手鼓之，众缘和合而有声；如声亦不在众缘中，离众缘亦无声，以因缘和合故有声可闻。诸佛身亦如是，六波罗蜜及方便力，众因缘和合邊生；佛身不在六波罗蜜等法中，亦不离六波罗蜜等法。

如声不以一因缘，亦非无因缘；佛身亦如是，不从无因缘，亦不从少因缘，诸善法因缘具足故，生诸佛身。如鏡中像，众因缘和合故有，众缘离故无；诸佛亦如是，有诸因缘故出现，诸因缘散故滅。

「善男子！應如是观诸佛来去相，一切诸法相亦應如是知。」

曇无竭語萨陀波崙：「善男子！汝能知诸法相不来不去，必得阿耨多罗三藐三菩提不退转，亦必能行般若波罗蜜及方便力。何以故？一切法无障礙故。」

问曰：

释提桓因何以化作文陀罗华与萨陀波崙？

答曰：

释提桓因愛樂佛道故，常供養诸菩萨。

復次，释提桓因欲攝众生令入佛道故，现天王身，以华与萨陀波崙。萨陀波崙一心求佛道故，诸天来供養；众生见者，皆亦发心。释提桓因为引导众生故，供養萨陀波崙。

有人言：「释提桓因深愛敬萨陀波崙，上品来試已，令身体平復，今復以华与之。释提桓因力能与一切人华，以众生无福力故，設当与者，华即變壞；萨陀波崙福德成就故，得必不變，是故与；若一切菩萨供養師时不尽与。」

應守护供養者，先已说因缘，所謂割肉出血，試以成親舊故守护。復次，释提桓因此中自说因缘，所謂：「汝因缘力故，饒益百千等众生。」

萨陀波崙取华，如其意，供養曇无竭。

萨陀波崙初闻師名，後眼见闻法斷疑故，以身供養。長者女等亦効萨陀波崙，以身施萨陀波崙。

问曰：

萨陀波崙以身供養曇无竭，曇无竭福田大，女何以不以身供養，而与萨陀波崙？

答曰：

女人智短著多故，不用捨本師而供養他。又以女身罪秽，心虽清白，为外有譏謗故。

问曰：

長者女初捨父母，已屬萨陀波崙，今何以復以身施？

答曰：

初捨父母，共萨陀波崙詣曇无竭，为法故供養，亦不自以身施，父母亦不以施萨陀波崙；今见萨陀波崙问甚深义，曇无竭为解说，释提桓因欢喜供養，是故发欢喜心，以身供養，以自在心故。

又一切女身无所繫屬，則受惡名。女人之礼，幼則从父母，少則从夫，老則从子。是長者女等，虽道路共来，不得久无所屬，是故自以身施，而作是願：「如師所得，我等亦当得之。」

尔时，萨陀波崙欲以此女供養曇无竭，慮其嫌恨故问：「汝等實以誠心供養，我当受汝。」

誠心者，不自用心，隨所处分，如无心物。

诸女人等言：「實以誠心。」

即时，萨陀波崙以長者女并诸侍女及五百乘車，奉上曇无竭。

萨陀波崙欲除世人常疑，謂其欺誑長者，將诸女来，是故尽以布施，明已无著。

復次，萨陀波崙如空中声，所闻得解欢喜，如世人所貴內外物尽以供養，欲深入檀波罗蜜門故。

释提桓因知萨陀波崙愛貪等烦恼未尽，而能尽捨內外布施，无復遺餘，故讚言：「善哉！」以过去佛为喻：行难事故，得难得果報，所謂「阿耨多罗三藐三菩提」。

问曰：

若曇无竭欲令萨陀波崙善根具足故受——善根者，所謂具足檀波罗蜜——何以故還与萨陀波崙？

答曰：

曇无竭大智方便，令萨陀波崙大得福德而无所失，是謂上受。萨陀波崙至誠心施，斷诸貪著，不望還得，福德具足。曇无竭思惟萨陀波崙遠来而於五欲心不染著，舊人供養为善，是故還与。又闻诸女先以身上萨陀波崙，人非財物，欲遂其本意故。又是诸女世世为萨陀波崙弟子。如是等因缘故，還与萨陀波崙。

问曰：

诸大菩萨说法不應疲極，何以入宮？

答曰：

隨世人法故。又众香城中众生，不常求道，或时厭息，受五欲樂；诸天常受五欲故，妨廢求道。有菩萨所住國，常勤精進，不受五欲。是众香城众生本願杂受，曇无竭隨其志願，欲引导之，故生其國。是故以众生聽法疲惓，起入宮中。又未得道者，法虽微妙，常闻故生疲厭心，是众中有是人故。又曇无竭在是中受富樂，人法故，日沒應息。

是时，萨陀波崙作是念：「我为法来，不應坐臥。」

问曰：

为法故何以不應坐臥？

答曰：

无是定法。此人大欲、大精進、恭敬法故，自作是念：「我若坐臥，則是懶惰。我初求法时，身尚不惜，何況疲惓！」是故不坐臥。大欲、大精進与坐臥相違故。又坐、臥則不勤力，行、立則勤力精進，是故常住二威儀以待師出。

问曰：

萨陀波崙先知師七歲不出不？

答曰：

初来不知故。

又復曇无竭亦常七歲不出，以因缘故，自誓七歲入定。萨陀波崙自誓：「師未出，終不坐臥。」

又大人，世間法尚不自違，何況为道法！

又以初求法时，尚不惜身，今立七歲，何足为难！

问曰：

人身軟弱，何能七歲不坐不臥？

答曰：

是时人寿命長，虽復七歲，如今七日。

又好世人身福德力大，虽立七歲，不以为难。如勤比丘，年六十始出家，而自結誓：「我脇不著席，要尽得声闻所應得事，乃至得六神通阿罗汉。」作四阿含优婆提舍，於今大行於世。此人於惡世尚尔，何況萨陀波崙生於好世！

又身力虽弱，以心強故，能辦其事。

復次，一心求佛道者，十方诸佛所念；诸大菩萨及求佛道诸天益其气力，圍遶守护，是故虽住立七歲而不疲極。

问曰：

曇无竭入三昧，何以乃至七歲？

答曰：

先已答：好世人寿長，虽七歲不以为久。

又曇无竭宮殿、婇女、微妙五欲与天相似；萨陀波崙等新发意者，心未柔軟，疑曇无竭虽说空法、讚歎离欲，謂其心未能捨。是故七歲三昧，欲以除众疑故，生貴敬心。闻曇无竭七歲三昧，心、口相應能说、能行，則信受其語，易可得度。譬如癰瘡未熟，醫則不破，但以藥塗令熟，熟則易破。

復次，欲受心生實樂故，入无量三昧。復次，说法有二种：一者、口说法，二者、身现法。今欲以身现法故，入无量三昧，令众生知攝心入慧，得如實智。菩萨三昧者，如菩萨义中说。行般若、方便力者，如〈方便品〉中说。

萨陀波崙於七歲中，三惡觉观不生，不味於味。是人虽未破烦恼，而集诸善法故，制诸烦恼，不令得生；但一心念：「曇无竭何时当出？我当从闻般若。」

过七歲已，作是念：「我当为曇无竭敷坐处，掃灑庄严。」

问曰：

萨陀波崙云何得知过七歲已，曇无竭当出？

答曰：

有人言：先曾七歲展转闻知。

有人言：曇无竭初入三昧时，自说七歲为限。如释迦文尼佛告阿难：「我欲一月、二月入禅定。」阿难以告四众。

萨陀波崙深愛佛法、敬重曇无竭故，供養庄严说法处。出家菩萨但庄严其心，詣師受法；在家菩萨則庄严说法处，华香供養。

復次，萨陀波崙作是庄严，欲令曇无竭知其愛法、欲法相，深心信樂，故现是事；是故生心，共五百女等，展力掃灑，自以其金、銀、珍宝敷座。

萨陀波崙等虽自有妙好茵褥，为愛法情至故，以身所著上衣敷座。

求水灑地，魔隱蔽故，求不能得。此中自说因缘：「魔作是念：『若萨陀波崙求水不得，其心則劣，志願不滿故。又令自鄙其身，我薄福德故，为供養法，求水不得，以自輕憂愁覆心故。』」

福德不增、智慧不照不明者，诸憂愁烦恼覆心故，诸福德、智慧不能照明；譬如日障蔽故，其照不明。

魔知其心大，不可沮壞，但小沮壞，令其稽留。

尔时，萨陀波崙自刺其身，出血灑地，欲以淹尘。人血肉虽臭，以其至心求水不得，意不分別香臭好惡，为欲淹尘，不惜身命。又萨陀波崙深心愛著般若波罗蜜故，无所愛惜。

有人言：「多有诸天龍、鬼神等常隨逐萨陀波崙，佐助守护，是故所出之血變为香水。如羼提仙人被割截时，血化为乳。」

又以无量福德成就故，隨願即成。

问曰：

若福德成就，隨願即得，魔不應隱蔽其水？

答曰：

是菩萨新发意能成小願，未能却魔。

此中萨陀波崙自说出血因缘：「我从无始生死已来数数喪身，未曾为法。」

问曰：

若萨陀波崙愛法，刺身出血，若其身死，誰復聽法？

答曰：

是事如破骨出髓中答。又此中诸天、大菩萨守护故，令其不死。又復惡魔知其心不可沮壞，水則還出。萨陀波崙等皆无異心者，如人初習慈心，欲为众生及为般若波罗蜜故，不惜身命；既得利刀割身，以痛自逼故，心生悔恨，是名異。

是菩萨信力大故，欲得阿耨多罗三藐三菩提果報故，不計是苦。又以深悲心愛念众生，虽受种种苦恼，不以为难；譬如慈母愛子，虽为子長受勤苦不净，不以为惡。又復见诸法實相畢竟空故，知是身但是虛誑和合；破是虛誑故，割截身时，不妨阿耨多罗三藐三菩提。魔不得其便者，如人有瘡則受毒；菩萨若有貪欲、憂愁瘡者，魔得其便。以出血灑地，心不憂愁故，魔不得便。如萨陀波崙心，五百女人心亦如是，敬重萨陀波崙故；见其刺身，應有憂愁，以其願得滿故，不以为愁。尔时，释提桓因见是事已，歎未曾有者，是人未得无生忍，诸烦恼未斷，为供養法故，不惜身命，如诸离欲人无異；割截其身，如斷草木。初心既尔，後心转增。

復次，未曾有者，此中释提桓因自说因缘：「萨陀波崙愛法乃尔，以刀自刺等。」

释提桓因作是心欢喜已，讚言：「善哉！」讚其愛法、樂法，勤心精進。以过去佛为喻：「非但汝今辛苦，过去诸佛求般若亦尔。」

萨陀波崙闻释提桓因安慰其心已，如火得酥，转更熾盛，作是念：「我既敷座灑地，当於何处得好名华庄严法处？」

问曰：

不见水时，何以不作是念：「当於何处得水灑地？」

答曰：

萨陀波崙以先有水处，即时皆无，知魔所作；是故自於四大分中刺水分灑地。身中水种虽多，血是命之所在，是故刺以灑地。

华不自有，曇无竭出时欲至，不容遠求；又所須復多，当以遍覆其地，是故生念欲得。

帝释知其念，即以天华中妙者，名曼陀罗，三千石与之，足以周事。帝释所以不以人华与者，欲令发希有心故。

萨陀波崙受华已，分作二分：好者留以说法时散，餘者覆地。其國俗法以华覆地，令行其上，以为供養。

尔时，曇无竭如其先要，滿七歲已，从三昧起，与无量百千众恭敬圍繞，直趣法座，为说般若故。

问曰：

若诸菩萨入微妙三昧中，誰能令起？

答曰：

行者初入时，自作限齊，然後入定；时至，其心自在从三昧起，悲心故而生觉观。如一比丘，入滅受定三昧时，自期闻犍搥时当起。既入已，时僧坊失火，诸比丘惶懅，不打[＊]犍搥而去。尔时，过十二歲已，檀越更和合众僧欲起僧坊，方打[＊]犍搥；闻[＊]犍搥声起，即身散而死。後诸得道者，说其如此。

復次，有人言：法性生身大菩萨，如诸佛常入三昧，无散亂麁心；以神通力故，能说法、飛行度脫众生。世俗法故，有出入三昧相。是故虽入微妙三昧而能還出，以大悲心牽故；譬如呪術出龍。大众圍繞者，是內眷屬；恭敬散华、燒香，隨从而出，为说般若波罗蜜故。说般若波罗蜜者，因世諦名字語言，欲示众生第一义不动相故。萨陀波崙见曇无竭，即得清净欢喜，樂遍其身，如比丘入於三禅。所以者何？多欲众生，虽非净妙，得猶喜樂，何況得见真功德庄严身者！

萨陀波崙从空中佛闻曇无竭，即生大欲，得诸三昧，见十方诸佛，復闻十方诸佛说先世因缘：「唯有曇无竭能度汝耳。」闻是已，增益其心，渴仰欲见，是故中道欲賣身供養。今於众香城七歲不坐不臥欲见曇无竭。如是渴仰，欲樂来久；如人熱渴所逼，得濁煖潦水，猶尚欢喜，何況得清冷美水！既以渴仰情久，又曇无竭功德大，是故悅樂。

问曰：

樂有四种，何以但说第三禅樂，而不说上地定樂及解脫樂？

答曰：

以欲界众生，於三受中多貪樂受。闻涅槃樂无所有，則心不樂喜；以上四禅中斷苦樂故，心亦不樂；第三禅中樂，樂之極。

復有人言：萨陀波崙新发意未入細深妙定故，见曇无竭发大欢喜，似如三禅樂。萨陀波崙自觉我大欢喜故，即时捨喜，得清净法性，遍身安樂，是故以三禅樂为喻。

大智度論卷第九十九