龍樹菩萨造

大智度論

大智度論释初品中般若波罗蜜第二十九(卷第十八)

[＊]龍樹菩萨造

【经】

「於一切法不著故，應具足般若波罗蜜。」

【論】

问曰：

云何名般若波罗蜜？

答曰：

诸菩萨从初发心求一切种智，於其中間，知诸法實相慧，是般若波罗蜜。

问曰：

若尔者，不應名为波罗蜜。何以故？未到智慧邊故。

答曰：

佛所得智慧是實波罗蜜，因是波罗蜜故，菩萨所行亦名波罗蜜，因中说果故。是般若波罗蜜，在佛心中變名为一切种智。菩萨行智慧，求度彼岸，故名波罗蜜；佛已度彼岸，故名一切种智。

问曰：

佛一切诸烦恼及習已斷，智慧眼净，應如實得诸法實相；诸法實相即是般若波罗蜜。菩萨未尽诸漏，慧眼未净，云何能得诸法實相？

答曰：

此义後品中当广说，今但略说。如人入海，有始入者，有尽其源底者，深淺虽異，俱名为入。佛、菩萨亦如是，佛則窮尽其底；菩萨未斷诸烦恼習，勢力少故，不能深入。如後品中说譬喻：如人於闇室然燈，照诸器物，皆悉分了；更有大燈，益復明審。則知後燈所破之闇，与前燈合住；前燈虽与闇共住，而亦能照物。若前燈无闇，則後燈无所增益。诸佛菩萨智慧亦如是；菩萨智慧虽与烦恼習合，而能得诸法實相，亦如前燈亦能照物；佛智慧尽诸烦恼習，亦得诸法實相，如後燈倍復明了。

问曰：

云何是诸法實相？

答曰：

众人各各说诸法實相，自以为實。此中實相者，不可破壞，常住不異，无能作者。如後品中佛語須菩提：「若菩萨观一切法，非常非无常，非苦非樂，非我非无我，非有非无等，亦不作是观，是名菩萨行般若波罗蜜。」是义，捨一切观，滅一切言語，离诸心行，从本已来不生不滅，如涅槃相；一切诸法相亦如是，是名诸法實相。如〈讚般若波罗蜜偈〉说：

「般若波罗蜜，實法不顛倒，念想观已除，言語法亦滅。无量众罪除，清净心常一，如是尊妙人，則能见般若。如虛空无染，无戲无文字；若能如是观，是即为见佛。若如法观佛，般若及涅槃，是三則一相，其實无有異。诸佛及菩萨，能利益一切；般若为之母，能出生養育。佛为众生父，般若能生佛，是則为一切，众生之祖母。般若是一法，佛说种种名，隨诸众生力，为之立異字。若人得般若，議論心皆滅；譬如日出时，朝露一时失。般若之威德，能动二种人：无智者恐怖，有智者欢喜。若人得般若，則为般若主；般若中不著，何況於餘法！般若无所来，亦復无所去，智者一切处，求之不能得。若不见般若，是則为被縛；若人见般若，是亦名被縛。若人见般若，是則得解脫；若不见般若，是亦得解脫。是事为希有，甚深有大名；譬如幻化物，见而不可见。诸佛及菩萨，声闻辟支佛，解脫涅槃道，皆从般若得。言说为世俗，憐愍一切故，假名说诸法，虽说而不说。般若波罗蜜，譬如大火焰，四邊不可取，无取亦不取。一切取已捨，是名不可取；不可取而取，是即名为取。般若无壞相，过一切言語，適无所依止，誰能讚其德？般若虽叵讚，我今能得讚，虽未脫死地，則为已得出！」

大智度論释般若相义第三十

问曰：

何以独称般若波罗蜜为「摩诃」，而不称五波罗蜜？

答曰：

「摩诃」，秦言大；「般若」言慧；「波罗蜜」言到彼岸；以其能到智慧大海彼岸，到诸一切智慧邊，窮尽其極故，名到彼岸。

一切世間中十方、三世，诸佛第一大，次有菩萨、辟支佛、声闻；是四大人皆从般若波罗蜜中生，是故名为大。

復次，能与众生大果報，无量无尽，常不變異，所謂涅槃；餘五波罗蜜不能尔。布施等离般若波罗蜜，但能与世間果報，是故不得名大。

问曰：

何者是智慧？

答曰：

般若波罗蜜攝一切智慧。所以者何？菩萨求佛道，應当學一切法，得一切智慧，所謂声闻、辟支佛、佛智慧。

是智慧有三种：學、无學、非學非无學。

非學非无學智者，如乾慧地、不净、安那般那、欲界繫四念处，煖法、顶法、忍法、世間第一法等。

學智者，苦法智忍慧，乃至向阿罗汉第九无礙道中金刚三昧慧。

无學智者，阿罗汉第九解脫智；从是已後，一切无學智，如尽智、无生智等，是为无學智。

求辟支佛道智慧亦如是。

问曰：

若辟支佛道亦如是者，云何分別声闻、辟支佛？

答曰：

道虽一种，而用智有異。若诸佛不出、佛法已滅，是人先世因缘故，独出智慧，不从他闻，自以智慧得道。

如一國王，出在園中遊戲。清朝见林樹华菓蔚茂，甚可愛樂。王食已而臥，王诸夫人婇女皆共取华，毀折林樹。王觉已，见林毀壞，而自觉悟：一切世間无常變壞皆亦如是。思惟是已，无漏道心生，斷诸結使，得辟支佛道，具六神通，即飛到閑靜林間。如是等因缘，先世福德、願行、果報，今世见少因缘，成辟支佛道，如是为異。

復次，辟支佛有二种：一名独觉，二名因缘觉。

因缘觉如上说。

独觉者，是人今世成道，自觉不从他闻，是名独觉辟支迦佛。

独觉辟支迦佛有二种：一、本是學人，在人中生；是时无佛，佛法滅。是須陀洹已滿七生，不應第八生，自得成道。是人不名佛，不名阿罗汉，名为小辟支迦佛，与阿罗汉无異；或有不如舍利弗等大阿罗汉者。

大辟支佛，亦於一百劫中作功德，增長智慧，得三十二相分：或有三十一相，或三十、二十九相，乃至一相。於九种阿罗汉中，智慧利胜，於诸深法中總相、別相能入；久修習定，常樂独处。如是相，名为大辟支迦佛，以是为異。

求佛道者，从初发心作願：「願我作佛度脫众生，得一切佛法，行六波罗蜜，破魔軍众及诸烦恼，得一切智，成佛道，乃至入无餘涅槃。」隨本願行，从是中間所有智慧，總相、別相一切尽知，是名佛道智慧。

是三种智慧尽能知，尽到其邊，以是故言「到智慧邊」。

问曰：

若如所说一切智慧尽應入，若世間、若出世間，何以但言「三乘智慧尽到其邊」，不说餘智？

答曰：

三乘是實智慧，餘者皆是虛妄，菩萨虽知而不專行。如除摩梨山，一切无出栴檀木；若餘处或有好語，皆从佛法中得。自非佛法，初闻似好，久則不妙。譬如牛乳、驢乳，其色虽同；牛乳攢則成酥，驢乳攢則成尿。

佛法語及外道語，不殺、不盜、慈愍众生、攝心、离欲、观空虽同；然外道語初虽似妙，窮尽所归，則为虛誑。

一切外道皆著我见；若實有我，應墮二种：若壞相，若不壞相。若壞相，應如牛皮；若不壞相，應如虛空。此二处无殺罪，无不殺福。若如虛空，雨露不能潤，風熱不能乾，是則墮常相。若常者，苦不能恼，樂不能悅；若不受苦、樂，不應避禍就福。若如牛皮，則为風雨所壞，若壞則墮无常，若无常則无罪、福。外道語若實如是，何有不殺为福、殺生为罪？

问曰：

外道戒福，所失如是，其禅定、智慧復云何？

答曰：

外道以我心逐禅故，多愛、见、慢故，不捨一切法故，无有實智慧。

问曰：

汝言外道观空，观空則捨一切法，云何言「不捨一切法故，无有實智慧」？

答曰：

外道虽观空而取空相，虽知诸法空而不自知我空，愛著观空智慧故。

问曰：

外道有无想定，心心数法都滅；都滅故，无有取相愛著智慧咎！

答曰：

无想定力，強令心滅，非實智慧力。又於此中生涅槃想，不知是和合作法，以是故墮顛倒中！是中心虽暫滅，得因缘還生。譬如人无夢睡时，心想不行，悟則還有。

问曰：

无想定其失如是，更有非有想非无想定，是中无一切妄想，亦不如強作无想定滅想，是中以智慧力故无想！

答曰：

是中有想，細微故不觉。若无想，佛弟子復何缘更求實智慧？佛法中，是非有想非无想中識，依四众住；是四众屬因缘故无常，无常故苦，无常苦故空，空故无我，空无我故可捨。

汝等愛著智慧故，不得涅槃。譬如尺蠖，屈安後足，然後進前足；所缘尽，无復進处而還。外道依止初禅，捨下地欲，乃至依非有想非无想处，捨无所有处；上无所復依，故不能捨非有想非无想处。以更无依处，恐懼失我，畏墮无所得中故。

復次，外道经中有聽殺、盜、婬、妄語、飲酒。言为天祠，呪殺无罪；为行道故，若遭急难，欲自全身而殺小人无罪。

又有急难，为行道故，除金，餘者得盜取以自全濟，後当除此殃罪。

除師婦、國王夫人、善知識妻、童女，餘者逼迫急难，得邪婬。

为師及父母，为身、为牛、为媒故，聽妄語。

寒鄉，聽飲石蜜酒；天祠中，或聽嘗一渧、二渧酒。

佛法中則不然。於一切众生慈心等視，乃至蟻子亦不奪命，何況殺人！

一針一縷不取，何況多物！

无主婬女不以指觸，何況人之婦女！

戲笑不得妄語，何況故作妄語！

一切酒，一切时常不得飲，何況寒鄉、天祠！

汝等外道与佛法懸殊，有若天地！

汝等外道法，是生诸烦恼处；佛法則是滅诸烦恼处，是为大異。

诸佛法无量，有若大海，隨众生意故，种种说法：或说有，或说无；或说常，或说无常；或说苦，或说樂；或说我，或说无我；或说懃行三业、攝诸善法，或说一切诸法无作相。如是等种种異说，无智闻之，謂为乖錯；智者入三种法門，观一切佛語皆是實法，不相違背。

何等是三門？一者、蜫勒門，二者、阿毘曇門，三者、空門。

问曰：

云何名蜫勒？云何名阿毘曇？云何名空門？

答曰：

蜫勒有三百二十萬言，佛在世时，大迦栴延之所造；佛滅度後人寿转減，憶識力少，不能广诵，诸得道人撰为三十八萬四千言。

若人入蜫勒門，論議則无窮；其中有隨相門、對治門等种种诸門。

隨相門者，如佛说偈：

「诸惡莫作，诸善奉行，自净其意，是诸佛教。」

是中心数法尽應说，今但说「自净其意」，則知诸心数法已说。何以故？同相、同缘故。

如佛说四念处，是中不离四正懃、四如意足、五根、五力。何以故？四念处中：四种精進，則是四正懃；四种定，是为四如意足；五种善法，是为五根、五力。佛虽不说餘門，但说四念处，当知已说餘門。

如佛於四諦中，或说一諦，或二、或三。如馬星比丘为舍利弗说偈：

「诸法从缘生，是法缘及尽；我師大圣王，是义如是说。」

此偈但说三諦，当知道諦已在中，不相离故；譬如一人犯事，舉家受罪。

如是等，名为隨相門。

對治門者，如佛但说四顛倒：常顛倒、樂顛倒、我顛倒、净顛倒。是中虽不说四念处，当知已有四念处义。譬如说藥，已知其病，说病則知其藥。若说四念处，則知已说四倒；四倒則是邪相。若说四倒，則已说诸結。所以者何？说其根本，則知枝條皆得。如佛说一切世間有三毒；说三毒，当知已说三分、八正道。若说三毒，当知已说一切诸烦恼毒。十五种愛是貪欲毒，十五种瞋是瞋恚毒，十五种无明是愚癡毒，诸邪见、憍慢、疑屬无明。如是一切結使，皆入三毒。以何滅之？三分、八正道。若说三分、八正道，当知已说一切三十七品。如是等种种相，名为對治門。

如是等诸法，名为蜫勒門。

云何名阿毘曇門？或佛自说诸法义，或佛自说诸法名，诸弟子种种集述解其义。如佛说：「若有比丘於诸有为法，不能正憶念，欲得世間第一法，无有是处。若不得世間第一法，欲入正位中，无有是处。若不入正位，欲得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉，无有是处。有比丘於诸有为法正憶念，得世間第一法，斯有是处。若得世間第一法，入正位；入正位，得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉，必有是处。」如佛直说世間第一法，不说相义、何界繫、何因、何缘、何果報。从世間第一法，种种声闻所行法，乃至无餘涅槃，一一分別相义，如是等是名阿毘曇門。

空門者，生空、法空。

如《頻婆娑罗王迎经》中，佛告大王：「色生时但空生，色滅时但空滅。诸行生时但空生，滅时但空滅。是中无吾我、无人、无神，无人从今世至後世，除因缘和合名字等众生，凡夫愚人逐名求實。」如是等经中，佛说生空。

法空者，如佛说《大空经》中，十二因缘，无明乃至老死：若有人言「是老死」，若言「誰老死」，皆是邪见。生、有、取、愛、受、觸、六入、名色、識、行、无明，亦如是。若有人言「身即是神」，若言「身異於神」，是二虽異，同为邪见。佛言：「身即是神，如是邪见，非我弟子；身異於神，亦是邪见，非我弟子。」

是经中佛说法空。

若说「誰老死」，当知是虛妄，是名生空；若说「是老死」，当知是虛妄，是名法空。乃至无明亦如是。

復次，佛说《梵網经》中，六十二见：若有人言「神常，世間亦常」，是为邪见；若言「神无常，世間无常」，是亦邪见；「神及世間常亦无常」、「神及世間非常亦非非常」，皆是邪见。

以是故，知诸法皆空，是为實。

问曰：

若言「神常」，應是邪见。何以故？神性无故。

若言「世間常」，亦應是邪见。何以故？世間實皆无常，顛倒故言「有常」。

若言「神无常」，亦應是邪见。何以故？神性无故，不應言「无常」。

若言「世間无常」，不應是邪见。何以故？一切有为法性，實皆无常。

答曰：

若一切法實皆无常，佛云何说「世間无常是名邪见」？是故可知非實是无常。

问曰：

佛处处说观有为法无常、苦、空、无我，令人得道，云何言「无常墮邪见」？

答曰：

佛处处说无常，处处说不滅。如摩诃男释王来至佛所，白佛言：「是迦毘罗人众殷多，我或值奔車、逸馬、狂象、斗人时，便失念佛心；是时自念：『我今若死当生何处？』」佛告摩诃男：「汝勿怖勿畏！汝是时不生惡趣，必至善处。譬如樹常東向曲，若有斫者，必当東倒；善人亦如是，若身壞死时，善心意識長夜以信、戒、闻、施、慧熏心故，必得利益，上生天上。」

若一切法念念生滅无常，佛云何言「诸功德熏心故必得上生」？以是故，知非无常性。

问曰：

若无常不實，佛何以说无常？

答曰：

佛隨众生所應而说法，破常顛倒故，说无常；以人不知不信後世故，说「心去後世，上生天上，罪福业因缘，百千萬劫不失。」是對治悉檀，非第一义悉檀。诸法實相，非常非无常。佛亦处处说诸法空，诸法空中亦无无常。以是故说「世間无常是邪见」。是故名为法空。

復次，毘耶离梵志，名論力，诸梨昌等大雇其宝物，令与佛論。取其雇已，即以其夜思撰五百难，明旦与诸梨昌至佛所，问佛言：「一究竟道？为众多究竟道？」

佛言：「一究竟道，无众多也。」

梵志言：「佛说一道，诸外道師各各有究竟道，是为众多非一！」

佛言：「是虽各有众多，皆非實道。何以故？一切皆以邪见著故，不名究竟道。」佛问梵志：「鹿頭梵志得道不？」答言：「一切得道中，是为第一。」是时，長老鹿頭梵志比丘在佛後扇佛。佛问梵志：「汝識是比丘不？」梵志識之，慚愧低頭。是时，佛说《义品》偈：

「各各謂究竟，而各自愛著，各自是非彼，是皆非究竟！是人入論众，辯明义理时，各各相是非，胜負懷憂喜。胜者墮憍坑，負者墮憂獄；是故有智者，不隨此二法。論力汝当知，我诸弟子法，无虛亦无實，汝欲何所求？汝欲壞我論，終已无此处，一切智难胜，適足自毀壞！」

如是等处处声闻经中，说诸法空。

摩诃衍空門者，一切诸法性常自空，不以智慧方便观故空。如佛为須菩提说：「色，色自空；受、想、行、識，識自空。十二入、十八界、十二因缘、三十七品、十力、四无所畏、十八不共法、大慈大悲、萨婆若，乃至阿耨多罗三藐三菩提，皆自空。」

问曰：

若一切诸法性常自空、真空、无所有者，云何不墮邪见？邪见名无罪无福，无今世後世，与此无異！

答曰：

无罪无福人，不言无今世，但言无後世；如草木之類，自生自滅。或人生、或人殺，止於现在，更无後世生；而不知观身內外所有自相皆空，以是为異。

復次，邪见人多行众惡，斷诸善事；观空人善法尚不欲作，何況作惡！

问曰：

邪见有二种：有破因破果，有破果不破因。如汝所说，破果不破因。破果破因者，言无因无缘，无罪无福，則是破因；无今世、後世、罪福報，是則破果。观空人言皆空，則罪福、因果皆无，与此有何等異？

答曰：

邪见人於诸法斷滅令空；摩诃衍人知诸法真空，不破不壞。

问曰：

是邪见三种：

一者、破罪福報，不破罪福；破因缘果報，不破因缘；破後世，不破今世。

二者、破罪福報，亦破罪福；破因缘果報，亦破因缘；破後世，亦破今世，不破一切法。

三者、破一切法，皆令无所有。

观空人亦言真空无所有，与第三邪见有何等異？

答曰：

邪见破诸法令空；观空人知诸法真空，不破不壞。

復次，邪见人言诸法皆空无所有，取诸法空相戲論；观空人知诸法空，不取相、不戲論。

復次，邪见人虽口说一切空，然於愛处生愛，瞋处生瞋，慢处生慢，癡处生癡，自誑其身；如佛弟子實知空，心不动，一切結使生处不復生。譬如虛空，烟火不能染，大雨不能濕；如是观空，种种烦恼不復著其心。

復次，邪见人言无所有，不从愛因缘出；真空名从愛因缘生，是为異。四无量心诸清净法，以所缘不實故，猶尚不与真空智慧等，何況此邪见？

復次，是见名为邪见，真空见名为正见。行邪见人，今世为弊惡人，後世当入地獄；行真空智慧人，今世致譽，後世得作佛。譬如水、火之異，亦如甘露、毒藥，天食須陀以比臭糞！

復次，真空中有空空三昧；邪见空虽有空，而无空空三昧。

復次，观真空人，先有无量布施、持戒、禅定，其心柔軟，诸結使薄，然後得真空；邪见中无此事，但欲以憶想分別，邪心取空。譬如田舍人初不識鹽，见貴人以鹽著种种肉菜中而食，问言：「何以故尔？」語言：「此鹽能令诸物味美故。」此人便念此鹽能令诸物美，自味必多，便空抄鹽，滿口食之，醎苦傷口，而问言：「汝何以言鹽能作美？」貴人言：「癡人！此当籌量多少，和之令美，云何純食鹽？」无智人闻空解脫門，不行诸功德，但欲得空，是为邪见，斷诸善根。

如是等义，名为空門。

若人入此三門，則知佛法义不相違背。能知是事，即是般若波罗蜜力，於一切法无所罣礙。若不得般若波罗蜜法，入阿毘曇門則墮有中，若入空門則墮无中，若入蜫勒門則墮有无中。

復次，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，虽知诸法一相，亦能知一切法种种相；虽知诸法种种相，亦能知一切法一相。菩萨如是智慧，名为般若波罗蜜。

问曰：

菩萨摩诃萨云何知一切法种种相？云何知一切法一相？

答曰：

菩萨观诸法相，所謂有相。因是有，诸法中有心生，如是等一切有。

问曰：

无法中云何有心生？

答曰：

若言无，是事即是有法。

復次，菩萨观一切法一相，所謂无相。如牛中无羊相，羊中无牛相；如是等诸法中，各各无他相。如先言因有故有心生，是法異於有，異故應无。若有法是牛，羊亦應是牛。何以故？有法不異故。若異則无，如是等一切皆无。

復次，菩萨观一切法一，因是一法，诸法中一心生。诸法各各有一相，合众一故名为二、名为三；一为實，二、三为虛。

復次，菩萨观诸法有所因故有，如人身无常。何以故？生滅相故。一切法皆如是，有所因故有。

復次，一切诸法无所因故有，如人身无常，生滅故；因生滅故知无常。此因復應有因，如是則无窮，若无窮則无因；若是因更无因，是无常因亦非因，如是等一切无因。

復次，菩萨观一切法有相，无有法无相者，如：地，堅、重相；水，冷、濕相；火，熱、照相；風，輕、动相；虛空，容受相；分別觉知，是为識相。有此有彼，是为方相；有久有近，是为时相。濁惡心恼众生，是为罪相；净善心愍众生，是为福相。著诸法，是为縛相；不著诸法，是为解脫相。现前知一切法无礙，是为佛相。如是等一切各有相。

復次，菩萨观一切法皆无相，是诸相从因缘和合生，无自性故无。如地，色、香、味、觸四法和合故名地，不但色故名地，亦不但香、但味、但觸故名为地。何以故？若但色是地，餘三則不應是地，地則无香、味、觸；香、味、觸亦如是。

復次，是四法云何为一法？一法云何为四法？以是故，不得以四为地，亦不得离四为地。

问曰：

我不以四为地，但因四法故地法生，此地在四法中住！

答曰：

若从四法生地，地与四法異。如父母生子，子則異父母。若尔者，今眼见色、鼻知香、舌知味、身知觸，地若異此四法者，應更有異根、異識知；若更无異根、異識知，則无有地。

问曰：

若上说地相有失，應如阿毘曇说地相。地名四大造色，但地种是堅相，地是可见色！

答曰：

若地但是色，先已说失。

又地为堅相，但眼见色，如水中月，鏡中像，草木影，則无堅相，堅則身根觸知故。

復次，若眼见色是地，堅相是地种；眼见色亦是水、火，濕、熱相是水、火种。若尔者，風、風种亦應分別，而不分別！如说：「何等是風？風种；何等風种？風。」若是一物，不應作二种答；若是不異者，地及地种不應異。

问曰：

是四大各各不相离，地中有四种，水、火、風各有四种。但地中地多故，以地为名；水、火、風亦尔。

答曰：

不然！何以故？若火中有四大，應都是熱，无不熱火故。若三大在火中，不熱，則不名为火；若熱，則捨自性，皆名为火。

若謂細故不可知，則与无无異。若有麁可得，則知有細；若无麁，亦无細。

如是种种因缘，地相不可得；若地相不可得，一切法相亦不可得。是故一切法皆一相。

问曰：

不應言无相。何以故？於诸法无相即是相。若无无相，則不可破一切法相。何以故？无无相故。若有是无相，則不應言「一切法无相」！

答曰：

以无相破诸法相。若有无相相，則墮诸法相中；若不入诸法相中，則不應难！无相皆破诸法相，亦自滅相；譬如前火木，然诸薪已，亦復自然。是故圣人行无相无相三昧，破无相故。

復次，菩萨观一切法不合、不散，无色、无形，无對、无示、无说，一相所謂无相。如是等诸法一相。

云何观种种相？

一切法攝入二法中，所謂名、色，色、无色，可见、不可见，有對、无對，有漏、无漏，有为、无为等二。百二法門，如〈千难品〉中说。

復次，有二法：忍辱、柔和。

又二法：親敬、供養。

二施：財施、法施。

二力：慧分別力、修道力。

二具足：戒具足、正见具足。

二相：質直相、柔軟相。

二法：定、智。

二法：明、解脫。

二法：世間法、第一义法。

二法：念、巧慧。

二諦：世諦、第一义諦。

二解脫：待时解脫、不壞心解脫。

二种涅槃：有餘涅槃、无餘涅槃。

二究竟：事究竟、願究竟。

二见：知见、斷见。

二具足：义具足、語具足。

二法：少欲、知足。

二法：易養、易滿。

二法：法、隨法行。

二智：尽智、无生智。

如是等分別无量二法門。

復次，知三道：见道、修道、无學道。

三性：斷性、离性、滅性。

三修：戒修、定修、慧修。

三菩提：佛菩提、辟支迦佛菩提、声闻菩提(更不復學，智滿足之名也)。

三乘：佛乘、辟支迦佛乘、声闻乘。

三归依：佛、法、僧。

三住：梵住、天住、圣住。

三增上：自增上、他增上、法增上。

诸佛三不护：身业不护、口业不护、意业不护。

三福处：布施、持戒、善心。

三器杖：闻器杖、离欲器杖、慧器杖。

三轮：變化轮、示他心轮、教化轮。

三解脫門：空解脫門、无相解脫門、无作解脫門。

如是等无量三法門。

復知四法：四念处、四正懃、四如意足、四圣諦、四圣种、四沙門果、四知、四信、四道、四攝法、四依、四通達善根、四道、四天人轮、四堅法、四无所畏、四无量心——如是等无量四法門。

復知五无學众、五出性、五解脫处、五根、五力、五大施、五智、五阿那含、五净居天处、五治道、五智三昧、五圣分支三昧、五如法語道——如是等无量五法門。

復知六捨法、六愛敬法、六神通、六种阿罗汉、六地见諦道、六隨順念、六三昧、六定、六波罗蜜——如是等无量六法門。

復知七觉意、七財、七依止、七想定、七妙法、七知、七善人去处、七净、七財福、七非財福、七助定法——如是等无量七法門。

復知八圣道分、八背捨、八胜处、八大人念、八种精進、八丈夫、八阿罗汉力——如是等无量八法門。

復知九次第定，九名色等減(从名色至生死为九)，九无漏智(得尽智故除等智也)，九无漏地(六禅、三无色)，九地思惟道——如是等无量九法門。

復知十无學法、十想、十智、十一切入、十善大地、佛十力——如是等无量十法門。

復知十一助圣道法，復知十二因缘法，復知十三出法、十四變化心、十五心见諦道、十六安那般那行、十七圣行、十八不共法、十九离地，思惟道中一百六十二道能破烦恼賊，一百七十八沙門果——八十九有为果、八十九无为果。如是等种种无量異相法，生、滅、增、減，得、失、垢、净，悉能知之。

菩萨摩诃萨知是诸法已，能令诸法入自性空，而於诸法无所著，过声闻、辟支佛地，入菩萨位中；入菩萨位中已，以大悲憐愍故，以方便力分別诸法种种名字，度众生令得三乘。譬如工巧之人，以藥力故，能令銀變为金，金變为銀。

问曰：

若诸法性真空，云何分別诸法种种名字？何以不但说真空性？

答曰：

菩萨摩诃萨不说空是可得可著；若可得可著，不應说诸法种种異相。不可得空者，无所罣礙；若有罣礙，是为可得，非不可得空。若菩萨摩诃萨知不可得空，還能分別诸法，憐愍度脫众生，是为般若波罗蜜力。

取要言之，诸法實相是般若波罗蜜。

问曰：

一切世俗经書，及九十六种出家经中，皆说有诸法實相；又声闻法三藏中，亦有诸法實相，何以不名为般若波罗蜜？而此经中诸法實相，独名般若波罗蜜？

答曰：

世俗经書中，为安國全家、身命寿樂故非實。

外道出家墮邪见法中，心愛著故，是亦非實。

声闻法中虽有四諦，以无常、苦、空、无我观诸法實相，以智慧不具足不利，不能为一切众生、不为得佛法故，虽有實智慧，不名般若波罗蜜。如说：「佛入出诸三昧，舍利弗等乃至不闻其名，何況能知！」何以故？诸阿罗汉、辟支佛初发心时，无大願，无大慈大悲，不求一切诸功德，不供養一切三世十方佛，不審諦求知诸法實相；但欲求脫老、病、死苦故。

诸菩萨从初发心，弘大誓願，有大慈悲，求一切诸功德，供養一切三世十方诸佛，有大利智，求诸法實相。除种种诸观，所謂净观、不净观，常观、无常观，樂观、苦观，空观、實观，我观、无我观。捨如是等妄见心力诸观，但观外缘中實相，非净、非不净，非常、非非常，非樂、非苦，非空、非實，非我、非无我。如是等诸观，不著不得；世俗法故，非第一义。周遍清净，不破不壞，诸圣人行处，是名般若波罗蜜。

问曰：

已知般若体相是无相无得法，行者云何能得是法？

答曰：

佛以方便说法，行者如所说行則得。譬如绝崖嶮道，假梯能上；又如深水，因船得渡。初发心菩萨，若从佛闻、若从弟子闻、若於经中闻，一切法畢竟空，无有決定性可取可著，第一實法，滅诸戲論。涅槃相是最安隱，我欲度脫一切众生，云何独取涅槃？我今福德、智慧、神通力未具足故，不能引导众生，当具足是诸因缘，行布施等五波罗蜜：財施因缘故得大富，法施因缘故得大智慧；能以此二施，引导貧窮众生，令入三乘道。以持戒因缘故，生人天尊貴，自脫三惡道，亦令众生免三惡道。以忍辱因缘故，障瞋恚毒，得身色端政，威德第一，见者欢喜，敬信心伏，況復说法！以精進因缘故，能破今世後世福德、道法懈怠，得金刚身、不动心；以是身、心，破凡夫憍慢，令得涅槃。以禅定因缘故，破散亂心，离五欲罪樂，能为众生说离欲法。禅是般若波罗蜜依止处，依是禅，般若波罗蜜自然而生。如经中说：「比丘一心專定，能观诸法實相。」

復次，知欲界中多以慳、貪罪业，閉诸善門；行檀波罗蜜时，破是二事，開诸善門。欲令常開故，行十善道尸罗波罗蜜。未得禅定、智慧，未离欲故，破尸罗波罗蜜，以是故行忍辱。知上三事能開福門。

又知是福德果報无常，天人中受樂，還復墮苦；厭是无常福德故，求實相般若波罗蜜。是云何当得？必以一心，乃当可得。如貫龍王宝珠，一心观察，能不觸龍，則得價直閻浮提。一心禅定，除却五欲、五盖，欲得心樂，大用精進，是故次忍辱说精進波罗蜜。如经中说：「行者端身直坐，繫念在前，專精求定；正使肌骨枯朽，終不懈退。」是故精進修禅。若有財而施，不足为难；畏墮惡道，恐失好名，持戒、忍辱亦不为难。以是故，上三度中不说精進。今为般若波罗蜜實相，从心求定，是事难故，應須精進。如是行，能得般若波罗蜜。

问曰：

要行五波罗蜜，然後得般若波罗蜜？亦有行一、二波罗蜜，得般若波罗蜜耶？

答曰：

诸波罗蜜有二种：一者、一波罗蜜中相應隨行，具诸波罗蜜；二者、隨时別行波罗蜜。

多者受名。譬如四大共合，虽不相离，以多者为名。

相應隨行者，一波罗蜜中具五波罗蜜，是不离五波罗蜜，得般若波罗蜜。

隨时得名者，或因一、因二得般若波罗蜜。

若人发阿耨多罗三藐三菩提心布施，是时求布施相，不一不異，非常非无常，非有非无等，如破布施中说。因布施實相，解一切法亦如是——是名因布施得般若波罗蜜。

或有持戒，不恼众生，心无有悔；若取相生著，則起諍競。是人虽先不瞋众生，於法有憎愛心故而瞋众生。是故若欲不恼众生，当行诸法平等；若分別是罪是无罪，則非行尸罗波罗蜜。何以故？憎罪、愛不罪，心則自高，還墮恼众生道中。是故菩萨观罪者、不罪者，心无憎愛。如是观者，是为但行尸罗波罗蜜得般若波罗蜜。

菩萨作是念：「若不得法忍，則不能常忍。一切众生未有逼迫能忍，苦来切已則不能忍。譬如囚畏杖楚而就死苦。以是因缘故，当生法忍：无有打者、罵者，亦无受者，但从先世顛倒果報因缘故名为受。」是时不分別是忍事、忍法者，深入畢竟空故，是名法忍。得是法忍，常不復瞋恼众生。法忍相應慧，是般若波罗蜜。

精進常在一切善法中，能成就一切善法。若智慧籌量分別诸法，通達法性，是时精進助成智慧。又知精進實相，离身心，如實不动，如是精進能生般若波罗蜜。餘精進如幻、如夢，虛誑非實，是故不说。

若深心攝念，能如實见诸法實相。诸法實相者，不可以见闻念知能得。何以故？六情、六尘，皆是虛誑因缘果報；是中所知所见，皆亦虛誑。是虛誑知，都不可信；所可信者，唯有诸佛於阿僧祇劫所得實相智慧。以是智慧，依禅定一心观诸法實相，是名禅定中生般若波罗蜜。

或有离五波罗蜜，但闻、读诵、思惟、籌量通達诸法實相，是方便智中生般若波罗蜜。

或从二，或三、四波罗蜜生般若波罗蜜。如闻说一諦而成道果，或闻二、三、四諦而得道果。有人於苦諦多惑故，为说苦諦而得道；餘三諦亦如是。或有都惑四諦故，为说四諦而得道。如佛語比丘：「汝若能斷貪欲，我保汝得阿那含道。」若斷貪欲，当知恚、癡亦斷。六波罗蜜中亦如是，为破多慳貪故，说布施法，当知餘惡亦破。为破杂惡故，具为说六。是故或一一行、或合行，普为一切人故说六波罗蜜，非为一人。

復次，若菩萨不行一切法、不得一切法故，得般若波罗蜜。所以者何？诸行皆虛妄不實，或近有过，或遠有过：如不善法近有过罪；善法久後變異时，著者能生憂苦，是遠有过罪。譬如美食、惡食，俱有杂毒。食惡食即时不悅，食美食即时甘悅，久後俱奪命故，二不應食！善、惡诸行亦復如是。

问曰：

若尔者，佛何以说三行：梵行、天行、圣行？

答曰：

行无行故，名为圣行。何以故？一切圣行中，不离三解脫門故。

梵行、天行中，因取众生相故生，虽行时无过，後皆有失。又即今求實，皆是虛妄；若贤圣以无著心行此二行，則无咎。若能如是行无行法皆无所得，顛倒虛妄烦恼畢竟不生。如虛空清净故，得诸法實相。以无所得为得，如无所得般若中说：「色等法非以空故空，从本已来常自空。色等法不以智慧不及故无所得，从本已来常自无所得。」是故不應问「行幾波罗蜜得般若波罗蜜」！诸佛憐愍众生，隨俗故说行，非第一义。

问曰：

若无所得、无所行，行者何以求之？

答曰：

无所得有二种：一者、世間欲有所求，不如意，是无所得。二者、诸法實相中，受決定相不可得故名无所得，非无有福德智慧增益善根。如凡夫人，分別世間法故有所得；诸善功德亦如是，隨世間心故说有所得，诸佛心中則无所得。

是略说般若波罗蜜义，後当广说。

大智度論卷第十八