龍樹菩萨造
後秦龜茲國三藏鳩摩罗什奉詔译
大智度論
大智度論释初品中羼提波罗蜜法忍义第二十五(卷第十五)
龍樹菩萨造
云何名法忍?
忍诸恭敬、供養众生及诸瞋恼、婬欲之人,是名生忍。忍其供養、恭敬法及瞋恼、婬欲法,是为法忍。
復次,法忍者,於內六情不著,於外六尘不受,能於此二不作分別。何以故?內相如外,外相如內,二相俱不可得故;一相故,因缘合故,其實空故,一切法相常清净故,如、真際、法性相故,不二入故,虽无二亦不一。如是观诸法,心信不转,是名法忍。如《毘摩罗鞊经》中,法住菩萨说:「生、滅为二,不生、不滅是不二入法門。」乃至文殊尸利说:「无闻、无见,一切心滅,无说、无語,是不二入法門。」毘摩罗鞊默然无言,诸菩萨讚言:「善哉!善哉!是真不二入法門。」
復次,一切法有二种:一者、众生,二者、诸法。菩萨於众生中忍,如先说;今说法中忍。法有二种:心法,非心法。非心法中有內、有外:外有寒熱、風雨等,內有飢渴、老病死等。如是等种种,名为非心法。心法中有二种:一者、瞋恚、憂愁、疑等,二者、婬欲、憍慢等。是二名为心法。菩萨於此二法,能忍不动,是名法忍。
问曰:
於众生中若瞋恼害命得罪,憐愍得福;寒熱、風雨,无有增損,云何而忍?
答曰:
虽无增損而自生恼亂憂苦,害菩萨道,以是故,應当忍。
復次,非但殺恼众生故得罪,为惡心作因缘故有罪。所以者何?虽殺众生而无記心,是便无罪;慈念众生,虽无所与而大得福。以是故,寒熱、風雨,虽无增損,然以能生惡意故得罪。以是故,應当忍。
復次,菩萨自知宿罪因缘:「生此苦处,此我自作,我應自受。」如是思惟,是故能忍。
復次,菩萨思惟:「國土有二种:有净,有不净。菩萨若生不净國中,受此辛苦、飢寒众恼,自发净願:『我成佛时,國中无此众苦。』此虽不净,乃是我利。」
復次,菩萨思惟:「世間八法,贤圣所不能免,何況於我!」以是故,應当忍。
復次,菩萨思惟:「知此人身无牢无強,为老、病、死所逐;虽復天身清净,无老、无病,耽著天樂,譬如醉人,不得修行道福、出家离欲。」以是故,於此人身自忍修福,利益众生。
復次,菩萨思惟:「我受此四大、五众身,應有种种苦分,无有受身而不苦者;富貴、貧賤,出家、在家,愚智、明闇,无得免者。何以故?富貴之人,常有畏怖,守护財物,譬如肥羊,早就屠机,如烏銜肉,众烏逐之;貧賤之人,有飢、寒之苦。出家之人,今世虽苦,後世受福得道;在家之人,今世虽樂,後世受苦。愚人先求今世樂,无常對至,後則受苦;智人思惟无常苦,後則受樂得道。如是等受身之人,无不有苦。」是故菩萨應当行忍。
復次,菩萨思惟:「一切世間皆苦,我当云何於中而欲求樂?」
復次,菩萨思惟:「我於无量劫中常受众苦,无所利益,未曾为法;今日为众生求佛道,虽受此苦,当得大利。是故外、內诸苦,悉当忍受。」
復次,菩萨大心誓願:「若阿鼻泥犁苦,我当忍之,何況小苦而不能忍?若小不忍,何能忍大?」
如是种种外法中忍,名曰法忍。
问曰:
云何內心法中能忍?
答曰:
菩萨思惟:「我虽未得道,诸結未斷,若当不忍,与凡人不異,非为菩萨。」復自思惟:「若我得道,斷诸結使,則无法可忍。」
復次,「飢渴、寒熱,是外魔軍;結使、烦恼,是內魔賊。我当破此二軍以成佛道;若不尔者,佛道不成。」
如说佛苦行六年,魔王来言:「刹利貴人,汝千分生中正有一分活耳!速起還國,布施修福,可得今世後世、人中天上之樂;道不可得,汝唐勤苦。汝若不受[*]軟言,守迷不起,我当將大軍众来擊破汝!」
菩萨言:「我今当破汝大力內軍,何況外軍?」
魔言:「何等是我內軍?」
答曰:
「欲是汝初軍,憂愁为第二,飢渴第三軍,渴愛为第四,睡眠第五軍,怖畏为第六,疑悔第七軍,瞋恚为第八,利養虛称九,自高蔑人十。如是等軍众,厭沒出家人;我以禅智力,破汝此诸軍,得成佛道已,度脫一切人。」
菩萨於此诸軍虽未能破,著忍辱鎧,捉智慧劍,執禅定楯,遮诸烦恼箭,是名內忍。
復次,菩萨於诸烦恼中,應当修忍,不應斷結。何以故?若斷結者,所失甚多,墮阿罗汉道中,与根敗无異。是故遮而不斷,以修忍辱,不隨結使。
问曰:
云何結使未斷而能不隨?
答曰:
正思惟故,虽有烦恼而能不隨。
復次,思惟观空、无常相故,虽有妙好五欲,不生诸結。譬如國王有一大臣,自覆藏罪,人所不知。王言:「取无脂肥羊来,汝若不得者,当与汝罪。」大臣有智,繫一大羊,以草穀好養;日三以狼而畏怖之,羊虽得養,肥而无脂。牽羊与王,王遣人殺之,肥而无脂。王问:「云何得尔?」答以上事。菩萨亦如是,见无常、苦、空狼,令诸結使脂消,诸功德肉肥。
復次,菩萨功德福報无量故,其心柔[*]軟,诸結使薄,易修忍辱。譬如師子王,在林中吼,有人见之,叩頭求哀,則放令去;虎豹小物,不能尔也。何以故?師子王貴獸,有智分別故;虎豹賤蟲,不知分別故。又如壞軍,得值大將則活,值遇小兵則死。
復次,菩萨智慧力,观瞋恚有种种诸惡,观忍辱有种种功德,是故能忍結使。
復次,菩萨心有智力,能斷結使,为众生故久住世間;知結使是賊,是故忍而不隨。菩萨繫此結賊,不令縱逸而行功德;譬如有賊,以因缘故不殺,堅閉一处而自修事业。
復次,菩萨實知诸法相故,不以诸結使为惡,不以功德为妙;是故於結不瞋,功德不愛。以此智力故,能修忍辱。如偈说:
「菩萨斷除诸不善,乃至極微滅无餘;大功德福无有量,所造事业无不辦。菩萨大智慧力故,於诸結使不能恼;是故能知诸法相,生死涅槃一无二。」
如是种种因缘,虽未得道,於诸烦恼法中能忍,是名法忍。
復次,菩萨於一切法,知一相无二。一切法可識相,故言一。眼識識色,乃至意識識法,是可識相法,故言一。
復次,一切法可知相,故言一。苦法智、苦比智,知苦諦;集法智、集比智,知集諦;滅法智、滅比智,知滅諦;道法智、道比智,知道諦。及善世智,亦知苦、集、滅、道、虛空、非智缘滅,是可知相法,故言一。
復次,一切法可缘相,故言一。眼識及眼識相應法缘色;耳識、鼻識、舌識、身識亦如是;意識及意識相應法,亦缘眼、亦缘色、亦缘眼識,乃至缘意、缘法、缘意識。一切法可缘相,故言一。
復次,有人言:一切法各皆一,一復有一名为二,三一名为三,如是乃至千萬,皆是一而假名为千萬。
復次,一切法中有相,故言一;一相故,名为一。一切物名为法,法相故名为一。如是等无量一門,破異相,不著一,是名法忍。
復次,菩萨观一切为二。何等二?二名內、外相。內、外相故,內非外相,外非內相。
復次,一切法有、无相故为二。空、不空,常、非常,我、非我,色、非色,可见、不可见,有對、非有對,有漏、无漏,有为、无为,心法、非心法,心数法、非心数法,心相應法、非心相應法。
如是无量二門,破一不著二,是名为法忍。
復次,菩萨或观一切法为三。何等为三?下、中、上,善、不善、无記,有、无、非有非无,见諦斷、思惟斷、无斷,學、无學、非學非无學,報、有報、非報非有報。如是无量三門,破一不著異,是名为法忍。
復次,菩萨虽未得无漏道,結使未斷,能信无漏圣法及三种法印:一者、一切有为生法无常等印,二者、一切法无我印,三者、涅槃實法印。得道贤圣人,自得自知;菩萨虽未得道,能信能受,是名法忍。
復次,於十四难不答法中有常、无常等,观察无礙,不失中道,是法能忍,是为法忍。
如一比丘於此十四难思惟观察,不能通達,心不能忍;持衣鉢至佛所,白佛言:「佛能为我解此十四难,使我意了者,当作弟子;若不能解,我当更求餘道!」
佛告:「癡人!汝本共我要誓『若答十四难,汝作我弟子』耶?」
比丘言:「不也!」
佛言:「汝癡人今何以言『若不答我,不作弟子』?我为老、病、死人说法濟度;此十四难是斗諍法,於法无益,但是戲論,何用问为?若为汝答,汝心不了,至死不解,不能得脫生、老、病、死。譬如有人身被毒箭,親屬呼醫,欲为出箭塗藥,便言:『未可出箭,我先当知汝姓字、親里,父、母年歲;次欲知箭出在何山,何木、何羽,作箭鏃者为是何人,是何等鐵;復欲知弓何山木,何蟲角;復欲知藥是何处生,是何种名。如是等事,尽了了知之,然後聽汝出箭塗藥。』」
佛问比丘:「此人可得知此众事,然後出箭不?」
比丘言:「不可得知!若待尽知,此則已死。」
佛言:「汝亦如是!为邪见箭愛毒塗,已入汝心,欲拔此箭,作我弟子;而不欲出箭,方欲求尽世間常、无常,邊、无邊等,求之未得,則失慧命,与畜生同死,自投黑闇!」
比丘慚愧,深識佛語,即得阿罗汉道。
復次,菩萨欲作一切智人,應推求一切法,知其實相;於十四难中不滯、不礙,知其是心重病,能出、能忍,是名法忍。
復次,佛法甚深,清净微妙,演暢种种无量法門,能一心信受,不疑、不悔,是名法忍。
如佛所言:「诸法虽空,亦不斷,亦不滅;诸法因缘相續生,亦非常;诸法虽无神,亦不失罪福。」一心念頃,身诸法、诸根、诸慧,转滅不停,不至後念;新新生滅,亦不失无量世中因缘业。诸众、界、入中皆空无神,而众生轮转五道中受生死。
如是等种种甚深微妙法,虽未得佛道,能信能受不疑、不悔,是为法忍。
復次,阿罗汉、辟支佛畏惡生死,早求入涅槃;菩萨未得成佛,而欲求一切智,欲憐愍众生,欲了了分別知诸法實相,是中能忍,是名法忍。
问曰:
云何观诸法實相?
答曰:
观知诸法无有瑕隟,不可破、不可壞,是为實相。
问曰:
一切語,皆可答、可破、可壞,云何言「不可破壞,是为實相」?
答曰:
以诸法不可破故,佛法中一切言語道过,心行处滅,常不生不滅,如涅槃相。何以故?若诸法相實有,不應无;若诸法先有今无,則是斷滅。
復次,诸法不應是常。何以故?若常則无罪、无福,无所傷殺,亦无施命,亦无修行利益,亦无縛、无解,世間則是涅槃。如是等因缘故,诸法不應常。
若诸法无常,則是斷滅,亦无罪、无福,亦无增損功德业,因缘果報亦失。如是等因缘故,诸法不應无常。
问曰:
汝言「佛法中常亦不實,无常亦不實」,是事不然!何以故?佛法中常亦實,无常亦實。常者,数缘尽、非数缘尽、虛空,不生、不住、不滅故,是常相;无常者,五众生、住、滅故,无常相。汝何以言:「常、无常皆不實」?
答曰:
圣人有二种語:一者、方便語,二者、直語。方便語者,为人、为因缘故。为人者,为众生说是常、是无常,如對治悉檀中说。若说无常,欲拔众生三界著樂;佛思惟:「以何令众生得离欲?」是故说无常法。如偈说:
「若观无生法,於生法得离;若观无为法,於有为得离。」
云何生?生名因缘和合,无常,不自在,屬因缘,有老病死相、欺誑相、破壞相,是名生;生則是有为法。如對治悉檀说。常无常,非實相,二俱过故。若诸法非有常非无常,是为愚癡論。所以者何?若非有則破无,若非无則破有;若破此二事,更有何法可说?
问曰:
佛法常空相中,非有、非无;空以除有,空空遮无,是为非有、非无,何以言愚癡論?
答曰:
佛法實相,不受、不著。汝非有、非无受著故,是为癡論。若言非有、非无,是則可说、可破,是心生处,是斗諍处。佛法則不然,虽因缘故说非有、非无,不生著;不生著則不可壞、不可破。
诸法若有邊,若无邊,若有无邊,若非有无邊;若死後有去,若死後无去,若死後有去无去,若死後非有去非无去;是身是神,身異神異,亦如是,皆不實。於六十二见中观诸法,亦皆不實。
如是一切除却,信佛法清净不壞相,心不悔、不转,是名法忍。
復次,有、无二邊,观诸法生时、住时,則为有见相;观诸法老时、壞时,則为无见相;三界众生,多著此二见相。是二种法,虛誑不實。若實有相則不應无。何以故?今无先有,則墮斷中;若斷,是則不然。
復次,一切诸法,名字和合故,謂之为有;以是故,名字和合所生法不可得。
问曰:
名字所生法,虽不可得,則有名字和合!
答曰:
若无法,名字为誰而和合?是則无名字。
復次,若诸法實有,不應以心識故知有;若以心識故知有,是則非有。如地堅相,以身根、身識知故有,若无身根、身識知,則无堅相。
问曰:
身根,身識,若知、若不知,而地常是堅相!
答曰:
若先自知有堅相,若从他闻則知有堅相;若先不知、不闻,則无堅相。
復次,地若常是堅相,不應捨其相,如凝酥、蠟蜜、樹膠,融則捨其堅相,墮濕相中;金、銀、銅、鐵等亦尔。如水为濕相,寒則转为堅相。如是等种种,悉皆捨相。
復次,诸論議師輩有能令无、无能令有;诸贤圣人、坐禅人能令地作水、水作地。如是等诸法皆可转,如十一切入中说。
復次,是有见,为貪欲、瞋恚、愚癡、結縛、斗諍故生;若有生此欲、恚等处,是非佛法。何以故?佛法相善净故,以是故非實。
復次,一切法有二种:色法、无色法。色法分析乃至微尘,散滅无餘,如〈檀波罗蜜品〉破施物中说。无色法五情所不知故,意情生、住、滅时观故,知心有分,有分故无常,无常故空,空故非有。彈指頃有六十时,一一时中,心有生、滅;相續生故,知是貪心、是瞋心、是癡心,是信心、清净智慧禅定心。行者观心生、滅,如流水、燈焰,此名入空智門。何以故?若一时生,餘时中滅者,此心應常。何以故?此極少时中无滅故;若一时中无滅者,應終始无滅。
復次,佛说有为法,皆有三相。若極少时中生而无滅者,是为非有为法。若極少时中心生、住、滅者,何以但先生而後滅,不先滅而後生?
復次,若先有心後有生,則心不待生。何以故?先已有心故。若先有生,則生无所生。又生、滅性相違,生則不應有滅,滅时不應有生。以是故,一时不可得,異亦不可得,是即无生;若无生,則无住、滅;若无生、住、滅,則无心数法;无心数法,則无心不相應诸行。
色、无色法无故,无为法亦无。何以故?因有为故有无为,若无有为則亦无无为。
復次,见作法无常故,知不作法常。若然者,今见作法是有法,不作法應是无法。以是故,常法不可得。
復次,外道及佛弟子,说常法有同、有異:同者,虛空、涅槃;外道有神、时、方、微尘、冥初,如是等名为異。又佛弟子说:「非数缘滅是常。」又復言:「滅因缘法常,因缘生法无常。」摩诃衍中常法:法性、如、真際,如是等种种,名为常法。虛空、涅槃,如先〈讚菩萨品〉中说。神及时、方、微尘,亦如上说。以是故,不應言诸法有。
若诸法无者,有二种:一者、常无,二者、斷滅故无。
若先有今无,若今有後无,是則斷滅。若然者,則无因缘;无因缘者,應一物中出一切物,亦應一切物中都无所出。
後世中亦如是,若斷罪福因缘,則不應有貧富、貴賤之異,及墮惡道、畜生中。
若言常无,則无苦、集、滅、道;若无四諦,則无法宝;若无法宝,則无八贤圣道;若无法宝、僧宝,則无佛宝;若如是者,則破三宝。
復次,若一切法實空者,則无罪福,亦无父母,亦无世間礼法,亦无善无惡。然則善惡同門,是非一貫,一切物尽无,如夢中所见。若言實无,有如是失,此言誰当信者!
若言顛倒故见有者,当见一人时,何以不见二、三?以其實无而顛倒见故。
若不墮此有、无见,得中道實相。云何知實?如过去恒河沙等诸佛菩萨所知所说,未来恒河沙等诸佛菩萨所知所说,现在恒河沙等诸佛菩萨所知所说。信心大故,不疑、不悔;信力大故,能持、能受;是名法忍。
復次,禅定力故,心柔軟清净,闻诸法實相,應心与会,信著深入,无疑、无悔。所以者何?疑、悔是欲界繫法,麁惡故不入柔軟心中,是名法忍。
復次,智慧力故,於一切诸法中种种观,无有一法可得者;是法能忍、能受,不疑、不悔,是名法忍。
復次,菩萨思惟:「凡夫人以无明毒故,於一切诸法中作转相:非常作常想,苦作樂想,无我有我想,空謂有實,非有为有,有为非有。如是等种种法中作转相,得圣實智慧,破无明毒,知诸法實相。」得无常、苦、空、无我智慧,棄捨不著,是法能忍,是名法忍。
復次,观一切诸法,从本已来常空,今世亦空,是法能信、能受,是为法忍。
问曰:
若从本已来常空,今世亦空,是为惡邪,云何言法忍?
答曰:
若观诸法常畢竟空,取相心著,是为惡邪见;若观空不著,不生邪见,是为法忍。如偈说:
「诸法性常空,心亦不著空;如是法能忍,是佛道初相。」
如是等种种入智慧門,观诸法實相,心不退、不悔,不隨诸观,亦无所憂,能得自利、利他,是名法忍。
是法忍有三种行清净:不见忍辱法,不见己身,不见罵辱人;不戲诸法,是时名清净法忍。以是事故,说菩萨住般若波罗蜜中,能具足羼提波罗蜜,不动、不退故。
云何名「不动不退」?瞋恚不生,不出惡言,身不加惡,心无所疑。菩萨知般若波罗蜜實相,不见诸法,心无所著故;若人来罵,若加楚毒、殺害,一切能忍。
以是故说「住般若波罗蜜中,能具足羼提波罗蜜」。
大智度論释初品中毘梨耶波罗蜜义第二十六
【经】
「身心精進不懈息故,應具足毘梨耶波罗蜜。」
【論】
毘梨耶(秦言精進)。
问曰:
如精進是一切善法本,應最在初,今何以故第四?
答曰:
布施、持戒、忍辱,世間常有。如客主之义,法應供給,乃至畜生亦知布施;或有人种种因缘故能布施,若为今世、若为後世、若为道故布施,不須精進。
如持戒者,见为惡之人,王法治罪,便自畏懼,不敢为非;或有性善,不作诸惡;有人闻今世作惡,後世受罪,而以怖畏,故能持戒;有人闻持戒因缘故,得离生、老、病、死,是中心生、口言:「我从今日,不復殺生。」如是等即是戒,豈須精進波罗蜜而能行耶?
如忍辱中,若罵、若打、若殺,或畏故不報,或少力、或畏罪、或修善人法、或为求道故,默然不報,皆不必須精進波罗蜜乃能忍也。
今欲得知诸法實相,行般若波罗蜜故,修行禅定;禅定是實智慧之門,是中應懃修精進,一心行禅。
復次,布施、持戒、忍辱,是大福德,安隱快樂,有好名譽,所欲者得;既得知此福利之味,今欲增進,更得妙胜禅定、智慧。譬如穿井已见濕泥,转加增進必望得水;又如鑽火,已得见煙,倍復力勵,必望得火。
欲成佛道,凡有二門:一者、福德,二者、智慧。行施、戒、忍是为福德門;知一切诸法實相,摩诃般若波罗蜜,是为智慧門。菩萨入福德門,除一切罪,所願皆得;若不得願者,以罪垢遮故。入智慧門,則不厭生死、不樂涅槃,二事一故。今欲出生摩诃般若波罗蜜,般若波罗蜜要因禅定門,禅定門必須大精進力。何以故?散亂心不能得见诸法實相。譬如風中然燈,不能照物;燈在密屋,明必能照。
是禅定、智慧,不可以福願求,亦非麁观能得,要須身、心精懃,急著不懈,尔乃成辦。如佛所说:血、肉、脂、髓皆使竭尽,但令皮、骨、筋在,不捨精進。如是乃能得禅定、智慧,得是二事,則众事皆辦。
以是故,精進第四,名为禅定、實智慧之根。上三中虽有精進,少故不说。
问曰:
有人言:但行布施、持戒、忍辱故,得大福德;福德力故,所願皆得,禅定、智慧自然而至,復何用精進波罗蜜为?
答曰:
佛道甚深难得,虽有布施、持戒、忍辱力,要須精進,得甚深禅定、實智慧及无量诸佛法。若不行精進,則不生禅定;禅定不生,則不得生梵天王处,何況欲求佛道?
復次,有人如民大居士等,欲得无量宝物,則應意皆得。如顶生王王四天下,天雨七宝及所須之物,释提婆那民分座与坐;虽有是福,然不能得道。
如罗頻珠比丘,虽得阿罗汉道,乞食七日不得,空鉢而還;後以禅定火自燒其身而般涅槃。
以是故知,非但福德力故得道;欲成佛道,要須懃大精進。
问曰:
菩萨观精進,有何利益而懃修不懈?
答曰:
一切今世、後世道德利益,皆由精進得。
復次,若人欲自度身,尚当懃急精進,何況菩萨誓願欲度一切!如讚精進偈中说:
「有人不惜身,智慧心決定,如法行精進,所求事无难!如農夫懃修,所收必豐實;亦如涉遠路,懃則必能達。若得生天上,及得涅槃樂,如是之因缘,皆由精進力。非天非无因,自作故自得,誰有智慧人,而不自勉勵?三界火熾然,譬如大炎火,有智決斷人,乃能得免离!以是故佛告:阿难正精進,如是不懈怠,直至於佛道。勉強而懃修,穿地能通泉;精進亦如是,无求而不得。能如行道法,精進不懈者,无量果必得,此報終不失!」
復次,精進法是一切诸善法之根本,能出生一切诸道法,乃至阿耨多罗三藐三菩提,何況於小利!如毘尼中说:「一切诸善法,乃至阿耨多罗三藐三菩提,皆从精進不放逸生。」
復次,精進能动发先世福德,如雨潤种,能令必生;此亦如是,虽有先世福德因缘,若无精進則不能生;乃至今世利尚不能得,何況佛道!
復次,诸大菩萨荷負众生,受一切苦,乃至阿鼻泥犁中苦,心亦不懈,是为精進。
復次,一切众事,若无精進,則不能成。譬如下藥,以巴豆为主;若除巴豆,則无下力。如是意止、神足、根、力、觉、道,必待精進;若无精進,則众事不辦。如戒唯在八道,不在餘处;信在根、力,餘处則无。如精進者,无处不有,既總众法而別自有門。譬如无明使,遍在一切诸使中,而別有不共无明。
问曰:
菩萨欲得一切佛法,欲度一切众生,欲滅一切烦恼,皆得如意,云何增益精進而能得佛?譬如小火不能燒大林,火勢增益,能燒一切。
答曰:
菩萨从初发心,作誓願:「当令一切众生得欢樂,常为一切,不自惜身;若惜身者,於诸善法不能成辦。」以是故增益精進。
復次,菩萨种种因缘,呵懈怠心,令樂著精進。懈怠黑云,覆诸明慧,吞滅功德,增長不善。懈怠之人,初虽小樂,後則大苦;譬如毒食,初虽香美,久則殺人。懈怠之心,燒诸功德,譬如大火燒诸林野。懈怠之人失诸功德,譬如被賊,无復遺餘。如偈说:
「應得而不得,已得而復失,既自輕其身,众人亦不敬。常处大闇中,无有诸威德,尊貴智慧法,此事永以失。闻诸妙道法,不能以益身,如是之过失,皆由懈怠心。虽闻增益法,不能得上及,如是之过罪,皆由懈怠心。生业不修理,不入於道法,如是之过失,皆由懈怠心。上智所棄遠,中人时復近,下愚为之沒,如猪樂在溷。若为世中人,三事皆廢失:欲樂及財利,福德亦復沒。若为出家人,則不得二事:生天及涅槃,名譽二俱失。如是诸廢失,欲知其所由,一切诸賊中,无过懈怠賊!以是众罪故,懶心不應作,馬井二比丘,懈怠墜惡道;虽见佛闻法,猶亦不自免!」
如是等种种观懈怠之罪,精進增長。
復次,观精進之益,今世、後世、佛道、涅槃之利,皆由精進。
復次,菩萨知一切诸法皆空无所有,而不證涅槃;憐愍众生,集诸善法,是精進波罗蜜力。
復次,菩萨一人独无等侶,以精進福德力故,能破魔軍及結使賊,得成佛道。既得佛道,於一切诸法,一相无相,其實皆空;而为众生说诸法种种名字,种种方便,度脫众生老病死苦。將滅度时,以法身与彌勒菩萨摩诃萨、迦葉、阿难等;然後入金刚三昧,自碎身骨令如芥子,以度众生而不捨精進力。
復次,如阿难为诸比丘说七觉意,至精進觉意,佛问阿难:「汝说精進觉意耶?」阿难言:「说精進觉意。」如是三问、三答。佛即从坐起,告阿难:「人能愛樂修行精進,无事不得;得至佛道,終不虛也。」
如是种种因缘,观精進利而得增益。
如是精進,佛有时说为欲,或时说精進,有时说不放逸。譬如人欲遠行,初欲去时,是名为欲;发行不住,是为精進;能自勸勵,不令行事稽留,是为不放逸。以是故,知欲生精進,精進生故不放逸,不放逸故能生诸法,乃至得成佛道。
復次,菩萨欲脫生、老、病、死,亦欲度脫众生,常應精進一心不放逸。如人擎油鉢行大众中,现前一心不放逸故,大得名利。又如偏閣嶮道,若懸繩,若乘山羊;此诸惡道,以一心不放逸故,身得安隱,今世大得名利。求道精進,亦復如是;若一心不放逸,所願皆得。
復次,譬如水流,能決大石;不放逸心,亦復如是。專修方便,常行不廢,能破烦恼诸結使山。
復次,菩萨有三种思惟:「若我不作,不得果報;若我不自作,不从他来;若我作者,終不失。」如是思惟,当必精進,为佛道故,懃修專精而不放逸。如一小阿兰若,独在林中坐禅而生懈怠。林中有神是佛弟子,入一死屍骨中,歌儛而来,说此偈言:
「林中小比丘,何以生懈廢?晝来若不畏,夜復如是来!」
是比丘驚怖起坐,內自思惟,中夜復睡。是神復现十頭,口中出火,牙爪如劍,眼赤如炎,顧語將从:「捉此懈怠比丘!此处不應懈怠,何以故尔?」是比丘大怖,即起思惟,專精念法,得阿罗汉道。是名自強精進不放逸力,能得道果。
復次,是精進不自惜身而惜果報,於身四儀:坐、臥、行、住常懃精進,寧自失身,不廢道业。譬如失火,以瓶水投之,唯存滅火而不惜瓶。
如仙人師教弟子说偈言:
「決定心悅豫,如獲大果報,如願事得时,乃知此最妙!」
如是种种因缘,观精進之利,能令精進增益。
復次,菩萨修诸苦行,若有人来求索頭、目、髓、腦,尽能与之,而自念言:「我有忍辱、精進、智慧、方便之力,受之尚苦,何況愚騃三塗众生?我当为此众生故,懃修精進,早成佛道而度脫之。」
大智度論卷第十五