圣者龍樹造

大智度論

◎大智度論释胜出品第二十二(卷五十一)

圣者龍樹造

【经】

慧命須菩提白佛言：「世尊！摩诃衍、摩诃衍者，胜出一切世間及诸天、人、阿修罗。世尊！是摩诃衍与虛空等。如虛空受无量无邊阿僧祇众生，摩诃衍亦如是受无量无邊阿僧祇众生。世尊！是摩诃衍不见来处，不见去处，不见住处。是摩诃衍前際不可得，後際不可得，中際不可得，三世等是摩诃衍。世尊！以是故，是乘名摩诃衍。」

佛告須菩提：「如是！如是！菩萨摩诃萨摩诃衍，所謂六波罗蜜：檀波罗蜜、尸罗波罗蜜、羼提波罗蜜、毘梨耶波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜，是名菩萨摩诃萨摩诃衍。復次，須菩提！菩萨摩诃萨摩诃衍，所謂一切陀罗尼門、一切三昧門，所謂首楞严三昧乃至离著虛空不染三昧，是名菩萨摩诃萨摩诃衍。復次，須菩提！菩萨摩诃萨摩诃衍，所謂內空乃至无法有法空，是名菩萨摩诃萨摩诃衍。復次，須菩提！菩萨摩诃萨摩诃衍，所謂四念处乃至十八不共法，是名菩萨摩诃萨摩诃衍。

「如須菩提所言：『是摩诃衍胜出一切世間及诸天、人、阿修罗。』須菩提！若欲界当有實、不虛妄、不異、諦、不顛倒、有常、不壞相、非无法者，是摩诃衍不能胜出一切世間及诸天、人、阿修罗。須菩提！以欲界虛妄憶想分別，和合名字等有，一切无常相、无法，以是故，摩诃衍胜出一切世間及诸天、人、阿修罗。須菩提！色界、无色界若当實有、不虛妄、不異、諦、不顛倒、有常、不壞相、非无法者，是摩诃衍不能胜出一切世間及诸天、人、阿修罗。須菩提！以色界、无色界虛妄憶想分別，和合名字等有，一切无常、破壞相、无法，以是故，摩诃衍胜出一切世間及诸天、人、阿修罗。

「須菩提！若色当實有、不虛妄、不異、諦、不顛倒、有常、不壞相、非无法者，是摩诃衍不能胜出一切世間及诸天、人、阿修罗。須菩提！以色虛妄憶想分別，和合名字等有，一切无常、破壞相、无法，以是故，是摩诃衍胜出一切世間及诸天、人、阿修罗。受、想、行、識亦如是。須菩提！若眼乃至意、色乃至法、眼識乃至意識、眼觸乃至意觸、眼觸因缘生受乃至意觸因缘生受，若当實有、不虛妄、不異、諦、不顛倒、有常、不壞相、非无法者，是摩诃衍不能胜出一切世間及诸天、人、阿修罗。須菩提！以眼乃至意觸因缘生受，虛妄憶想分別，和合名字等有，一切无常、破壞相、无法，以是故，摩诃衍胜出一切世間及诸天、人、阿修罗。

「須菩提！若法性是有法、非无法者，是摩诃衍不能胜出一切世間及诸天、人、阿修罗；須菩提！以法性无法、非法，以是故，摩诃衍胜出一切世間及诸天、人、阿修罗。須菩提！若如、實際、不可思議性是有法、非无法者，是摩诃衍不能胜出一切世間及诸天、人、阿修罗；須菩提！以如、實際、不可思議性无法、非法；以是故，摩诃衍胜出一切世間及诸天、人、阿修罗。

「須菩提！若檀波罗蜜是有法、非无法者，是摩诃衍不能胜出一切世間及诸天、人、阿修罗；以檀波罗蜜无法、非法，以是故，摩诃衍胜出一切世間及诸天、人、阿修罗。若尸罗波罗蜜、羼提波罗蜜、毘梨耶波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜，是有法、非无法者，是摩诃衍不能胜出一切世間及诸天、人、阿修罗；以尸罗波罗蜜乃至般若波罗蜜无法、非法，以是故，摩诃衍胜出一切世間及诸天、人、阿修罗。

「須菩提！若內空乃至无法有法空，是有法、非无法者，是摩诃衍不能胜出一切世間及诸天人、阿修罗；以內空乃至无法有法空无法、非法，以是故，摩诃衍胜出一切世間及诸天人、阿修罗。

「須菩提！若四念处乃至十八不共法是有法、非无法者，是摩诃衍不能胜出一切世間及诸天、人、阿修罗；以四念处乃至十八不共法无法、非法，以是故，摩诃衍胜出一切世間及诸天、人、阿修罗。

「須菩提！若性人法是有法、非无法者，是摩诃衍不能胜出一切世間及诸天、人、阿修罗；以性人法无法、非法，以是故，摩诃衍胜出一切世間及诸天、人、阿修罗。須菩提！若八人法、須陀洹法、斯陀含法、阿那含法、阿罗汉法、辟支佛法、佛法是有法、非无法者，是摩诃衍不能胜出一切世間及诸天、人、阿修罗；以八人法乃至佛法，无法、非法，以是故，摩诃衍胜出一切世間及诸天、人、阿修罗。

「須菩提！若性人是有法、非无法者，是摩诃衍不能胜出一切世間及诸天、人、阿修罗。以性人无法、非法；以是故，摩诃衍胜出一切世間及诸天、人、阿修罗。須菩提！若八人、須陀洹乃至佛是有法、非无法者，是摩诃衍不能胜出一切世間及诸天、人、阿修罗；以八人乃至佛无法、非法，以是故，摩诃衍胜出一切世間及诸天、人、阿修罗。

「須菩提！若一切世間及诸天、人、阿修罗是有法、非无法者，是摩诃衍不能胜出一切世間及诸天、人、阿修罗；以一切世間及诸天、人、阿修罗无法、非法，以是故，摩诃衍胜出一切世間及诸天、人、阿修罗。

「須菩提！若菩萨摩诃萨从初发心乃至道場，於其中間诸心，若当是有法、非无法者，是摩诃衍不能胜出一切世間及诸天、人、阿修罗；以菩萨从初发心乃至道場诸心无法、非法；以是故，摩诃衍胜出一切世間及诸天、人、阿修罗。

「須菩提！若菩萨摩诃萨如金刚慧若是有法、非无法者，是菩萨摩诃萨不能知一切結使及習无法、非法，得一切种智；須菩提！以菩萨摩诃萨如金刚慧无法、非法，是故菩萨知一切結使及習无法、非法，得一切种智，以是故，摩诃衍胜出一切世間及诸天、人、阿修罗。

「須菩提！若诸佛三十二相是有法、非无法者，诸佛威德不能照然、胜出一切世間及诸天、人、阿修罗；須菩提！以诸佛三十二相无法、非法，以是故，诸佛威德照然，胜出一切世間及诸天、人、阿修罗。

「須菩提！若诸佛光明是有法、非无法者，诸佛光明不能普照恒河沙等世界；須菩提！以诸佛光明无法、非法，以是故，诸佛能以光明普照恒河沙等世界。

「須菩提！若诸佛六十种庄严音声是有法、非无法者，诸佛不能以六十种庄严音声遍至十方无量阿僧祇世界；須菩提！以诸佛六十种庄严音声无法、非法，以是故，诸佛能以六十种庄严音声遍至十方无量阿僧祇世界。

「須菩提！诸佛法轮若是有法、非无法者，诸佛不能转法轮，诸沙門、婆罗門、若天、若魔、若梵及世間餘众所不能如法转者；須菩提！以诸佛法轮无法、非法，以是故，诸佛转法轮，诸沙門、婆罗門、若天、若魔、若梵及世間餘众所不能如法转者。須菩提！诸佛为众生转法轮，是众生若實有法、非无法者，不能令是众生於无餘涅槃而般涅槃；須菩提！以诸佛为众生转法轮，是众生无法、非法，以是故，众生於无餘涅槃中已滅、今滅、当滅。」

【論】

者言：須菩提上以五事问摩诃衍，佛已答竟。須菩提欢喜讚歎，作是言：「世尊！是摩诃衍有大力勢，破壞人、天世間已，能於中胜出。」

譬如三人度惡道：一者、於夜逃遁，独脫其身；二者、以錢求免；三者、如大王將大軍众，摧破寇賊，舉軍全濟，无所畏难。

三乘亦如是，如阿罗汉不能知一切總相、別相，亦不能破魔王，又不能降伏外道；厭老、病、死，直趣涅槃。如辟支佛入诸法實相，深於声闻，少有悲心，以神通力化度众生；能破烦恼，不能破魔人及外道。如菩萨从初发心，於一切众生起大慈悲，虽未得佛，於其中間利益无量众生；決定知诸法實相、具足六波罗蜜故，破诸魔王及壞外道；斷烦恼習，具足一切种智，總相、別相，悉知悉了，成阿耨多罗三藐三菩提。三人虽俱免生死，然方便道各異。是故須菩提讚歎摩诃衍：「摧破一切世間，胜出人、天、阿修罗上。」

譬如虛空含受一切國土，而虛空故不尽；摩诃衍亦如是，含受三世诸佛及诸弟子，摩诃衍亦不滿。

又如虛空常相故，无入相、无出相、无住相；是乘亦如是，无未来世入处、无过去世出处、无现在世住处；破三时故，三世等名摩诃衍。

问曰：

佛應讚須菩提所歎言「善哉」，何以更说摩诃衍？

答曰：

佛將欲順須菩提所歎而讚说，以上说摩诃衍遠故，今略说摩诃衍相，然後广述。

須菩提所讚摩诃衍者，所謂六波罗蜜、诸陀罗尼門、三昧門、十八空、四念处乃至十八不共法等。

如須菩提所说「摩诃衍，破壞一切世間，胜出人、天、阿修罗上」者，是事實尔。何以故？是三界虛誑，如幻如夢，无明虛妄，因缘故有，因果无有定實，一切无常、破壞、磨滅，皆是空相。以摩诃衍与三界相違，故能摧破胜出。若三界定實、常、不虛妄，是摩诃衍不能摧破胜出。何以故？力等故。

五众、十二入、十八界、六觸生诸受亦如是。若法性是有法、非无法者，摩诃衍不能破世間得胜出；須菩提！以法性非有故，摩诃衍能得胜出世間。

问曰：

有为法，因缘和合虛誑故言无；如、法性、實際、不思議性，是无为實法，名为實際，云何言无？

答曰：

无为空故言无。

復次，佛说：「离有为，无为法不可得；有为法實相即是无为法。」

復次，观是有为法虛誑。如「如、法性、實際」是實；以人於法性取相起諍故，言「无法性」。或说「有」、或说「无」，各有因缘故无咎。如、實際、不可思議性亦如是。

世間檀波罗蜜著故有，出世間檀波罗蜜无故空；为破慳貪故言「有檀波罗蜜」，破邪见故言「檀波罗蜜无」；为度初學者说言「有」，若圣人心中说言「无」。

如檀波罗蜜，乃至若众生實有、非是无法，不應令強滅、入无餘涅槃。

问曰：

从三十二相已後，何以不说言「摩诃衍胜出」？

答曰：

應当说，直文烦故不说。

復次，三十二相乃至为众生转法轮亦是摩诃衍，但名字異耳。

復次，上總相说摩诃衍胜出，不知云何胜出；今別相说，所謂佛三十二相庄严身故，胜一切众生；佛光明胜日月、诸天一切光明；佛音声胜一切音樂、世界妙声、诸天梵音；佛法轮胜转轮圣王宝轮及诸外道一切法轮，无障无礙。餘法轮所利益微淺，或一世、二世，極至千萬世；佛法轮能令永入无餘涅槃，不復還入生死。

復次，若众生實有者，佛不應令众生入涅槃，永拔其根，此过於殺一身，有如是大咎。以众生顛倒心见我故，佛欲破其顛倒，说言涅槃，无众生可滅，故无咎。

有如是功德故，摩诃衍能胜出一切世間。

问曰：

「一切世間」者，十方六道众生，何以独说胜出诸天、人、阿修罗？

答曰：

六道中，三是善道，三是惡道。摩诃衍尚能破三善道胜出，何況惡道！

问曰：

《龍王经》中说龍得菩萨道，何以说是惡道？

答曰：

众生无量无邊，龍得道者少。

復次，有人言：「大菩萨變化身教化故，作龍王身。」◎

◎大智度論释含受品第二十三

【经】

佛告須菩提：「汝所言：『衍与空等。』如是！如是！須菩提！摩诃衍与空等。

「須菩提！如虛空无東方，无南方西方北方、四维、上下；須菩提！摩诃衍亦如是，无東方，无南方西方北方、四维、上下。

「須菩提！如虛空非長非短、非方非圓；須菩提！摩诃衍亦如是，非長、非短，非方非圓。

「須菩提！如虛空非青、非黃、非赤、非白、非黑；摩诃衍亦如是，非青、非黃、非赤、非白、非黑。以是故说摩诃衍与空等。

「須菩提！如虛空非过去、非未来、非现在；摩诃衍亦如是，非过去、非未来、非现在。以是故说摩诃衍与空等。

「須菩提！如虛空不增不減；摩诃衍亦如是，不增不減。

「須菩提！如虛空无垢无净；摩诃衍亦如是，无垢无净。

「須菩提！如虛空无生、无滅、无住、无異；摩诃衍亦如是，无生、无滅、无住、无異。

「須菩提！如虛空非善、非不善、非記、非无記；摩诃衍亦如是，非善、非不善、非記、非无記。以是故说摩诃衍与空等。

「如虛空无见、无闻、无知、无識；摩诃衍亦如是，无见、无闻、无知、无識。

「如虛空不可知、不可識、不可见、不可斷、不可證、不可修；摩诃衍亦如是，不可知、不可識、不可见、不可斷、不可證、不可修。以是故说摩诃衍与空等。

「如虛空非染相、非离相；摩诃衍亦如是，非染相、非离相。

「如虛空不繫欲界、不繫色界、不繫无色界；摩诃衍亦如是，不繫欲界、不繫色界、不繫无色界。

「如虛空无初发心，亦无二、三、四、五、六、七、八、九、第十心；摩诃衍亦如是，无初发心乃至无第十心。

「如虛空无乾慧地、姓地、八人地、见地、薄地、离欲地、已辦地；摩诃衍亦如是，无乾慧地乃至已作地。

「如虛空无須陀洹果、无斯陀含果、无阿那含果、无阿罗汉果；摩诃衍亦如是，无須陀洹果乃至无阿罗汉果。

「如虛空无声闻地、无辟支佛地、无佛地；摩诃衍亦如是，无声闻地乃至无佛地。以是故说摩诃衍与空等。

「如虛空非色、非无色，非可见、非不可见，非有對、非无對，非合、非散；摩诃衍亦如是，非色、非无色，非可见、非不可见，非有對、非无對，非合、非散。以是故说摩诃衍与空等。

「須菩提！如虛空非常、非无常，非樂、非苦，非我、非无我；摩诃衍亦如是，非常、非无常，非樂、非苦，非我、非无我。以是故说摩诃衍与空等。

「須菩提！如虛空非空、非不空，非相、非无相，非作、非无作；摩诃衍亦如是，非空、非不空，非相、非无相，非作、非无作。以是故说摩诃衍与空等。

「須菩提！如虛空非寂滅、非不寂滅，非离、非不离；摩诃衍亦如是，非寂滅、非不寂滅，非离、非不离。以是故说摩诃衍与空等。

「須菩提！如虛空非闇、非明；摩诃衍亦如是，非闇、非明。以是故说摩诃衍与空等。

「須菩提！如虛空非可得、非不可得；摩诃衍亦如是，非可得、非不可得。以是故说摩诃衍与空等。

「須菩提！如虛空非可说、非不可说；摩诃衍亦如是，非可说、非不可说。以是故，说摩诃衍与空等。

「須菩提！以是诸因缘故说摩诃衍与空等。」

【論】

者言：

須菩提讚衍如虛空，佛即广述成其事。如虛空无十方，是摩诃衍亦无十方；无長短、方圓、青黃赤白等，是摩诃衍亦如是。

问曰：

虛空應尔，是无为法，无色、无方；摩诃衍是有为法，是色法，所謂布施、持戒等，云何言「与虛空等」？

答曰：

六波罗蜜有二种：世間、出世間。世間者，是有为法、色法，不同虛空；出世間者，与如、法性、實際、智慧和合故，似如虛空。从得无生忍已後，无所分別如虛空。

復次，如佛以无礙智观實相如虛空；餘人則不然，智慧未畢竟清净故。

復次，佛前後说「诸法畢竟空，如无餘涅槃相，如虛空」，不應致疑。餘法亦如是。乃至如虛空非说、非不说亦如是。

问曰：

如虛空，言「无所有」便足，何以说无种种相？

答曰：

初发心菩萨於內外种种因缘法中著心，以是故，佛说如虛空无是种种相，摩诃衍亦如是。

【经】

「須菩提！如汝所言：『如虛空受无量无邊阿僧祇众生，摩诃衍亦受无量无邊阿僧祇众生。』如是！如是！須菩提！众生无所有故，当知虛空无所有；虛空无所有故，当知摩诃衍亦无所有。以是因缘故，摩诃衍受无量无邊阿僧祇众生。何以故？是众生、虛空、摩诃衍，是法皆不可得故。

「復次，須菩提！摩诃衍无所有故，当知阿僧祇无所有；阿僧祇无所有故，当知无量无所有；无量无所有故，当知无邊无所有；无邊无所有故，当知一切诸法无所有。以是因缘故，須菩提！是摩诃衍受无量无邊阿僧祇众生。何以故？是众生、虛空、摩诃衍、阿僧祇、无量、无邊，是一切法不可得故。

「復次，須菩提！我无所有乃至知者、见者无所有故，当知如、法性、實際无所有；如、法性、實際无所有故，当知乃至无量、无邊、阿僧祇无所有；无量、无邊、阿僧祇无所有故，当知一切法无所有。以是因缘故，須菩提！摩诃衍受无量无邊阿僧祇众生。何以故？是众生乃至知者、见者，實際乃至无量、无邊、阿僧祇，是一切法不可得故。

「復次，須菩提！我无所有乃至知者、见者无所有故，当知不可思議性无所有；不可思議性无所有故，当知色、受、想、行、識无所有；色、受、想、行、識无所有故，当知虛空无所有；虛空无所有故，当知摩诃衍无所有；摩诃衍无所有故，当知阿僧祇无所有；阿僧祇无所有故，当知无量无所有；无量无所有故，当知无邊无所有；无邊无所有故，当知一切诸法无所有。以是因缘故，須菩提！当知摩诃衍受无量无邊阿僧祇众生。何以故？須菩提！我乃至知者、见者等一切法皆不可得故。

「復次，須菩提！我无所有乃至知者、见者无所有故，当知眼无所有，耳、鼻、舌、身、意无所有；眼乃至意无所有故，当知虛空无所有；虛空无所有故，当知摩诃衍无所有；摩诃衍无所有故，当知阿僧祇无所有；阿僧祇无所有故，当知无量无所有；无量无所有故，当知无邊无所有；无邊无所有故，当知一切诸法无所有。以是因缘故，須菩提！摩诃衍受无量无邊阿僧祇众生。何以故？須菩提！我乃至一切诸法皆不可得故。

「復次，須菩提！我无所有乃至知者、见者无所有故，当知檀波罗蜜无所有，尸罗波罗蜜、羼提波罗蜜、毘梨耶波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜无所有；般若波罗蜜无所有故，当知虛空无所有；虛空无所有故，当知摩诃衍无所有；摩诃衍无所有故，当知无量无邊阿僧祇无所有；无量无邊阿僧祇无所有故，当知一切诸法无所有。以是因缘故，須菩提！摩诃衍受无量无邊阿僧祇众生。何以故？我、众生乃至一切诸法皆不可得故。

「復次，須菩提！我无所有乃至知者、见者无所有故，当知內空无所有，乃至无法有法空无所有；无法有法空无所有故，当知虛空无所有；虛空无所有故，当知摩诃衍无所有；摩诃衍无所有故，当知阿僧祇、无量、无邊无所有；阿僧祇、无量、无邊无所有故，当知一切诸法无所有。以是因缘故，須菩提！摩诃衍受无量无邊阿僧祇众生。何以故？我、众生乃至一切诸法皆不可得故。

「復次，須菩提！我、众生乃至知者、见者无所有故，当知四念处无所有；四念处无所有故，乃至十八不共法无所有；十八不共法无所有故，当知虛空无所有；虛空无所有故，当知摩诃衍无所有；摩诃衍无所有故，当知阿僧祇、无量、无邊无所有；阿僧祇、无量、无邊无所有故，当知一切诸法无所有。以是因缘故，須菩提！是摩诃衍受无量无邊阿僧祇众生。何以故？我、众生乃至一切诸法皆不可得故。

「復次，須菩提！我、众生无所有乃至知者、见者无所有故，当知性地无所有，乃至已作地无所有；已作地无所有故，当知虛空无所有；虛空无所有故，当知摩诃衍无所有；摩诃衍无所有故，当知阿僧祇、无量、无邊无所有；阿僧祇、无量、无邊无所有故，当知一切诸法无所有。以是因缘故，是摩诃衍受无量无邊阿僧祇众生。何以故？我、众生乃至一切诸法皆不可得故。

「復次，須菩提！我、众生乃至知者、见者无所有故，当知須陀洹无所有；須陀洹无所有故，当知斯陀含无所有；斯陀含无所有故，当知阿那含无所有；阿那含无所有故，当知阿罗汉无所有；阿罗汉无所有故，当知乃至一切诸法无所有。以是因缘故，須菩提！摩诃衍受无量无邊阿僧祇众生。何以故？須菩提！我乃至一切诸法皆不可得故。

「復次，須菩提！我乃至知者、见者无所有故，当知声闻乘无所有；声闻乘无所有故，当知辟支佛乘无所有；辟支佛乘无所有故，当知佛乘无所有；佛乘无所有故，当知声闻人无所有；声闻人无所有故，当知須陀洹无所有；須陀洹无所有故，乃至佛无所有；佛无所有故，当知一切种智无所有；一切种智无所有故，当知虛空无所有；虛空无所有故，当知摩诃衍无所有；摩诃衍无所有故，当知乃至一切诸法无所有。以是因缘故，摩诃衍受无量无邊阿僧祇众生。何以故？我乃至一切诸法皆不可得故。

「譬如，須菩提！涅槃性中受无量无邊阿僧祇众生，是摩诃衍亦受无量无邊阿僧祇众生。以是因缘故，須菩提！如虛空受无量无邊阿僧祇众生，是摩诃衍亦如是受无量无邊阿僧祇众生。」

【論】

问曰：

何以不说「虛空广大无邊故受一切物」，而言「虛空无所有故能受一切物众生，摩诃衍亦无所有」？

答曰：

现见虛空无所有，一切萬物皆在其中，以无所有故能受。

问曰：

心心数法亦无形質，何以不受一切物？

答曰：

心心数法觉知相，非是受相，又无住处：若內、若外，若近、若遠，但以分別相故知有心。形色法有住处，因色处故，知有虛空。以色不受物故，則知虛空受物；色与虛空相違，色若不受，則知虛空是受；如以无明故知有明，以苦故知有樂。因色无故说有虛空，更无別相。

復次，心心数法更有不受义，如邪见心不受正见，正见心不受邪见。虛空則不然，一切皆受故。又心心数法生滅相，是可斷法，虛空則不然。

心心数法、虛空，但无色、无形同，不得言都不異。以是故，诸法中说虛空能受一切。

问曰：

我先问意不然！何以不言「虛空无量无邊能受一切物」，而言「无所有受一切物」？

答曰：

我说虛空无自相，待色相说虛空；若无自相，則无虛空，云何言无量无邊？

问曰：

汝言「受相則是虛空」，云何言「无」？

答曰：

受相即是无色相，色不到处，名为虛空；以是故无虛空。

若實有虛空，未有色时應有虛空！若未有色有虛空，虛空則无相。何以故？以未有色故。因色故知有虛空，有色故便有无色。若先有色後有虛空，虛空則是作法，作法不名为常。

若有无相法，是不可得，以是故无虛空。

问曰：

若常有虛空，因色故虛空相现，然後相在虛空。

答曰：

若虛空先无相，後相亦无所住。

若虛空先有相，相无所相；若先无相，相亦无所住。

若离相、无相已，相无住处；若相无住处，所相处亦无；所相处无故，相亦无；离相及相处，更无有法。

以是故，虛空不名为相、不名为所相，不名为法、不名为非法，不名为有、不名为无，斷诸語言，寂滅如无餘涅槃。餘一切法亦如是。

问曰：

若一切法如是者，即是虛空，何以復以虛空为喻？

答曰：

诸法因果皆是虛誑，因无明故有，誑众生心；众生於是法中生著，而不於虛空生著；六尘法誑众生心，虛空虽復誑，則不尔！以是故，以虛空为喻，以麁现事破微細事。

如虛空因色故，但有假名，无有定法；众生亦如是，因五众和合故，但有假名，亦无定法。摩诃衍亦如是，以众生空，无佛无菩萨；以有众生故，有佛有菩萨；若无佛无菩萨，則无摩诃衍。以是故，摩诃衍能受无量无邊阿僧祇众生；若是有法，不能受无量诸佛及弟子。

问曰：

若實无虛空，云何能受无量无邊阿僧祇众生？

答曰：

以是故，佛说：「摩诃衍无故，阿僧祇无；阿僧祇无故，无量亦无；无量无故，无邊亦无；无邊无故，一切法亦无，以是故能受。」

「阿僧祇」者，「僧祇」，秦言数；「阿」，秦言无。众生、诸法各各不可得邊故名「无数」，数虛空十方遠近不可得邊故名「无数」。分別数六波罗蜜，种种布施、种种持戒等无有数；数幾众生已上乘、当上乘、今上乘不可数，是名「无数」。

復次，有人言：初数为一，但有一；一一故言二，如是等皆一，更无餘数法。若皆是一，則无数。

有人言：一切法和合故有名字，如轮、輞、輻、轂和合故名为車，无有定實法。一法无故，多亦无，先一後多故。

復次，以繫数事，数事无故，数亦无。

「无量」者，如以斗称量物，以智慧量诸法亦如是。诸法空故无数，无数故无量无邊，无有實智，云何能得诸法定相？无量故无邊，「量」名總相，「邊」名別相；「量」为初始，「邊」名終竟。

復次，我乃至知者、见者无故，實際亦无；實際无故，无数亦无；无数无故，无量亦无；无量无故，无邊亦无；无邊无故，一切法亦无。以是故，一切法无，畢竟清净。

是摩诃衍能含受一切众生及法；二事相因：若无众生則无法，若无法則无众生。

先總相说一切法空，後一一別说诸法空。實際是末後妙法，此若无者，何況餘法！

从不可思議性乃至如涅槃性亦如是。

【经】

「須菩提！汝所言：『是摩诃衍不见来处，不见去处，不见住处。』如是！如是！須菩提！是摩诃衍不见来处，不见去处，不见住处。何以故？須菩提！一切诸法不动相故，是法无来处，无去处，无住处。何以故？須菩提！色，无所从来，亦无所去，亦无所住；受、想、行、識，无所从来，亦无所去，亦无所住。須菩提！色法，无所从来，亦无所去，亦无所住；受、想、行、識法，无所从来，亦无所去，亦无所住。須菩提！色如，无所从来，亦无所去，亦无所住；受、想、行、識如，无所从来，亦无所去，亦无所住。

須菩提！色性，无所从来，亦无所去，亦无所住；受、想、行、識性，无所从来，亦无所去，亦无所住。須菩提！色相，无所从来，亦无所去，亦无所住；受、想、行、識相，无所从来，亦无所去，亦无所住。

「須菩提！眼、眼法、眼如、眼性、眼相，无所从来，亦无所去，亦无所住；耳、鼻、舌、身；意、意法、意如、意性、意相，无所从来，亦无所去，亦无所住。色、声、香、味、觸、法亦如是。

「須菩提！地种、地种法、地种如、地种性、地种相，无所从来，亦无所去，亦无所住；水、火、風、空；識种、識种法、識种如、識种性、識种相，亦如是。

「須菩提！如、如法、如如、如性、如相，无所从来，亦无所去，亦无所住。須菩提！實際、實際法、實際如、實際性、實際相，无所从来，亦无所去，亦无所住。須菩提！不可思議、不可思議法、不可思議如、不可思議性、不可思議相，无所从来，亦无所去，亦无所住。

「須菩提！檀波罗蜜、檀波罗蜜法、檀波罗蜜如、檀波罗蜜性、檀波罗蜜相，无所从来，亦无所去，亦无所住；尸罗波罗蜜、羼提波罗蜜、毘梨耶波罗蜜、禅波罗蜜；般若波罗蜜、般若波罗蜜法、般若波罗蜜如、般若波罗蜜性、般若波罗蜜相，无所从来，亦无所去，亦无所住。

「須菩提！四念处、四念处法、四念处如、四念处性、四念处相，无所从来，亦无所去，亦无所住；乃至十八不共法亦如是。

「須菩提！菩萨、菩萨法、菩萨如、菩萨性、菩萨相，无所从来，亦无所去，亦无所住。

「佛、佛法、佛如、佛性、佛相，无所从来，亦无所去，亦无所住。

「阿耨多罗三藐三菩提、阿耨多罗三藐三菩提法如性相，无所从来，亦无所去，亦无所住。

「須菩提！有为法、有为法法、有为法如、有为法性、有为法相，无所从来，亦无所去，亦无所住。須菩提！无为法、无为法法、无为法如、无为法性、无为法相，无所从来，亦无所去，亦无所住。

「以是因缘故，須菩提！是摩诃衍不见来处、不见去处、不见住处。」

【論】

者言：

佛謂：「須菩提！汝何以但讚摩诃衍无来、无去、无住？一切法亦如是无来、无去、无住，一切法實相不动故。」

问曰：

诸法现有来去可见，云何言「不动相」、「无来无去」？

答曰：

来去相先已破，今当更说。一切佛法中，无我、无众生，乃至无知者、见者故，来者去者无；来者去者无故，来去相亦應无。

復次，三世中求去相不可得。所以者何？已去中无去，未去中亦无去；离已去未去，去时亦无去。

问曰：

有身动处是名为去，已去、未去中无身动；以是故去时身动，即應有去！

答曰：

不然！离去相，去时不可得；离去时，去相不可得，云何言去时去？

復次，若去时有去相，應离去相有去时。何以故？汝说去时有去故。

復次，若去时去，應有二去：一者、知去时，二者、知去时去。

问曰：

若尔，有何咎？

答曰：

若尔，有二去者。何以故？离去者无去相。若离去者无去相，离去相无去者。是故去者不去，不去者亦不去；离去、不去，亦无有去。

来者、住者亦如是。

以是故佛说：「凡夫人法虛誑无實，虽復肉眼所见，与畜生无異，是不可信。」是故说：「诸法无来、无去、无住处，亦无动。」

何者是？所謂色、色法、色如、色性、色相。

「色」名眼见事，未分別好醜、實不實、自相他相。

「色法」名无常生滅、不净等。

「色如」名色和合有，如水沫不牢固，离散則无，虛偽无實，但誑人眼。色现在如是，过去、未来亦尔。如现在火熱，比知过去、未来亦如是。

復次，如诸佛观色相畢竟清净空，菩萨亦應如是观。色眼法、色如，何因缘不如凡夫人所见？性自尔故！

此性深妙，云何可知？以色相力故可知。如火以烟为相，见烟則知有火；今见眼色无常、破壞、苦恼、麁澁相，知其性尔。

此五法不去、不来、不住，如先说。

乃至无为、无为法、如、性、相，不来、不去、不住，亦如是。

【经】

「須菩提！汝所言：『是摩诃衍，前際不可得，後際不可得，中際不可得，是衍名三世等；以是故，说名摩诃衍。』如是！如是！須菩提！是摩诃衍，前際不可得，後際不可得，中際不可得，是衍名三世等。以是故说名摩诃衍。何以故？須菩提！过去世、过去世空，未来世、未来世空，现在世、现在世空，三世等、三世等空；摩诃衍、摩诃衍空，菩萨、菩萨空。何以故？須菩提！是空非一、非二、非三、非四、非五、非異。以是故说名三世等是菩萨摩诃萨摩诃衍。

「是衍中，等、不等相不可得故，染、不染不可得，瞋、不瞋不可得，癡、不癡不可得，慢、不慢不可得，乃至一切善法、不善法不可得。是衍中，常不可得，无常不可得；樂不可得，苦不可得；實不可得，空不可得；我不可得，无我不可得；欲界不可得，色界不可得，无色界不可得；度欲界不可得，度色界不可得，度无色界不可得。何以故？是摩诃衍自法不可得故。

「須菩提！过去色、过去色空，未来现在色、未来现在色空；过去受想行識、过去受想行識空；未来现在受想行識、未来现在受想行識空。空中过去色不可得。何以故？空中空亦不可得，何況空中过去色可得！空中未来、现在色不可得。何以故？空中空亦不可得，何況空中未来、现在色可得！空中过去受想行識不可得。何以故？空中空亦不可得，何況空中过去受想行識可得！空中未来现在受想行識不可得。何以故？空中空亦不可得，何況空中未来、现在受想行識可得！

「須菩提！过去檀波罗蜜不可得、未来檀波罗蜜不可得、现在檀波罗蜜不可得，三世等中檀波罗蜜亦不可得。何以故？等中过去世不可得、未来世不可得、现在世不可得。等中等亦不可得，何況等中过去世、未来世、现在世可得！尸罗波罗蜜、羼提波罗蜜、毘梨耶波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜亦如是。

「復次，須菩提！过去世中四念处不可得，乃至过去世中十八不共法不可得；未来世、现在世亦如是。

「復次，須菩提！三世等中四念处不可得，三世等中乃至十八不共法亦不可得。何以故？等中过去世四念处不可得，等中未来世四念处不可得，等中现在世四念处不可得。等中等亦不可得，何況等中过去世四念处、未来现在世四念处可得！等中等亦不可得，何況等中过去乃至十八不共法可得！未来、现在世亦如是。

「復次，須菩提！过去世中凡夫人不可得，未来世现在世中凡夫人不可得，三世等中凡夫人亦不可得。何以故？众生不可得，乃至知者、见者不可得故。过去世中声闻、辟支佛、菩萨、佛不可得，未来现在世中声闻、辟支佛、菩萨、佛不可得，三世等中声闻、辟支佛、菩萨、佛不可得。何以故？众生不可得，乃至知者、见者不可得故。

「如是，須菩提！菩萨摩诃萨住般若波罗蜜中，學三世等相，当具足一切种智，是名菩萨摩诃萨摩诃衍，所謂三世等相。菩萨摩诃萨住是衍中，胜出一切世間及诸天、人、阿修罗，成就萨婆若。」

尔时，須菩提白佛言：「世尊！善哉！善哉！是菩萨摩诃萨摩诃衍！何以故？过去诸菩萨是衍中學得一切种智，未来世诸菩萨摩诃萨亦是衍中學当得一切种智。

「世尊！今十方无量阿僧祇世界中诸菩萨摩诃萨亦是衍中學得一切种智。以是故，世尊！是衍實是菩萨摩诃萨摩诃衍。」

佛告須菩提：「如是！如是！过去、未来、现在诸佛，是摩诃衍中學，已得一切种智，当得、今得。」

【論】

者言：

須菩提略讚说：「是摩诃衍，前際、後際、中際俱不可得，三世等故，名摩诃衍。」今佛广演須菩提所讚。

是三世云何不可得？所謂过去世、过去世空，未来世、未来世空，现在世、现在世空故不可得。三世等，等者空；摩诃衍、摩诃衍自空；菩萨、菩萨自空。是三世中三世相空。空义，如先说。

此中佛自说空因缘，所謂：「空、空相，非一、非二、非三、非四、非五等，不異、不合、不散，无有分別。」是故三世等空相无所有故，是等亦空。

菩萨能如是解诸法三世等，不以无始世来为疲厭，不以未来世无邊故为难，是为菩萨三世等名摩诃衍。

是摩诃衍中等相不可得，不等相亦不可得。得是三世等三昧，破是不等相。不等相待故有等，不等畢竟无故等亦无。

欲、不欲，乃至三界、度三界，是相待法亦如是。

此中佛自说：「是诸法皆从因缘和合故无自性，自性无故空。」

復次，过去色、过去色相空，未来、现在亦如是；如色，餘四众亦如是。所以者何？空中空相不可得，何況空中有三世五众相！

菩萨观五众空，斷貪欲，入道行，所謂檀波罗蜜等，亦如是五众三世中不可得。三世等故，等即是空，是等中檀波罗蜜不可得。

问曰：

何以故三世及三世等中檀波罗蜜不可得？

答曰：

诸法等中无三世，等等中等相亦不可得，何況三世！六波罗蜜乃至十八不共法亦如是。

復次，三世中，凡夫相不可得，声闻乃至佛亦不可得，以众生空故。

菩萨住般若波罗蜜，能如是學三世等空，集诸善功德，便具足一切种智。佛说：「菩萨能如是三世等中住，則能胜出一切世間及诸天、人、阿修罗。」

是时，須菩提讚言：「世尊！善哉！善哉！是摩诃衍利益诸菩萨。所以者何？过去诸菩萨學是摩诃衍，得一切种智；未得、今得亦如是。」

有人言：得清净无因缘，染垢秽亦无因缘，大小、好醜、縛解皆无主所与。

有人言：好醜、縛解，至时節自得。

有人言：福德成就故得佛道。

有人言：但得清净實智慧得佛道。

如是等说，皆是非因缘、少因缘，須菩提所不讚歎。

今佛捨非因缘，亦捨不具足因缘，说是具足因缘，所謂六波罗蜜，三世菩萨學是乘具足，得成佛道。

佛亦可須菩提所歎，言：「如是！如是！」

大智度論卷第五十一