龍樹菩萨造

大智度論

大智度初品中十喻释論第十一(第六卷)

龍樹菩萨造

【经】

解了诸法如幻、如焰、如水中月、如虛空、如響、如犍闼婆城、如夢、如影、如鏡中像、如化。

【論】

是十喻，为解空法故。

问曰：

若一切诸法空如幻，何以故诸法有可见、可闻、可嗅、可甞、可觸、可識者？

若實无所有，不應有可见乃至可識。

復次，若无而妄见者，何以不见声、闻色？若皆一等空无所有，何以有可见、不可见者？以诸法空故，如一指第一甲无，第二甲亦无，何以不见第二甲，独见第一甲？以是故知：第一甲實有故可见，第二甲實无故不可见。

答曰：

诸法相虽空，亦有分別可见、不可见。

譬如幻化象、馬及种种诸物，虽知无實，然色可见，声可闻，与六情相對，不相錯亂。

诸法亦如是，虽空而可见、可闻，不相錯亂。

如《德女经》说：

「德女白佛言：『世尊！如无明內有不？』

「佛言：『不！』

「『外有不？』

「佛言：『不！』

「『內外有不？』

「佛言：『不！』

「『世尊！是无明从先世来不？』

「佛言：『不！』

「『从此世至後世不？』

「佛言：『不！』

「『是无明有生者、滅者不？』

「佛言：『不！』

「『有一法定實性，是名无明不？』

「佛言：『不！』

「尔时德女復白佛言：『若无明无內，无外，亦无內外，不从先世至今世、今世至後世，亦无真實性者，云何从无明缘行乃至众苦集？世尊！譬如有樹，若无根者，云何得生莖、節、枝、葉、华、果？』

「佛言：『诸法相虽空，凡夫无闻无智故，而於中生种种烦恼，烦恼因缘作身、口、意业，业因缘作後身，身因缘受苦受樂。是中无有實作烦恼，亦无身、口、意业，亦无有受苦樂者。譬如幻師，幻作种种事。於汝意云何？是幻所作內有不？』

「答言：『不！』

「『外有不？』

「答言：『不！』

「『內外有不？』

「答言：『不！』

「『从先世至今世，今世至後世不？』

「答言：『不！』

「『幻所作有生者滅者不？』

「答言：『不！』

「『實有一法是幻所作不？』

「答言：『不！』

「佛言：『汝頗见頗闻幻所作妓樂不？』

「答言：『我亦闻亦见。』

「佛问德女：『若幻空，欺誑无實，云何从幻能作伎樂？』

「德女白佛：『世尊！是幻相尔，虽无根本而可闻见。』

「佛言：『无明亦如是，虽不內有，不外有，不內外有；不先世至今世，今世至後世，亦无實性，无有生者、滅者，而无明因缘诸行生，乃至众苦阴集。如幻息，幻所作亦息；无明亦尔，无明尽，行亦尽，乃至众苦集皆尽。』」

復次，是幻譬喻，示众生一切有为法空不堅固；如说：「一切诸行如幻，欺誑小兒，屬因缘，不自在，不久住。」

是故说「诸菩萨知诸法如幻」。

「如炎」者，炎以日光風动尘故，曠野中见如野馬，无智人初见謂之为水。男相、女相亦如是，結使烦恼日光熱诸行尘，邪憶念風，生死曠野中转，无智慧者謂为一相，为男、为女。是名「如炎」。

復次，若遠见炎，想为水，近則无水想。无智人亦如是，若遠圣法，不知无我，不知诸法空，於阴、界、入性空法中，生人相、男相、女相；近圣法，則知诸法實相，是时虛誑种种妄想尽除。

以是故说「诸菩萨知诸法如炎」。

「如水中月」者，月實在虛空中，影现於水；實法相月在如、法性、實際虛空中，而凡天人心水中有我、我所相现。以是故名「如水中月」。

復次，如小兒见水中月，欢喜欲取，大人见之則笑。无智人亦如是，身见故见有吾我；无實智故，见种种法；见已欢喜，欲取诸相：男相、女相等；诸得道圣人笑之。如偈说：

「如水中月炎中水，夢中得財死求生；有人於此實欲得，是人癡惑圣所笑！」

復次，譬如靜水中见月影，攪水則不见。无明心靜水中，见吾我、憍慢诸結使影；實智慧杖攪心水，則不见吾我等诸結使影。

以是故说「诸菩萨知诸法如水中月」。

「如虛空」者，但有名而无實法。

虛空非可见法，遠視故，眼光转见縹色。诸法亦如是，空无所有，人遠无漏實智慧故，棄實相，见彼我、男女、屋舍、城郭等种种杂物心著。

如小兒仰視青天，謂有實色，有人飛上極遠而无所见，以遠視故，謂为青色；诸法亦如是。以是故说「如虛空」。

復次，如虛空性常清净，人謂阴曀为不净。诸法亦如是，性常清净，婬欲、瞋恚等曀故，人謂为不净。如偈说：

「如夏月天雷電雨，阴云覆曀不清净；凡夫无智亦如是，种种烦恼常覆心。如冬天日时一出，常为昏气云蔭曀；虽得初果第二道，猶为欲染之所蔽。若如春天日欲出，时为阴云所覆曀；虽离欲染第三果，餘殘癡慢猶覆心。若如秋日无云曀，亦如大海水清净；所作已辦无漏心，罗汉如是得清净。」

復次，虛空无初、无中、无後，诸法亦如是。

復次，如摩诃衍中，佛語須菩提：「虛空无前世，亦无中世，亦无後世，诸法亦如是。」彼经，此中應广说。

是故说「诸法如虛空」。

问曰：

虛空實有法。何以故？若虛空无實法者，若舉、若下，若来、若往，若屈、若申，若出、若入等，有所作應无有，以无动处故。

答曰：

若虛空法實有，虛空應有住处。何以故？无住处則无法。若虛空在孔穴中住，是为虛空在虛空中住，以是故不應孔中住；若在實中住，是實非空，則不得住，无所受故。

復次，汝言「住处是虛空」，如石壁實中，无有住处；若无住处則无虛空，以虛空无住处，故无虛空。

復次，无相故无虛空；诸法各各有相，相有故知有法。如地堅相，水濕相，火熱相，風动相，識識相，慧解相，世間生滅相，涅槃永滅相；是虛空无相故无。

问曰：

虛空有相，汝不知故言无，无色处是虛空相。

答曰：

不尔！无色是名破色，更无異法，如燈滅，更无法。以是故，无有虛空相。

復次，是虛空法无。何以故？汝因色故，以无色处是虛空相。若尔者，色未生时，則无虛空相。

復次，汝謂：「色是无常法，虛空是有常法。」色未有时，應先有虛空法，以有常故。若色未有，則无无色处；若无无色处，則无虛空相；若无相則无法。以是故虛空但有名而无實。

如虛空，诸法亦如是，但有假名而无實。

以是故，「诸菩萨知诸法如虛空」。

「如響」者，若深山狹谷中，若深绝㵎中，若空大舍中；若語声，若打声，从声有声，名为「響」。无智人謂为有人語声；智者心念：「是声无人作，但以声觸，故更有声，名为響。響事空，能誑耳根。」

如人欲語时，口中風名憂陀那，還入至脐，觸脐響出，響出时觸七处退，是名語言。如偈说：

「風名憂檀那，觸脐而上去；是風七处觸，項及齗齿唇，舌咽及以胸，是中語言生。愚人不解此，惑著起瞋癡；中人有智慧，不瞋亦不著，亦復不愚癡，但隨诸法相。曲直及屈申，去来现語言，都无有作者。是事是幻耶？为機關木人？为是夢中事？我为熱气悶，有是为无是？是事誰能知？是骨人筋纏，能作是語声，如融金投水。」

以是故言「诸菩萨知诸法如響」。

「如犍闼婆城」者，日初出时，见城門、樓櫓、宮殿、行人出入，日转高转滅；此城但可眼见而无有實，是名揵闼婆城。

有人初不见揵闼婆城，晨朝東向见之，意謂實樂；疾行趣之，转近转失，日高转滅；飢渴悶極，见熱气如野馬，謂之为水，疾走趣之，转近转滅；疲極困厄，至窮山狹谷中，大喚啼哭，闻有響應，謂有居民，求之疲極而无所见；思惟自悟，渴願心息。无智人亦如是，空阴、界、入中见吾我及诸法，婬瞋心著，四方狂走，求樂自滿，顛倒欺誑，窮極懊恼；若以智慧知无我无實法者，是时顛倒願息。

復次，揵闼婆城非城，人心想为城；凡夫亦如是，非身想为身，非心想为心。

问曰：

一事可知，何以多喻？

答曰：

我先已答，是摩诃衍如大海水，一切法尽攝；摩诃衍多因缘故，多譬喻无咎。

復次，是菩萨甚深利智故，种种法門，种种因缘，种种喻，壞诸法；为人解故，應多引喻。

復次，一切声闻法中，无揵闼婆城喻，有种种餘无常喻——「色如聚沫，受如泡，想如野馬，行如芭蕉，識如幻」，及《幻網经》中空譬喻。以是揵闼婆城喻異故，此中说。

问曰：

声闻法中以城喻身，此中何以说揵闼婆城喻？

答曰：

声闻法中城喻众缘實有，但城是假名；揵闼婆城众缘亦无，如旋火轮，但惑人目。声闻法中为破吾我故，以城为喻；此中菩萨利根深入诸法空中故，以揵闼婆城为喻。

以是故说「如揵闼婆城」。

「如夢」者，如夢中无實事，謂之有實，觉已知无，而還自笑；人亦如是，诸結使眠中，實无而著，得道觉时，乃知无實，亦復自笑。以是故言「如夢」。

復次，夢者眠力故，无法而见；人亦如是，无明眠力故，种种无而见有，所謂我、我所，男女等。

復次，如夢中无喜事而喜，无瞋事而瞋，无怖事而怖；三界众生亦如是，无明眠故，不應瞋而瞋，不應喜而喜，不應怖而怖。

復次，夢有五种：若身中不調，若熱气多，則多夢见火，见黃、见赤；若冷气多，則多见水、见白；若風气多，則多见飛、见黑；又復所闻见事多思惟念故，則夢见；或天与夢，欲令知未来事故。是五种夢皆无實事而妄见。人亦如是，五道中众生，身见力因缘故，见四种我：色阴是我，色是我所，我中色，色中我。如色，受、想、行、識亦如是，四五二十。得道實智慧觉已，知无實。

问曰：

不應言「夢无實」。何以故？識心得因缘便生；夢中識有种种缘，若无此缘，云何生識？

答曰：

无也！不應见而见，夢中见人頭有角，或夢见身飛虛空，人實无角，身亦不飛，是故无實。

问曰：

實有人頭，餘处亦實有角；以心惑故，见人頭有角。實有虛空，亦實有飛者；以心惑故，自见身飛。非无實也？

答曰：

虽實有人頭，虽實有角，但人頭生角者，是妄见。

问曰：

世界广大，先世因缘种种不同；或有餘國，人頭生角，或一手一足，有一尺人，有九頭人，人有角何所怪？

答曰：

若餘國人有角可尔，但夢见此國所識人有角，則不可得。

復次，若人夢见虛空邊、方邊、时邊，是事云何有實？何处无虛空、无方、无时？以是故夢中无而见有。

汝先言：「无缘云何生識？」虽无五尘缘，自思惟念力转故，法缘生。若人言「有二頭」，因語生想；夢中无而见有，亦復如是。

诸法亦尔，诸法虽无而可见、可闻、可知。如偈说：

「如夢、如幻、如揵闼婆；一切诸法，亦復如是。」

以是故说「诸菩萨知诸法如夢」。

「如影」者，影但可见而不可捉；诸法亦如是，眼情等见、闻、觉、知，實不可得。如偈说：

「是實知慧，四邊叵捉；如大火聚，亦不可觸；法不可受，亦不應受。」

復次，如影，映光則现，不映則无；诸結烦恼遮正见光，則有我相、法相影。

復次，如影，人去則去，人动則动，人住則住。善惡业影亦如是，後世去时亦去，今世住时亦住，報不斷故，罪福熟时則出。如偈说：

「空中亦逐去，山石中亦逐，地底亦隨去，海水中亦入！处处常隨逐，业影不相离。」

以是故说「诸法如影」。

復次，如影空无，求實不可得；一切法亦如是，空无有實。

问曰：

影空无有實，是事不然！何以故？《阿毘曇》说：「云何名色入？青、黃、赤、白、黑、縹、紫、光、明、影等，及身业三种作色，是名可见色入。」汝云何言无？

復次，實有影，有因缘故——因为樹，缘为明，是二事合有影生，云何言无？若无影，餘法因缘有者，亦皆應无！

復次，是影色，可见長短、大小、麁細、曲直，形动影亦动，是事皆可见，以是故應有。

答曰：

影實空无，汝言阿毘曇中说者，是释阿毘曇义人所作；说一种法門，人不体其意，執以为實。如《鞞婆沙》中说：「微尘至細，不可破，不可燒。」是則常有！

「復有三世中法，未来中出至现在，从现在入过去，无所失。」是則为常！

又言：「诸有为法，新新生滅不住。」若尔者，是則为斷滅相！何以故？先有今无故。

如是等种种異说，違背佛語，不可以此为證。

影今異於色法，色法生必有香、味、觸等，影則不尔，是为非有。

如瓶二根知：眼根、身根；影若有，亦應二根知，而无是事。以是故，影非有實物，但是誑眼法；如捉火㷮，疾转成轮，非實。

影非有物！若影是有物，應可破可滅；若形不滅，影終不壞，以是故空。

復次，影屬形，不自在故空，虽空而心生眼见。

以是故说「诸法如影」。

「如鏡中像」者，如鏡中像非鏡作，非面作，非執鏡者作，亦非自然作，亦非无因缘。

何以非鏡作？若面未到，鏡則无像，以是故非鏡作。

何以非面作？无鏡則无像。

何以非執鏡者作？无鏡、无面則无像。

何以非自然作？若未有鏡、未有面則无像，像待鏡、待面然後有。以是故非自然作。

何以非无因缘？若无因缘應常有；若常有，若除鏡、除面，亦應自出，以是故非无因缘。

诸法亦如是，非自作，非彼作，非共作，非无因缘。

云何非自作？我不可得故，一切因生法不自在故，诸法屬因缘故，是以非自作。

亦非他作者，自无故他亦无，若他作則失罪福力。他作有二种：若善、若不善；若善應与一切樂，若不善應与一切苦。若苦樂杂，以何因缘故与樂？以何因缘故与苦？

若共，有二过故：自过、他过。

若无因缘生苦樂，人應常樂，离一切苦；若无因缘，人不應作樂因、除苦因；一切诸法必有因缘，愚癡故不知。

譬如人从木求火，从地求水，从扇求風；如是等种种各有因缘。是苦樂和合因缘，是苦樂和合因缘生：先世业因，今世若好行、若邪行缘，从是得苦樂；是苦樂种种因缘，以實求之，无人作，无人受，空五众作，空五众受。无智人得樂，婬心愛著，得苦生瞋恚；是樂滅时，更求欲得。如小兒见鏡中像，心樂愛著，愛著失已，破鏡求索，智人笑之；失樂更求，亦復如是，亦为得道圣人所笑。

以是故，说诸法如鏡中像。

復次，如鏡中像實空，不生不滅，誑惑凡人眼；一切诸法亦復如是空无實，不生不滅，誑惑凡夫人眼。

问曰：

鏡中像从因缘生，有面、有鏡、有持鏡人、有明，是事和合故像生；因是像生憂喜，亦作因，亦作果，云何言「實空，不生不滅」？

答曰：

从因缘生，不自在故空；若法實有，是亦不應从因缘生。何以故？若因缘中先有，因缘則无所用；若因缘中先无，因缘亦无所用。

譬如，乳中若先有酪，是乳非酪因，酪先有故；若先无酪，如水中无酪，是乳亦非因；若无因而有酪者，水中何以不生酪？若乳是酪因缘，乳亦不自在，乳亦从因缘生；乳从牛有，牛从水草生，如是无邊，皆有因缘。以是故因缘中果，不得言有，不得言无，不得言有无，不得言非有非无，诸法从因缘生，无自性，如鏡中像。如偈说：

「若法因缘生，是法性實空；若此法不空，不从因缘有。譬如鏡中像，非鏡亦非面，亦非持鏡人，非自非无因。非有亦非无，亦復非有无，此語亦不受，如是名中道。」

以是故说「诸法如鏡中像」。

「如化」者，十四變化心：初禅二：欲界、初禅；二禅三：欲界、初禅、二禅；三禅四：欲界、初禅、二禅、三禅；四禅五：欲界、初禅、二禅、三禅、四禅。

是十四變化心，作八种變化：一者、能作小乃至微尘；二者、能作大乃至滿虛空；三者、能作輕乃至如鴻毛；四者、能作自在：能以大为小，以長为短，如是种种；五者、能有主力(有大力人无所下故言「有主力」)；六者、能遠到；七者、能动地；八者、隨意所欲尽能得：一身能作多身，多身能作一；石壁皆过，履水蹈虛，手捫日月；能转四大：地作水、水作地，火作風、風作火，石作金、金作石。

是變化復有四种：欲界藥物、宝物、幻術能變化诸物；诸神通人神力故，能變化诸物；天龍鬼神輩得生報力故，能變化诸物；色界生報、修定力故，能變化诸物。

如化人无生老病死、无苦无樂，異於人生，以是故空无實。一切诸法亦如是，皆无生住滅。以是故说「诸法如化」。

復次，化生无定物，但以心生，便有所作，皆无有實。人身亦如是，本无所因，但从先世心生今世身，皆无有實。以是故说「诸法如化」。

如變化心滅則化滅；诸法亦如是，因缘滅果亦滅，不自在。

如化事虽實空，能令众生生憂苦、瞋恚、喜樂、癡惑；诸法亦如是，虽空无實，能令众生起欢喜、瞋恚、憂怖等。以是故说「诸法如化」。

復次，如變化生法，无初、无中、无後；诸法亦如是。

如變化，生时无所从来，滅亦无所去；诸法亦如是。

復次，如變化相，清净如虛空，无所染著，不为罪福所污；诸法亦如是，如法性，如如，如真際，自然常净。譬如閻浮提四大河，一河有五百小河屬，是水种种不净，入大海水中皆清净。

问曰：

不應言變化事空。何以故？變化心亦从修定得，从此心作种种變化——若人、若法；是化有因有果，云何空？

答曰：

如影中已答，今当更答。此因缘虽有，變化果空。如口言「无所有」，虽心生口言，不可以心口有故，所言「无所有」便是有；若言「有第二頭、第三手」，虽从心口生，不可言「有頭、有手」。如佛说：「观无生，从有生得脫；依无为，从有为得脫。」虽观无生法无，而可作因缘，无为亦尔；變化虽空，亦能生心因缘。譬如幻、焰等九譬喻虽无，能生种种心。

復次，是化事於六因、四缘中求不可得，是中六因、四缘不相應故空。

復次，空不以不见为空，以其无實用故言空。

以是故言「诸法如化」。

问曰：

若诸法十譬喻皆空无異者，何以但以十事为喻，不以山河石壁等为喻？

答曰：

诸法虽空而有分別，有难解空，有易解空。今以易解空喻难解空。

復次，诸法有二种：有心著处，有心不著处。以心不著处解心著处。

问曰：

此十譬喻，何以是心不著处？

答曰：

是十事不久住，易生易滅故，以是故，是心不著处。

復次，有人知十喻，誑惑耳目法，不知诸法空故，以此喻诸法。

若有人於十譬喻中心著，不解种种难論，以此为有，是十譬喻不为其用，應更为说餘法門。

问曰：

若诸法都空，不生不滅，是十譬喻等种种譬喻，种种因缘論議，我已悉知为空。若诸法都空，不應说是喻；若说是喻，是为不空。

答曰：

我说空，破诸法有。今所说者，若说有，先已破；若说无，不應难！

譬如執事比丘高声舉手唱言：「众皆寂靜！」是为以声遮声，非求声也。以是故，虽说诸法空，不生不滅，愍念众生故，虽说非有也。

以是故说「诸法如化」。

【经】

得无礙无所畏。

【論】

种种众、界、入因缘中，心无礙、无尽、无滅，是为无礙无所畏。

问曰：

如先说诸菩萨於无量众中无所畏，今何以更说「无礙无所畏」？

答曰：

先说无所畏因，今说无所畏果。於诸大众乃至菩萨众中，说法无尽，論議无減，心无疑难，已得无礙无所畏故。

復次，如先说於无量众中无所畏，不知以何等力故无畏；以是故，更说无所畏，以得无礙力故。

问曰：

若诸菩萨亦有无礙无所畏，佛与菩萨有何等異？

答曰：

如我先说，诸菩萨自有无所畏力故，於诸法中无所畏，非佛无所畏。

復次，无礙法有二种：一者、一切处，二者、非一切处。非一切处者，如入一经書乃至百千经書中无礙，若入一众、若入百千众中无所畏。诸菩萨亦如是，自智慧中无礙，非佛智慧。如佛放鉢时，五百阿罗汉及彌勒等诸菩萨皆不能取。诸菩萨亦如是，自力中无礙，佛智慧力中有礙。

以是故说「诸菩萨得无礙无所畏」。

【经】

悉知众生心行所趣，以微妙慧而度脫之。

【論】

问曰：

云何「悉知众生心行」？

答曰：

知众生心种种法中处处行，如日光遍照，菩萨悉知众生心行有所趣向而教之。言一切众生趣有二种：一者、心常求樂；二者、智慧分別，能知好惡。汝莫隨著心，当隨智慧，当自責心；汝无数劫来，集诸杂业而无厭足，而但馳逐世樂不觉为苦。汝不见世間貪樂致患，五道受生，皆心所为，誰使尔者？汝如狂象蹈藉殘害，无所拘制，誰調汝者？若得善調，則离世患。当知处胎不净，苦厄猶如地獄；既生在世，老病死苦，憂悲萬端；若生天上，当復墮落；三界无安，汝何以樂著？如是种种呵責其心，誓不隨汝。是为菩萨知众生心行。

问曰：

云何名「以微妙慧而度脫之」？是中云何名微妙慧？云何名麁智慧？

答曰：

世界巧慧是名麁智慧，行施、戒、定是名微妙慧。

復次，布施智是为麁慧，戒、定智是名微妙慧。

復次，戒、定智是为麁慧，禅定智是名微妙慧。

復次，禅定智是为麁慧，无猗禅定是名微妙慧。

復次，取诸法相是为麁慧，於诸法相不取不捨是名微妙慧。

復次，破无明等诸烦恼，得诸法相，是名麁慧；入如法相者，譬如真金不損不失，亦如金刚不破不壞，又如虛空无染无著，是名微妙慧。

如是等无量微妙慧，菩萨自得，復教众生。

以是故说「诸菩萨悉知众生心行所趣，以微妙慧而度脫之」。

大智度初品中意无礙释論第十二

【经】

意无罣礙。

【論】

云何名「意无罣礙」？

菩萨於一切怨、親、非怨非親人中，等心无有礙。

復次，一切世界众生中，若来侵害，心不恚恨；若种种恭敬，亦不喜悅。如偈说：

「诸佛菩萨，心不愛著；外道惡人，心不憎恚。」

如是清净，名为意无罣礙。

復次，於诸法中心无礙。

问曰：

是菩萨未得佛道，未得一切智，云何於诸法中心无礙？

答曰：

是菩萨得无量清净智慧故，於诸法中心无礙。

问曰：

诸菩萨未得佛道故，不應有无量智；有殘結故，不應有清净智。

答曰：

是诸菩萨，非三界中結业肉身，皆得法身自在，过老病死；憐愍众生故，在世界中行；为庄严佛土，教化众生；已得自在，欲成佛能成。

问曰：

如法身菩萨，則与佛无異，何以名为菩萨？何以礼佛、聽法？

若与佛異，云何有无量清净智？

答曰：

是菩萨虽为法身，无老病死，与佛小異。譬如月十四日，众人生疑，若滿若不滿；菩萨如是，虽能作佛、能说法，然未實成佛。佛如月十五日，滿足无疑。

復次，无量清净有二种：一者、實有量，於不能量者謂之无量。譬如海水、如恒河沙等，人不能量，名为无量；於诸佛菩萨，非为无量。菩萨无量清净智亦復如是，於诸天人及声闻、辟支佛所不能量，名为无量智；菩萨得无生道时，诸結使斷故，得清净智。

问曰：

若尔时已斷诸結，成佛时復何所斷？

答曰：

是清净有二种：一者、得佛时，除結都尽，得實清净；二者、菩萨捨肉身、得法身时，斷诸結清净。

譬如一燈能除闇，得有所作，更有大燈，倍復明了。佛及菩萨斷诸結使亦復如是；菩萨所斷，虽曰已斷，於佛所斷猶为未尽。

是名「得无量清净智故，於诸法中意无罣礙」。

【经】

大忍成就。

【論】

问曰：

先已说等忍、法忍，今何以故復说「大忍成就」？

答曰：

此二忍增長，名为大忍。

復次，等忍在众生中一切能忍；柔順法忍於深法中忍。此二忍增長作證，得无生忍；最後肉身，悉见十方诸佛化现在前於空中坐，是名「大忍成就」。

譬如声闻法中，煖法增長名为顶法，顶法增長名为忍法，更无異法增長为異。等忍、大忍，亦復如是。

復次，有二种忍：生忍、法忍，生忍名众生中忍，如恒河沙劫等众生种种加惡，心不瞋恚；种种恭敬供養，心不欢喜。

復次，观众生无初，若有初則无因缘；若有因缘則无初，若无初亦應无後。何以故？初後相待故。若无初後，中亦應无。如是观时，不墮常、斷二邊，用安隱道观众生，不生邪见，是名生忍。

甚深法中心无罣礙，是名法忍。

问曰：

何等甚深法？

答曰：

如先甚深法忍中说。

復次，甚深法者，於十二因缘中展转生果，因中非有果，亦非无果，从是中出，是名甚深法。

復次，入三解脫門：空、无相、无作，則得涅槃常樂故，是名甚深法。

復次，观一切法非空非不空，非有相非无相，非有作非无作；如是观中心亦不著，是名甚深法。如偈说：

「因缘生法，是名空相，亦名假名，亦名中道。若法實有，不應還无；今无先有，是名为斷。不常不斷，亦不有无；心識处滅，言说亦尽。」

於此深法信心无礙，不悔不沒，是名「大忍成就」。

【经】

如實巧度。

【論】

有外道法，虽度众生，不如實度。何以故？种种邪见結使殘故。

二乘虽有所度，不如所應度。何以故？无一切智，方便心薄故。

唯有菩萨能如實巧度。

譬如渡師，一人以浮囊草筏渡之，一人以方舟而渡，二渡之中相降懸殊；菩萨巧渡众生亦如是。

復次，譬如治病，苦藥針炙，痛而得差；如有妙藥名蘇陀扇陀，病人眼见，众病皆愈。除病虽同，优劣法異。

声闻、菩萨教化度人亦復如是。苦行頭陀，初、中、後夜，勤心坐禅，观苦而得道，声闻教也。观诸法相，无縛无解，心得清净，菩萨教也。如文殊師利本缘：

文殊師利白佛：「大德！昔我先世过无量阿僧祇劫，尔时有佛名師子音王，佛及众生寿十萬亿那由他歲，佛以三乘而度众生。國名千光明，其國中诸樹皆七宝成，樹出无量清净法音：空、无相、无作、不生不滅、无所有之音，众生闻之，心解得道。

「时師子音王佛初会说法，九十九亿人得阿罗汉道，菩萨众亦復如是。是诸菩萨，一切皆得无生法忍，入种种法門，见无量诸佛恭敬供養，能度无量无数众生，得无量陀罗尼門，能得无量种种三昧。初发心新入道門菩萨不可称数。是佛土无量庄严，说不可尽。时佛教化已訖，入无餘涅槃；法住六萬歲，诸樹法音亦不復出。

「尔时，有二菩萨比丘：一名喜根，二名胜意。

「是喜根法師，容儀質直，不捨世法，亦不分別善惡。

「喜根弟子聰明樂法，好闻深义；其師不讚少欲知足，不讚戒行頭陀，但说诸法實相清净。語诸弟子：『一切诸法婬欲相、瞋恚相、愚癡相，此诸法相即是诸法實相，无所罣礙。』以是方便，教诸弟子入一相智。时诸弟子於诸人中无瞋无悔，心不悔故得生忍，得生忍故則得法忍，於實法中不动如山。

「胜意法師持戒清净，行十二頭陀，得四禅、四无色定。

「胜意诸弟子鈍根多求，分別是净、是不净，心即动转。

「胜意異时入聚落中，至喜根弟子家，於坐处坐；讚说持戒、少欲、知足，行頭陀行，閑处禅寂；訾毀喜根言：『是人说法教人入邪见中，是说婬欲、瞋恚、愚癡无所罣礙相，是杂行人，非純清净。』

「是弟子利根得法忍，问胜意言：『大德！是婬欲法名何等相？』

「答言：『婬欲是烦恼相。』

「问言：『是婬欲烦恼，在內耶？在外耶？』

「答言：『是婬欲烦恼不在內，不在外；若在內，不應待外因缘生；若在外，於我无事，不應恼我。』

「居士言：『若婬欲非內、非外，非東西南北、四维、上下来，遍求實相不可得，是法即不生不滅；若无生滅相，空无所有，云何能作恼？』

「胜意闻是語已，其心不悅，不能加答，从座而起，说如是言：『喜根多誑众人著邪道中。』

「是胜意菩萨未學音声陀罗尼，闻佛所说便欢喜，闻外道語便瞋恚；闻三不善則不欢悅，闻三善則大欢喜；闻说生死則憂，闻涅槃則喜。

「从居士家至林樹間，入精舍中，語诸比丘：『当知喜根菩萨是人虛誑，多令人入惡邪中。何以故？其言婬、恚、癡相，及一切诸法皆无礙相。』

「是时，喜根作是念：『此人大瞋，为惡业所覆，当墮大罪！我今当为说甚深法，虽今无所得，为作後世佛道因缘。』是时，喜根集僧，一心说偈：

「婬欲即是道，恚癡亦如是；如此三事中，无量诸佛道。若有人分別，婬怒癡及道；是人去佛遠，譬如天与地。道及婬怒癡，是一法平等；若人闻怖畏，去佛道甚遠。婬法不生滅，不能令心恼；若人計吾我，婬將入惡道。见有无法異，是不离有无；若知有无等，超胜成佛道。」

「说如是等七十餘偈，时三萬诸天子得无生法忍，萬八千声闻人，不著一切法故皆得解脫。

「是时，胜意菩萨身即陷入地獄，受无量千萬亿歲苦！出生人中，七十四萬世常被誹謗，无量劫中不闻佛名。是罪漸薄，得闻佛法，出家为道而復捨戒，如是六萬三千世常捨戒；无量世中作沙門，虽不捨戒，诸根闇鈍。

「是喜根菩萨於今東方过十萬亿佛土作佛，其土号宝严，佛号光踰日明王。」

文殊師利言：「尔时胜意比丘，我身是也，我观尔时受是无量苦。」

文殊師利復白佛：「若有人求三乘道，不欲受诸苦者，不應破诸法相而懷瞋恚。」

佛问文殊師利：「汝闻诸偈，得何等利？」

答曰：「我闻此偈，得畢众苦，世世得利根智慧，能解深法，巧说深义，於诸菩萨中最为第一。」

如是等，名巧说诸法相。

是名「如實巧度」。

大智度論卷第六