龍樹菩萨造

大智度論

大智度論释涅槃如化品第八十七(卷第九十六)

[＊]龍樹菩萨造

◎【经】

須菩提白佛言：「世尊！若诸法平等、无所为作，云何菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，於平等中不动而行菩萨事，以布施、愛語、利益、同事？」

佛告須菩提：「如是！如是！如汝所说：『是诸法平等、无所作。』若是众生自知诸法平等，佛不用神力，於诸法平等中不动而拔出众生吾我想，以空度五道生死乃至知者、见者相；度色相乃至識相，眼相乃至意相，地种相乃至識种相；遠离有为性相，令得无为性相，无为性相即是空。」

須菩提言：「世尊！用何等空故一切法空？」

佛言：「菩萨遠离一切法相，用是空故一切法空。須菩提！於汝意云何？若有化人作化人，是化頗有實事不空者不？」

須菩提言：「不也！世尊！是化人无有實事而不空。」

「是空及化人二事不合不散，以空空故空，不應分別是空、是化。何以故？是二事等，空中不可得，所謂是空、是化。所以者何？須菩提！色即是化，受、想、行、識即是化，乃至一切种智即是化。」

須菩提白佛言：「世尊！若世間法是化，出世間法，所謂四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉分、八圣道分，三解脫門，佛十力、四无所畏、四无礙智、十八不共法，并诸法果；及贤圣人，所謂須陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛，菩萨摩诃萨、诸佛。世尊！是法亦是化不？」

佛告須菩提：「一切法皆是化。於是法中，有声闻法變化，有辟支佛法變化，有菩萨摩诃萨法變化，有诸佛法變化，有烦恼法變化，有业因缘法變化。以是因缘故，須菩提！一切法皆是化。」

須菩提白佛言：「世尊！是诸烦恼斷，所謂須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果、辟支佛；佛道，斷诸烦恼習——皆是變化不？」

佛告須菩提：「若有法生滅相者，皆是變化。」

須菩提言：「世尊！何等法非變化？」

佛言：「若法无生无滅，是非變化。」

須菩提言：「何等是不生不滅非變化？」

佛言：「无誑相涅槃，是法非變化。」

「世尊！如佛自说：『诸法平等，非声闻作、非辟支佛作、非诸菩萨摩诃萨作、非诸佛作，有佛、无佛诸法性常空。』性空即是涅槃，云何言涅槃一法非如化？」

佛告須菩提：「如是！如是！诸法平等，非声闻所作，乃至性空即是涅槃。若新发意菩萨闻是一切法皆畢竟性空乃至涅槃亦皆如化，心則驚怖；为是新发意菩萨故，分別生滅者如化、不生滅者不如化。」

須菩提白佛言：「世尊！云何教新发意菩萨，令知是性空？」

佛告須菩提：「诸法本有今无耶？」

【論】

问曰：

是事佛先已答，須菩提今何以更问？所謂：「世尊！若诸法平等，无所作为，云何菩萨於诸法平等中不动而大利益众生？」

答曰：

以是事难解故，虽先说而更问。

又经將訖，佛说「深空，凡夫、圣人所不能行、所不能到」；是故須菩提知一切法平等相定空，云何菩萨住是法中而能利益众生？平等法无作相，利益是有作相。

佛可須菩提意，還以須菩提问而答。可其平等，答其利益众生，所謂若众生自知诸法平等畢竟空，佛无恩力。若病人自知將適，則藥師无功。

須菩提復问：「若诸法實相畢竟空、无所能作，菩萨何以住是中而利益众生？」若菩萨用是平等利益众生，則壞實相！

佛答：「菩萨不以诸法實相利益众生，但众生不知畢竟空故，菩萨教詔令知。」菩萨教化众生，是为對治悉檀；須菩提以第一义悉檀无利益为难。

佛答：众生顛倒不知，佛但破其顛倒，不言是實。是故菩萨住是平等相中，遠离我相乃至知者、见者相，是名「众生空」；以是一切无吾我法，教化众生。

众生有二种：一者、愛多，二者、见多。愛多者，得是无我法，則生厭心、离欲；作是念：「若无我，何用餘物！」见多者，虽知无我法，於色等法中戲論若常、若无常等；是故次说色相、五众、十二入、十八界，乃至遠离有为性相，令得无为性相——无为性相即是空。是名法空。

问曰：

須菩提何以作是问：「用何等空故一切法空？」

答曰：

空有种种：如火中无水、水中无火，亦是空；五众中无我亦如是，或有众生空，或有法空。法空中，或有人言：「诸法虽空，亦不尽空，如色空中有微尘根本在。」是故須菩提问：「以何等空故，一切法空？」

佛答：「以无所得畢竟空故，遠离一切相。」是故此中说众生空、法空，是二空故，一切法无不空。

问曰：

若尔者，此中何以说「离一切法相」？

答曰：

一切法不可尽壞，但离其邪憶想，一切法自离。如神通人壞色相故，則石壁无礙。如佛说：「汝等当於五众中修正憶念，斷貪欲，得正解脫。」是故说离相。

須菩提闻是已，心驚：「云何一切法若大若小都无本實？凡夫人虛妄，可无實事；圣人應有少許實！」須菩提虽是阿罗汉，深貴佛法，亦为新发意菩萨故问。

佛知須菩提意，欲明了是事，故说譬喻，反问須菩提：「於汝意云何？如化人復作化，是化有本實不空不？」

答言：「不也！是化无有實事而不空者。空及化人二事，不合不散，皆空故，用空空故空。」

问曰：

何以名为「空空故空」？

答曰：

为破十八事實故有十八空，破众生心中變化空法故用空空。

世間人皆知幻化法不久住、无所能作，故名空；是故言：「空空故空，不應分別是空、是化。」凡夫人知變化是空、不實，謂餘法为實，是故以化为喻，当知餘法与化无異。如圣人所解，不得以化为喻，以无所分別故。一切法名为五众；佛言：「色、受、想、行、識无不是化，以空故。」

須菩提白佛言：「世尊！凡夫法虛妄應如化，出世間法亦如變化耶？所謂四念处乃至十八不共法。若四念处法等从因缘邊生故如化，是法果——所謂涅槃，亦復如化耶？若能起是行者——所謂須陀洹乃至佛，亦復如化耶？」

佛答：「若有为、若无为及诸贤圣皆是化，畢竟空故。」是义从初品已来，处处广说，是故言：「一切法空，皆如化。」

问曰：

若一切法皆空、如化，何以故有种种诸法別異？

答曰：

如佛所化及餘人所化，虽不實而有种种形像別異。夢中所见种种亦如是，人见夢中好、惡事，有生喜者、有生怖者。如鏡中像，虽无實事，而隨本形，像有好醜。诸法亦如是，虽空而各各有因缘。

如佛此中说：「是化法中，有声闻變化、有辟支佛變化、有菩萨變化、有佛變化、有烦恼變化、有业變化。是故一切法皆是變化。」

声闻變化者，三十七品、四圣諦，乃至三解脫門。何以故？声闻人住持戒中，禅定攝心求涅槃，观內外身不净，是名身念处。如是等法，为涅槃故勤精進生起。是法本无而今有、已有還无，是为声闻變化。

辟支佛變化者，所謂观十二因缘等诸法。所以者何？辟支佛智慧深於声闻人故。菩萨變化者，所謂六波罗蜜，及二种神通：報得及修得。佛法變化者，三十二相、八十隨形好、十力、一切种智等无量佛法。烦恼變化者，烦恼起种种业：善、不善、无記业，畢定业、不畢定业，善、不善、无动业等无量诸业。

问曰：

诸烦恼是惡法，云何能生善业、无动业？

答曰：

有二种因：一者、近因，二者、遠因。人有我心，为後身当常樂故修布施，是近因；为离欲界衰恼不净身故修禅定，是为遠因。

復有人言：一切凡夫皆以我心和合故起业。

有人言：无有离我心起第六識，住我心故起第六識，我心即是诸烦恼根本。

问曰：

烦恼是垢心，善心是净心，垢、净不得和合，何以言「住我心中能起善业」？

答曰：

不尔！一切心皆与慧俱生，无明心中亦應有慧；慧与无明相違法而一心中起。

净、垢亦如是。凡夫未得圣道，云何能得离我心而行善？瞋等烦恼中，則不得行善；我心无記柔軟故，是故烦恼心中生善业、无动业，无咎。

业變化者，生一切果報法，所謂六道：惡业果報是三惡道，善业果報是三善道。惡业有上、中、下：上者地獄，中者畜生，下者餓鬼。善业亦有上、中、下：上者天，中者人，下者阿修罗等。上善业有种种輕重等分別，上惡业亦有輕重差別。次第輕重，如地獄中说；餘道亦如〈分別业品〉中说。

问曰：

若从业有，何以言變化？

答曰：

凡夫人见诸法不如化；圣人知畢竟空相故，以天眼观众生皆无有終、始、中間。如化主遠处作變化；业亦如是，在过去世中作今身變化。

如變化事能种种令人生憂、喜、怖畏；智者观之，皆无有實，而人橫生憂喜，是人可笑！业亦如是，是故说业變化。

问曰：

是诸變化皆业所作，何以不但说业變化？

答曰：

业有二种：净业，垢业。净业者，声闻變化乃至佛變化；垢业是烦恼變化。

復次，有二种业：凡夫业，圣人业。凡夫业是烦恼變化；圣人业，須陀洹乃至佛。

是故虽皆是业變化而广分別，无咎。「是故，須菩提！当知一切法空皆如化。」

須菩提復问：「世尊！是诸圣人烦恼斷，所謂須陀洹果乃至阿罗汉果、辟支佛道，斷一切烦恼習——是诸斷皆如化不？」

須菩提意：有为法虛誑故如變化，无为法真實无作故不應是化，是故问。

佛答：「一切法若生若滅皆如化。」何以故？本无今有、今有後无，誑惑人心故。佛意：一切从因缘生法皆无自性，无自性故畢竟空，畢竟空故皆如化。

須菩提求诸法實相，意猶未息，故问佛：「何等法不如化？」須菩提意謂：有一決定實法不如化，可依是法而精進求。

佛答：「有。若法无生无滅，即是非化。」何者是？所謂无誑相涅槃。是法无生故无滅，无滅故不能令人生憂。佛分別一切有为法畢竟空皆如化，唯有涅槃一法非如化。

尔时，須菩提白佛：「如佛说：『平等法，非佛所作，非声闻、辟支佛所作，有佛、无佛诸法常住性空相。』性空相即是涅槃。」

須菩提意謂：深入般若波罗蜜中，涅槃亦空，上品中处处说；今佛何以说：「唯一涅槃不如化？」是故引佛語为难：「诸法實相，性空法常住，诸佛但为人演说。性空者，即是涅槃。今何以於生滅法中別说无誑相涅槃不如化？」

佛答：「诸法平等常住，非贤圣所作。若新學菩萨闻則恐怖，是故分別说：生滅者如化，不生滅者不如化。」

问曰：

唯佛一人是无誑人，一切人皆於佛所欲求實事，今佛何以说一切法都空、或说不都空？

答曰：

佛此中自说因缘：「为新发意菩萨故，说涅槃不如化。」

问曰：

可为人故转诸法相耶？

答曰：

此中佛说「诸法相者性空」，性空云何可转？佛初得是诸法實相时，心但趣向涅槃寂滅。是时，十方诸佛、诸天请佛莫入涅槃：「一切众生苦恼，当度脫之！」佛即受请，佛但为度众生故住。以是故，知有可利益众生，隨事为说。

观诸有为法虛誑故，涅槃为實、不變不異。有新发意菩萨著是涅槃，因是著起诸烦恼；为斷是著故，说涅槃如化。若无著心，是时則说涅槃非如化。

復次，有二道：小乘道、大乘道。小乘論議，以涅槃为實；大乘論議，以利智慧深入故，观色等诸法皆如涅槃。

是故二说无咎。

須菩提復问：「云何教化新发意菩萨，令知平等性空？」

須菩提意謂：性空是凡夫人大怖畏处，闻性空无所有，如臨深坑。何以故？一切未得道者，我心深著故，怖畏空法，作是念：「佛教人勤修善行，終归入无所有中！」以是故，須菩提问：「以何方便教誨是新发意者？」

佛答：「诸法先有今无耶？」

佛意：以新发意者怖畏後当无故，说：「诸法先有今无耶？」

須菩提自了了知诸法先自无、今亦无，但以新发意者我见心覆故生驚怖；为除顛倒，令得實见，竟无所失；知诸烦恼顛倒實相，所謂性空，是时則无恐怖。如是等法，應教新发意者：若诸法先有，以行道故无，應当恐怖；初自无故，不應恐怖，但为除顛倒耳。◎

◎大智度論释萨陀波崙品第八十八

【经】

佛告須菩提：「菩萨摩诃萨求般若波罗蜜，当如萨陀波崙菩萨摩诃萨。是菩萨今在大雷音佛所行菩萨道。」

須菩提白佛言：「世尊！萨陀波崙菩萨摩诃萨云何求般若波罗蜜？」

佛言：「萨陀波崙菩萨摩诃萨本求般若波罗蜜时，不惜身命，不求名利。於空閑林中，闻空中声言：『汝善男子！从是東行，莫念疲極，莫念睡眠，莫念飲食，莫念晝夜，莫念寒熱，莫念內外。善男子！行时莫观左右。汝行时莫壞身相，莫壞色相，莫壞受、想、行、識相。何以故？若壞是诸相，則於佛法有礙；若於佛法有礙，便往来五道生死中，亦不能得般若波罗蜜。』

「尔时，萨陀波崙菩萨報空中声言：『我当从教！何以故？我欲为一切众生作大明，欲集一切诸佛法，欲得阿耨多罗三藐三菩提故。』

「萨陀波崙菩萨復闻空中声言：『善哉！善哉！善男子！汝於空、无相、无作之法，應生信心，以离相心求般若波罗蜜，离我相乃至离知者、见者相。当遠离惡知識，当親近供養善知識。何等是善知識？能说空、无相、无作、无生、无滅法及一切种智，令人心入欢喜信樂，是为善知識。善男子！汝若如是行，不久当闻般若波罗蜜——若从经卷中闻，若从菩萨所说闻。善男子！汝所从闻是般若波罗蜜处，應生心如佛想。善男子！汝当知恩，應作是念：「所从闻是般若波罗蜜者，即是我善知識。我用闻是法故，疾得不退转於阿耨多罗三藐三菩提，親近诸佛，常生有佛國中，遠离众难，得具足无难处。」善男子！当思惟籌量是功德，於所从闻法处，應生心如佛想。

「『汝善男子！莫以世利心故隨逐法師，但为愛法、恭敬法故，隨逐说法菩萨。尔时，当觉知魔事。若惡魔与说法菩萨作五欲因缘，假为法故令受；若说法菩萨入實法門，以德力故受而无所染。又以三事故受是五欲：以方便力故，欲令众生种善根故，欲与众生同其事故。汝於是中莫生污心，当起净想！自念：「我未知漚和拘舍罗，大師以方便法，为度众生，令得福德故，受是诸欲，於智慧无著无礙，不为欲染。」善男子！即当观诸法實相！诸法實相者，所謂一切法不垢不净。何以故？一切法自性空，无众生、无人、无我，一切法如幻、如夢、如響、如影、如炎、如化。善男子！观是诸法實相已，当隨法師，汝不久当成就般若波罗蜜。復次，善男子！汝当復觉知魔事：若说法菩萨见欲受般若波罗蜜人，意不存念，汝不應起心怨恨；汝但当以法故恭敬，莫起厭懈意，常應隨逐法師。』」

【論】

释曰：

上品中说：「新发意菩萨云何教性空法？」性空法畢竟无所有空，难解难得故。

佛答：「法先有今无耶？」

佛意：性空法非难得难知。何以故？本来常无，更无新異，汝何以心驚謂为难得？是性空法虽甚深，菩萨但能一心勤精進，不惜身命，作如是一心求，便可得。此中说萨陀波崙本生为證。

佛法有十二部经，或因修妬路、偈经、本生经得度；今佛以本生经为證。若有闻者，作是念：「彼人能得，我亦應得。」是故说萨陀波崙菩萨本生因缘。

佛告須菩提：「菩萨求般若波罗蜜，應如萨陀波崙。」

问曰：

若般若波罗蜜无相、畢竟空，行禅定猶尚难得，何況憂愁啼哭散心求覓而当可得！

答曰：

为新发意菩萨说萨陀波崙。

问曰：

若萨陀波崙是新发意，十方诸佛云何现在其前，得诸三昧？不惜身，又见曇无竭，復得无量阿僧祇三昧，云何名新发意？

答曰：

新學菩萨有二种：一者、深心著世間樂，軟心发意；二者、深心发意，不著世間樂。軟心发意者，佛不以为发心；深心发意者，乃名为发心。如声闻法中，佛語二比丘：「於我法中，乃至无如毛釐煖法。」佛观是煖法最为微小，凡人观之以为大；譬如國王，见一張㲲，不以为多，貧者见之以为多。以一心不惜身故，说萨陀波崙为證。

问曰：

若萨陀波崙菩萨能作如是苦行、从曇无竭得诸三昧，應当作佛，今何以故在大雷音佛所修菩萨行？

答曰：

佛法无量无邊，若千萬阿僧祇劫修勤苦行尚不可得，何況萨陀波崙一世苦行！

復有菩萨具足菩萨道、十力、四无所畏等，为众生故住世間，未取實際，如文殊師利等；萨陀波崙或能如此，故未作佛。

菩萨三昧如十方國土中尘数，萨陀波崙所得六萬三昧何足为多！

大雷音佛者，應如大龍王將欲降雨，震大雷音，烏雀、小虫悉皆怖畏；是佛初转法轮时，十方众生皆发心，外道邪见皆恐怖懾伏，是故天人众生称佛为大雷音。是佛今现在。

須菩提问：「萨陀波崙菩萨摩诃萨云何求般若波罗蜜？」

问曰：

萨陀波崙未得阿鞞跋致，何以故名菩萨摩诃萨？

答曰：

以有大菩萨故，小者亦名大。又以其虽未得實智慧而能深念般若波罗蜜故，不惜身命、有大功德故，亦名菩萨摩诃萨。

问曰：

何以名「萨陀波崙(萨陀秦言常波崙名啼)」？为是父母与作名字？是因缘得名字？

答曰：

有人言：以其小时喜啼，故名常啼。

有人言：此菩萨行大悲心柔軟故，见众生在惡世，貧窮、老病、憂苦，为之悲泣，是故众人号为「萨陀波崙」。

有人言：是菩萨求佛道故，遠离人众，在空閑处，求心遠离，一心思惟籌量，勤求佛道，时世无佛。是菩萨世世行慈悲心，以小因缘故，生无佛世。是人悲心於众生，欲精進不失，是故在空閑林中。是人以先世福德因缘，及今世一心、大欲、大精進——以是二因缘故，闻空中教声，不久便滅。即復心念：「我云何不问？」以是因缘故，憂愁啼哭，七日七夜。因是故，天、龍、鬼神号曰常啼。

佛答須菩提：「过去世有萨陀波崙菩萨，不惜身命，不貪財利。」

「求般若波罗蜜时，在空閑林中，闻空中声，到空林中」，如上说。

问曰：

空中声为是何声？

答曰：

若诸佛、菩萨、诸天、龍王憐愍众生故，见是人不著世間法、一心求佛道，以时无佛法，欲示其得般若因缘故，空中发声。

有人言：是萨陀波崙先世善因缘人，在此林中作鬼神，见其愁苦。以其是先世因缘故，又是神亦求佛道——以是二因缘故发声。

如蜜膊婆罗門为須達多至王舍城，詣大長者家求兒婦时，蜜膊於王舍城大婆罗門众中，飲食过度，腹脹而死，作鬼神，於王舍城城門上住。須達多闻是婆罗門已死，自往長者家宿。長者於後夜起，辦具飲食。須達多问言：「汝有何事？为欲娶婦嫁女？为欲请大國王？为是邑会？何其怱怱營事乃尔？」長者答言：「我欲请佛及僧。」須達多闻佛名，驚喜毛竪。長者先得道跡，为其广说佛德。須達多闻已，愛樂情至，甚欲见佛。乘念佛心而小睡，以念佛情至故，須臾便觉，夜见月光，謂为日出，即起趣門，见城門已開——王舍城門初夜未閉，为客来故；後夜早開，为客去故。既见門開，即直向佛。佛时在寒林中住。於其中路，月沒還闇，須達多心悔躊躇，欲還入城。时蜜膊神放身光明，照诸林野，告言：「居士！居士！莫怖莫畏，直去莫還，去得大利！」如彼经偈中广说。須達多见佛，得須陀洹道，请佛及僧於舍衛城，尽形供養。佛令舍利弗为須達師，於舍衛作精舍。如須達知識神示导，萨陀波崙知識示导亦如是，是故见其愁苦而示导之。作是言：「善男子！汝从是東行，行时莫念疲極等。」

问曰：

疲極、飢渴，交来切身，云何不念？

答曰：

大欲精進力故，一心愛樂佛道，不惜身命。休息、飲食等皆是助身法。是事虽来，不为亂心，知皆虛誑无常、无實，如怨、如賊，但为身樂故，何足存念！莫为飢渴、疲極等故而捨佛道！

莫念晝夜者，莫念：「晝是行法，夜應止息。」實无晝夜，所以者何？日依須彌，影翳故名夜。

莫念內外者，众生多著內法。內法名身，外法名五欲。內外法不定，性空故，不應著。莫观左右者，人散心行道故，左右顧看；行者无缘观後，当前則不得不視，故但言莫左右顧看。復次，惡魔常惑亂行者，或作种种形、或作好色、或作畏獸，在道左右，故言莫观。是皆止其麁念。莫壞身相、色等相者，五众和合故假名为身。若说別更決定有身法，是則壞身相；若著无身法，是亦壞身相。离是一異、有无等邊，行於中道，則疾得阿耨多罗三藐三菩提。是故说莫壞身相等。此中佛自说因缘：「若壞是诸相，則於佛法有礙；佛法有礙者，則往来五道生死中，不能得般若波罗蜜。」

萨陀波崙報空中声言，而自说因缘，所謂：「萨陀波崙见一切众生墮在无明黑闇中，我欲为然智慧光明；一切众生有一切烦恼，我欲設一切佛法藥；一切众生皆墮邪道，我为是众生故求无上道。」

是三种願，得般若波罗蜜則能具足，是故言受教。

问曰：

萨陀波崙不见其形，但闻其声，何以便言受教？

答曰：

人所求事急故，闻声則應；萨陀波崙亦如是。復次，闻其所说理好，則知其人亦好故，不須眼见；如黑闇中有种种众生，眼虽不见，闻其声則知其种類。

尔时，空中声復讚言：「善哉！」

以其虽不见形而能信受善語故。又復以其欲度一切众生故，求阿耨多罗三藐三菩提，心不懈息。如是等因缘故，讚言「善哉」。

於三解脫門中應生信心者，是門，诸法實相所入門；离是三門，皆是虛誑、无有實者。汝虽未得，應生大信根力；信根力故，漸具诸根。以离相心求般若波罗蜜者，所謂观诸法畢竟空，离众生相、离法相。

问曰：

三解脫門攝在般若中不？若攝，何以別说？若不攝，云何经中说：「一切助道法，皆攝在般若中？」

答曰：

一切法皆入般若中。人皆畏苦，故求解脫，是故於般若分中，前说三解脫門。以何因缘得此解脫？离诸二邊——所謂众生相、法相，行般若波罗蜜。

问曰：

初教「精進」，後教「三解脫門、般若」；今復欲为何事故，教親近善知識？

答曰：

虽有好法，若无教者，行时多錯；譬如虽有好藥，亦須良醫。又萨陀波崙是新发意菩萨，般若波罗蜜甚深，云何但闻空中略教而能自具足？是故教語親近善知識。

善知識义，如先说。今略说二相是善知識：一者、教一心向萨婆若，二者、教空、无相、无作、无生、无滅等般若波罗蜜法。

若能如是行，不久得般若波罗蜜；如藥師为病者说服藥法，汝能如法服，病則得差。

若从经卷闻，从菩萨说闻者，遣萨陀波崙至曇无竭菩萨所，彼中二处有般若：一、宝臺上金牒書，二、曇无竭所说。若人福德多者，从曇无竭所说闻；福德少者，从经卷闻。於師生佛想，以能教佛道因缘故。世間小人，因缘事訖，則忘其恩义，作是念：「如人乘船度水，既到彼岸，何用船为？」是故说：「汝当知恩！應作是念：『所从闻般若者，即是我善知識。』」

一切诸利中，般若利最胜；行是般若，疾得阿耨多罗三藐三菩提不退转。又復行般若因缘故，親近诸佛，常生有佛國中，离於八难，值佛在世。菩萨應作是念：「我得如是等诸功德，皆从般若得；般若波罗蜜从師而得，是故視師如佛想。」

有人能说般若波罗蜜者，有大福德，多知識，多得供養；弟子初为般若故隨逐，後漸漸为供養利。是故说：「莫以世利故隨逐法師。」

问曰：

何以不但说親近善知識，而说是种种因缘？

答曰：

有人既得善知識，不得其意，反成讎隙而墮地獄，更相謗毀故。唯佛一人无有过失，餘人誰能无者？若弟子见師之过若實、若虛，其心自壞，不復能得法利。是故空中声教：「若见師过，莫起嫌恨！汝應作是念：『我先世福德不具足故，不得值佛，今值是杂行師；我不應念其过失，而自妨失般若！師之过失，不著於我，我但从師受般若波罗蜜法。』」

如狗皮囊盛好宝物，不應以囊故而棄其宝；如罪人執燭照道，不可以人罪故，不受其明，自墜溝壑；又如行，遣小人导道，不可以人小故不隨其語。如是等因缘，不應遠离於師。師若實有罪，尚不應离，何況此中魔作因缘，令说法者有深妙五欲！令弟子不染著法，说法者以方便故现受。方便者，所謂欲令众生种福德因缘，亦为同事攝众生故。

復有诸菩萨通達诸法實相故，无所障礙、无有过罪；虽作过罪，亦无所妨。如人年壯力盛，腹中大熱，虽食不適飲食，不能生病；又如有好藥，虽被惡毒，不能为害。如是等因缘故，「汝於師所，莫起嫌恨而自失般若！」如经中说。

復有说法者持戒清净、离於五欲、多知多識、有好名闻、威德尊重，弟子受法而不顧錄，「汝於是中莫生怨恨！当作是念：『我宿世罪故，今为小人，師不輕我，我自无福，不能得道。又我於師所，應破憍慢以求法利。』」

有如是等种种诸師，菩萨为求般若波罗蜜故，但一心恭敬，不應念其長短。若能如是忍辱、於師一心不起增減者，汝於師所尽得妙法；如完牢之器，所受不漏。

「萨陀波崙闻空中声已，从是東行」，如经中广说。◎

大智度論卷第九十六