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龍樹菩萨造

後秦龜茲國三藏法師鳩摩罗什奉詔译

大智度論

大智度初品中住王舍城释論第五(卷第三)

[*]龍樹菩萨造

【经】

住王舍城。

【論】

今当说。

问曰:

何以不直说般若波罗蜜法,而说「佛住王舍城」?

答曰:

说方、时、人,令人心生信故。

云何名「住」?四种身儀:坐、臥、行、住,是名住。

又以怖魔軍众、自令弟子欢喜入种种诸禅定故,在是中住。

復次,三种住:天住、梵住、圣住。六种欲天住法,是为天住。梵天等乃至非有想非无想天住法,是名梵住。诸佛、辟支佛、阿罗汉住法,是名圣住。於是三住法中,住圣住法;憐愍众生故,住王舍城。

復次,布施、持戒、善心三事,故名天住。慈、悲、喜、捨四无量心,故名梵住。空、无相、无作,是三三昧名圣住。圣住法,佛於中住。

復次,四种住:天住、梵住、圣住、佛住。三住,如前说。佛住者,首楞严等诸佛无量三昧、十力、四无所畏、十八不共法、一切智等种种诸慧,及八萬四千法藏度人門。如是等种种诸佛功德是佛所住处,佛於中住。

略说「住」竟。

「王舍城」者。

问曰:

如舍婆提、迦毘罗婆、波罗㮏大城皆有诸王舍,何以故独名此城为王舍?

答曰:

有人言:「是摩伽陀國王有子,一頭,兩面,四臂。时人以为不祥,王即裂其身首,棄之曠野。罗刹女鬼名梨罗,還合其身而乳養之。後大成人,力能并兼诸國,王有天下,取诸國王萬八千人置此五山中。以大力勢治閻浮提,閻浮提人因名此山为王舍城。」

復次,有人言:「摩伽陀王先所住城,城中失火,一燒一作,如是至七。國人疲役,王大憂怖,集诸智人问其意故。有言:『宜應易处。』王即更求住处,见此五山周匝如城,即作宮殿於中止住,以是故名王舍城。」

復次,往古世时,此國有王名婆藪,心厭世法,出家作仙人。

是时居家婆罗門与诸出家仙人共論議。

居家婆罗門言:「经書云:『天祀中,應殺生噉肉。』」

诸出家仙人言:「不應天祀中殺生噉肉。」共諍云云。

诸出家婆罗門言:「此有大王出家作仙人,汝等信不?」

诸居家婆罗門言:「信。」

诸出家仙人言:「我以此人为證,後日当问。」

诸居家婆罗門即以其夜先到婆藪仙人所,种种问已,語婆藪仙人:「明日論議,汝当助我。」

如是明旦論时,诸出家仙人问婆藪仙人:「天祀中應殺生噉肉不?」

婆藪仙人言:「婆罗門法,天祀中應殺生噉肉。」

诸出家仙人言:「於汝實心云何?應殺生噉肉不?」

婆藪仙人言:「为天祀故,應殺生噉肉。此生在天祀中死故,得生天上。」

诸出家仙人言:「汝大不是!汝大妄語!」即唾之言:「罪人滅去。」是时,婆藪仙人尋陷入地沒踝,是初開大罪門故。

诸出家仙人言:「汝應實語,若故妄語者,汝身当陷入地中。」

婆藪仙人言:「我知为天故殺羊、噉肉无罪。」即復陷入地至膝,如是漸漸稍沒至腰,至颈。

诸出家仙人言:「汝今妄語得现世報,更以實語者,虽入地下,我能出汝,令得免罪。」

尔时,婆藪仙人自思惟言:「我貴重人,不應兩种語。又婆罗門四圍陀法中,种种因缘讚祀天法,我一人死,当何足計!」一心言:「應天祀中殺生、噉肉无罪。」

诸出家仙人言:「汝重罪人!催去!不用见汝!」於是舉身沒地中。从是以来乃至今日,常用婆藪仙人王法,於天祀中殺羊,当下刀时言:「婆藪殺汝。」

婆藪之子,名曰广車,嗣位为王,後亦厭世法,而復不能出家。如是思惟:「我父先王出家,生入地中,若治天下,復作大罪,我今当何以自处?」如是思惟时,闻空中声言:「汝若行见难值希有处,汝應是中作舍住。」作是語已,便不復闻声。未经幾时,王出田獵,见有一鹿走疾如風,王便逐之,而不可及,遂逐不止,百官侍从无能及者。转前见有五山,周匝峻固,其地平正,生草細軟,好华遍地,种种林木、华果茂盛,溫泉、涼池皆悉清净。其地庄严,处处有散天华、天香,闻天伎樂。

尔时,乾闼婆伎適见王来,各自還去。「是处希有,未曾所见,今我正当在是中作舍住。」如是思惟已,群臣百官尋跡而到。

王告诸臣:「我前所闻空中声言:『汝行若见希有难值之处,汝應是中作舍住。』我今见此希有之处,我應是中作舍住。」[*]即捨本城,於此山中住。是王初始在是中住,从是已後次第止住。是王元起造立宮舍,故名王舍城。

略说王舍城本起竟。

【经】

耆阇崛山中。

【論】

「耆阇」名鷲,「崛」名頭。

问曰:

何以名鷲頭山?

答曰:

是山顶似鷲,王舍城人见其似鷲故,共傳言鷲頭山,因名之为鷲頭山。

復次,王舍城南屍陀林中,多诸死人,诸鷲常来噉之,還在山頭,时人遂名鷲頭山。

是山於五山中最高大,多好林水,圣人住处。

问曰:

已知耆阇崛山义,佛何以故住王舍城?

诸佛法普慈一切,如日照萬物,无不蒙明。

如漚祇尼大城、富樓那跋檀大城、阿蓝車多罗大城、弗迦罗婆多大城,如是等大城,多人豐樂而不住;何故多住王舍城、舍婆提大城?

波罗柰、迦毘罗婆、瞻婆、婆翅多、拘睒鞞、鳩樓城等,虽有住时,而多住王舍城、舍婆提。云何知多住二处?见佛诸经多在二城说,少在餘城。

答曰:

佛虽大慈等及,以漚祇尼等诸大城是邊國故不住。

又彌离車弊惡人多,善根未熟故。如偈说:

「如日光等照,华熟則时開;若华未應敷,則亦不強開。佛亦復如是,等心而说法,善根熟則敷,未熟則不開。以是故世尊,住三种人中,利智善根熟,結使烦恼薄。」

復次,知恩故,多住王舍城、舍婆提城。

问曰:

云何知恩故多住二城?

答曰:

憍萨罗國是佛所生地。如佛答頻婆娑罗王偈说:

「有好妙國土,在於雪山邊,豐樂多異宝,名曰憍萨罗。日种诸释子,我在是中生,心厭老病死,出家求佛道。」

又是憍萨罗國主波斯匿王,住舍婆提大城中;佛为法王,亦住此城,二主應住一处故。

復次,是憍萨罗國,佛生身地,知恩故,多住舍婆提。

问曰:

若知恩故多住舍婆提者,迦毘罗婆城近佛生处,何不多住?

答曰:

佛诸結尽无復餘習,近诸親屬亦无異想;然释种弟子多未离欲,若近親屬則染著心生。

问曰:

何以不护舍婆提弟子,而多住舍婆提?

答曰:

迦毘罗婆弟子多。佛初還國,迦葉兄弟千比丘,本修婆罗門法,苦行山間,形容憔悴。父王见之,以此诸比丘不足光飾世尊,即選诸释貴人子弟,兼人、少壯,戶遣一人,強令出家。其中有善心樂道,有不樂者,此诸释比丘不應令還本生处。舍婆提弟子輩不尔,以是故佛多住舍婆提,不多住迦毘罗婆。

復次,出家法應不近親屬,親屬心著,如火、如蛇。居家婆罗門子为學问故,尚不應在生处,何況出家沙門!

復次,如舍婆提城大,迦毘罗婆不尔。舍婆提城九亿家,是中若少时住者,不得度多人,以是故多住。

復次,迦毘罗婆城中佛生处,是中人已久習行,善根熟,利智慧,是中佛少时住说法,不須久住,度已而去。

舍婆提人,或初習行,或久習行;或善根熟,或善根未熟;或利根,或不利根。多學种种经書故,研心令利,入种种邪见網中,事种种師,屬种种天。杂行人多,以是故佛住此久。

如治癰師,知癰已熟,破出膿,与藥而去;若癰未熟,是則久住塗慰。佛亦如是,若弟子善根熟,教化已,更至餘处;若可度弟子善根未熟,則須久住。

佛出世間,正为欲度众生,著涅槃境界安隱樂处故,是故多住舍婆提,不多住迦毘罗婆。

佛於摩伽陀國尼連禅河側漚樓頻螺聚落,得阿耨多罗三藐三菩提,成就法身故,多住王舍城。

问曰:

已知多住王舍城、舍婆提因缘,於此二城,何以多住王舍城?

答曰:

以報生地恩故,多住舍婆提,一切众生皆念生地。如偈说:

「一切論議師,自愛所知法;如人念生地,虽出家猶諍。」

以報法身地恩故,多住王舍城,诸佛皆愛法身故。如偈说:

「过去、未来,现在诸佛,供養法身,師敬尊重。」

法身於生身胜故,二城中多住王舍城。

復次,以坐禅精舍多故,餘处无有。如竹園、鞞婆罗跋恕、萨多般那求呵、因陀世罗求阿、萨簸恕魂直迦鉢婆罗。王舍城有五精舍,竹園在平地;餘國无此多精舍。

舍婆提一处,祇洹精舍;更有一处,摩伽罗母堂,更无第三处。

婆罗奈斯國一处,鹿林中精舍,名梨師槃陀那。

毘耶离二处:一名摩呵槃,二名彌猴池岸精舍。

鳩睒彌一处,名劬師罗園。

如是诸國,或一处有精舍,或空樹林。

以王舍城多精舍,坐禅人所宜,其处安隱,故多住此。

復次,是中有富那罗等六師,自言我是一切智人,与佛为對;及長爪梵志,婆蹉姓、拘迦那大等,皆外道大論議師;及長者尸利崛多,提婆達多、阿阇貰等,是謀欲害佛,不信佛法,各懷嫉妬!有是人輩故,佛多住此。譬如毒草生处,近邊必有良藥。

如偈说:

「譬如師子,百獸之王;为小虫吼,为众所笑。若在虎狼,猛獸之中,奮迅大吼,智人所可。

「诸論議師如猛虎,在此众中无所畏;大智慧人多见闻,在此众中最第一。」

以是大智多闻人皆在王舍城故,佛多住王舍城。

復次,頻婆娑罗王到伽耶祀舍中迎佛,及餘結发千阿罗汉。是时佛为王说法,得須陀洹道,即请佛言:「願佛及僧就我王舍城,尽形寿受我衣被、飲食、臥具、醫藥,給所当得。」佛即受请,是故多住王舍城。

復次,閻浮提四方中,東方为始,日初出故;次第南方、西方、北方。東方中,摩伽陀國最胜。摩伽陀國中,王舍城最胜,是中有十二亿家。

佛涅槃後,阿阇貰王以人民转少故,捨王舍大城,其邊更作一小城,广長一由旬,名波罗利弗多罗,猶尚於诸城中最大,何況本王舍城!

復次,是中人多聰明,皆广學多識,餘國无此。

復次,有人應得道者,待时、待处、待人。佛豫知释提桓因及八萬诸天,應在摩伽陀國石室中得道,是故佛多住王舍城。

復次,其國豐樂,乞食易得,餘國不如。又以三因缘故:

一者、頻婆娑罗王約勅宮中常作千比丘食。

二者、樹提伽虽人中生,常受天富樂;又多富貴诸优婆塞。

三者、阿波罗邏龍王善心受化,作佛弟子,除世飢饉故,常降好雨,是故國豐。

如佛涅槃後,長老摩呵迦葉欲集法,思惟:「何國豐樂,乞食易得,疾得集法?」如是思已,憶王舍城中,頻婆娑罗王約勅常設千比丘食。頻婆娑罗王虽死,此法不斷,是中食易得,易可集法,餘处无如是常供。若行乞食时,诸外道来共論議,若共論議,集法事廢;若不共論,便言诸沙門不如我。如是思惟,擇取最上千阿罗汉,將就耆阇崛山,集結经藏。

以是三因缘,故知摩伽陀國乞食易得。

如《阿含》及《毘尼》中说,言毘耶离國时时有飢餓。如《降难陀婆难陀龍王兄弟经》中说,舍婆提國飢餓,餘诸國亦时时有飢餓;摩伽陀國中无是事,以是故知摩伽陀國豐樂,乞食易得。

復次,王舍城在山中閑靜;餘國精舍平地故,多杂人入出,来往易故不閑靜。

又此山中多精舍,诸坐禅人、诸圣人皆樂閑靜,多得住中;佛是圣人、坐禅人主,是故多住王舍城。如是等种种因缘,故多住王舍城。

问曰:

若住王舍城,可尔。何以不多住竹園,而多住耆阇崛山?

答曰:

我已答,圣人、坐禅人樂閑靜处。

问曰:

餘更有四山,鞞婆罗跋恕等,何以不多住,而多住耆阇崛[*]山?

答曰:

耆阇崛山於五山中最胜故。云何胜?耆阇崛山精舍近城,而山难上,以是故杂人不来;近城故,乞食不疲。以是故,佛多在耆阇崛山中,不在餘处。

復次,長老摩诃迦葉於耆阇崛山集三法藏,可度众生度竟,欲隨佛入涅槃;清朝著衣持鉢,入王舍城乞食已,上耆阇崛山,語诸弟子:「我今日入无餘涅槃。」如是語已,入房結加趺坐,诸无漏禅定自熏身。

摩诃迦葉诸弟子入王舍城,語诸貴人:「知不?尊者摩诃迦葉今日入无餘涅槃。」

诸貴人闻是語,皆大愁憂言:「佛已滅度,摩诃迦葉持护佛法,今日復欲入无餘涅槃!」诸貴人、诸比丘晡时皆共集耆阇崛山。

長老摩诃迦葉晡时从禅定起,入众中坐,讚说无常:「诸一切有为法,因缘生故无常;本无今有、已有還无故无常。因缘生故无常,无常故苦,苦故无我,无我故,有智者不應著我我所;若著我我所,得无量憂愁苦恼。一切世間中,心應厭求离欲。」

如是种种说世界中苦,開导其心,令入涅槃。说此語竟,著从佛所得僧伽梨,持衣鉢捉杖,如金翅鳥现,上昇虛空,四种身儀:坐、臥、行、住,一身现无量身,滿東方世界,於无量身還为一身;身上出火,身下出水;身上出水,身下出火。南、西、北方亦如是。

众心厭世,皆欢喜已,於耆阇崛山頭,与衣鉢俱,作是願言:「令我身不壞,彌勒成佛,我是骨身還出,以此因缘度众生。」如是思惟已,直入山頭石內,如入軟埿;入已,山還合。

後人寿八萬四千歲,身長八十尺时,彌勒佛出;佛身長百六十尺,佛面二十四尺,圓光十里。是时,众生闻彌勒佛出世,无量人隨佛出家。

佛在大众中,初说法时,九十九亿人得阿罗汉道,六通具足;第二大会,九十六亿人得阿罗汉道;第三大会,九十三亿人得阿罗汉道。自是已後,度无数人。

尔时,人民久後懈厭。彌勒佛见众人如是,以足指扣開耆阇崛山。是时,長老摩诃迦葉骨身,著僧伽梨而出,礼彌勒足;上昇虛空,现變如前,即於空中滅身而般涅槃。

尔时,彌勒佛诸弟子怪而问言:「此是何人?似人而小,身著法衣,能作變化!」彌勒佛言:「此人是过去释迦文尼佛弟子,名摩诃迦葉,行阿兰若,少欲知足,行頭陀,比丘中第一,得六神通、共解脫大阿罗汉。彼时人寿百年,少出多減,以是小身能辦如是大事。汝等大身利根,云何不作如是功德?」

是时诸弟子皆慚愧,发大厭心;彌勒佛隨众心,为说种种法。有人得阿罗汉、阿那含、斯陀含、須陀洹;有种辟支佛善根;有得无生法忍,不退菩萨;有得生天人中受种种福樂。

以是故,知是耆阇崛山福德吉处,诸圣人喜住处。佛为诸圣人主,是故佛多住耆阇崛山。

復次,耆阇崛山,是过去、未来、现在诸佛住处;如《富樓那彌帝隸耶尼子经》中说:「佛語富樓那:『若使三千大千世界劫燒若更生,我常在此山中住。一切众生以結使纏縛,不作见佛功德,以是故不见我。』」

復次,耆阇崛山清净鮮潔,受三世佛及诸菩萨,更无如是处,是故多住耆阇崛山。

復次,诸摩诃衍经多在耆阇崛山中说,餘处说少。何以故?是中净潔有福德閑靜故;一切三世诸佛住处,十方诸菩萨,亦讚歎恭敬此处;诸天、龍、夜叉、阿修罗、伽留罗、乾闼婆、甄陀罗、摩睺罗伽等大力众神,守护供養恭敬是处。如偈说:

「是耆阇崛山,诸佛所住处,圣人所止息,覆蔭一切故。众苦得解脫,唯有真法存。」

復次,是中十方无量智慧福德大力菩萨,常来见释迦牟尼佛,礼拜恭敬聽法故,佛说诸摩诃衍经,多在耆阇崛山。诸摩诃衍经,《般若》为最大,今欲说故,云何不住耆阇崛山?

略说住耆阇崛山因缘竟。

大智度共摩诃比丘僧释論第六

【经】

共摩诃比丘僧。

【論】

「共」名一处、一时、一心、一戒、一见、一道、一解脫,是名为「共」。

「摩诃」,秦言大,或多,或胜。

云何大?一切众中最上故,一切障礙斷故,天王等大人恭敬故,是名为大。

云何多?数至五千,故名多。

云何胜?一切九十六种道論議,能破故名胜。

云何名「比丘」?

比丘名乞士,清净活命故,名为乞士。

如经中说:「舍利弗入城乞食,得已,向壁坐食。是时有梵志女,名净目,来见舍利弗,问舍利弗言:『沙門汝食耶?』答言:『食。』净目言:『汝沙門下口食耶?』答言:『不!姊。』『仰口食耶?』『不!』『方口食耶?』『不!』『四维口食耶?』『不!』净目言:『食法有四种,我问汝,汝言不;我不解,汝当说。』舍利弗言:『有出家人合藥、种穀、殖樹等不净活命者,是名下口食。有出家人观視星宿、日月,風雨、雷電、霹靂,不净活命者,是名仰口食。有出家人曲媚豪勢,通使四方,巧言多求,不净活命者,是名方口食。有出家人學种种呪術,卜筮吉凶,如是等种种不净活命者,是名四维口食。姊!我不墮是四不净食中,我用清净乞食活命。』是时净目闻说清净法食,欢喜信解。舍利弗因为说法,得須陀洹道。」

如是清净乞食活命,故名乞士。

復次,「比」名破,「丘」名烦恼;能破烦恼,故名比丘。

復次,出家人名比丘。(譬如胡、汉、羌、虜,各有名字。)

復次,受戒时自言:我某甲比丘,尽形寿持戒,故名比丘。

復次,「比」名怖,「丘」名能,能怖魔王及魔人民。当出家剃頭著染衣受戒,是时魔怖。何以故怖?魔王言:「是人必得入涅槃。」如佛说:「有人能剃頭著染衣,一心受戒,是人漸漸斷結,离苦入涅槃。」

云何名僧伽?「僧伽」秦言众;多比丘一处和合,是名僧伽。譬如大樹叢聚,是名为林;一一樹不名为林,除一一樹亦无林。如是一一比丘不名为僧,除一一比丘亦无僧,诸比丘和合故僧名生。

是僧四种:有羞僧、无羞僧、啞羊僧、實僧。

云何名有羞僧?持戒不破,身、口清净,能別好醜,未得道,是名有羞僧。

云何名无羞僧?破戒,身、口不净,无惡不作,是名无羞僧。

云何名啞羊僧?虽不破戒,鈍根无慧,不別好醜,不知輕重,不知有罪无罪;若有僧事,二人共諍,不能斷決,默然无言。譬如白羊,乃至人殺,不能作声,是名啞羊僧。

云何名實僧?若學人、若无學人,住四果中、行四向道,是名實僧。

是中二种僧,可共百一羯磨、说戒、受歲,种种得作。

是中實声闻僧六千五百。菩萨僧二种:有羞僧、實僧。以是實僧故,餘皆得名僧。以是故名比丘僧。

【经】

大数五千分。

【論】

云何名「大数」?少过少減,是名为「大数」。

云何名「分」?多众邊取一分,是名「分」。

是诸比丘,千萬众中取一分五千人,以是故名「五千分」。

【经】

皆是阿罗汉。

【論】

云何名阿罗汉?

「阿罗」名賊,「汉」名破;一切烦恼賊破,是名「阿罗汉」。

復次,阿罗汉一切漏尽,故應得一切世間诸天人供養。

復次,「阿」名不,「罗汉」名生;後世中更不生,是名「阿罗汉」。

【经】

诸漏已尽。

【論】

三界中三种漏已尽无餘,故言漏尽也。

【经】

无復烦恼。

【論】

一切結、使、流、受、扼、縛、盖、见、纏等斷除故,名无烦恼也。

【经】

心得好解脫,慧得好解脫。

【論】

问曰:

何以说「心得好解脫,慧得好解脫」?

答曰:

外道离欲人,一处一道心得解脫,非於一切障法得解脫。以是故,阿罗汉名「心得好解脫,慧得好解脫」。

復次,诸阿罗汉二道心得解脫:见諦道、思惟道,以是故名心得好解脫。學人心虽得解脫,非好解脫。何以故?有殘結使故。

復次,诸外道等助道法不滿,若行一功德,若行二功德,求道不能得。如人但布施求清净;如人祀天,言能脫憂衰,能得常樂國中生;亦更有言八清净道:一、自觉,二、闻,三、读经,四、畏內苦,五、畏大众生苦,六、畏天苦,七、得好師,八、大布施——但说第八名清净道。

復次,有外道但布施、持戒说清净,有但布施、禅定说清净,有但布施、求智慧说清净。

如是等种种道不具足,若无功德、若少功德说清净。是人虽一处心得解脫,不名好解脫,涅槃道不滿足故。如偈说:

「无功德人不能渡,生老病死之大海;少功德人亦不渡,善行道法佛所说。」

是中應说《須跋陀梵志经》:「須跋陀梵志,年百二十歲,得五神通,阿那跋達多池邊住。夜夢见一切人失眼,裸形,冥中立。日墮、地破,大海水竭,大風起吹須彌山破散。

「觉已恐怖,思惟言:『何以故尔?我命欲尽?若天地主欲墮?』猶豫不能自了,以有此惡夢故。

「先世有善知識天,从上来下,語須跋陀言:『汝莫恐怖!有一切智人名佛,後夜半当入无餘涅槃,是故汝夢,不为汝身。』

「是时,須跋陀明日到拘夷那竭國,樹林中见阿难经行,語阿难言:『我闻汝師说新涅槃道,今日夜半当取滅度!我心有疑,请欲见佛,決我所疑。』

「阿难答言:『世尊身極,汝若难问,勞擾世尊。』須跋陀如是重请至三,阿难答如初。

「佛遙闻之勅語阿难:『聽須跋陀梵志来前,自在难问,是吾末後共談,最後得道弟子。』

「是时須跋陀得前见佛,问訊世尊已,於一面坐,如是念:『诸外道輩,捨恩愛財宝出家,皆不得道,独瞿曇沙門得道。』

「如是念竟,即问佛言:『是閻浮提地六師輩,各自称言我是一切智人,是語實不?』

「尔时,世尊以偈答曰:

「『我年一十九,出家學佛道,我出家已来,已过五十歲。净戒禅智慧,外道无一分,少分尚无有,何況一切智?

「『若无八正道,是中无第一果,第二、第三、第四果;若有八正道,是中有第一果,第二、第三、第四果。須跋陀!是我法中有八正道,是中有第一道果,第二、第三、第四道果。餘外道法皆空,无道、无果,无沙門,无婆罗門。如是我大众中,實作師子吼!』

「須跋陀梵志闻是法,得阿罗汉道。思惟言:『我不應佛後般涅槃。』如是思惟竟,在佛前結加趺坐,自以神力,身中出火燒身而取滅度。」

以是故,佛言:「无功德、少功德,是助道法不滿,皆不得度。」佛说一切功德具足故,能度弟子。譬如小藥師,以一种藥、二种藥,不具足故,不能差重病;大藥師輩,具足众藥,能差诸病。

问曰:

若一切三界烦恼离故,心得解脫,何以故佛言「染愛离,心得解脫」?

答曰:

愛能繫閉心,有大力,以是故说;不说餘烦恼。愛斷餘則斷。

復次,若人言王来,知必有將从;染愛亦如是。又如捉巾一頭,餘則尽隨;愛染亦如是,愛斷則知餘烦恼皆已斷。

復次,诸結使皆屬愛、见:屬愛烦恼覆心,屬见烦恼覆慧。如是愛离故,屬愛結使亦离,得心解脫。如是无明离故,屬见結使亦离,得慧解脫。

復次,是五千阿罗汉,應不退法,得无生智,以是故言「心得好解脫,慧得好解脫」,不退故。退法阿罗汉得时解脫,如劬提迦等,虽得解脫,非好解脫,以退法故。

【经】

心調柔軟。

【論】

若有恭敬供養、瞋恚罵詈撾打者,心等无異;若得珍宝、瓦石,視之一等;若有持刀斫截手足,有持栴檀塗身者,亦等无異。

復次,婬欲、瞋恚、憍、慢、疑、见,根本已斷故,是謂心調柔軟。

復次,是诸阿罗汉,欲染处不染,應瞋处不瞋,應癡处不癡,守护六情,以是故名心調柔軟。如偈说:

「人守护六情,如好馬善調;如是實智人,诸天所敬視。」

诸餘凡人輩,不能守护六情,欲、瞋、慢、癡、疑、见不斷故,不調柔,如惡弊馬。以是故,诸阿罗汉名心調柔軟。

【经】

摩诃那伽。

【論】

「摩诃」言大,「那」名不,「伽」名罪。诸阿罗汉诸烦恼斷,以是故名不罪。

復次,「那伽」或名龍,或名象。是五千阿罗汉,诸无数阿罗汉中最大力,是以故言如龍、如象。水行中龍力大,陸行中象力大。

復次,如善調象王,能破大軍,直入不回,不畏刀杖,不难水火,不走不退,死至不避。诸阿罗汉亦復如是,修禅定、智慧故,能破魔軍及诸結使賊。罵詈、撾打,不悔、不恚;老死、水火,不畏不难。

復次,如大龍王从大海出,起於大云,遍覆虛空,放大電光,明照天地,澍大洪雨,潤澤萬物。诸阿罗汉亦復如是,从禅定、智慧大海水中出,起慈悲云,潤及可度,现大光明,种种變化,说實法相,雨弟子心,令生善牙。

【经】

所作已辦。

【論】

问曰:

云何名所作?云何名已辦?

答曰:

信、戒、捨、定等诸善法得故,名为所作;智慧、精進、解脫等诸善法得故,是名已辦。二法具足滿故,名「所作已辦」。

復次,诸烦恼有二种:一种屬愛,一种屬见。屬愛烦恼斷故名所作,屬见烦恼斷故名已辦。

復次,色法善见故名所作,无色法善见故名已辦。可见、不可见,有對、无對等二法亦如是。

復次,不善、无記法斷故名所作,善法思惟故名已辦。闻、思慧成就故名所作,修慧成就故名已辦。种种三法亦如是。

復次,煖法、顶法、忍法、世間第一法得故名所作,苦法忍等诸无漏善根得故名已辦。

见諦道得故名所作,思惟道得故名已辦。

成學道故名所作,无學道得故名已辦。

心解脫得故名所作,慧解脫得故名已辦。

漏尽故名所作,得共解脫故名已辦。

一切結使除故名所作,得非时解脫故名已辦。

自利益竟故名所作,利益他人故名已辦。

如是等所作已辦义,自在说。

【经】

棄擔能擔。

【論】

五众麁重常恼故名为「擔」。如佛所说:「何謂擔?五众是擔。」诸阿罗汉此擔已除,以是故言「棄擔」。

「能擔」者,是佛法中二种功德擔應擔:一者自益利,二者他益利。一切诸漏尽、不悔解脫等诸功德,是名自利益;信、戒、捨、定、慧等诸功德能与他人,是名利益他。是诸阿罗汉,自擔、他擔能擔,故名能擔。

復次,譬如大牛壯力,能服重載;此诸阿罗汉亦如是,得无漏根、力、觉、道,能擔佛法大事擔。以是故诸阿罗汉名能擔。

【经】

逮得己利。

【論】

云何名己利?云何非己利?

行诸善法,是名己利;诸餘非法,是名非己利。

復次,信、戒、捨、定、慧等诸功德,一切財宝胜故,今世後世常得樂故,能到甘露城故,以是三因缘故名己利。如〈信品〉中偈说:

「若人得信慧,是宝最第一;诸餘世財利,不及是法宝!」

復次,若人今世得樂,後世得樂,及涅槃常樂,是名己利;餘非己利。如偈说:

「世知种种无道法,与诸禽獸等无異。当求正智要道法,得脫老死入涅槃!」

復次,八正道及沙門果,是名诸阿罗汉己利。是五千阿罗汉得道及果,二事俱得,故名己利。以是故言逮得己利。

【经】

尽诸有結。

【論】

三种有:欲有、色有、无色有。

云何欲有?「欲界繫业取因缘,後世能生,亦是业報,是名欲有。」

色有、无色有亦如是。是名为「有」。

結尽者,結有九結:愛結、恚結、慢結、癡結、疑結、见結、取結、慳結、嫉結。

是結使尽及有,是有尽及結使,以是故名有結尽。

问曰:

诸阿罗汉結使應永尽,得一切烦恼离故。有不應尽。何以故?阿罗汉未滅度时,眼根等五众、十二入、十八持诸有成就故。

答曰:

无所妨!是果中说因。

如佛語:「檀越施食时,与五事:命、色、力、樂、𥊳。」食不能必与五事,有人大得飲食而死,有人得少許食而活。食为五事因,是故佛言施食得五事。

如偈说:

「斷食死无疑,食者死未定;以是故佛说,施食得五事。」

亦如人食百斤金,金不可食,金是食因,故言「食金」。佛言「女人为戒垢」,女人非戒垢,是戒垢因故,言「女人为戒垢」。如人从高处墮未至地,言此人死,虽未死,知必死故,言「此人死」。如是诸阿罗汉結使已尽,知有必当尽故,言「有結尽」。

【经】

正智已得解脫。

【論】

如摩犍提梵志弟子,舉其屍著床上,輿行城市中多人处,唱言:「若有眼见摩犍提屍者,是人皆得清净道,何況礼拜供養者!」多有人信其言。诸比丘闻是語,白佛言:「世尊!是事云何?」

佛说偈言:

「小人眼见求清净,如是无智无實道,诸結烦恼滿心中,云何眼见得净道?若有眼见得清净,何用智慧功德宝?智慧功德乃为净,眼见求净无是事。」

以是故言「正智得解脫」。

问曰:

诸阿罗汉所作已辦,更不求進,何以故常在佛邊,不餘处度众生?

答曰:

一切十方众生,虽尽應供養佛,阿罗汉受恩重故,應倍供養。所以者何?是阿罗汉从佛得成,受无量功德,知結使斷,信心转多,是故诸大德阿罗汉,佛邊受功德樂味,供養恭敬,報佛恩故,在佛邊住。

诸阿罗汉圍繞佛故,佛德益尊。如梵天人遶梵天王,如三十三天遶释提桓因,如诸鬼神遶毘沙門王,如诸小王遶转轮圣王,如病人病愈住大醫邊;如是诸阿罗汉住在佛邊,诸阿罗汉圍繞供養故,佛德益尊。

问曰:

若诸阿罗汉所作已辦,逮得己利,不須聽法,何以故说般若波罗蜜时,共五千阿罗汉?

答曰:

诸阿罗汉虽所作已辦,佛欲以甚深智慧法試。如佛问舍利弗,如《波罗延经》阿耆陀难中偈说:

「种种诸學人,及诸数法人,是人所行法,願为如實说!」

「是中,云何學人?云何数法人?」尔时,舍利弗默然。如是三问,三默。佛示义端,告舍利弗:「有生不?」舍利弗答:「世尊!有生。有生者,欲为滅有为生法故,名學人;以智慧得无生法故,名数法人。」是经,此中應广说。

復次,若有漏、若无漏,诸禅定未得故欲得,已得欲令堅深故,诸阿罗汉佛邊聽法。

復次,现前樂故,如《难陀迦经》中说:「以今世樂故聽法。」

復次,诸阿罗汉在佛邊聽法,心无厭足,如《蜫盧提迦经》中说:「舍利弗語蜫盧提迦:『我法中聽法无厭。』」

復次,如佛大師,自一心从弟子邊聽法,不應难言阿罗汉所作已辦,何以聽法?譬如飽滿人得好食,猶尚更食,云何飢渴人而言不應食!以是故,诸阿罗汉虽所作已辦,常在佛邊聽法。

復次,佛住解脫法中,诸阿罗汉亦住解脫法中,住法相應,眷屬庄严。如《栴檀譬喻经》中言:「有栴檀林,伊兰圍之;有伊兰林,栴檀圍之。有栴檀,栴檀以为叢林;有伊兰,伊兰自相圍繞。」佛、诸阿罗汉,亦復如是。佛住善法解脫中,诸阿罗汉亦住善法解脫中,住法相應,眷屬庄严。

佛以大众圍繞,如須彌山王,十宝山圍繞;如白香象王,白香象圍繞;如師子王,師子众圍遶。佛亦如是,佛为世間无上福田,与诸弟子圍繞共住。

【经】

唯除阿难在學地,得須陀洹。

【論】

问曰:

何以言「唯除阿难」?

答曰:

上所讚诸阿罗汉,阿难不在其数。何以故?以在學地,未离欲故。

问曰:

大德阿难第三師,大众法將,种涅槃种已无量劫,常近佛,持法藏。

大德利根,何以至今未离欲作學人?

答曰:

大德阿难本願如是:「我於多闻众中最第一。」亦以诸佛法,阿罗汉所作已辦,不應作供給供養人,以其於佛法中能辦大事,烦恼賊破,共佛在解脫床上坐故。

復次,長老阿难种种诸经,聽、持、诵利、观故智慧多,攝心少;二功德等者,可得漏尽道。以是故,長老阿难是學人須陀洹。

復次,貪供給世尊故,是阿难为佛作供給人;如是念:「若我早取漏尽道,便遠世尊,不得作供給人。」以是故,阿难虽能得阿罗汉道,自制不取。

復次,处、时、人未合故。何等处?能集法千阿罗汉未在耆阇崛山,是为处;世尊过去时未到;長老婆耆子不在。以是故,長老阿难漏不尽。要在世尊过去,集法众合,婆耆子说法勸諫——三事合故,得漏尽道。

復次,大德阿难厭世法少,不如餘人。是阿难世世王者种,端正无比,福德无量;世尊近親,常侍从佛,必有此念:「我佛近侍,知法宝藏,漏尽道法,我不畏失。」以是事故,不大慇懃。

问曰:

大德阿难名,以何因缘?是先世因缘?是父母作字?是依因缘立名?

答曰:

是先世因缘,亦父母作名,亦依因缘立字。

问曰:

云何先世因缘?

答曰:

释迦文佛先世作瓦師,名大光明。尔时,有佛名释迦文,弟子名舍利弗、目乾連、阿难,佛与弟子俱到瓦師舍一宿。尔时,瓦師布施草坐、燈明、石蜜漿,三事供養佛及比丘僧,便发願言:「我於当来老、病、死、恼五惡之世作佛,如今佛名释迦文;我佛弟子名,亦如今佛弟子名。」以佛願故,得字阿难。

復次,阿难世世立願:「我在释迦文佛弟子多闻众中,願最第一,字阿难。」

復次,阿难世世忍辱除瞋,以是因缘故,生便端正。父母以其端正,见者皆欢喜故,字阿难(阿难者,秦言欢喜)。

是为先世因缘字。

云何父母作字?

昔有日种王名師子頰,其王有四子:第一名净飯,二名白飯,三名斛飯,四名甘露飯。有一女,名甘露味。

净飯王有二子:佛、难陀。

白飯王有二子:跋提、提沙。

斛飯王有二子:提婆達多、阿难。

甘露飯王有二子:摩诃男、阿泥盧豆。

甘露味女有一子,名施婆罗。

是中悉達陀菩萨漸漸長大,棄转轮圣王位,夜半出家,至漚樓鞞罗國中尼連禅河邊,六年苦行。是时,净飯王愛念子故,常遣使问訊,欲知消息:「我子得道不?若病?若死?」

使来白王:「菩萨唯有皮骨筋相連持耳,命甚微弱!若今日、若明日,不復久也。」王闻其言,甚大愁念,沒憂恼海。「我子既不作转轮王,又不得作佛,一何衰苦,无所得而死!」如是憂恼,荒迷憒塞。是时,菩萨棄苦行处,食百味乳糜,身体充滿;於尼連禅水中洗浴已,至菩提樹下,坐金刚座而自誓言:「要不破此結加趺坐,成一切智;不得一切智,終不起也。」是时,魔王將十八亿众到菩萨所,敢与菩萨決其得失。菩萨智慧力故,大破魔軍。魔不如而退,自念:「菩萨叵胜,当恼其父。」至净飯王所,詭言:「汝子今日後夜已了。」王闻此語,驚怖墮床,如熱沙中魚。王时悲哭而说偈言:

「阿夷陀虛言,瑞應亦无驗,得利之吉名,一切无所獲!」

是时,菩提樹神大欢喜,持天曼陀罗华,至净飯王所,说偈言:

「汝子已得道,魔众已破散;光明如日出,普照十方土!」

王言:「前有天来言『汝子已了』,汝今来言『壞魔得道』;二語相違,誰可信者?」

樹神又言:「實不妄語。前来天者詭言已了,是魔懷嫉,故来相恼。今日诸天、龍神华香供養,空中懸繒;汝子身出光明,遍照天地。」王闻其言,於一切苦恼心得解脫。

王言:「我子虽捨转轮圣王,今得法转轮王,定得大利,无所失也。」王心大欢喜。是时,斛飯王家使来,白净飯王言:「貴弟生男。」王心欢喜言:「今日大吉,是欢喜日!」語来使言:「是兒当字为阿难。」

是为父母作字。

云何依因缘立名?

阿难端正清净,如好明鏡,老少好醜,容貌顏状,皆於身中现。其身明净,女人见之,欲心即动,是故佛聽阿难著覆肩衣。是阿难能令他人见者心眼欢喜,故名阿难。於是造論者讚言:

「面如净滿月,眼若青蓮华;佛法大海水,流入阿难心!能令人心眼,见者大欢喜;诸来求见佛,通现不失宜!」

如是阿难虽能得阿罗汉道,以供給供養佛故,自不尽漏。以此大功德故,虽非无學,在无學数中;虽未离欲,在离欲数中;以是故共数五千中。以實未是阿罗汉故,言「唯除阿难」。

大智度初品中四众义释論第七

【经】

復有五百比丘尼、优婆塞、优婆夷,皆见圣諦。

【論】

问曰:

何以诸比丘五千,餘三众各五百?

答曰:

女人多短智慧,烦恼垢重,但求喜樂;愛行多故,少能斷結使,得解脫證。如佛说:「是因缘起法,第一甚深难得;一切烦恼尽、离欲得涅槃,倍復难见。」以是故,女人不能多得,不如比丘。

优婆塞、优婆夷有居家,故心不净,不能尽漏,止可得四圣諦,作學人。如偈说:

「孔雀虽有色严身,不如鴻鴈能遠飛;白衣虽有富貴力,不如出家功德胜!」

以是故,诸比丘尼虽出家棄世业,智慧短,是故有五百阿罗汉比丘尼。白衣二众,居家事懅故,得道亦各五百。

问曰:

如五千阿罗汉皆讚,三众何以不讚?

答曰:

大众已讚,則知餘亦讚。

復次,若別讚,外道輩当呵言:「何以讚比丘尼!」生誹謗故。若讚白衣,当言:「为供養故。」以是故不讚。

问曰:

诸餘摩诃衍经,佛与大比丘众俱,或八千人,或六萬、十萬人俱。是《摩诃般若波罗蜜经》,诸经中第一大。如〈囑累品〉中说:「餘经悉忘失,其罪少少;失般若波罗蜜一句,其罪大多。」以是故,知般若波罗蜜经第一大,是第一经中当第一大会,何以故声闻众数少,止有比丘五千,比丘尼、优婆塞、优婆夷各五百?

答曰:

以是大经甚深难解故,声闻众少。譬如王有真宝,不示凡人,示大人信愛者。如王謀議时,与诸大臣信愛智人共論,诸餘小臣則不得入。

復次,是六千五百人尽得道,虽不尽解甚深般若波罗蜜,皆能信,得无漏四信故。餘经声闻众虽大多杂,不尽得道。

復次,是中先讚千萬阿罗汉中,擇取最胜五千人;比丘尼、优婆塞、优婆夷亦尔。胜者难得,故不多。

大智度論卷第三

本经全部卷次

摩诃般若波罗蜜经释論序 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹菩萨造 圣者龍樹菩萨造 圣者龍樹菩萨造 圣者龍樹菩萨造 圣者龍樹菩萨造 圣者龍樹造 圣者龍樹菩萨造 圣者龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造

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