龍樹菩萨造

大智度論

大智度論释初品中尸罗波罗蜜义之餘(卷第十四)

[＊]龍樹菩萨造

问曰：

已知尸罗相，云何为尸罗波罗蜜？

答曰：

有人言：菩萨持戒，寧自失身，不毀小戒，是为尸罗波罗蜜。

如上《蘇陀蘇摩王经》中说，不惜身命以全禁戒。如菩萨本身，曾作大力毒龍。若众生在前，身力弱者，眼視便死；身力強者，气往而死。是龍受一日戒，出家求靜，入林樹間思惟；坐久，疲懈而睡。龍法，睡时形状如蛇，身有文章，七宝杂色。

獵者见之驚喜，言曰：「以此希有难得之皮，獻上國王以为服飾，不亦宜乎？」便以杖按其頭，以刀剝其皮。

龍自念言：「我力如意，倾覆此國，其如反掌；此人小物，豈能困我？我今以持戒故，不計此身，当从佛語！」於是自忍，眠目不視，閉气不息；憐愍此人，为持戒故，一心受剝，不生悔意。既以失皮，赤肉在地，时日大熱，宛转土中；欲趣大水，见诸小蟲来食其身，为持戒故，不復敢动。

自思惟言：「今我此身以施诸蟲，为佛道故，今以肉施，以充其身；後成佛时，当以法施，以益其心。」如是誓已，身乾命绝，即生第二忉利天上。

尔时毒龍，释迦文佛是；是时獵者，提婆達等六師是也；诸小蟲輩，释迦文佛初转法轮，八萬诸天得道者是。

菩萨护戒，不惜身命，決定不悔，其事如是，是名尸罗波罗蜜。

復次，菩萨持戒，为佛道故，作大要誓，必度众生！不求今世、後世之樂，不为名闻虛譽法故，亦不自为早求涅槃，但为众生沒在長流，恩愛所欺，愚惑所誤，我当度之令到彼岸。一心持戒，为生善处，生善处故见善人，见善人故生智慧，生智慧故得行六波罗蜜，得行六波罗蜜故得佛道。如是持戒名为尸罗波罗蜜。

復次，菩萨持戒，心樂善清净，不为畏惡道，亦不为生天，但求善净；以戒熏心，令心樂善，是为尸罗波罗蜜。

復次，菩萨以大悲心持戒，得至佛道，是名尸罗波罗蜜。

復次，菩萨持戒，能生六波罗蜜，是則名为尸罗波罗蜜。

云何持戒能生戒？因五戒得沙彌戒，因沙彌戒得律儀戒，因律儀戒得禅定戒，因禅定戒得无漏戒，是为戒生戒。

云何持戒能生於檀？

檀有三种：一者、財施，二者、法施，三者、无畏施。持戒自撿，不侵一切众生財物，是名財施。众生见者，慕其所行，又为说法，令其開悟。又自思惟：我当堅持净戒，与一切众生作供養福田，令诸众生得无量福。如是种种，名为法施。一切众生皆畏於死，持戒不害，是則无畏施。

復次，菩萨自念：「我当持戒，以此戒報，为诸众生作转轮圣王、或作閻浮提王、若作天王，令诸众生滿足於財，无所乏短；然後坐佛樹下，降伏魔王，破诸魔軍，成无上道，为诸众生说清净法，令无量众生度老、病、死海。」

是为持戒因缘生檀波罗蜜。

云何持戒生忍辱？

持戒之人心自念言：「我今持戒为持心故。若持戒无忍，当墮地獄；虽不破戒，以无忍故，不免惡道；何可縱忿不自制心？但以心故入三惡趣。是故應当好自勉強，懃修忍辱。」

復次，行者欲令戒德堅強，当修忍辱。所以者何？忍为大力，能牢固戒，令不动搖。復自思惟：「我今出家，形与俗別，豈可縱心如世人法？宜自勉勵，以忍調心。以身、口忍，心亦得忍；若心不忍，身、口亦尔。」是故行者当令身、口、心忍，绝诸忿恨。

復次，是戒略说則有八萬，广说則无量，我当云何能具持此无量戒法？唯当忍辱，众戒自得。譬如有人得罪於王，王以罪人載之刀車，六邊利刃，間不容間，奔逸馳走，行不擇路；若能持身，不为刀傷，是則殺而不死。持戒之人，亦復如是，戒为利刀，忍为持身，若忍心不固，戒亦傷人。又復譬如老人夜行，无杖則蹶；忍为戒杖，扶人至道，福樂因缘，不能动搖。

如是种种，名为持戒生羼提波罗蜜。

云何持戒而生精進？

持戒之人除去放逸，自力懃修，習无上法，捨世間樂，入於善道，志求涅槃，以度一切，大心不懈，以求佛为本，是为持戒能生精進。

復次，持戒之人，疲厭世苦老、病、死患，心生精進，必求自脫，亦以度人。譬如野干在林樹間，依隨師子及诸虎豹，求其殘肉以自存活。有时空乏，夜半踰城，深入人舍，求肉不得，屏处睡息，不觉夜竟；惶怖无計，走則慮不自免，住則懼畏死痛；便自定心，詐死在地。众人来见，有一人言：「我須野干耳。」即便截取。野干自念：「截耳虽痛，但令身在。」次有一人言：「我須野干尾。」便復截去。野干復念：「截尾虽痛猶是小事。」次有一人言：「我須野干牙。」野干心念：「取者转多，儻取我頭，則无活路。」即从地起奮其智力，绝踊間關，徑得自濟。行者之心，求脫苦难，亦復如是：若老至时，猶故自寬，不能慇懃決斷精進；病亦如是，以有差期，未能決計；死欲至时，自知无冀，便能自勉，果敢慇懃，大修精進，从死地中畢至涅槃。

復次，持戒之法，譬如人射，先得平地，地平然後心安，心安然後挽滿，挽滿然後陷深。戒为平地，定意为弓，挽滿为精進，箭为智慧，賊是无明。若能如是展力精進，必至大道，以度众生。

復次，持戒之人，能以精進自制五情，不受五欲；若心已去，能攝令還；是为持戒能护诸根。护诸根則生禅定，生禅定則生智慧，生智慧得至佛道。是为持戒生毘梨耶波罗蜜。

云何持戒生禅？

人有三业作诸善，若身、口业善，意业自然入善；譬如曲草生於麻中，不扶自直。持戒之力，能羸诸結使。云何能羸？若不持戒，瞋恚事来，殺心即生；若欲事至，婬心即成。若持戒者，虽有微瞋，不生殺心；虽有婬念，婬事不成，是为持戒能令诸結使羸。诸結使羸，禅定易得。譬如老病失力，死事易得；結使羸故，禅定易得。

復次，人心未息，常求逸樂；行者持戒，棄捨世福，心不放逸，是故易得禅定。

復次，持戒之人，得生人中，次生六欲天上，次至色界，若破色相生无色界；持戒清净，斷诸結使，得阿罗汉道；大心持戒，愍念众生，是为菩萨。

復次，戒为撿麁，禅为攝細。

復次，戒攝身、口，禅止亂心；如人上屋，非梯不昇，不得戒梯，禅亦不立。

復次，破戒之人，結使風強，散亂其心；其心散亂，則禅不可得。持戒之人，烦恼風軟，心不大散，禅定易得。

如是等种种因缘，是为持戒生禅波罗蜜。

云何持戒能生智慧？

持戒之人，观此戒相从何而有，知从众罪而生；若无众罪，則亦无戒。戒相如是，从因缘有，何故生著？譬如蓮华出自污泥，色虽鮮好，出处不净；以是悟心，不令生著，是为持戒生般若波罗蜜。

復次，持戒之人，心自思惟：若我以持戒貴而可取，破戒賤而可捨者，若有此心不應般若。以智慧籌量，心不著戒，无取、无捨，是为持戒生般若波罗蜜。

復次，不持戒人，虽有利智，以營世務，种种欲求生业之事，慧根漸鈍；譬如利刀以割泥土，遂成鈍器。若出家持戒，不營世业，常观诸法實相无相；先虽鈍根，以漸转利。

如是等种种因缘，名为持戒生般若波罗蜜。

如是名为尸罗波罗蜜生六波罗蜜。

復次，菩萨持戒不以畏故，亦非愚癡，非疑、非惑，亦不自为涅槃故持戒；但为一切众生故，为得佛道故，为得一切佛法故。如是相名为尸罗波罗蜜。

復次，若菩萨於罪、不罪不可得故，是时，名为尸罗波罗蜜。

问曰：

若捨惡行善，是为持戒，云何言「罪、不罪不可得」？

答曰：

非謂邪见、麁心言「不可得」也；若深入诸法相，行空三昧，慧眼观故，罪不可得；罪无故，不罪亦不可得。

復次，众生不可得故，殺罪亦不可得；罪不可得故，戒亦不可得。何以故？以有殺罪故，則有戒；若无殺罪，則亦无戒。

问曰：

今众生现有，云何言「众生不可得」？

答曰：

肉眼所见，是为非见；若以慧眼观，則不得众生。如上檀中说无施者、无受者、无財物，此亦如是。

復次，若有众生，是五众耶？离五众耶？

若是五众，五众有五，众生为一；如是者，五可为一，一可为五。譬如市易物直五匹，以一匹取之，則不可得。何以故？一不得作五故。以是故，知五众不得作一众生。

復次，五众生滅无常相；众生法，从先世来、至後世，受罪、福於三界。若五众是众生，譬如草木自生自滅，如是則无罪縛，亦无解脫。以是故，知非五众是众生。

若离五众有众生，如先说神常遍中已破。

復次，离五众則我见心不生，若离五众有众生，是为墮常；若墮常者，是則无生、无死。何以故？生名先无今有，死名已生便滅。若众生常者，應遍滿五道中，先已常有，云何今復来生？若不有生，則无有死。

问曰：

定有众生，何以故言无？五众因缘，有众生法；譬如五指因缘，拳法生。

答曰：

此言非也！若五众因缘有众生法者，除五众，則別有众生法，然不可得；眼自见色，耳自闻声，鼻嗅香，舌知味，身知觸，意知法，空无我法；离此六事，更无众生。诸外道輩倒见故，言眼能见色，是为众生；乃至意能知法，是为众生；又能憶念，能受苦樂，是为众生；但作是见，不知众生實。譬如一長老大德比丘，人謂是阿罗汉，多致供養。其後病死，诸弟子懼失供養故，夜盜出之；於其臥处安施被枕，令如師在，其状如臥。人来问疾：「師在何許？」诸弟子言：「汝不见床上被枕耶？」愚者不審察之，謂師病臥，大送供養而去，如是非一。復有智人来而问之，诸弟子亦如是答。智人言：「我不问被枕、床褥，我自求人。」发被求之，竟无人可得。除六事相，更无我人；知者、见者，亦復如是。

復次，若众生於五众因缘有者，五众无常，众生亦應无常。何以故？因果相似故；若众生无常，則不至後世。

復次，若如汝言「众生从本已来常有」，若尔者，众生應生五众，五众不應生众生；今五众因缘生众生名字，无智之人逐名求實。以是故，众生實无；若无众生，亦无殺罪；无殺罪故，亦无持戒。

復次，是五众深入观之，分別知空，如夢所见，如鏡中像；若殺夢中所见及鏡中像，无有殺罪。殺五阴空相众生，亦復如是。

復次，若人不樂罪、貪著无罪，是人见破戒罪人則輕慢，见持戒善人則愛敬；如是持戒，則是起罪因缘。

以是故言「於罪、不罪不可得故，應具足尸罗波罗蜜」。

大智度論释初品中羼提波罗蜜义第二十四

【经】

「心不动故，應具足羼提波罗蜜。」

【論】

问曰：

云何名羼提？

答曰：

羼提，秦言「忍辱」。

忍辱有二种：生忍、法忍。菩萨行生忍，得无量福德；行法忍，得无量智慧。福德、智慧二事具足故，得如所願；譬如人有目、有足，隨意能到。菩萨若遇惡口罵詈，若刀杖所加，思惟知罪、福业因缘诸法，內、外畢竟空，无我、无我所，以三法印印诸法故，力虽能報，不生惡心，不起惡口业；尔时，心数法生，名为忍。得是忍法故，忍智牢固；譬如畫彩，得膠則堅著。

有人言：「善心有二种：有麁，有細；麁名忍辱，細名禅定。未得禅定心樂，能遮众惡，是名忍辱；心得禅定樂，不为众惡，是名禅定。」

是忍，是心数法，与心相應，隨心行。非业，非业報，隨业行。

有人言：「二界繫。」

有人言：「但欲界繫，或不繫。色界无外惡可忍故。」

亦有漏、亦无漏，凡夫、圣人俱得故。

障「己心、他心不善法」，故名为善。

善故，或思惟斷，或不斷。

如是等种种，阿毘曇广分別。

问曰：

云何名生忍？

答曰：

有二种众生来向菩萨：一者、恭敬供養，二者、瞋罵打害。尔时，菩萨其心能忍，不愛敬養众生，不瞋加惡众生。是名生忍。

问曰：

云何恭敬、供養名之为忍？

答曰：

有二种結使：一者、屬愛結使，二者、屬恚結使。恭敬、供養虽不生恚，令心愛著，是名軟賊。是故於此應当自忍，不著不愛。

云何能忍？

观其无常，是結使生处。如佛所说：「利養瘡深，譬如斷皮至肉，斷肉至骨，斷骨至髓。人著利養，則破持戒皮，斷禅定肉，破智慧骨，失微妙善心髓。」

如佛初遊迦毘罗婆國，与千二百五十比丘俱，悉是梵志之身。供養火故，形容憔悴；绝食苦行故，膚体瘦黑。净飯王心念言：「我子侍从，虽復心净清潔，竝无容貌，我当擇取累重多子孫者，家出一人，为佛弟子。」如是思惟已，勅下國中：簡擇诸释貴戚子弟，應書之身，皆令出家。是时，斛飯王子提婆達多，出家學道，诵六萬法聚，精進修行，滿十二年。

其後为供養利故，来至佛所，求學神通。佛告憍曇：「汝观五阴无常，可以得道，亦得神通。」而不为说取通之法。出求舍利弗、目揵連，乃至五百阿罗汉，皆不为说；言：「汝当观五阴无常，可以得道，可以得通。」不得所求，涕泣不樂；到阿难所，求學神通；是时阿难未得他心智，敬其兄故，如佛所言以授。提婆達多受學通法，入山不久，便得五神通。

得五神通已，自念：「誰当与我作檀越者？」如王子阿阇世，有大王相。欲与为親厚，到天上取天食；還到欝旦罗越，取自然粳米；至閻浮林中，取閻浮果，与王子阿阇世。或时自變其身，作象宝、馬宝，以惑其心；或作嬰孩坐其膝上，王子抱之，嗚唼与唾；时时自说己名，令太子知之，种种變態以动其心。

王子意惑，於奈園中大立精舍，四种供養，并种种杂供，无物不备，以給提婆達多；日日率诸大臣，自为送五百釜羹飯。

提婆達多大得供養，而徒众尠少，自念：「我有三十相，減佛未幾，直以弟子未集；若大众圍繞，与佛何異？」如是思惟已，生心破僧，得五百弟子；舍利弗、目犍連说法教化，僧還和合。

尔时，提婆達多便生惡心，推山壓佛，金刚力士以金刚杵而遙擲之，碎石迸来，傷佛足指。

华色比丘尼呵之，復以拳打尼，尼即时眼出而死，作三逆罪。

与惡邪師富兰那外道等为親厚，斷诸善根，心无愧悔。

復以惡毒著指爪中，欲因礼佛以中傷佛；欲去未到王舍城中，地自然破裂，火車来迎，生入地獄。

提婆達多身有三十相，而不能忍伏其心，为供養利故，而作大罪，生入地獄。

以是故言利養瘡深，破皮至髓，應当除却愛供養人心。

是为菩萨忍，心不愛著供養、恭敬人。

復次，供養有三种：一者、先世因缘福德故；二者、今世功德，修戒、禅定、智慧故，为人敬養；三者、虛妄欺惑，內无實德，外如清白，以誑时人而得供養。於此三种供養中，心自思惟：「若先世因缘懃修福德，今得供養，是为懃身作之而自得耳，何为於此而生貢高？譬如春种秋穫，自以力得，何足自憍？」如是思惟已，忍伏其心，不著、不憍。

若今世功德故而得供養，当自思惟：「我以智慧，若知诸法實相，若能斷結，以此功德故，是人供養，於我无事。」如是思惟已，自伏其心，不自憍高；此實愛樂功德，不愛我也。譬如罽賓三藏比丘，行阿兰若法，至一王寺，寺設大会，守門人见其衣服麁弊，遮門不前。如是数数，以衣服弊故，每不得前，便作方便，假借好衣而来，門家见之，聽前不禁；既至会坐，得种种好食，先以与衣。众人问言：「何以尔也？」答言：「我比数来，每不得入，今以衣故得在此坐，得种种好食，實是衣故得之，故以与衣。」行者以修行功德，持戒智慧故而得供養，自念：「此为功德，非为我也。」如是思惟，能自伏心，是名为忍。

若虛妄欺偽而得供養，是为自害，不可近也！当自思惟：「若我以此虛妄而得供養，与惡賊劫盜得食无異，是为墮欺妄罪。」

如是於三种供養人中，心不愛著，亦不自高，是名生忍。

问曰：

人未得道，衣食为急，云何方便能得忍，心不著、不愛給施之人？

答曰：

以智慧力，观无常相、苦相、无我相，心常厭患。譬如罪人臨当受戮，虽復美味在前，家室勸喻，以憂死故，虽飲食餚膳，不觉滋味；行者亦尔，常观无常相、苦相，虽得供養，心亦不著。又如麞鹿为虎搏逐，追之不捨，虽得好草、美水飲食，心无染著；行者亦尔，常为无常虎逐不捨須臾，思惟厭患，虽得美味，亦不染著。是故行者於供養人中，心得自忍。

復次，若有女人来欲娛樂，誑惑菩萨，菩萨是时当自伏心，忍不令起。

如释迦文尼佛在菩提樹下，魔王憂愁，遣三玉女：一名樂见，二名悅彼，三名渴愛；来现其身，作种种姿態，欲壞菩萨。菩萨是时心不倾动，目不暫視。三女念言：「人心不同，好愛各異；或有好少，或愛中年，或好長好短，好黑好白，如是众好，各有所愛。」是时三女，各各化作五百美女，一一化女作无量變態，从林中出。譬如黑云，電光暫现，或揚眉頓睫，嫈嫇細視，作众伎樂，种种姿媚，来近菩萨，欲以態身觸逼菩萨。尔时，密迹金刚力士瞋目叱之：「此是何人？而汝妖媚敢来觸嬈！」尔时，密迹说偈呵之：

「汝不知天命，失好而黃髯；大海水清美，今日尽苦醎。汝不知日減，婆藪诸天墮；火本为天口，而今一切噉。」

「汝不知此事，敢輕此圣人！」

是时，众女逡巡小退，語菩萨言：「今此众女端严无比，可自娛意，端坐何为？」

菩萨言：「汝等不净，臭秽可惡。去！勿妄談！」菩萨是时，即说偈言：

「是身为秽藪，不净物腐积，是實为行廁，何足以樂意！」

女闻此偈，自念：「此人不知我等清净天身而说此偈。」即自變身，還復本形，光曜昱爍，照林樹間，作天伎樂，語菩萨言：「我身如是，有何可呵？」

菩萨答言：「时至自知！」

问曰：「此言何謂？」

以偈答言：

「诸天園林中，七宝蓮华池，天人相娛樂，失时汝自知！是时见无常，天人樂皆苦，汝当厭欲樂，愛樂正真道！」

女闻偈已，心念：「此人大智无量，天樂清净，猶知其惡，不可当也！」即时滅去。菩萨如是观婬欲樂，能自制心，忍不倾动。

復次，菩萨观欲，种种不净，於诸衰中，女衰最重。刀火、雷電、霹靂、怨家、毒蛇之屬，猶可暫近；女人慳妬、瞋諂、妖秽、斗諍、貪嫉，不可親近。何以故？女子小人，心淺智薄，唯欲是視，不观富貴、智德、名闻，專行欲惡，破人善根。桎梏、枷鎖，閉繫、囹圄，虽曰难解，是猶易開；女鎖繫人，染固根深，无智沒之，难可得脫。众病之中，女病最重。如佛偈言：

「寧以赤鐵，宛转眼中；不以散心，邪視女色。含笑作姿，憍慢羞恥；回面攝眼，美言妬瞋。行步妖秽，以惑於人；婬罗彌網，人皆沒身。坐臥行立，回眄巧媚；薄智愚人，为之心醉。執劍向敵，是猶可胜；女賊害人，是不可禁。蚖蛇含毒，猶可手捉；女情惑人，是不可觸。有智之人，所應不視；若欲观之，当如母姊。諦視观之，不净填积；婬火不除，为之燒滅！」

復次，女人相者，若得敬待，則令夫心高；若敬待情捨，則令夫心怖。女人如是，恒以烦恼、憂怖与人，云何可近？親好乖离，女人之罪；巧察人要，女人之智。大火燒人，是猶可近；清風无形，是亦可捉；蚖蛇含毒，猶亦可觸；女人之心，不可得實。何以故？女人之相：不观富貴、端政、名闻，智德、族姓，技藝、辯言，親厚、愛重，都不在心，唯欲是視；譬如蛟龍，不擇好醜，唯欲殺人。又復女人不瞻視，憂苦憔悴；給養敬待，憍奢叵制。

復次，若在善人之中，則自畜心高；无智人中，視之如怨；富貴人中，追之敬愛；貧賤人中，視之如狗。常隨欲心，不隨功德。

如说：

國王有女，名曰拘牟頭。有捕魚師，名述婆伽，隨道而行，遙见王女在高樓上。窓中见面，想像染著，心不暫捨，彌歷日月，不能飲食。

母问其故，以情答母：「我见王女，心不能忘！」

母諭兒言：「汝是小人，王女尊貴，不可得也！」

兒言：「我心願樂，不能暫忘；若不如意，不能活也！」

母为子故，入王宮中，常送肥魚美肉，以遺王女而不取價。

王女怪而问之：「欲求何願？」

母白王女：「願却左右，当以情告。我唯有一子，敬慕王女，情結成病，命不云遠；願垂愍念，賜其生命！」

王女言：「汝去！月十五日，於某甲天祠中，住天像後。」母還語子：「汝願已得！」告之如上。沐浴新衣，在天像後住。

王女至时，白其父王：「我有不吉，須至天祠以求吉福。」

王言：「大善！」

即严車五百乘，出至天祠；既到，勅诸从者齊門而止，独入天祠。

天神思惟：「此不應尔！王为世主，不可令此小人毀辱王女！」即厭此人，令睡不觉。王女既入，见其睡重，推之不悟，即以瓔珞直十萬兩金，遺之而去。去後，此人得觉，见有瓔珞，又问众人，知王女来；情願不遂，憂恨懊恼，婬火內发，自燒而死。以是證故，知女人之心不擇貴賤，唯欲是从。

復次，昔有國王女，逐旃陀罗，共为不净。又有仙人女，隨逐師子。如是等种种，女人之心无所選擇。

以是种种因缘，於女人中除去情欲，忍不愛著。

云何瞋恼人中而得忍辱？

当自思惟：「一切众生有罪因缘，更相侵害。我今受恼，亦本行因缘，虽非今世所作，是我先世惡報，我今償之，應当甘受，何可逆也！譬如負債，債主索之，應当欢喜償債，不可瞋也。」

復次，行者常行慈心，虽有恼亂逼身，必能忍受。

譬如羼提仙人在大林中修忍行慈。时，迦利王將诸婇女，入林遊戲；飲食既訖，王小睡息。诸婇女輩遊花林間，见此仙人，加敬礼拜，在一面立。仙人尔时为诸婇女讚说慈忍，其言美妙，聽者无厭，久而不去。迦利王觉，不见婇女，拔劍追蹤；见在仙人前立，憍妬隆盛，瞋目奮劍而问仙人：「汝作何物？」

仙人答言：「我今在此修忍、行慈。」

王言：「我今試汝，当以利劍截汝耳鼻，斬汝手足，若不瞋者，知汝修忍！」

仙人言：「任意！」

王即拔劍截其耳鼻，斬其手足，而问之言：「汝心动不？」

答言：「我修慈忍，心不动也。」

王言：「汝一身在此，无有勢力，虽口言不动，誰当信者？」

是时仙人即作誓言：「若我實修慈忍，血当为乳！」即时血變为乳。

王大驚喜，將诸婇女而去。

是时林中龍神，为此仙人雷電、霹靂，王被毒害，沒不還宮。

以是故言「於恼亂中能行忍辱」。

復次，菩萨修行悲心，一切众生常有众苦：处胎迫隘，受诸苦痛；生时迫迮，骨肉如破，冷風觸身，甚於劍戟。是故佛言：「一切苦中，生苦最重。」如是老、病、死苦，种种困厄，云何行人復加其苦？是为瘡中復加刀破！

復次，菩萨自念：「我不應如诸餘人常隨生死水流，我当逆流以求尽源，入泥洹道。一切凡人，侵至則瞋，益至則喜，怖处則畏。我为菩萨，不可如彼，虽未斷結，当自抑制，修行忍辱，恼害不瞋，敬養不喜，众苦艱难不應怖畏；当为众生興大悲心！」

復次，菩萨若见众生来为恼亂，当自念言：「是为我之親厚，亦是我師，益加親愛，敬心待之。何以故？彼若不加众恼恼我，則我不成忍辱；以是故言是我親厚，亦是我師。」

復次，菩萨心知：「如佛所说：『众生无始，世界无際，往来五道，轮转无量。』我亦曾为众生父母、兄弟，众生亦皆曾为我父母、兄弟；当来亦尔。」以是推之，不應惡心而懷瞋害。

復次，思惟：「众生之中，佛种甚多，若我瞋意向之，則为瞋佛；若我瞋佛，則为已了！如说鴿鳥当得作佛，今虽是鳥，不可輕也。」

復次，诸烦恼中，瞋为最重，不善報中，瞋報最大；餘結无此重罪。

如释提婆那民问佛偈言：

「何物殺安隱？何物殺不悔？何物毒之根，吞滅一切善？何物殺而讚？何物殺无憂？」

佛答偈言：

「殺瞋心安隱，殺瞋心不悔；瞋为毒之根，瞋滅一切善；殺瞋诸佛讚，殺瞋則无憂！」

菩萨思惟：「我今行悲，欲令众生得樂。瞋为吞滅诸善，毒害一切，我当云何行此重罪？若有瞋恚，自失樂利，云何能令众生得樂？」

復次，诸佛菩萨以大悲为本，从悲而出；瞋为滅悲之毒，特不相宜。若壞悲本，何名菩萨？菩萨从何而出？以是之故，應修忍辱。若众生加诸瞋恼，当念其功德；今此众生虽有一罪，更自別有诸妙功德；以其功德故，不應瞋。

復次，此人若罵若打，是为治我；譬如金師煉金，垢隨火去，真金独在；此亦如是。若我有罪，是从先世因缘，今当償之，不應瞋也，当修忍辱！

復次，菩萨慈念众生，猶如赤子。閻浮提人多诸憂愁，少有欢日；若来罵詈，或加讒賊，心得欢樂。此樂难得，恣汝罵之！何以故？我本发心，欲令众生得欢喜故。

復次，世間众生，常为众病所恼，又为死賊常隨伺之，譬如怨家恒伺人便；云何善人而不慈愍復欲加苦？苦未及彼，先自受害。如是思惟，不應瞋彼，当修忍辱。

復次，当观瞋恚，其咎最深。三毒之中，无重此者；九十八使中，此为最堅；诸心病中，第一难治。瞋恚之人，不知善，不知非善；不观罪福，不知利害；不自憶念，当墮惡道！善言忘失，不惜名称；不知他恼，亦不自計身心疲恼；瞋覆慧眼，專行恼他。如一五通仙人，以瞋恚故，虽修净行，殺害一國，如旃陀罗。

復次，瞋恚之人，譬如虎狼，难可共止；又如惡瘡，易发、易壞。瞋恚之人，譬如毒蛇，人不憙见。积瞋之人，惡心漸大，至不可至，殺父、殺君，惡意向佛。

如拘睒彌國比丘，以小因缘，瞋心转大，分为二部。若欲斷当，終竟三月，猶不可了。佛来在众，舉相轮手，遮而告言：

「汝诸比丘，勿起斗諍！惡心相續，苦報甚重！汝求涅槃，棄捨世利，在善法中，云何瞋諍？世人忿諍，是猶可恕，出家之人，何可諍斗？出家心中，懷毒自害；如冷云中，火出燒身！」

诸比丘白佛言：「佛为法王，願小默然！是輩侵我，不可不答！」佛念是人不可度也，於众僧中凌虛而去，入林樹間寂然三昧。

瞋罪如是，乃至不受佛語。以是之故，應当除瞋，修行忍辱。

復次，能修忍辱，慈悲易得；得慈悲者，則至佛道。

问曰：

忍辱法皆好，而有一事不可：小人輕慢，謂为怖畏；以是之故，不應皆忍。

答曰：

若以小人輕慢，謂为怖畏而欲不忍，不忍之罪甚於此也！

何以故？不忍之人，贤圣善人之所輕賤；忍辱之人，为小人所慢；二輕之中，寧为无智所慢，不为贤圣所賤。何以故？无智之人，輕所不輕；贤圣之人，賤所可賤。以是之故，当修忍辱。

復次，忍辱之人，虽不行布施、禅定，而常得微妙功德，生天上、人中，後得佛道。何以故？心柔軟故。

復次，菩萨思惟：「若人今世恼我，毀辱、奪利，輕罵、繫縛，且当含忍。若我不忍，当墮地獄鐵垣熱地，受无量苦，燒炙燔煮，不可具说！」以是故，知小人无智，虽輕而貴；不忍用威，虽快而賤。是故菩萨應当忍辱。

復次，菩萨思惟：「我初发心，誓为众生治其心病。今此众生为瞋恚結使所病，我当治之，云何而復以之自病？應当忍辱！」譬如藥師療治众病，若鬼狂病，拔刀罵詈，不識好醜，醫知鬼病，但为治之而不瞋恚；菩萨若为众生瞋恼罵詈，知其为瞋恚者烦恼所病，狂心所使，方便治之，无所嫌責，亦復如是。

復次，菩萨育養一切，愛之如子；若众生瞋恼菩萨，菩萨愍之，不瞋、不責。譬如慈父撫育子孫，子孫幼稚未有所識，或时罵詈、打擲，不敬、不畏，其父愍其愚小，愛之愈至，虽有过罪，不瞋、不恚；菩萨忍辱，亦復如是。

復次，菩萨思惟：「若众生瞋恼加我，我当忍辱。若我不忍，今世心悔，後入地獄，受苦无量；若在畜生，作毒龍、惡蛇、師子、虎、狼；若为餓鬼，火从口出。譬如人被火燒，燒时痛輕，後痛转重。」

復次，菩萨思惟：「我为菩萨，欲为众生益利；若我不能忍辱，不名菩萨，名为惡人。」

復次，菩萨思惟：「世有二种：一者、众生数，二者、非众生数。我初发心，誓为一切众生。若有非众生数：山石、樹木、風寒、冷熱、水雨侵害，但求䘘之，初不瞋恚。今此众生是我所为，加惡於我，我当受之，云何而瞋？」

復次，菩萨知从久遠已来，因缘和合，假名为人，无實人法，誰可瞋者？是中但有骨血、皮肉，譬如累墼；又如木人，機關动作，有去有来。知其如此，不應有瞋！若我瞋者，是則愚癡，自受罪苦。以是之故，應修忍辱。

復次，菩萨思惟：「过去无量恒河沙等诸佛，本行菩萨道时，皆先行生忍，然後修行法忍。我今求學佛道，当如诸佛法；不應起瞋恚，如魔界法。」

以是故，應当忍辱。

如是等种种无量因缘故能忍，是名生忍。

大智度論卷第十四