龍樹菩萨造

大智度論

大智度論释初品中禅波罗蜜第二十八(卷第十七)

[＊]龍樹菩萨造

【经】

「不亂不味故，應具足禅波罗蜜。」

【論】

问曰：

菩萨法以度一切众生为事，何以故閑坐林澤，靜默山間，独善其身，棄捨众生？

答曰：

菩萨身虽遠离众生，心常不捨，靜处求定，得實智慧以度一切。譬如服藥將身，權息家務，气力平健，則修业如故；菩萨宴寂亦復如是，以禅定力故，服智慧藥，得神通力，還在众生——或作父母妻子、或作師徒宗長，或天、或人，下至畜生，种种語言，方便開导。

復次，菩萨行布施、持戒、忍辱，是三事名为福德門。於无量世中作天王、释提桓因、转轮圣王、閻浮提王，常施众生七宝衣服，五情所欲，今世後世皆令具足。如《经》中说：「转轮圣王以十善教民，後世皆生天上；世世利益众生，令得快樂。此樂无常，還復受苦。」菩萨因此发大悲心，欲以常樂涅槃利益众生。此常樂涅槃从實智慧生，實智慧从一心禅定生。譬如然燈，燈虽能照，在大風中不能为用；若置之密宇，其用乃全。散心中智慧亦如是，若无禅定靜室，虽有智慧，其用不全；得禅定則實智慧生。以是故，菩萨虽离众生，遠在靜处，求得禅定。以禅定清净故，智慧亦净；譬如油炷净故，其明亦净。以是故，欲得净智慧者，行此禅定。

復次，若求世間近事，不能專心，則事业不成，何況甚深佛道而不用禅定！禅定名攝诸亂心。亂心輕飄，甚於鴻毛；馳散不停，駛过疾風；不可制止，劇於獼猴；暫现转滅，甚於掣電。心相如是不可禁止，若欲制之，非禅不定。如偈说：

「禅为守智藏，功德之福田；禅为清净水，能洗诸欲尘；禅为金刚鎧，能遮烦恼箭；虽未得无餘，涅槃分已得。得金刚三昧，摧碎結使山；得六神通力，能度无量人。囂尘蔽天日，大雨能淹之；觉观風散心，禅定能滅之。」

復次，禅定难得，行者一心專求不廢，乃当得之；诸天及神仙猶尚不能得，何況凡夫懈怠心者！

如佛在尼拘盧樹下坐禅，魔王三女说偈问言：

「独坐林樹間，六根常寂默，有若失重宝，无援愁苦毒。容顏世无比，而常閉目坐；我等心有疑，何求而在此？」

尔时，世尊以偈答曰：

「我得涅槃味，不樂处染愛；內外賊已除，汝父亦滅退。我得甘露味，安樂坐林間；恩愛之众生，为之起慈心。」

是时三女心生慚愧而自说言：「此人离欲，不可动也。」即滅去不现。

问曰：

行何方便，得禅波罗蜜？

答曰：

却五事(五尘)，除五法(五盖)，行五行。

云何[＊]却五事？当呵責五欲。哀哉众生！常为五欲所恼，而猶求之不已！此五欲者，得之转劇，如火炙疥。五欲无益，如狗齩骨。五欲增諍，如鳥競肉。五欲燒人，如逆風執炬。五欲害人，如踐惡蛇。五欲无實，如夢所得。五欲不久，如假借須臾。世人愚惑，貪著五欲，至死不捨，为之後世受无量苦。譬如愚人貪著好果，上樹食之，不肯时下；人伐其樹，樹倾乃墮，身首毀壞，痛恼而死。又此五欲，得时須臾樂，失时为大苦；如蜜塗刀，舐者貪甜，不知傷舌。五欲法者与畜生共，有智者識之，能自遠离。

如说：有一优婆塞，与众估客遠出治生。是时寒雪，夜行失伴，在一石窟中住。时山神變为一女来欲試之，说此偈言：

「白雪覆山地，鳥獸皆隱藏；我独无所恃，惟願见愍傷！」

优婆塞兩手掩耳而答偈言：

「无羞弊惡人，说此不净言，水漂火燒去，不欲闻汝声！有婦心不欲，何況造邪婬？诸欲樂甚淺，大苦患甚深。诸欲得无厭，失之为大苦；未得願欲得，得之为所恼。诸欲樂甚少，憂苦毒甚多，为之失身命，如蛾赴燈火！」

山神闻此偈已，即擎此人送至伴中。

是为智者呵欲不可著。五欲者，名为妙色、声、香、味、觸；欲求禅定，皆應棄之。

云何棄色？

观色之患，若人著色，诸結使火尽皆熾然，燒害人身。如火燒金銀，煮沸熱蜜，虽有色味，燒身爛口，急應捨之。若人染著妙色、美味，亦復如是。

復次，好惡在人，色无定也。何以知之？如遙见所愛之人，即生喜愛心；若遙见怨家惡人，即生怒害心；若见中人，則无怒无喜。若欲棄此喜怒，当除邪念及色，一时俱捨；譬如洋金燒身，若欲除之，不得但欲棄火而留金，要当金、火俱棄。如頻婆娑罗王，以色故身入敵國，独在婬女阿梵婆罗房中。憂填王以色染故，截五百仙人手足。如是等种种因缘，是名呵色欲。

云何呵声？声相不停，暫闻即滅。愚癡之人，不解声相无常變失故，於音声中妄生好樂；於已过之声念而生著。

如五百仙人在山中住，甄陀罗女於雪山池中浴；闻其歌声，即失禅定，心醉狂逸，不能自持。譬如大風吹诸林樹，闻此細妙歌声，柔軟清净，生邪念想，是故不觉心狂；今世失诸功德，後世当墮惡道！有智之人，观声念念生滅，前後不俱，无相及者；作如是知，則不生染著。若斯人者，诸天音樂尚不能亂，何況人声？

如是等种种因缘，是名呵声欲。

云何呵香？人謂著香少罪，染愛於香，開結使門；虽復百歲持戒，能一时壞之。

如一阿罗汉常入龍宮，食已，以鉢授与沙彌令洗；鉢中有殘飯数粒，沙彌嗅之大香，食之甚美。便作方便，入師繩床下，兩手捉繩床腳；其師至时，与繩床俱入龍宮。龍言：「此未得道，何以將来？」師言：「不觉。」沙彌得飯食之，又见龍女身体端正，香妙无比，心大染著，即作要願：「我当作福，奪此龍处，居其宮殿！」龍言：「後莫將此沙彌来！」沙彌還已，一心布施、持戒，專求所願，願早作龍。是时遶寺，足下水出，自知必得作龍。徑至師本入处大池邊，以袈裟覆頭而入，即死，變为大龍；福德大故，即殺彼龍，舉池尽赤。未尔之前，诸師及僧呵之。沙彌言：「我心已定，心相已出。」时，師將诸众僧，就池观之。如是因缘，由著香故。

復次，有一比丘在林中蓮华池邊经行，闻蓮华香，其心悅樂，过而心愛。池神語之言：「汝何以故捨彼林下禅净坐处而偷我香？以著香故，诸結使臥者皆起。」时，更有一人，来入池中，多取其花，掘挽根莖，狼籍而去；池神默无所言。比丘言：「此人破汝池，取汝花，汝都无言；我但池岸邊行，便见呵罵，言偷我香！」池神言：「世間惡人常在罪垢糞中，不净沒頭，我不共語也。汝是禅行好人而著此香，破汝好事，是故呵汝！譬如白疊鮮净而有黑物點污，众人皆见；彼惡人者，譬如黑衣點墨，人所不见，誰问之者！」

如是等种种因缘，是名呵香欲。

云何呵味？当自觉悟：「我但以貪著美味故，当受众苦，洋銅灌口，噉燒鐵丸；若不观食法，嗜心堅著，墮不净虫中。」

如一沙彌心常愛酪，诸檀越餉僧酪时，沙彌每得殘分，心中愛著，樂喜不离；命終之後，生此殘酪瓶中。沙彌師得阿罗汉道，僧分酪时，語言：「徐徐！莫傷此愛酪沙彌！」诸人言：「此是虫，何以言愛酪沙彌？」答言：「此虫本是我沙彌，但坐貪愛殘酪故，生此瓶中。」師得酪分，虫在中来。師言：「愛酪人！汝何以来？」即以酪与之。

復次，如一國，王名月分。王有太子，愛著美味，王守園者日送好菓。園中有一大樹，樹上有鳥養子，常飛至香山中，取好香果以養其子；众子爭之，一果墮地，守園人晨朝见之，奇其非常，即送与王。王珍此果香色殊異，太子见之便索，王愛其子，即以与之。太子食果，得其气味，染心深著，日日欲得；王即召園人，问其所由。守園人言：「此果无种，从地得之，不知所由来也。」太子啼哭不食，王催責園人，仰汝得之。園人至得果处，见有鳥巢，知鳥銜来，翳身樹上，伺欲取之；鳥母来时，即奪得果送，日日如是。鳥母怒之，於香山中取毒果，其香、味、色全似前者。園人奪得輸王，王与太子食之，未久身肉爛壞而死。着味如是，有失身之苦。

如是等种种因缘，是名呵著味欲。

云何呵觸？

此觸是生诸結使之大因，繫縛心之根本。何以故？餘四情則各当其分，此則遍滿身識；生处广故，多生染著，此著难离。何以知之？如人著色，观身不净三十六种則生厭心；若於觸中生著，虽知不净，貪其細軟，观不净无所益，是故难离。

復次，以其难捨，故为之常作重罪。若墮地獄，地獄有二部：一名寒氷，二名焰火。此二獄中，皆以身觸受罪，苦毒萬端。此觸名为大黑闇处，危难之險道也。

復次，如《罗睺罗母本生经》中说：释迦文菩萨有二夫人，一名劬毘耶，二名耶輸陀罗。耶輸陀罗，罗睺罗母也。劬毘耶是宝女，故不孕子。耶輸陀罗以菩萨出家夜，自觉妊身。菩萨出家六年苦行，耶輸陀罗亦六年懷妊不產。诸释诘之：「菩萨出家，何由有此？」耶輸陀罗言：「我无他罪，我所懷子，實是太子体胤。」诸释言：「何以久而不產？」答言：「非我所知！」诸释集議闻王欲如法治罪。劬毘耶白王：「願寬恕之！我常与耶輸陀罗共住，我为其證，知其无罪。待其子生，知似父不，治之无晚！」王即寬置。

佛六年苦行既滿，初成佛时，其夜生罗睺罗。王见其似父，愛樂忘憂。語群臣言：「我兒虽去，今得其子，与兒在无異！」耶輸陀罗虽免罪黜，惡声滿國。耶輸陀罗欲除惡名，佛成道已，還迦毘罗婆度诸释子。时，净飯王及耶輸陀罗，常请佛入宮食。是时耶輸陀罗，持一鉢百味欢喜丸，与罗睺罗，令持上佛。是时佛以神力變五百阿罗汉，皆如佛身，无有別異。罗睺罗以七歲身，持欢喜丸徑至佛前，奉進世尊。是时佛攝神力，诸比丘身復如故，皆空鉢而坐，唯佛鉢中盛滿欢喜丸。耶輸陀罗即白王言：「以此證驗，我无罪也！」耶輸陀罗即问佛言：「我有何因缘，懷妊六年？」

佛言：「汝子罗睺罗，过去久遠世时，曾作國王。时有一五通仙人来入王國，語王言：『王法治賊，请治我罪！』王言：『汝有何罪？』答言：『我入王國，犯不与取，輒飲王水，用王楊枝！』王言：『我以相与，何罪之有？我初登王位，皆以水及楊枝施於一切！』仙人言：『王虽已施，我心疑悔，罪不除也！願今见治，无令後罪。』王言：『若必欲尔，小停，待我入還！』王入宮中，六日不出。此仙人在王園中，六日飢渴。仙人思惟：『此王正以此治我。』王过六日而出，辭謝仙人：『我便相忘，莫见咎也！』以是因缘故，受五百世三惡道罪，五百世常六年在母胎中。」以是證故，耶輸陀罗无有罪也。

是时，世尊食已出去，耶輸陀罗心生悔恨：「如此好人，世所希有，我得遭遇，而今永失！」世尊坐时，諦視不眴；世尊出时，尋後观之，遠沒乃止。心大懊恨，每一思至，躄地气绝；傍人以水灑之，乃得蘇息。常独思惟：「天下誰能善为呪術，能转其心令復本意，欢樂如初？」即以七宝名珠，著金槃上，以持募人。有一梵志應之，言：「我能呪之，令其意转；当作百味欢喜丸，以藥草和之，以呪語禁之，其心便转，必来无疑！」耶輸陀罗受其教法，遣人请佛：「願与圣众，俱屈威神！」佛入王宮，耶輸陀罗即遣百味欢喜丸，著佛鉢中。佛既食之，耶輸陀罗冀想如願，欢娛如初。佛食无異，心目澄靜。耶輸陀罗言：「今不动者，藥力未行故耳；藥勢发时，必如我願！」佛飯食訖，而呪願已，从座起去。耶輸陀罗冀藥力晡时日入当发，必還宮中。佛食如常，身心无異。诸比丘明日食时，著衣持鉢，入城乞食，具闻此事，增益恭敬。佛力无量，神心难測，不可思議！耶輸陀罗藥欢喜丸，其力甚大，而世尊食之，身心无異。诸比丘食已出城，以是事具白世尊。佛告诸比丘：「此耶輸陀罗，非但今世以欢喜丸惑我，乃往过去世时，亦以欢喜丸惑我！」

尔时，世尊为诸比丘说本生因缘：

过去久遠世时，婆罗㮈國山中有仙人。以仲春之月，於澡槃中小便，见鹿麚麀合会，婬心即动，精流槃中。麀鹿飲之，即时有娠。滿月生子，形類如人，唯頭有一角，其足似鹿。鹿当產时，至仙人菴邊而產。见子是人，以付仙人而去。仙人出时，见此鹿子，自念本缘，知是己兒，取已養育。及其年大，懃教學问，通十八种大经。又學坐禅，行四无量心，即得五神通。一时上山，值大雨泥滑，其足不便躄地，破其鍕持，又傷其足；便大瞋恚，以鍕持盛水，呪令不雨。仙人福德，诸龍鬼神皆为不雨。不雨故，五穀、五果尽皆不生，人民窮乏，无復生路。

婆罗㮈國王憂愁懊恼，命诸大官集議雨事。明者議言：「我曾傳闻仙人山中，有一角仙人，以足不便故，上山躄地傷足，瞋呪此雨令十二年不墮」。王思惟言：「若十二年不雨，我國了矣，无復人民！」王即開募，「其有能令仙人失五通，屬我为民者，当与分國半治。」

是婆罗㮈國有婬女，名曰扇陀，端正无双，来應王募，问诸人言：「此是人？非人？」众人言：「是人耳！仙人所生。」婬女言：「若是人者，我能壞之。」作是語已，取金槃盛好宝物，語國王言：「我当騎此仙人項来！」婬女即时求五百乘車，載五百美女。五百鹿車，載种种欢喜丸，皆以众藥和之，以众彩畫之令似杂果；及持种种大力美酒，色味如水。服樹皮，衣草衣，行林樹間，以像仙人；於仙人菴邊，作草庵而住。

一角仙人遊行见之，诸女皆出迎逆，好华好香供養仙人，仙人大喜。诸女皆以美言敬辭问訊仙人，將入房中，坐好床蓐，与好净酒以为净水，与欢喜丸以为果蓏。食飲飽已，語诸女言：「我从生已来，初未得如此好果、好水！」诸女言：「我以一心行善故，天与我願，得此好果、好水。」仙人问诸女：「汝何以故膚色肥盛？」答言：「我曹食此好果，飲此美水，故肥盛如此！」女白仙人言：「汝何以不在此間住？」答曰：「亦可住耳！」女言：「可共澡洗！」即亦可之。女手柔軟，觸之心动；便復与诸美女更互相洗，欲心转生，遂成婬事，即失神通，天为大雨。七日七夜令得欢喜飲食。七日已後酒果皆尽，繼以山水木果，其味不美，更索前者。答言：「已尽！今当共行，去此不遠，有可得处。」仙人言：「隨意！」即便共出。媱女知去城不遠，女便在道中臥，言：「我極，不能復行！」仙人言：「汝不能行者，騎我項上，当項汝去！」

女先遣信白王：「王可观我智能。」王勅严駕，出而观之。问言：「何由得尔？」女白王言：「我以方便力故，今已如此，无所復能。」令住城中，好供養恭敬之，足五所欲，拜为大臣。住城少日，身转羸瘦；念禅定心樂，厭此世欲。王问仙人：「汝何不樂？身转羸瘦？」仙人答王：「我虽得五欲，常自憶念林間閑靜，诸仙遊处，不能去心。」王自思惟：「若我強違其志，違志为苦，苦極則死。本以求除旱患，今已得之，当復何缘強奪其志？」即发遣之。既還山中，精進不久，還得五通。

佛告诸比丘：「一角仙人，我身是也；婬女者，耶輸陀罗是。尔时以欢喜丸惑我，我未斷結，为之所惑；今復欲以藥欢喜丸惑我，不可得也！」以是事故，知細軟觸法，能动仙人，何況愚夫？

如是种种因缘，是名呵細滑欲。

如是呵五欲。

除五盖者。

復次，貪欲之人，去道甚遠。所以者何？欲为种种恼亂住处，若心著貪欲，无由近道。如除欲盖偈所说：

「入道慚愧人，持鉢福众生；云何縱尘欲？沈沒於五情！著鎧持刀杖，见敵而退走；如是怯弱人，舉世所輕笑。比丘为乞士，除发著袈裟；五情馬所制，取笑亦如是。又如豪貴人，盛服以严身；而行乞衣食，取笑於众人。比丘除飾好，毀形以攝心；而更求欲樂，取笑亦如是！已捨五欲樂，棄之而不顧；如何還欲得？如愚自食吐！如是貪欲人，不知观本願，亦不識好醜，狂醉於渴愛。慚愧尊重法，一切皆已棄，贤智所不親，愚騃所愛近。诸欲求时苦，得之多怖畏，失时懷熱恼，一切无樂时。诸欲患如是，以何当捨之？得诸禅定樂，則不为所欺。欲樂著无厭，以何能滅除？若得不净观，此心自然无。著欲不自觉，以何悟其心？当观老病死，尔乃出四淵。诸欲难放捨，何以能遠之？若能樂善法，此欲自然息。诸欲难可解，何以能释之？观身得實相，則不为所縛。如是诸观法，能滅诸欲火；譬如大澍雨，野火无在者！」

如是等种种因缘，滅除欲盖。

瞋恚盖者，失诸善法之本，墮诸惡道之因，诸樂之怨家，善心之大賊，种种惡口之府藏。如佛教瞋弟子偈言：

「汝当知思惟，受身及处胎，秽惡之幽苦，既生之艱难！既思得此意，而復不滅瞋，則当知此輩，則是无心人！若无罪報果，亦无诸呵責，猶当應慈忍，何況苦果劇！当观老病死，一切无免者；当起慈悲心，云何惡加物？众生相怨賊，斫刺受苦毒；云何修善人，而復加恼害？常当行慈悲，定心修诸善；不当懷惡意，侵害於一切！若勤修道法，恼害則不行，善惡勢不竝，如水火相背。瞋恚来覆心，不知別好醜，亦不識利害，不知畏惡道。不計他苦恼，不觉身心疲，先自受苦因，然後及他人。若欲滅瞋恚，当思惟慈心，独处自清閑，息事滅因缘。当畏老病死，九种瞋恼除，如是思惟慈，則得滅瞋毒！」

如是等种种因缘，除瞋恚盖。

睡眠盖者，能破今世三事：欲樂、利樂、福德。能破今世、後世、究竟樂，与死无異，唯有气息。如一菩萨以偈呵眠睡弟子言：

「汝起勿抱臭身臥，种种不净假名人！如得重病箭入体，诸苦痛集安可眠！一切世間死火燒，汝当求出安可眠！如人被縛將去殺，災害垂至安可眠！結賊不滅害未除，如共毒蛇同室宿，亦如臨陣白刃間，尔时安可而睡眠！眠为大闇无所见，日日侵誑奪人明，以眠覆心无所識，如是大失安可眠！」

如是等种种因缘，呵睡眠盖。

掉、悔盖者，掉之为法，破出家心。如人攝心，猶不能住，何況掉散？掉散之人，如无鉤醉象，決鼻駱駝，不可禁制。如偈说：

「汝已剃頭著染衣，執持瓦鉢行乞食，云何樂著戲掉法？既无法利失世樂！」

悔法者，如犯大罪人，常懷畏怖，悔箭入心，堅不可拔。如偈说：

「不應作而作，應作而不作；悔恼火所燒，後世墮惡道。若人罪能悔，已悔則放捨，如是心安樂，不應常念著！若有二种悔，不作若已作，以是悔著心，是則愚人相！不以心悔故，不作而能作；诸惡事已作，不能令不作。」

如是等种种因缘，呵掉、悔盖。

疑盖者，以疑覆心故，於诸法中不得定心；定心无故，於佛法中空无所得。譬如人入宝山，若无手者，无所能取。如说疑义偈言：

「如人在岐道，疑惑无所趣；诸法實相中，疑亦復如是。疑故不懃求，诸法之實相，是疑从癡生，惡中之弊惡！善不善法中，生死及涅槃，定實真有法，於中莫生疑！汝若生疑心，死王獄吏縛；如師子搏鹿，不能得解脫！在世虽有疑，当隨妙善法，譬如观岐道，利好者應逐！」

如是等种种因缘故，應捨疑盖。

棄是五盖，譬如負債得脫，重病得差，飢餓之地得至豐國，如从獄得出，如於惡賊中得自免濟，安隱无患；行者亦如是，除却五盖，其心安隱，清净快樂。譬如日月，以五事覆曀：煙、云、尘、霧、罗睺阿修罗手障，則不能明照；人心亦如是，为五盖所覆，自不能利，亦不能益人。

若能呵五欲，除五盖，行五法：欲、精進、念、巧慧、一心。行此五法，得五支，成就初禅。

「欲」名欲於欲界中出，欲得初禅。

「精進」名离家持戒，初夜後夜，專精不懈，節食，攝心，不令馳散。

「念」名念初禅樂，知欲界不净，狂惑可賤，初禅为尊重可貴。

「巧慧」名观察籌量欲界樂、初禅樂輕重得失。

「一心」名常繫心缘中，不令分散。

復次，專求初禅，放捨欲樂；譬如患怨，常欲滅除，則不为怨之所害也。如佛为著欲婆罗門说：「我本观欲：欲为怖畏、憂苦因缘，欲为少樂，其苦甚多。」欲为魔網，纏綿难出；欲为燒熱，乾竭诸樂，譬如樹林四邊火起；欲为如臨火坑，甚可怖畏；如逼毒蛇；如怨賊拔刀；如惡罗刹；如惡毒入口；如吞銷銅；如三流狂象；如臨大深坑；如師子斷道；如摩竭魚開口。诸欲亦如是，甚可怖畏！若著诸欲，令人恼苦。著欲之人，亦如獄囚，如鹿在圍，如鳥入網，如魚吞鉤，如豺搏狗，如烏在鵄群，如蛇值野猪，如鼠在猫中，如群盲人臨坑，如蠅著熱油，如𤻝人在陣，如躄人遭火，如入沸醎河，如舐蜜塗刀，如四衢臠肉，如薄覆刀林，如华覆不净，如蜜塗毒甕，如毒蛇篋，如夢虛誑，如假借当归，如幻誑小兒，如焰无實，如沒大水，如船入摩竭魚口，如雹害穀，如礔礰臨人。诸欲亦如是，虛誑无實，无牢无強，樂少苦多。欲为魔軍，破诸善功德，常为劫害众生故出。

如是等种种诸喻，呵五欲，除五盖，行五法，得至初禅。

问曰：

八背捨、八胜处、十一切入、四无量心、诸定三昧，如是等种种定，不名波罗蜜，何以但言禅波罗蜜？

答曰：

此诸定功德，都是思惟修。禅，秦言思惟修。言禅波罗蜜，一切皆攝。

復次，禅最大如王，说禅則攝一切，说餘定則不攝。何以故？是四禅中智、定等而樂；未到地、中間地，智多而定少；无色界定多而智少，是处非樂。譬如車，一轮強，一轮弱，則不安隱；智、定不等，亦如是。

復次，是四禅处有四等心、五神通、背捨、胜处、一切处、无諍三昧、願智、顶禅、自在定、練禅、十四變化心、般舟般、诸菩萨三昧：首楞严等——略说則百二十，诸佛三昧：不动等——略说則百八，及佛得道、捨寿。如是等种种功德、妙定，皆在禅中。以是故，禅名波罗蜜，餘定不名波罗蜜。

问曰：

汝先言呵五欲，除五盖，行五法，得初禅。修何事、依何道，能得初禅？

答曰：

依不净观、安那般那念等诸定門。

如《禅经》禅义偈中说：

「离欲及惡法，有觉并有观，离生得喜樂，是人入初禅。已得离婬火，則獲清涼定；如人大熱悶，入冷池則樂。如貧得宝藏，大喜觉动心；分別則为观，入初禅亦然。知二法亂心，虽善而應离，如大水澄靜，波蕩亦无见。譬如人大極，安隱睡臥时，若有喚呼声，其心大恼亂。攝心入禅时，以觉观为恼；是故除觉观，得入一識处。內心清净故，定生得喜樂，得入此二禅，喜勇心大悅！攝心第一定，寂然无所念，患喜欲棄之，亦如捨觉观。由受故有喜，失喜則生憂，离喜，樂身受，捨念及方便。圣人得能捨，餘人捨为难。若能知樂患，见不动大安，憂喜先已除，苦樂今亦斷。捨念清净心，入第四禅中。第三禅中樂，无常动故苦，欲界中斷憂，初二禅除喜，是故佛世尊，第四禅中说，先已斷憂喜，今則除苦樂。」

復次，持戒清净，閑居独处，守攝诸根，初夜後夜，專精思惟，棄捨外樂，以禅自娛。离诸欲不善法，依未到地，得初禅。

初禅，如《阿毘曇》说：「禅有四种：一、味相應，二、净，三、无漏，四、初禅所攝報得五众。」是中行者入净、无漏。

二禅、三禅、四禅亦如是。

如佛所说：「若有比丘离诸欲及惡不善法，有觉、有观，离生喜樂，入初禅。」「诸欲」者，所愛著色等五欲，思惟分別；呵欲，如先说。「惡不善法」者，貪欲等五盖。离此內外二事故，得初禅。初禅相：有觉、有观、喜、樂、一心。「有觉、有观」者，得初禅中未曾所得善法功德故，心大驚悟。常为欲火所燒，得初禅时如入清涼池；又如貧人卒得宝藏。行者思惟，分別欲界过罪，知初禅利益功德甚多，心大欢喜，是名「有觉、有观」。

问曰：

有觉、有观，为一法？是二法耶？

答曰：

二法。麁心初念，是名为觉；細心分別，是名为观。譬如撞鐘，初声大时名为觉，後声微細名为观。

问曰：

如《阿毘曇》说「欲界乃至初禅，一心中觉、观相應」，今云何言「麁心初念名为觉，細心分別名为观」？

答曰：

二法虽在一心，二相不俱；觉时，观不明了；观时，觉不明了。譬如日出，众星不现；一切心心数法，隨时受名，亦復如是。如佛说：「若斷一法，我證汝得阿那含。一法者，所謂慳貪。」實應说五下分結尽得阿那含，云何言「但斷一法」？以是人慳貪偏多，诸餘結使皆从而生；是故慳尽，餘結亦斷。觉、观隨时受名，亦復如是。

行者知是觉观虽是善法，而嬈亂定心。心欲离故，呵是觉观，作是念：「觉观嬈动禅心，譬如清水，波盪則无所见；又如疲極之人，得息欲睡，傍人喚呼，种种恼亂。攝心內定，觉观嬈动，亦復如是。」如是等种种因缘呵觉观。「觉观滅，內清净，繫心一处，无觉无观，定生喜樂，入二禅。」既得二禅，得二禅中未曾所得无比喜樂。「觉观滅」者，知觉观过罪故滅。「內清净」者，入深禅定，信捨初禅觉观所得利重，所失甚少，所獲大多，繫心一缘，故名內清净。

行者观喜之过，亦如觉观；隨所喜处，多喜多憂。所以者何？如貧人得宝，欢喜无量；一旦失之，其憂亦深，喜即转而成憂，是故当捨。「离此喜故，行捨、念、智，受身樂。是樂圣人能得能捨，一心在樂，入第三禅。」「捨」者，捨喜心，不復悔。「念、智」者，既得三禅中樂，不令於樂生患。「受身樂」者，是三禅樂，遍身皆受。「圣人能得能捨」者，此樂世間第一，能生心著，凡夫少能捨者。以是故，佛说行慈果報，遍净地中第一。

行者观樂之失，亦如观喜，知心不动处，最为第一。若有动处，是則有苦；行者以第三禅樂动故，求不动处。「以斷苦樂，先滅憂喜故，不苦不樂，捨念清净，入第四禅。」是四禅中无苦无樂，但有不动智慧。以是故，说第四禅「捨念清净」。第三禅樂动故说苦，是故第四禅中说「斷苦樂」。

如佛说：「过一切色相，不念別相，滅有對相，得入无邊虛空处。」行者作是念：「若无色，則无飢、渴、寒、熱之苦。是身色麁重弊惡，虛誑非實，先世因缘和合，報得此身，种种苦恼之所住处，云何当得免此身患？当观此身中虛空。」常观身空，如籠、如甑，常念不捨，則得度色，不復见身。如內身空，外色亦尔，是时能观无量无邊空；得此观已，无苦无樂，其心转增。如鳥閉著瓶中，瓶破得出，是名空处定。

是空无量无邊，以識缘之，缘多則散，能破於定。行者观虛空缘受、想、行、識，如病、如癰、如瘡、如刺，无常、苦、空、无我，欺誑和合則有，非是實也。如是念已，捨虛空缘，但缘識。云何而缘？现前識，缘过去、未来无量无邊識。是識无量无邊，如虛空无量无邊，是名識处定。

是識无量无邊，以識缘之，識多則散，能破於定。行者观是缘識受、想、行、識，如病、如癰、如瘡、如刺，无常、苦、空、无我，欺誑和合而有，非實有也。如是观已，則破識相。是呵識处，讚无所有处，破诸識相，繫心在无所有中，是名无所有处定。

无所有处缘受、想、行、識，如病、如癰、如瘡、如刺，无常、苦、空、无我，欺誑和合而有，非實有也。如是思惟，无想处如癰，有想处如病、如癰、如瘡、如刺；第一妙处，是非有想非无想处。

问曰：

非有想非无想处，有受、想、行、識，云何言非有想非无想？

答曰：

是中有想微細难觉故，謂为「非有想」；有想故「非无想」。凡夫心謂得诸法實相，是为涅槃；佛法中虽知有想，因其本名，名为「非有想非无想处」。

问曰：

云何是无想？

答曰：

无想有三种：一、无想定，二、滅受定，三、无想天。凡夫人欲滅心，入无想定；佛弟子欲滅心，入滅受定。

是诸禅定有二种：若有漏，若无漏。有漏，即是凡夫所行，如上说；无漏，是十六圣行。若有漏道，依上地邊离下地欲；若无漏道，离自地欲及上地。以是故，凡夫於有顶处不得离欲，更无上地邊故。

若佛弟子欲离欲界欲，欲界烦恼思惟斷九种：上、中、下——上上、上中、上下，中上、中中、中下，下上、下中、下下。

斷此九种故，佛弟子若依有漏道欲得初禅，是时於未到地九无礙道、八解脫道中，现在修有漏道，未来修有漏、无漏道。第九解脫道中，於未到地现在修有漏道，未来修未到地有漏、无漏道，及初禅邊地有漏。若无漏道欲得初禅，亦如是。

若依有漏道离初禅欲，於第二禅邊地九无礙道、八解脫道中，现在修二禅邊地有漏，未来修二禅邊地有漏道，亦修无漏初禅及眷屬。第九解脫道中，於第二禅邊地，现在修二禅邊地有漏道，未来修二禅邊地，初禅无漏及眷屬，二禅净、无漏。

若无漏道离初禅欲，九无礙道、八解脫道中，现在修自地无漏道，未来修初禅及眷屬有漏、无漏道。第九解脫道中，现在修自地无漏道，未来修初禅及眷屬有漏、无漏道，及修二禅净、无漏。

乃至无所有处离欲时，亦如是。

非有想非无想处离欲时，九无礙道、八解脫道中，但修一切无漏道。第九解脫道中，修三界善根及无漏道；除无心定。

修有二种：一、得修，二、行修。得修，名本所不得而今得；未来世修自事，亦修餘事。行修，名曾得，於现前修；未来亦尔，不修餘。

如是等种种诸禅定中修。

復次，禅定相，略说有二十三种：八味、八净、七无漏。

復有六因：相應因、共因、相似因、遍因、報因、名因。一一无漏，七无漏因是相似因；自地中增相應因、共有因。初味定初味定因，乃至後味定後味定因。

净亦如是。

四缘：因缘、次第缘、缘缘、增上缘。

因缘者，如上说。

初禅无漏定，次第生六种定：一、初禅净，二、无漏；二禅、三禅亦如是。

二禅无漏定，次第生八种定：自地净、无漏；初禅净、无漏；三禅、四禅亦如是。

三禅无漏定，次第生十种：自地二，下地四，上地四。

第四禅、空处亦如是。

識处无漏定，次第生九种：自地二，下地四，上地三。

无所有处无漏定，次第生七种：自地二，下地四，上地一。

非有想非无想处净次第生六心：自地二，下地四。诸净地亦如是，又皆益自地味。

初禅味，次第二种：味、净。乃至非想非非想处味，亦如是。

净、无漏禅，一切处缘。味禅缘自地中味，亦缘净；愛无无漏缘故，不缘无漏。

净、无漏根本无色定，不缘下地有漏。

名因、增上缘，通一切。

四无量心、三背捨、八胜处、八一切处，皆缘欲界。

五神通缘欲、色界；餘各隨所缘。滅受想定无所缘。

一切四禅中有練法，以无漏練有漏故，得四禅心自在。能以无漏第四禅練有漏第四禅，然後第三、第二、第一禅，皆以自地无漏練自地有漏。

问曰：

何以名「練禅」？

答曰：

诸圣人樂无漏定，不樂有漏；离欲时，净有漏不樂而自得；今欲除其滓秽故，以无漏練之。譬如煉金去其秽，无漏練有漏亦復如是，从无漏禅起入净禅，如是数数，是名为「煉」。

復次，诸禅中有顶禅，何以故名「顶」？有二种阿罗汉：壞法、不壞法。不壞法阿罗汉，於一切深禅定得自在，能起顶禅。得是顶禅，能转寿为富，转富为寿。

復有願智、四辯、无諍三昧。願智者，願欲知三世事，隨所願則知。此願智二处攝：欲界、第四禅。四辯者，法辯、辭辯，二处攝：欲界、初禅；餘二辯，九地攝：欲界、四禅、四无色定。无諍三昧者，令他心不起諍，五处攝：欲界及四禅。

问曰：

得诸禅更有餘法耶？

答曰：

味定生亦得，退亦得。净禅生时得，离欲时得。无漏离欲时得，退时得。

九地无漏定：四禅、三无色定、未到地、禅中間，能斷結使。

未到地、禅中間，捨根相應。

若人成就禅，下地變化心亦成就。

如初禅成就，有二种變化心：一者、初禅，二者、欲界。二禅：三种。三禅：四种。四禅：五种。

若二禅、三禅、四禅中欲闻、见、觸时，皆用梵世識，識滅时則止。

四无量意、五神通、八背捨、八胜处、十一切入，九次第定、九相、十想、三三昧、三解脫門、三无漏根、三十七品，如是等诸功德，皆禅波罗蜜中生，是中應广说。

问曰：

應说禅波罗蜜，何以但说禅？

答曰：

禅是波罗蜜之本。得是禅已，憐愍众生，內心中有种种禅定妙樂而不知求，乃在外法不净苦中求樂。如是观已，生大悲心，立弘誓願：「我当令众生皆得禅定內樂，离不净樂；依此禅樂已，次令得佛道樂。」是时禅定得名波罗蜜。

復次，於此禅中不受味，不求報，不隨報生，为調心故入禅；以智慧方便，還生欲界，度脫一切众生，是时禅名为波罗蜜。

復次，菩萨入深禅定，一切天人不能知其心所依、所缘，见、闻、觉、知法中心不动。如《毘摩罗鞊经》中，为舍利弗说宴坐法：「不依身，不依心，不依三界，於三界中不得身、心，是为宴坐。」

復次，若人闻禅定樂胜於人天樂，便捨欲樂求禅定，是为自求樂利，不足奇也。菩萨則不然，但为众生，欲令慈悲心净，不捨众生。菩萨禅，禅中皆发大悲心。禅有極妙內樂，而众生捨之而求外樂。譬如大富盲人，多有伏藏，不知不见而行乞求。智者愍其自有妙物，不能知见而从他乞。众生亦如是，心中自有种种禅定樂而不知发，反求外樂。

復次，菩萨知诸法實相故，入禅中心安隱，不著味；诸餘外道，虽入禅定，心不安隱，不知诸法實故，著禅味。

问曰：

阿罗汉、辟支佛俱不著味，何以不得禅波罗蜜？

答曰：

阿罗汉、辟支佛虽不著味，无大悲心故，不名禅波罗蜜，又復不能尽行诸禅。菩萨尽行诸禅，麁細、大小、深淺、內缘、外缘，一切尽行。以是故，菩萨心中名禅波罗蜜，餘人但名禅。

復次，外道、声闻、菩萨皆得禅定。而外道禅中有三种患：或味著，或邪见，或憍慢；声闻禅中慈悲薄，於诸法中，不以利智貫達诸法實相，独善其身，斷诸佛种；菩萨禅中无此事，欲集一切诸佛法故，於诸禅中不忘众生，乃至昆虫常加慈念。如释迦文尼佛，本为螺髻仙人，名尚阇利。常行第四禅，出入息斷，在一樹下坐，兀然不动。鳥见如此，謂之为木，即於髻中生卵。是菩萨从禅觉，知頭上有鳥卵，即自思惟：「若我起动，鳥母必不復来；鳥母不来，鳥卵必壞。」即還入禅，至鳥子飛去，尔乃起。

復次，除菩萨，餘人欲界心不得次第入禅。菩萨行禅波罗蜜，於欲界心次第入禅。何以故？菩萨世世修诸功德，結使心薄，心柔軟故。

復次，餘人得總相智慧能离欲，如无常观、苦观、不净观；菩萨於一切法中，能別相分別离欲。

如五百仙人飛行时，闻甄陀罗女歌声，心著狂醉，皆失神足，一时墮地。

如声闻闻紧陀罗王屯崙摩彈琴歌声，以诸法實相讚佛。是时，須彌山及诸樹木皆动；大迦葉等诸大弟子，皆於座上不能自安。天須菩萨问大迦葉：「汝最耆年，行頭陀第一，今何故不能制心自安？」大迦葉答曰：「我於人天诸欲，心不倾动，是菩萨无量功德報声，又復以智慧變化作声，所不能忍。若八方風起，不能令須彌山动；劫尽时毘蓝風至，吹須彌山令如腐草。」以是故，知菩萨於一切法中，別相观得离诸欲。诸餘人等但得禅之名字，不得波罗蜜。

復次，餘人知菩萨入出禅心，不能知住禅心所缘所到、知诸法深淺。阿罗汉、辟支佛尚不能知，何況餘人？譬如象王渡水，入时出时，足跡可见；在水中时，不可得知。若得初禅，同得初禅人能知，而不能知菩萨入初禅。有人得二禅，观知得初禅心，了了知，不能知菩萨入初禅心；乃至非有想非无想处亦如是。

復次，超越三昧中，从初禅起入第三禅，第三禅中起入虛空处，虛空处起入无所有处。二乘唯能超一，不能超二；菩萨自在超，从初禅起，或入三禅如常法，或时入第四禅，或入空处、識处、无所有处，或非有想非无想处，或入滅受想定；滅受想定起，或入无所有处，或識处、空处，四禅乃至初禅；或时超一，或时超二，乃至超九。声闻不能超二，何以故？智慧、功德、禅定力薄故。譬如二种師子：一、黃師子，二、白发師子。黃師子虽亦能超，不如白发師子王。如是等种种因缘，分別禅波罗蜜。

復次，尔时菩萨常入禅定，攝心不动，不生觉观，亦能为十方一切众生，以无量音声说法而度脫之，是名禅波罗蜜。

问曰：

如《经》中说：「先有觉观思惟，然後能说法。」入禅定中，无語、觉观，不應得说法；汝今云何言「常在禅定中，不生觉观而为众生说法」？

答曰：

生死人法，入禅定，先以語、觉观，然後说法。

法身菩萨离生死身，知一切诸法常住，如禅定相，不见有亂；法身菩萨變化无量身为众生说法，而菩萨心无所分別。如阿修罗琴，常自出声，隨意而作，无人彈者；此亦无散心、亦无攝心，是福德報生故，隨人意出声。法身菩萨亦如是，无所分別，亦无散心，亦无说法相。是无量福德、禅定、智慧因缘故，是法身菩萨，种种法音隨應而出。慳貪心多，闻说布施之声；破戒、瞋恚、懈怠、亂心、愚癡之人，各各闻说持戒、忍辱、禅定、智慧之声。闻是法已，各各思惟，漸以三乘而得度脫。

復次，菩萨观一切法，若亂、若定，皆是不二相。餘人除亂求定。何以故？以亂法中起瞋想，於定法中生著想。

如欝陀罗伽仙人得五通，日日飛到國王宮中食。王大夫人如其國法，捉足而礼。夫人手觸，即失神通。从王求車，乘駕而出，還其本处。入林樹間，更求五通，一心專至；垂当得时，有鳥在樹上急鳴，以亂其意。捨樹至水邊求定，復闻魚斗动水之声。此人求禅不得，即生瞋恚：「我当尽殺魚、鳥！」此人久後思惟得定，生非有想非无想处；於彼寿尽，下生作飛狸，殺诸魚、鳥，作无量罪，墮三惡道。是为禅定中著心因缘。

外道如此，佛弟子中亦有。一比丘得四禅，生增上慢謂得四道。得初禅时，謂是須陀洹；第二禅时，謂是斯陀含；第三禅时，謂是阿那含；第四禅时，謂得阿罗汉。恃是而止，不復求進。命欲尽时，见有四禅中阴相来，便生邪见，謂：「无涅槃，佛为欺我。」惡邪生故，失四禅中阴，便见阿鼻泥犁中阴相，命終即生阿鼻地獄。诸比丘问佛：「某甲比丘阿兰若，命終生何处？」佛言：「是人生阿鼻泥犁中！」诸比丘皆大驚怪：「此人坐禅、持戒，所由尔耶？」佛言：「此人增上慢，得四禅时，謂得四道故。臨命終时，见四禅中阴相，便生邪见，謂无涅槃；我是阿罗汉，今還復生，佛为虛誑。是时即见阿鼻泥犁中阴相，命終即生阿鼻地獄中。」是时，佛说偈言：

「多闻持戒禅，未得无漏法；虽有此功德，此事不可信！」

是比丘受是惡道苦。

是故知取亂相，能生瞋等烦恼；取定相，能生著。菩萨不取亂相，亦不取禅定相，亂、定相一故，是名禅波罗蜜。如初禅相，离欲除盖，攝心一处。是菩萨利根智慧观故，於五盖无所捨，於禅定相无所取，诸法相空故。云何於五盖无所捨？

貪欲盖非內非外，亦不兩中間。何以故？若內法有，不應待外生。若外法有，於我亦无患。若兩中間有，兩間則无处。

亦不从先世来，何以故？一切法无来故。如童子无有欲，若先世有者，小亦應有。以是故，知先世不来，亦不至後世；不从诸方来，亦不常自有；不一分中，非遍身中；亦不从五尘来，亦不从五情出。无所从生，无所从滅。

是貪欲，若先生，若後生，若一时生，是事不然。何以故？若先有生，後有貪欲，是中不應貪欲生，未有貪欲故。若後有生，先有貪欲，則生无所生。若一时生，則无生者、无生处，生者、生处无分別故。

復次，是貪欲、貪欲者，不一不異。何以故？离貪欲，貪欲者不可得；离貪欲者，貪欲不可得，是但从和合因缘生。和合因缘生法，即是自性空。如是貪欲、貪欲者異不可得。若一，貪欲、貪欲者，則无分別。

如是等种种因缘，貪欲生不可得。若法无生，是法亦无滅；不生、不滅故，則无定、无亂。

如是观貪欲盖，則与禅为一；餘盖亦如是。

若得诸法實相，观五盖則无所有，是时便知五盖實相即是禅實相，禅實相即是五盖。菩萨如是能知五欲及五盖，禅定及支一相，无所依入禅定，是为禅波罗蜜。

復次，若菩萨行禅波罗蜜时，五波罗蜜和合助成，是名禅波罗蜜。

復次，菩萨以禅波罗蜜力得神通，一念之頃，不起於定，能供養十方诸佛华香、珍宝种种供養。

復次，菩萨以禅波罗蜜力，變身无数，遍入五道，以三乘法教化众生。

復次，菩萨入禅波罗蜜中，除诸惡不善法入初禅，乃至非有想非无想定。其心調柔，一一禅中行大慈大悲；以慈悲因缘，拔无量劫中罪；得诸法實相智故，为十方诸佛及大菩萨所念。

復次，菩萨入禅波罗蜜中，以天眼观十方五道中众生：见生色界中者，受禅定樂味，還墮禽獸中受种种苦。復见欲界诸天，七宝池中华香自娛，後墮醎沸屎地獄中。见人中多闻、世智辯聰，不得道故，還墮猪羊畜獸中，无所別知。如是等种种失大樂、得大苦，失大利、得大衰，失尊貴、得卑賤。於此众生生悲心，漸漸增广，得成大悲；不惜身命，为众生故，懃行精進，以求佛道。

復次，不亂、不味故，名禅波罗蜜。如佛告舍利弗：「菩萨般若波罗蜜中住，具足禅波罗蜜，不亂、不味故。」

问曰：

云何名亂？

答曰：

亂有二种：一者、微，二者、麁。微者，有三种：一、愛多，二、慢多，三、见多。云何愛多？得禅定樂，其心樂著愛味。云何慢多？得禅定时，自謂难事已得，而以自高。云何见多？以我见等入禅定，分別取相，是實餘妄語。是三，名为微細亂。从是因缘，於禅定退，起三毒，是为麁亂。味者，初得禅定，一心愛著，是为味。

问曰：

一切烦恼皆能染著，何以故但名愛为味？

答曰：

愛与禅相似。何以故？禅則攝心堅住，愛亦專著难捨。又初求禅时，心專欲得，愛之为性，欲樂專求，欲与禅定不相違故。既得禅定，深著不捨，則壞禅定。譬如施人物，必望现報，則无福德；於禅受味，愛著於禅，亦復如是。是故但以愛名味，不以餘結为味。

大智度論卷第十七