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龍樹菩萨造

後秦龜茲國鳩摩罗什奉詔译

大智度論

大智度論释集散品第九(卷第四十二)

龍樹菩萨造

【经】

尔时,慧命須菩提白佛言:「世尊!我不觉、不得是菩萨行般若波罗蜜,当为誰说般若波罗蜜?

「世尊!我不得一切诸法集散,若我为菩萨作字言菩萨,或当有悔!世尊!是字不住,亦不不住。何以故?是字无所有故。以是故,是字不住,亦不不住。

「世尊!我不得色集散乃至識集散,若不可得,云何当作名字?世尊!以是因缘故,是字不住,亦不不住。何以故?是名字无所有故。

「世尊!我亦不得眼集散乃至意集散,若不可得,云何当作名字,言是菩萨?世尊!是眼名字乃至意名字不住,亦不不住。何以故?是名字无所有故。以是故,是字不住,亦不不住。

「世尊!我不得色集散乃至法集散,若不可得,云何当作名字,言是菩萨?世尊!是色字乃至法字不住,亦不不住。何以故?是字无所有故。以是故,是字不住,亦不不住。眼識乃至意識,眼觸乃至意觸,眼觸因缘生受乃至意觸因缘生受,亦如是。

「世尊!我不得无明集散,乃至不得老死集散。世尊!我不得无明尽集散,乃至不得老死尽集散。

「世尊!我不得婬怒癡集散、诸邪见集散,皆亦如是。

「世尊!我不得六波罗蜜集散,四念处集散乃至八圣道分集散,空、无相、无作集散,四禅、四无量心、四无色定集散,念佛、念法、念僧、念戒、念捨、念天、念善、念入出息、念身、念死集散;我亦不得佛十力乃至十八不共法集散。世尊!我若不得六波罗蜜乃至十八不共法集散,云何当作字,言是菩萨?世尊!是字不住,亦不不住。何以故?是字无所有故。以是故,是字不住,亦不不住。

「世尊!我不得如夢五阴集散,我不得如響、如影、如焰、如化五阴集散,亦如上说。世尊!我不得离集散,我不得寂滅、不生不滅、不示、不垢不净集、散。

「世尊!我不得如、法性、實際、法相、法位集散,亦如上说。

「我不得诸善不善法集散,我不得有为无为法、有漏无漏法集散,过去、未来、现在法集散,不过去、不未来、不现在法集散。何等是不过去、不未来、不现在?所謂无为法。世尊!我亦不得无为法集散。

「世尊!我亦不得佛集散。世尊!我亦不得十方如恒河沙等世界诸佛及菩萨、声闻僧集散。世尊!我若不得诸佛集、散,云何当教菩萨摩诃萨般若波罗蜜?世尊!是菩萨字不住,亦不不住。何以故?是字无所有故。以是故,是字不住,亦不不住。

「世尊!我亦不得是诸法實相集散,云何当与菩萨作字,言是菩萨?世尊!是诸法實相名字不住,亦不不住。何以故?是名字无所有故。以是故,是名字不住,亦不不住。」

【論】

问曰:

先品中已说「不见菩萨、菩萨字、般若波罗蜜,一切诸法不內、不外、不中間」等,今何以重说?

答曰:

有四种愛:欲愛、有愛、非有愛、法愛。欲愛,易见,其过不净等。有愛,无不净等,小难遣。非有愛,破有,似智慧故,难遣。法愛者,愛诸善法利益道者。法愛中过患难见,故重说;譬如小草加功少易除,大樹功重难除。

復次,上法与此法有同、有異:彼闻说「菩萨字不见」;此中说「菩萨字不觉、不得」,以不觉、不得故不见,非是智慧力少故不见。

问曰:

未行般若波罗蜜时,为有菩萨耶?今何以故言「不见菩萨行般若波罗蜜」?

答曰:

从无始已来众生不可得,非行般若波罗蜜故不可得。但以虛誑顛倒,凡夫人隨是假名故謂为有;今行般若波罗蜜,滅虛誑顛倒,了知其无,非本有今无;本有今无,則墮斷滅。

復次,須菩提心悔,畏破妄語戒。所以者何?佛法中一切诸法決定无我,而我说言「有菩萨,为说般若波罗蜜」,則墮妄語罪,是故心悔。

復次,有心悔因缘:一切法以不可得空故皆空。所以者何?无集、无散故。

譬如眼、色因缘生眼識,三事和合故生眼觸,眼觸因缘中即生受、想、思等心数法。是中邪憶念故,生诸烦恼罪业;正憶念故,生诸善法。善惡业受六道果報,从是身邊復种善惡业。如是展转无窮,是名为「集」。餘情亦如是。

「散」者,是眼識等诸法,念念滅故、诸因缘离故。是眼識等法,生时无来处,非如田上穀,運致聚集;若滅时无去处,非如散穀与民。

是名略说诸法集散相。生时无所从来,散时无所去,是诸法皆如幻化,但誑惑於眼!

问曰:

若尔,有集散相,須菩提何以言「不觉、不得」?

答曰:

无来处故,集不可得;无去处故,散不可得。

復次,生无故集不可得,滅无故散不可得。畢竟空故集不可得,业因缘不失故散不可得。

復次,观世間滅諦故,集不可得;观世間集諦故,散不可得。

如是等义,当知集散不可得,云何当作菩萨字?若強为名,是名亦无住,亦无不住。

问曰:

是名字何以故不住?

答曰:

名字在法中住,法空故,名字无住处。如車,轮、輞、輻、轂等和合故有車名,若散是和合,則失車名。是車名非轮等中住,亦不离轮等中住;車名字,一、異中求,皆不得!失車名字故,名字无住处。因缘散时尚无,何況因缘滅!众生亦如是,色等五众和合故,有众生字;若五众离散,名字无住处。五众离散时尚无,何況无五众!

问曰:

若散时名字不可得,和合未散时則有名字,何以言「不可得」?

答曰:

是菩萨名字一,五众則有五,一不作五、五不作一。若五作一,如五匹物不得为一匹用;若一作五,如一匹物不得为五匹用。以是故,一菩萨字不得五众中住。

「非不住」者,若名字因缘和合无,則世俗語言、众事都滅;世諦无故,第一义諦亦无;二諦无故,诸法錯亂!

復次,若因缘中有名字者,如说火則燒口,说有則塞口。若名字不在法中者,说火不應生火想,求火亦可得水。从久遠已来,共傳名字故,因名則識事。以是故说「名字义非住非不住」。

復次,是中須菩提自说因缘:「无所有故,是名字非住非不住。」

如菩萨名字,五众、十二入、十八界等诸法亦如是。

问曰:

如上来说「五众诸法集散不可得」,今何以復说五众?

答曰:

上直说五众,今说五众如夢、如幻。

復次,有人謂「凡夫人五众虛誑不實,如夢,圣人五众非是虛誑」;以是故,須菩提说:「如夢、如幻,同皆不住。」

问曰:

十譬喻中何以但说五事?

答曰:

若说十事,无在;但以隨众生心说五喻,事辯故不尽说。或以五众故说五喻。餘法亦如是。

「离」有二种:一者、身离,二者、心离。身离者,捨家恩愛世事等,閑居靜处;心离者,於诸結使,悉皆遠离。

復有二种「离」:一者、诸法离名字,二者、诸法各各离自相。

此中说後二种离。所以者何?此中破名字故,餘处自相离。小乘法中,多说前二离。

「寂滅」亦有二种:一者、淳善相寂滅惡事,二者、如涅槃寂滅相,观世間诸法亦如是。此中但说後寂滅。

「不生」亦有二种:一者、未来、无为法名不生,二者、一切法實无生相,生不可得故。此中但说後不生。

「不滅」有三种:智缘滅,非智缘滅,无常滅。此中说无常滅;与此相違,故名「不滅」。

「不示」者,一切诸观滅,語言道斷故,无法可示是法如是相——若有、若无,若常、若无常等。

「不垢不净」、「如」、「法性」、「實際」、「法相」、「法位」义如先说。

问曰:

五众法有集散,与此相違故言「不集不散」;如、法性、實際等无相違故,云何言「不集不散」?

答曰:

行者得如、法性等故名为「集」,失故名为「散」;如虛空虽无集无散,鑿戶牖名为「集」,塞故名为「散」。

「善」、「不善」,乃至「十方如恒河沙等诸佛」义,如先说。

是诸佛法及佛名字,无所依止,故皆空,不住、非不住。

【经】

「世尊!诸法因缘和合,假名施設,所謂菩萨。是名字於五受阴中不可说,十二入、十八界,乃至十八不共法中不可说,於和合法中亦不可说。世尊!譬如夢,於诸法中不可说;響、影、焰、化,於诸法中亦不可说;譬如名虛空,亦无法中可说。

「世尊!如地、水、火、風名,亦无法中可说;戒、三昧、智慧、解脫、解脫知见名,亦无法中可说;如須陀洹名字,乃至阿罗汉、辟支佛名字,亦无法中可说;如佛名、法名,亦无法中可说——所謂若善、若不善,若常、若无常,若苦、若樂,若我、若无我,若寂滅、若离,若有、若无。

「世尊!我以是义故心悔:一切诸法集散相不可得,若为菩萨作字,言是菩萨。世尊!是字不住,亦不不住。何以故?是字无所有故。以是故,是字不住,亦不不住。

「若菩萨摩诃萨闻作是说,般若波罗蜜如是相、如是义,心不沒、不悔、不驚、不畏、不怖,当知是菩萨必住阿鞞跋致性中,住不住法故。」

【論】

释曰:

上来「非住、非不住門」破菩萨名字及诸法;今以「異門」破菩萨名字,无法可说为菩萨。何以故?菩萨非是五众,五众非是菩萨;五众中无菩萨,菩萨中无五众;五众不屬菩萨,菩萨不屬五众;离五众无菩萨,离菩萨无五众。如是菩萨名字不可得,当知是空。乃至十八不共法亦如是。

譬如夢中有所见,皆是虛妄不可说,此夢中无有定法相——所謂五众、十二入、十八界,但有誑心。餘影、響、焰、化,亦如是,但誑耳目!

如虛空,一切法中不可说,无相故。虛空与色相違故,不得说名为色;色尽处亦非虛空,更无別法故。若謂入出为虛空相,是事不然!是身业非虛空相;若无相,則无法。以是故,虛空但有名字。菩萨名字亦如是。

问曰:

如夢、虛空等,可但有名字;云何地、水、火、風實法,亦但有名字?

答曰:

无智人謂地等诸物以为實;圣人慧眼观之,皆是虛誑。譬如小兒见鏡中像,以为實,欢喜欲取,謂为真實;大人观之,但誑惑人眼。诸凡夫人见微尘和合成地,謂为實地;餘有天眼者,散此地,但见微尘;慧眼分別破散此地,都不可得。

復次,初品論中种种破身相,如身破,地亦破。

復次,若地是實,云何一切火观时皆是火?若以禅定观为實,佛说「一切法空」为虛妄,但是事不然!

水、火、風亦如是。

如四大为身,本猶尚尔,何況身所作持戒等诸业而不空!如戒等麁业尚空,何況禅定、智慧、解脫、解脫知见等而不空!

若戒等五众空者,何況是因缘得诸圣道果而不空!若圣道果空者,何況須陀洹人乃至佛而不空!

以是故,菩萨名字虽善法乃至有无法中出,不名为善乃至不名为有无,集散不可得故。

須菩提知空相如是,云何说名菩萨为说般若波罗蜜?若菩萨闻是,不恐不畏,則是阿鞞跋致性中住,以如不住法住故。

「阿鞞跋致性」者,是菩萨未得无生法忍,未从诸佛授記,但福德、智慧力故,能信樂诸法畢竟空,是名「阿鞞跋致性中住」,得阿鞞跋致气分故;如小兒在貴性中生,虽未成事,以姓貴故便貴。

【经】

「復次,世尊!菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜,色中不應住,受、想、行、識中不應住;眼、耳、鼻、舌、身、意中不應住,色、声、香、味、觸、法中不應住;眼識乃至意識中不應住,眼觸乃至意觸中不應住,眼觸因缘生受乃至意觸因缘生受中不應住;地种,水、火、風、空、識种中不應住;无明乃至老死中不應住。何以故?世尊!色,色相空;受、想、行、識,識相空。世尊!色空不名为色,离空亦无色;色即是空,空即是色。受、想、行、識空,不名为識,离空亦无識;識即是空,空即是識。乃至老死,老死相空。世尊!老死空不名为老死,离空亦无老死;老死即是空,空即是老死。世尊!以是因缘故,菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜,不應色中住,乃至老死中亦不應住。

「復次,世尊!菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜,四念处中不應住。何以故?四念处,四念处相空。世尊!四念处空不名为四念处,离空亦无四念处;四念处即是空,空即是四念处。乃至十八不共法亦如是。世尊!以是因缘故,菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜,四念处乃至十八不共法中不應住。

「復次,世尊!菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜,檀波罗蜜中不應住,尸罗波罗蜜、羼提波罗蜜、毘梨耶波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜中不應住。何以故?檀波罗蜜,檀波罗蜜相空;乃至般若波罗蜜,般若波罗蜜相空。世尊!檀波罗蜜空不名为檀波罗蜜,离空亦无檀波罗蜜;檀波罗蜜即是空,空即是檀波罗蜜。乃至般若波罗蜜亦如是。世尊!以是因缘故,菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜,不應六波罗蜜中住。」

【論】

释曰:

上須菩提以「謙让門」说般若,虽言不说,而實为诸菩萨说般若波罗蜜。今須菩提以「不住門」直为菩萨说般若波罗蜜。

「般若波罗蜜」有种种名字:「观」、「修」、「相應」、「合」、「入」、「習」、「住」等,是皆名「修行般若波罗蜜」;但种种名字说,闻者欢喜。

復次,小有差別:「行」名聽闻、诵读、書寫、正憶念、说、思惟、籌量、分別、修習等,乃至阿耨多罗三藐三菩提,總名为「行」。是行中分別故:初者名「观」,如初始见物;日日漸學是名「習」;与般若波罗蜜相可,是名「合」;隨順般若波罗蜜,名「相應」;通徹般若波罗蜜,是名为「入」;分別取相有是事,名为「念」;常行不息,令与相似,是名为「學」;學已,巧方便观,知是非得失,名为「思惟」;以禅定心共行,名为「修」;得是般若波罗蜜道不失,是名「住」;与住相違,名「不住」。

问曰:

先说诸法空,即是不住,今何以说「诸法中不應住」?

答曰:

先虽说,著法愛心难遣故,今更说。

復次,有无相三昧,入此三昧,於一切法不取相而不入滅定。菩萨智慧不可思議,虽不取一切法相,而能行道。如鳥於虛空中,无所依而能高飛;菩萨亦如是,於诸法中不住,而能行菩萨道。

问曰:

人心得缘便起,云何菩萨於一切法不住而不入滅定中?

答曰:

此中須菩提自说,所謂:「色、色相自空,色空为非色,亦不离空有色,色即是空,空即是色。」是义,第二品中已说。乃至不應六波罗蜜中住亦如是,以空故无所住。

【经】

「復次,世尊!菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜,文字中不應住,一字門、二字門,如是种种字門中不應住。何以故?诸字,诸字相空故,亦如上说。

「復次,世尊!菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜,诸神通中不應住。何以故?诸神通,诸神通相空。神通空不名为神通,离空亦无神通;神通即是空,空即是神通。世尊!以是因缘故,菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜,诸神通中不應住。」

【論】

释曰:

有二种菩萨:一者、習禅定,二者、學读。

坐禅者,生神通;學读者,知分別文字。「一字門」者,一字一語,如地名「浮」。「二字門」者,二字一語,如水名「阇蓝」。「三字門」者,如水名「波尸蓝」。如是等,种种字門。

復次,菩萨闻一字,即入一切诸法實相中。如闻「阿」字,即知诸法从本已来无生,如是等。如闻「頭佉」,一切法中苦相生,即时生大悲心。如闻「阿尼吒」,知一切法无常相,即时入道圣行。餘如「文字陀罗尼」中广说。

「神通」义,先已说。

是二事畢竟空故,菩萨不於中住。

【经】

「復次,世尊!菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜,色是无常不應住,受、想、行、識是无常不應住。何以故?无常,无常相空。世尊!无常空不名无常,离空亦无无常;无常即是空,空即是无常。世尊!以是因缘故,菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜,色是无常不應住,受、想、行、識是无常不應住。色是苦不應住,受、想、行、識是苦不應住;色是无我不應住,受、想、行、識是无我不應住;色是空不應住,受、想、行、識是空不應住;色是寂滅不應住,受、想、行、識是寂滅不應住,色是离不應住,受、想、行、識是离不應住,亦如上说。

「復次,世尊!菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜,如相中不應住。何以故?如相,如相空。世尊!如相空不名为如,离空亦无如;如即是空,空即是如。世尊!菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜,法性、法相、法位、實際中不應住。何以故?實際空。世尊!實際空不名为實際,离空亦无實際;實際即是空,空即是實際。

「復次,世尊!菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜,一切陀罗尼門中不應住,一切三昧門中不應住。何以故?陀罗尼門,陀罗尼門相空;三昧門,三昧門相空。世尊!陀罗尼門、三昧門空不名为陀罗尼門、三昧門,离空亦无陀罗尼、三昧門;陀罗尼、三昧門即是空,空即是陀罗尼、三昧門。世尊!以是因缘故,菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜,乃至陀罗尼、三昧門中不應住。

「世尊!如菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜,无方便故,以吾我心,於色中住,是菩萨作色行;以吾我心,於受、想、行、識中住,是菩萨作識行。若菩萨作行者,不受般若波罗蜜,亦不具足般若波罗蜜;不具足般若波罗蜜故,不能得成就萨婆若。世尊!如是菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜,无方便故,以吾我心,於十二入乃至陀罗尼、三昧門中住,是菩萨作十二入乃至作陀罗尼、三昧門行。若菩萨作行者,不受般若波罗蜜,亦不具足般若波罗蜜;不具足般若波罗蜜故,不能得成就萨婆若。何以故?色是不受,受、想、行、識是不受。色不受則非色,性空故;受、想、行、識不受則非識,性空故。十二入是不受,乃至陀罗尼、三昧門是不受。十二入不受,則非十二入;乃至陀罗尼、三昧門不受,則非陀罗尼、三昧門,性空故。般若波罗蜜亦不受,般若波罗蜜不受,則非般若波罗蜜,性空故。如是菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜,應观诸法性空。如是观心无行处,是名菩萨摩诃萨不受三昧。广大之用,不与声闻、辟支佛共。是萨婆若慧亦不受,內空故,外空、內外空、空空、大空、第一义空、有为空、无为空、畢竟空、无始空、散空、性空、自相空、诸法空、不可得空、无法空、有法空、无法有法空故。何以故?是萨婆若不可以相行得,相行有垢故。何等是垢相?色相乃至诸陀罗尼、三昧門相,是名垢相。是相若受若修,可得萨婆若者。」

【論】

释曰:

无常等圣行,及如、法性、實際、陀罗尼、三昧門,先已说。

问曰:

垢法中不應住,以罪故;善、无記法中何故不應住?

答曰:

是虽非罪,而生罪因缘;如佛此中说:「有菩萨以吾我心行般若波罗蜜,住色中著色,为生色故作诸业;受、想、行、識亦如是。为起五众故行,是为不取般若波罗蜜。」是人虽言「我行般若波罗蜜」,是为世間行,不具足般若波罗蜜故,不能至一切智。乃至陀罗尼、三昧門亦如是。

此中須菩提自说不住因缘,所謂色是不受,若色不受則非色,性常空故。

问曰:

是色无常、苦、空等,过罪故不受;譬如熱金丸,虽有金可貪,但以熱故,知不可取。如是者有何咎,而強破五众法?

答曰:

有二种著:一者、欲著,二者、见著。有人观是无常、苦等,破欲著,得解脫。或有人虽观无常等,猶著法生见;为是人故,分別色相空,如是則离见著。

乃至陀罗尼、三昧門亦如是。

问曰:

声闻、辟支佛,一切法不受故漏尽;此中云何说「不受三昧,不与二乘共」?

答曰:

彼虽有不受三昧,无有广大之用,不利不深,亦不堅固。

復次,声闻、辟支佛漏尽时,得诸法不受。菩萨久来知一切法不受,皆如无餘涅槃畢竟空,是故说「不与二乘共」。

復次,二乘有習气,有礙有障故,虽有无受三昧,不清净;如摩诃迦葉闻菩萨伎樂,於坐处不能自安。诸菩萨问言:「汝頭陀第一,何故欲起似舞?」迦葉答言:「我於人天五欲中永离不动;此是大菩萨福德业因缘變化力,我未能忍!如須彌山王,四面風起,皆能堪忍;若隨嵐風至,不能自安。」声闻、辟支佛習气,於菩萨为烦恼。

復次,此无受三昧,惟佛遍知;菩萨求佛道故,虽不能遍,而胜於二乘,以是故说「不与二乘共」。以人貴重是不受三昧而生著心,是故須菩提说:「不但是三昧不受,色乃至一切种智皆不受。」所以者何?須菩提自说因缘,所謂「十八空故不受」。

问曰:

何以故用是十八空观诸法皆空?

答曰:

此中須菩提自说因缘:「取相著故,生诸結使。」「相」者,色乃至陀罗尼門、诸三昧門相,皆是烦恼根本。若佛法中,乃至无有法微相可取者。

【经】

「先尼梵志於一切智中終不生信。云何为信?信般若波罗蜜,分別解知,称量思惟,不以相法,不以无相法。如是先尼梵志,不取相,住信行中;用性空智,入诸法相,不受色,不受受、想、行、識。何以故?诸法自相空故,不可得受。是先尼梵志非內观得故见是智慧,非外观得故见是智慧,非內非外观得故见是智慧,亦不无智慧观得故见是智慧。何以故?梵志不见是法、知者、知法、知处故。此梵志非內色中见是智慧,非內受想行識中见是智慧;非外色中见是智慧,非外受想行識中见是智慧;非內外色中见是智慧,非內外受想行識中见是智慧;亦不离色、受、想、行、識中见是智慧,內外空故。先尼梵志此中心得信解於一切智,以是故,梵志信诸法實相,一切法不可得故。如是信解已,无法可受,诸法无相、无憶念故。是梵志於诸法亦无所得,若取、若捨,取、捨不可得故。是梵志智慧亦不念,诸法相不念故。

「世尊!是名菩萨摩诃萨般若波罗蜜,此彼岸不度故。是菩萨色、受、想、行、識不受,一切法不受故;乃至诸陀罗尼、三昧門亦不受,一切法不受故。是菩萨於是中亦不取涅槃,未具足四念处乃至八圣道分,未具足十力乃至十八不共法。何以故?是四念处非四念处,乃至十八不共法非十八不共法,是诸法非法,亦不非法。是名菩萨摩诃萨般若波罗蜜,色不受乃至十八不共法不受。」

【論】

问曰:

此中何因缘说先尼梵志?

答曰:

此经种种因缘说法空,乃至无微相可取。人心疑怪不信,是理难见,以畢竟无相故。以是故須菩提引證小乘中尚有法空,何況行大乘法者而不信法空!

復次,如刪若婆婆罗門,善知一切智人相,见菩萨食乳糜,知今日当成佛。先尼,是其舅也。

耆年智德,有大名闻,出家广读一切经書,修心坐禅學道,时时,欲求智慧故,往詣論議堂。诸梵志言:「六師皆自称一切智。不兰迦葉有大名闻,是大众師;其弟子死,若小、若大,皆不说其生处;餘五師弟子死,若小、若大,皆说其生处。佛亦是大師,有大名闻;其弟子死,小者说其生处,大者不说其生处。」先尼闻已,異时詣佛所,问訊已,一面坐。

问佛言:「佛聽,当问!」

佛言:「恣汝所问。」

先尼言:「昔我一时曾到論堂,与诸人論議;如昔所闻,具向佛说。是时我作是念:佛法说弟子小者更生,大者不生,何者为定?」

佛告先尼:「我法甚深,微妙难解!汝等長夜著诸異见、異欲、異法,汝於我法不能自见!」

先尼梵志白佛言:「我心敬佛,願加愍念,为说妙法;令我於坐得眼,无[*]令空起!」

佛问梵志:「於汝意云何?汝见是色如去不?」

答言:「不也!」

「受、想、行、識如去不?」

答言:「不也!」

「色中如去不?」

答言:「不也!」

「受、想、行、識中如去不?」

答言:「不也!」

「离色如去不?」

答言:「不也!」

「离受、想、行、識如去不?」

答言:「不也!」

「汝更见无色,无受、想、行、識如去者不?」

答曰:「不也!」

「若汝种种門不见如去者,應生疑言:佛法何者为定?」

答曰:「不應!」

佛告先尼:「若我弟子是法中不了了知者,说有後生,本来有我慢等殘故;若我弟子了了解知是义者,不说其生处,本来我慢等无殘故。」

先尼闻是已,即时得道;得道已,从坐起,白佛言:「願得出家为道!」即时鬢发自墮,便成沙門,不久得阿罗汉,从佛得眼不虛故。

是经論議:先尼信者,信「佛能令我得道」,是名初信。然後闻佛破吾我,从本已来,常自无我;无我故,诸法无所屬、如幻、如夢、虛誑不實,不可得取。得是信力已,入诸法實相,不受色是如去乃至識是如去。

问曰:

梵志何以答佛皆言「不也」?

答曰:

梵志本總相为我,佛今一一別问,以是故答佛言:「不也。」

復次,梵志闻人二种说我:或有说五众即是我,或有说离五众別有我。

若五众即是我,則无別我。所以者何?我是一,众是五,一不作五,五不作一。復次,五众无常生滅相,五众是我亦應生滅;若生滅者,則失罪福。是五众从因缘和合生,不自在;我若尔者,何用我为!不自在故。如是等过罪故,不得说言「色如去,受、想、行、識如去」。

离五众亦不應有我,无相故。若知、见、受等,是皆五众相,非是我相,智者云何说「离五众而有我」?以是故言「不也」。若有言「別更有我,无五众」,是亦不然,皆是顛倒妄见分別。

如是种种因缘知无我,「我」即是「如去」。诸法亦尔,皆同如去;以无主故,法无所屬。

復次,梵志推求得道智慧,於四处求之,皆无定相,所謂观自身五众名为內,外观他身名为外,彼此名为內外——是三种智慧不得道,无智慧亦不得道。

復次,內者內六入,外者外六入。

復次,內名能观智慧,外名所观处。

是先尼知诸观皆有过罪。何以故?內以智慧力故,謂外诸法是常、无常、有、无等,非外法有定相;若有定相,則无智用。又此智慧从外法因缘生,外法相不定故,智慧亦不定;如称为物故、物为称故,二事相待,若离物无称、离称无物。无量教智名得道方便,得名得圣道果。

復次,略说實智慧义,所謂不见內五众中,不见外五众中,亦不见內外五众中,亦不见离五众中,见是智慧为實。

以无常智慧观五众无常,是智慧从因缘和合故有不實。著观者邪见,不著者得道;若无常相是實者,何故著而不得道?以是故,一切內外不见定智慧。

若离是无常等观得道者,一切凡人亦應得道,以是故说「离是智慧,亦无所得」。

尔时,梵志以是智慧,於一切法中心得遠离,於智慧亦復遠离;一切我见等取相邪见,一切皆滅,亦不从无智得。

尔时,梵志欢喜,观无量法性相,佛真为大師!

「不捨」者,诸法中皆有助道力故。

「不受」者,诸法實相畢竟空无所得故不受。

復次,诸結使烦恼,顛倒虛妄故无所捨;但知诸法如實相,无相,无憶念故。是名「菩萨不受、不捨波罗蜜」,名为般若波罗蜜。此彼岸不度故,世間即是涅槃相,涅槃相即是世間相,一相,所謂无相。若如是知,應当滅;以未具足诸功德故不滅,大慈悲、本願力故不滅。虽求佛道,於此法中亦无好醜相及受捨相。以是故,非法亦非非法。是名「菩萨般若波罗蜜,一切相不受」。

大智度論卷第四十二

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摩诃般若波罗蜜经释論序 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹菩萨造 圣者龍樹菩萨造 圣者龍樹菩萨造 圣者龍樹菩萨造 圣者龍樹菩萨造 圣者龍樹造 圣者龍樹菩萨造 圣者龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造

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