圣者龍樹造

大智度論

大智度論释魔事品第四十六(卷六十八)

[＊]圣者龍樹造

◎【经】

慧命須菩提白佛言：「世尊！是善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心，行六波罗蜜，成就众生、净佛世界，佛已讚歎说其功德。世尊！云何善男子、善女人，求於佛道，生诸留难？」

佛告須菩提：「樂说辯不即生，当知是菩萨魔事。」

須菩提言：「世尊！何因缘故，樂说辯不即生是菩萨魔事？」

佛言：「有菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时，难具足六波罗蜜。以是因缘故，樂说辯不即生是菩萨魔事。復次，須菩提！樂说辯卒起，当知亦是菩萨魔事。」

「世尊！何因缘故，樂说辯卒起復是魔事？」

佛言：「菩萨摩诃萨行檀波罗蜜乃至般若波罗蜜，著樂说法；以是因缘故，樂说辯卒起，当知是菩萨魔事。復次，須菩提！書是般若波罗蜜经时，偃𠐻傲慢，当知是菩萨魔事。復次，須菩提！書是经时，戲笑亂心，当知是菩萨魔事。復次，須菩提！若書是经时，輕笑不敬，当知是菩萨魔事。復次，須菩提！若書是经时，心亂不定，当知是菩萨魔事。復次，須菩提！若書是经时，各各不和合，当知是菩萨魔事。復次，須菩提！善男子、善女人作是念：『我不得是经中滋味。』便棄捨去，当知是菩萨魔事。復次，須菩提！受持般若波罗蜜，读、诵、说、若正憶念时，偃𠐻傲慢，当知是菩萨魔事。復次，須菩提！若受持般若波罗蜜经，親近、正憶念时，转相形笑，当知是菩萨魔事。復次，須菩提！若受持般若波罗蜜经，读、诵、正憶念、修行时，共相輕蔑，当知是菩萨魔事。若受持般若波罗蜜，读、诵乃至正憶念时，散亂心，当知是菩萨魔事。若受持般若波罗蜜，读、诵乃至正憶念时，心不和合，当知是菩萨魔事。」

須菩提白佛言：「世尊！世尊说：『善男子、善女人作是念：「我不得经中滋味。」便棄捨去，当知是菩萨魔事。』世尊！何因缘故，菩萨不得经中滋味，便棄捨去？」

佛言：「是菩萨摩诃萨前世不久行般若波罗蜜、禅波罗蜜、毘梨耶波罗蜜、羼提波罗蜜、尸罗波罗蜜、檀波罗蜜，是人闻说是般若波罗蜜，便从坐起，作是念言：『我於般若波罗蜜中无記。』心不清净，便从坐起去，当知是菩萨魔事。」

須菩提白佛言：「世尊！何因缘故不与受記，闻说是深般若波罗蜜时，便从坐起去？」

佛告須菩提：「若菩萨未入法位中，诸佛不与受阿耨多罗三藐三菩提記。復次，須菩提！闻说般若波罗蜜时，菩萨作是念：『我是中无名字。』心不清净，当知是菩萨魔事。」

須菩提言：「何因缘故，是深般若波罗蜜中，不说是菩萨名字？」

佛言：「未受記菩萨，诸佛不说名字。復次，須菩提！是菩萨摩诃萨作是念：『是般若波罗蜜中，无我生处名字，若聚落、城邑。』是人不欲聽闻般若波罗蜜，便从会中起去。是人如所起念时，念念却一劫，甫当更勤精進求阿耨多罗三藐三菩提。」

【論】

释曰：

一切有为法各有增上。增上者共相違，相違即是怨賊。如水得增上力滅火，火得增上力則消水，乃至草木各有相害，何況众生！菩萨摩诃萨有大悲心，虽不与众生作怨，而众生与菩萨作怨；菩萨身，有为法故，能作留难。

佛上说菩萨功德，所謂诸佛、菩萨、诸天所护，而未说怨賊相。以佛憐愍故，先虽略说；今須菩提请，佛广说留难事。佛虽於一切众生、一切法心平等，以是菩萨能大利益世間故，说好醜相及利害相、是道非道、留难事。佛不令行人毀害留难者，但令觉知，不隨其事。

何者是怨賊？略说若众生法、非众生法，能沮壞菩萨无上道心。非众生者，若疾病、飢渴、寒熱、槌壓、墜落等。众生者，魔及魔民、惡鬼、邪疑不信者、斷善根者、定有所得者、實定分別诸法者、深著世間樂者、怨賊、官事、師子、虎、狼、惡獸、毒蟲等。众生賊有二种：若內、若外。內者，自从心生，憂愁不得法味，生邪见、疑悔、不信等；外者，如上说。

如是诸难事，佛總名为魔。

魔有四种：烦恼魔、五众魔、死魔、天子魔。

烦恼魔者，所謂百八烦恼等，分別八萬四千诸烦恼。

五众魔者，是烦恼业和合因缘，得是身：四大及四大造色，眼根等色是名色众；百八烦恼等诸受和合，名为受众；小、大、无量、无所有想，分別和合，名为想众；因好醜心发，能起貪欲、瞋恚等心相應、不相應法，名为行众；六情、六尘和合，故生六識，是六識分別，和合无量无邊心，是名識众。

死魔者，无常因缘故，破相續五众寿命，尽离三法——識、斷、寿故，名为死魔。

天子魔者，欲界主，深著世間樂，用有所得故生邪见，憎嫉一切贤圣涅槃道法，是名天子魔。

魔，秦言能奪命者。虽死魔實能奪命，餘者亦能作奪命因缘，亦奪智慧命，是故名殺者。

问曰：

一五众魔攝三种魔，何以故別说四？

答曰：

實是一魔，分別其义，故有四。烦恼魔者，人因貪欲、瞋恚故死，亦能作奪命因缘，是近奪命因缘故別说。天子魔，杂福德业因缘故，力勢大，邪见力故，能奪慧命，亦能作死因缘，是故別说。无常死力大，一切无能免者，甚可畏厭故別说。

问曰：

是魔何以恼亂行道者？

答曰：

先已广说。是品中皆有四种魔义，但隨处说。復次，三魔不相遠离：若有五众，則有烦恼；有烦恼，則天魔得其便；五众、烦恼和合故有天魔。

是故須菩提问佛：「上已讚歎说菩萨功德，今云何是菩萨魔事起？」

佛答：「樂说辯不即生，是为魔事」者，若菩萨摩诃萨憐愍众生故，高座说法，而樂说辯不生。聽者憂愁：「我等故来，而法師不说。」或作是念：「法師怖畏故不能说。」或言：「不知故不说。」或自惟过咎深重故不说，或謂不得供養故不肯说，或謂輕賤我等故不说，或串樂故不说。如是等种种因缘，聽者心壞，故以不樂说名为魔事。

復次，是菩萨憐愍众生故来欲说法，聽者欲闻，而法師心生欲说，而口不能言。现见是魔事，如魔入阿难心，佛三问而三不答，久乃说者。

此中須菩提问世尊：「何因缘故辯不即生？」

佛答：「菩萨行六波罗蜜时，难具足六波罗蜜。」所以者何？是人先世因缘故，鈍根、懈怠，魔得其便；不一心行六波罗蜜故，樂说辯不即生。

问曰：

如樂说辯不即生，可是魔事；今樂说辯卒起，何以復是魔事？

答曰：

是法師愛法、著法，求名声故，自恣樂说，无有义理，如逸馬难制；又如大水暴漲，众秽渾杂。是故此中佛自说：「菩萨行六波罗蜜，著樂说法，是为魔事。」

復次，是般若波罗蜜为破憍慢故出；而書是经者生我心、憍慢心；憍慢故身亦高，所謂偃𠐻傲慢。書是般若波罗蜜时，用輕心、瞋心、戲笑、不敬。

復次，是般若波罗蜜，若一心、攝心，猶尚难得，何況散亂心書！書时从人口受、或寫经卷，若一心和合則得；若授者不与，如是等种种因缘，是不和合。

復次，观看是般若波罗蜜经时，品品皆空，无可樂处，作是念：「我於是经不得滋味！」便棄捨去。般若波罗蜜是一切诸樂根本，此人不得其味，是为魔事。

復次，受持、读、诵、说、正憶念时，偃𠐻、形笑、散亂心、不和合，如上说。「共相輕蔑」者，从人受持、读、诵、正憶念时，師徒互相輕賤。書寫经时，但有捨去，无相輕賤。

问曰：

上诸事中，何以但问「不得经中滋味」，不问餘者？

答曰：

般若波罗蜜，圣人所说与凡人说異，是故凡夫人不得滋味。

須菩提意謂：「般若波罗蜜是清净珍宝聚，能利益众生，无有过惡，是人云何不得滋味？」

佛答：「是人先世不久行六波罗蜜故，菩萨信等五根薄；薄故，不能信空、无相、无作、无依止法，嬈亂心起，作是言：『佛一切智，何以不与我受記？』便捨去。」

餘者易解，故不问。

須菩提问：「若尔者，何以故不与授記？」佛是大悲，應当愍念，防护其心，不令墮惡！

佛言：「未入法位人，诸佛不与授記。」所以者何？诸佛虽悉知众生久遠事，为五通仙人及诸天见是人未有善行业因缘可授記者，若为授記，輕佛不信：「无有因缘，云何与授記？」是故入法位者，与授記。

是人名字及聚落处，亦如是。

是人从坐起去，隨其起念多少，念念却一劫；償罪畢，還得人身，甫当復尔所劫行。

【经】

「復次，須菩提！菩萨學餘经，棄捨般若波罗蜜，終不能至萨婆若。善男子、善女人为捨其根而攀枝葉，当知亦是菩萨魔事。」

須菩提白佛言：「世尊！何等是餘经，善男子、善女人所學，不能至萨婆若？」

佛言：「是声闻所應行经，所謂四念处、四正勤，四如意足、五根、五力、七觉分、八圣道分，空、无相、无作解脫門。善男子、善女人住是中，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，是名声闻所行经，不能至萨婆若。如是，善男子、善女人捨般若波罗蜜，親近是餘经。何以故？須菩提！般若波罗蜜中，出生诸菩萨摩诃萨，成就世間、出世間法。須菩提！菩萨摩诃萨學般若波罗蜜时，亦學世間、出世間法。須菩提！譬如狗不从大家求食，反从作務者索。如是，須菩提！当来世有善男子、善女人棄捨深般若波罗蜜而攀枝葉，声闻、辟支佛所應行经，当知是为菩萨魔事。須菩提！譬如有人欲得见象，见已，反观其跡。須菩提！於汝意云何？是人为黠不？」

須菩提言：「为不黠。」

佛言：「诸求佛道善男子、善女人亦復如是，得深般若波罗蜜棄捨去，取声闻、辟支佛所應行经。須菩提！当知是为菩萨魔事。須菩提！譬如人欲见大海，见已，反求牛跡水。作是念：『大海水能与此等不？』須菩提！於汝意云何？是人为黠不？」

須菩提言：「为不黠。」

佛言：「当来世有求佛道善男子、善女人亦如是，得深般若波罗蜜，棄捨去，取声闻、辟支佛所應行经，当知是亦菩萨摩诃萨魔事。須菩提！譬如工匠、若工匠弟子欲擬作释提桓因胜殿，而揆則日月宮殿。須菩提！於汝意云何？是人为黠不？」

須菩提言：「为不黠。」

「如是，須菩提！当来世有薄福德善男子、善女人求佛道者，得是深般若波罗蜜棄捨去，取声闻、辟支佛所應行经中求萨婆若。須菩提！於汝意云何？是人为𭶑不？」

須菩提言：「为不𭶑。」

佛言：「当知亦是菩萨魔事。須菩提！譬如有人欲见转轮圣王，见而不識，後见诸小國王，取其相貌，作如是言：『转轮圣王与此何異？』須菩提！於汝意云何？是人为𭶑不？」

須菩提言：「为不黠。」

「須菩提！当来世有薄福德善男子、善女人求佛道者得是深般若波罗蜜，棄捨去，取声闻、辟支佛所應行经，持求萨婆若。須菩提！於汝意云何？是人为𭶑不？」

須菩提言：「为不黠。」

「当知是为菩萨魔事。須菩提！譬如飢人得百味食，棄捨去，反食六十日穀飯。須菩提！於汝意云何？是人为黠不？」

須菩提言：「为不黠。」

佛言：「当来世有求佛道善男子、善女人得闻深般若波罗蜜，棄捨去，取声闻、辟支佛所應行经，持求萨婆若，於汝意云何？是人为黠不？」

須菩提言：「为不黠。」

「当知是亦菩萨魔事。須菩提！譬如人得无價摩尼珠，反持比水精珠。須菩提！於汝意云何？是人为黠不？」

須菩提言：「为不黠。」

佛言：「当来世有求佛道善男子、善女人得闻深般若波罗蜜，棄捨去，取声闻、辟支佛所應行经，持求萨婆若，是人为黠不？」

須菩提言：「为不黠。」

「当知是亦菩萨魔事。

「復次，須菩提！是求佛道善男子、善女人書是深般若波罗蜜时，樂说不如法事，不得書成般若波罗蜜。所謂樂说色、声、香、味、觸、法，樂说持戒、禅定、无色定，樂说檀波罗蜜乃至般若波罗蜜，樂说四念处乃至阿耨多罗三藐三菩提。何以故？須菩提！是般若波罗蜜中无樂说相。須菩提！般若波罗蜜不可思議相，般若波罗蜜不生不滅相，般若波罗蜜不垢不净相，般若波罗蜜不亂不散相，般若波罗蜜无说相，般若波罗蜜无言无义相，般若波罗蜜无所得相。何以故？須菩提！是般若波罗蜜中，无是诸相。須菩提！若有善男子、善女人求菩萨道者書是般若波罗蜜经时，以是诸法散亂心，当知是亦菩萨魔事。」

須菩提白佛言：「世尊！是般若波罗蜜可書耶？」

佛言：「不可書。何以故？般若波罗蜜自性无故，禅波罗蜜、毘梨耶波罗蜜、羼提波罗蜜、尸罗波罗蜜、檀波罗蜜，乃至一切种智自性无故；若自性无，是不名为性，无法不能書无法。須菩提！若求菩萨道善男子、善女人作是念：『无法是深般若波罗蜜。』当知即是菩萨魔事。」

「世尊！是求菩萨道善男子、善女人用文字書般若波罗蜜，自念：『我書是般若波罗蜜。』以字著般若波罗蜜，当知亦是菩萨魔事。何以故？世尊！是般若波罗蜜无文字，禅波罗蜜、毘梨耶波罗蜜、羼提波罗蜜、尸罗波罗蜜、檀波罗蜜无有文字。世尊！色无文字，受、想、行、識无文字，乃至一切种智无文字。世尊！若求菩萨道善男子、善女人著无文字般若波罗蜜，乃至著无文字一切种智，当知亦是菩萨魔事。读、诵、说、正憶念、如说修行，亦如是。」

「復次，須菩提！求佛道善男子、善女人，書般若波罗蜜时，若國土念起、聚落念起、城邑念起、方念起，若闻謗毀其師念起，若念父母及兄弟姊妹诸餘親里、若念賊、若念旃陀罗、若念众女、若念婬女，如是等种种诸餘異念留难；惡魔復益其念，破壞書般若波罗蜜，破壞读、诵、说、正憶念、如说修行。須菩提！当知是亦菩萨魔事。

「復次，須菩提！求佛道善男子、善女人得名譽、恭敬、布施、供養，所謂衣服、飲食、臥床、疾藥、种种樂具，善男子、善女人書是般若波罗蜜经，受、读、诵乃至正憶念时，愛著是事，不得書成般若波罗蜜，乃至正憶念，当知是亦菩萨魔事。

「復次，須菩提！求佛道善男子、善女人書般若波罗蜜乃至如说修行时，惡魔方便持诸餘深经与是菩萨摩诃萨；有方便者，不應貪著惡魔所与诸餘深经。何以故？是经不能令人至萨婆若故。是中无方便菩萨摩诃萨闻是诸餘深经，便捨深般若波罗蜜。須菩提！我是般若波罗蜜中，广说诸菩萨摩诃萨方便道；诸菩萨摩诃萨應当从是中求。須菩提！今善男子、善女人求菩萨道，捨是深般若波罗蜜，於魔所与声闻、辟支佛深经中求方便道，当知亦是菩萨魔事。」

【論】

释曰：

學餘经，捨般若波罗蜜等，有人於声闻法中受戒學法，初不闻般若波罗蜜；或时餘处闻，深著先所學法，捨於般若波罗蜜，於先所學法中求萨婆若。有声闻弟子先得般若波罗蜜，不知义趣、不得滋味，以声闻经行菩萨道。有人是声闻弟子，得般若波罗蜜经，欲信受；餘声闻人沮壞其心，語言：「是经初後不相應，无有定相，汝宜捨之！声闻法中，何所不有？六足阿毘曇及其論議分別诸法相，即是般若波罗蜜；八十部律，即是尸罗波罗蜜；阿毘曇中，分別诸禅、解脫、诸三昧等，是禅波罗蜜；三藏本生中，讚歎解脫，布施、忍辱、精進，即是三波罗蜜。」如是等种种因缘，捨般若波罗蜜，於声闻经中求萨婆若。如人欲得堅實好木，捨其根莖而取枝葉，虽是木名而不中用。

復次，般若波罗蜜是三藏根本；得般若波罗蜜已，为度众生故说餘事，是名「枝葉」。

復次，声闻经中虽说诸法實相，而不了了；般若波罗蜜经中，分明显现，易见易得。如人攀缘枝葉則墮落，若捉莖幹則堅固。若執声闻经，則墮小乘中；若持般若波罗蜜，易得无上道。是故说：「捨根莖，取枝葉。」

问曰：

三十七品、三解脫門，《般若经》中亦有，今何以故但名声闻、辟支佛经？

答曰：

摩诃衍中虽有是法，与畢竟空合，心无所著，以不捨萨婆若、大悲心，为一切众生故说；声闻经則不尔，为小乘證故。

復次，菩萨行般若波罗蜜故，能成就世間、出世間法；是故菩萨若求佛，應当學般若波罗蜜。譬如狗为主守备，應当从主索食，而反於奴、客求；菩萨亦如是。狗喻行者，般若波罗蜜喻主人。般若中有种种利益，而捨求餘经。佛欲令分明易见，故说譬喻。象、大海、帝释殿、转轮圣王、无價宝亦如是。

问曰：

五欲生五盖，以五盖覆智慧故，不應樂说；何以故樂说餘六波罗蜜，乃至无上道，而言不如法？

答曰：

「不如法」者，不如般若波罗蜜實相。般若波罗蜜實相中无定相法，云何可樂说？若有定相，則心著樂说。诸佛及菩萨以大悲心故为众生说法，不著語言；用无所得法，示众生畢竟空相般若波罗蜜。是人書、读、诵等，以染著心取六尘相乃至无上道，故言不如法。

问曰：

若般若波罗蜜畢竟空，无所有法，不可書、读、诵等；如是，則不應有魔事？

答曰：

畢竟空、无所有亦非般若波罗蜜相，何以故是魔事？此中说：若是人知无所有是般若波罗蜜相，即是魔事。若用文字書般若波罗蜜，自知：「我書般若波罗蜜。」有此著心，即是魔事。若人知般若波罗蜜相，不以著心書、读、诵等；若有来破者，是为破般若波罗蜜。

復次，內有烦恼魔、外有天子魔，是二事因缘故，書般若波罗蜜乃至修行时，壞般若波罗蜜。念起者，所謂念此國土不安穩，彼國土豐樂；聚落、城邑、方，亦如是。

或闻謗毀其師，捨般若波罗蜜，欲助師除滅惡名；或闻父母疾病、官事；或念賊恐怖，欲发心詣餘处；旃陀罗亦如是。与賊、旃陀罗共住，則发瞋恚；与众婬女共住故，婬欲心发。如是等种种因缘，破壞般若波罗蜜；菩萨觉知，当莫念、莫说。

或書般若波罗蜜时，鈍根者於多恭敬、供養事中愛著，自念：「我能書、能隨行故有是。」著是利養，即是魔事。

或有利根者，魔或思惟：「是菩萨不著世間樂，一心受般若波罗蜜，此人不可沮壞，我今当以声闻深经转其心，使成阿罗汉。」

佛言：「声闻经虽深，不應貪著。」譬如燒熱金丸，色虽妙好，不可捉。若菩萨无方便、不大利根，得是经欢喜，是空、无相、无作，尽苦本，何復过是！便捨般若波罗蜜，亦是魔事。

何以故？此中佛说因缘：「於般若波罗蜜中广说诸菩萨摩诃萨方便道，所謂观声闻、辟支佛道而不證，以大悲心行三解脫門故。」譬如人以酥和毒，毒勢則歇，不能害人。般若亦如是，菩萨於般若中求无上道易得；於餘经則难，如但服毒。是故不應从声闻经中求菩萨道。◎

◎大智度論释兩不和合品第四十七

【经】

「復次，須菩提！聽法人欲書、持般若波罗蜜，读、诵、问义、正憶念；说法人懈墮，不欲为说。当知是为菩萨摩诃萨魔事。須菩提！说法之人心不懈墮，欲令書、持般若波罗蜜；聽法者不欲受之。二心不和，当知是为魔事。

「復次，須菩提！聽法人若欲書、持般若波罗蜜，读、诵乃至正憶念；说法者欲至他方。当知是为魔事。須菩提！说法人欲令書、持般若波罗蜜；聽法者欲至他方。二心不和，当知是为魔事。

「復次，須菩提！说法人貴重布施衣服、飲食、臥具、醫藥、資生之物；聽法人少欲知足，行遠离行，攝念精進，一心智慧。兩不和合，不得書般若波罗蜜，受持、读、诵、问义、正憶念，当知是为魔事。須菩提！说法人少欲知足，行遠离行，攝念精進，一心智慧；聽法者貴重布施衣服、飲食、臥具、醫藥、資生之物。兩不和合，不得書、持般若波罗蜜，读、诵、问义、正憶念，当知是为魔事。

「復次，須菩提！说法者受十二頭陀：一、作阿兰若，二、常乞食，三、納衣，四、一坐食，五、節量食，六、中後不飲漿，七、塚間住，八、樹下住，九、露地住，十、常坐不臥，十一、次第乞食，十二、但三衣。聽法人不受十二頭陀，不作阿兰若乃至不受但三衣。兩不和合，不得書、持般若波罗蜜，读、诵、问义、正憶念，当知是为魔事。須菩提！聽法者，受十二頭陀，作阿兰若乃至受但三衣；说法人不受十二頭陀，不作阿兰若乃至不受但三衣。兩不和合，不得書、持般若波罗蜜，读、诵、问义、正憶念，当知是为魔事。」

【論】

释曰：

一切有为法，因缘和合故生，众缘离則无。譬如攢燧求火，有鑽、有母，二事因缘得火；書寫般若乃至正憶念亦如是，內外因缘和合故生，所謂師、弟子同心同事故，乃得書成。

是故佛告須菩提：「聽法人信等五善根发故，欲書、持般若，乃至正憶念；说法者五盖覆心故，不欲说。」

问曰：

若五盖覆心故不欲说，何以作師？

答曰：

是人著世間樂，不观空、无常，虽能心知、口说，不能自行。弟子虽必欲行而不能知，不能知故，更无餘处，必諮此人。

或时師悲心发故，欲令書、持般若；弟子信等五善根鈍不发故，著世間樂故，不欲受書、持乃至正憶念。

问曰：

若不欲受持，何以名为聽法者？

答曰：

少多聽、受、读、诵，不能究竟成就故，但名聽法。

若二人善心共同，能得般若波罗蜜；若不同則不能得，是名魔事。內烦恼发、外天子魔作因缘，离是般若；菩萨應觉是魔事，防令不起。若自失，当具足；若弟子失，当教令得。

復次，師或慈悲心薄，捨弟子至他方；或不宜水土、四大不和，或善法无所增益，或水旱不適，或土地荒亂；如是等种种因缘故至他方；弟子亦种种因缘不能追隨。

貴重利養者，如上五盖覆心等。

復次，是二人皆有信、有戒，而一人以十二頭陀庄严戒，一人不能。

问曰：

一人何以故不能？

答曰：

佛所結戒，弟子受持。十二頭陀不名为戒，能行，則戒庄严；不能行，不犯戒。譬如布施，能行則得福，不能行者无罪。頭陀亦如是。是故兩不和合，則是魔事。

十二頭陀者，行者以居家多恼亂故，捨父母、妻子、眷屬，出家行道；而師徒、同學還相結著，心復嬈亂。是故受阿兰若法，令身遠离憒閙，住於空閑。遠离者，最近三里，能遠益善；得是身遠离已，亦当令心遠离五欲、五盖。

若受请食、若众僧食，起诸漏因缘。所以者何？受请食者，若得，作是念：「我是福德好人故得。」若不得，則嫌恨请者：「彼为无所別識，不應请者请，應请者不请。」或自鄙薄，懊恼自責而生憂苦。是貪、憂法，則能遮道。僧食者，入众中，当隨众法，斷事、擯人、料理僧事、处分、作使，心則散亂，妨廢行道。有如是等恼亂事故受常乞食法。

好衣因缘故，四方追逐，墮邪命中。若受人好衣，則生親著；若不親著，檀越則恨。若僧中得衣，如上说众中之过。又好衣，是未得道者生貪著处。好衣因缘，招致賊难，或至奪命。有如是等患，故受弊納衣法。

行者作是念：「求一食尚多有所妨，何況小食、中食、後食！若不自損，則失半日之功，不能一心行道。佛法为行道故，不为益身，如養馬、養猪。」是故斷数数食，受一食法。

有人虽一食，而貪心極噉，腹脹气塞，妨廢行道，是故受節量食法。節量者，略说隨所能食，三分留一分，則身輕安穩，易消无患，於身无損，則行道无廢。如经中舍利弗说：「我若食五口、六口，足之以水，則足支身。」於秦人中食，可十口許。

有人虽節量食，过中飲漿，則心樂著，求种种漿：果漿、蜜漿等，求欲无厭，不能一心修習善法。如馬不著轡勒，左右噉草，不肯進路；若著轡勒，則不噉草意斷，隨人意去。是故受中後不飲漿。

无常、空观是入佛法門，能厭离三界。塚間常有悲啼哭声，死屍狼藉，眼见无常，後或火燒，鳥獸所食，不久滅尽；因是屍观，一切法中易得无常相、空相。又塚間住，若见死屍臭爛不净，易得九相观，是离欲初門。是故受塚間住法。

能作不净、无常等观已，得道事辦，捨至樹下；或未得道者，心則不大厭，取是相，樹下思惟。如佛生时、成道时、转法轮时、般涅槃时，皆在樹下；行者隨诸佛法，常处樹下。如是等因缘故，受樹下坐法。

行者或观樹下如半舍无異，蔭覆涼樂，又生愛著：「我所住者好，彼樹不如。」如是等生漏故，至露地住，作是思惟：「樹下有二种过：一者、雨漏濕冷，二者、鳥屎污身，毒蟲所住。有如是等过，空地則无此患。」露地住，則著衣、脫衣，隨意快樂；月光遍照，空中明净，心易入空三昧。

身四儀中，坐为第一，食易消化，气息調和。求道者大事未辦，诸烦恼賊常伺其便，不宜安臥；若行、若立，則心动难攝，亦不可久。故受常坐法。若欲睡时，脇不著席。

行者不著於味、不輕众生、等心憐愍故，次第乞食；不擇貧富故，受次第乞食法。

行者少欲知足，衣趣盖形，不多不少故，受但三衣法。白衣求樂故，多畜种种衣；或有外道苦行故，裸形无恥。是故佛弟子捨二邊、处中道行。住处、食处常用故事多；衣不須日日求，故略说。

是十二頭陀，佛意欲令弟子隨道行、捨世樂故，讚十二頭陀。

是佛意，常以頭陀为本；有因缘，不得已而聽餘事。如转法轮时，五比丘初得道，白佛言：「我等著何等衣？」佛言：「應著納衣。」又受戒法，尽寿著納衣、乞食、樹下住、弊棄藥——於古四圣种中，頭陀即是三事。佛法唯以智慧为本，不以苦为先。是法皆助道、隨道故，诸佛常讚歎。◎

大智度論卷第六十八