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龍樹菩萨造

後秦龜茲國三藏鳩摩罗什译

大智度論

大智度論释照明品第八十一(卷第九十一)

龍樹菩萨造

【经】

須菩提白佛言:「世尊!若菩萨摩诃萨行六波罗蜜、十八空、三十七助道法、佛十力、四无所畏、四无礙智、十八不共法,不具足菩萨道,不能得阿耨多罗三藐三菩提。世尊!菩萨摩诃萨当云何具足菩萨道,能得阿耨多罗三藐三菩提?」

佛告須菩提:「若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时,以方便力故,行檀波罗蜜,不得施、不得施者、不得受者,亦不遠离是法行檀波罗蜜,是則照明菩萨道。如是,須菩提!菩萨以方便力故具足菩萨道;具足已,能得阿耨多罗三藐三菩提。持戒、忍辱、精進、禅定、智慧乃至十八不共法亦如是。」

舍利弗白佛言:「世尊!云何菩萨摩诃萨習般若波罗蜜?」

佛告舍利弗:「若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,以方便力故,不壞色、不隨色。何以故?是色性无故不壞、不隨,乃至識亦如是。舍利弗!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,以方便力故,檀波罗蜜不壞、不隨。何以故?檀波罗蜜性无故。乃至十八不共法亦如是。」

舍利弗白佛言:「世尊!若诸法无自性可壞、可隨者,云何菩萨摩诃萨能習般若波罗蜜诸菩萨摩诃萨所學处?何以故?菩萨摩诃萨不學般若波罗蜜,不能得阿耨多罗三藐三菩提。」

佛告舍利弗:「如汝所言:『菩萨不學般若波罗蜜,不能得阿耨多罗三藐三菩提。』不离方便力故可得。舍利弗!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,若有一法可得,應当取;若不可得,何所取?所謂此是般若波罗蜜、是禅波罗蜜、是毘梨耶波罗蜜、是羼提波罗蜜、是尸罗波罗蜜、是檀波罗蜜,是色、受、想、行、識,乃至是阿耨多罗三藐三菩提。舍利弗!是般若波罗蜜不可取相,乃至一切诸佛法不可取相。舍利弗!是名不取般若波罗蜜乃至佛法,是菩萨摩诃萨所應學。菩萨摩诃萨於是中學时,學相亦不可得,何況般若波罗蜜、佛法、菩萨法、辟支佛法、声闻法、凡夫人法!何以故?舍利弗!诸法无一法有性。如是无性诸法,何等是凡夫人、須陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛?若无是诸贤圣,云何有法?以是法故,分別说是凡夫人、須陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛?」

舍利弗白佛言:「世尊!若诸法无性、无實、无根、无本,云何知是凡夫人乃至是佛?」

佛告舍利弗:「凡夫人所著处色,有性、有實不?」

「不也!世尊!但以顛倒心故。受、想、行、識,乃至十八不共法亦如是。」

「舍利弗!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时,以方便力故,见诸法无性、无根本故,能发阿耨多罗三藐三菩提心。」

舍利弗白佛言:「云何菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时,以方便力故,见诸法无性、无根本故,发阿耨多罗三藐三菩提心?」

佛告舍利弗:「菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时,不见诸法根本住中退沒、生懈怠心。舍利弗!诸法根本實无我、无所有、性常空,但顛倒愚癡故,众生著阴、入、界。是菩萨摩诃萨见诸法无所有、性常空、自性空时,行般若波罗蜜,自立如幻師,为众生说法:慳者为说布施法,破戒者为说持戒法,瞋者为说忍辱法,懈怠者为说精進法,亂想者为说禅定法,愚癡者为说智慧法。令众生住布施乃至智慧,然後为说圣法能出苦;用是法故,得須陀洹果乃至得阿罗汉果、辟支佛道,乃至得阿耨多罗三藐三菩提。」

舍利弗白佛言:「世尊!菩萨摩诃萨得是众生无所有,教令布施、持戒乃至智慧,然後为说圣法能出苦;以是法故,得須陀洹果乃至阿耨多罗三藐三菩提?」

佛告舍利弗:「菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时,无有所得过罪。何以故?舍利弗!是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时不得众生,但空法相續故名为众生。舍利弗!菩萨摩诃萨住二諦中为众生说法:世諦、第一义諦。舍利弗!二諦中众生虽不可得,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,以方便力故,为众生说法。众生闻是法,今世吾我尚不可得,何況当得阿耨多罗三藐三菩提及所用法!如是,舍利弗!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时,以方便力故,为众生说法。」

舍利弗白佛言:「世尊!是菩萨摩诃萨心曠大!无有法可得若一相、若異相、若別相,而能如是大誓庄严。用是庄严故,不生欲界、不生色界、不生无色界,不见有为性、不见无为性,而於三界中度脫众生,亦不得众生。何以故?众生不縛不解;众生不縛不解故,无垢无净;无垢无净故,无分別五道;无分別五道故,无业无烦恼;无业无烦恼故,亦不應有果報、以是果報故生三界中。」

佛告舍利弗:「如是!如是!如汝所言。若众生先有後无,诸佛、菩萨則有过罪。诸法五道生死亦如是,若先有後无,诸佛、菩萨則有过罪。舍利弗!今有佛、无佛,诸法相常住不異,是法相中尚无我、无众生、无寿命,乃至无知者、无见者,何況当有色、受、想、行、識!若无是法,云何当有五道往来,拔出众生处?舍利弗!是诸法性常空,以是故,诸菩萨摩诃萨从过去佛闻是法相,发阿耨多罗三藐三菩提意。是中无有法我当得,亦无有众生定著处法不可出,但以众生顛倒故著。以是故,菩萨摩诃萨发大誓庄严,常不退阿耨多罗三藐三菩提。是菩萨不疑:『我当不得阿耨多罗三藐三菩提?』我必当得阿耨多罗三藐三菩提,得阿耨多罗三藐三菩提已,用實法利益众生,令出顛倒。舍利弗!譬如幻師幻作百千萬亿人,与种种飲食令飽滿,欢喜唱言:『我得大福!我得大福!』於汝意云何?是中有人食飲飽滿不?」

「不也!世尊!」

佛言:「如是!舍利弗!菩萨摩诃萨从初发意已来,行六波罗蜜、四禅、四无量心、四无色定、四念处乃至八圣道分、十四空、三解脫門、八背捨、九次第定、佛十力乃至十八不共法,具足菩萨道,成就众生、净佛國土,无众生法可度。」

須菩提白佛言:「世尊!何等是菩萨摩诃萨道?菩萨行是道,能成就众生、净佛國土?」

佛告須菩提:「菩萨摩诃萨从初发意已来,行檀波罗蜜,行尸罗、羼提、毘梨耶、禅、般若波罗蜜,乃至行十八不共法,成就众生、净佛國土。」

須菩提白佛言:「世尊!云何菩萨摩诃萨行檀波罗蜜成就众生?」

佛告須菩提:「有菩萨摩诃萨行檀波罗蜜时,自布施,亦教众生布施,作是言:『诸善男子!汝等莫著布施!汝著布施故当更受身,受身故多受众苦。诸善男子!诸法相中无所施、无施者、无受者,是三法性皆空;是性空法不可取,不可取相是性空。』如是,須菩提!菩萨摩诃萨行檀波罗蜜时,布施众生,是中不得布施、不得施者、不得受者。何以故?无所得檀波罗蜜是名为檀波罗蜜。是菩萨不得是三法故,能教众生,令得須陀洹果,乃至令得阿罗汉果、辟支佛道、阿耨多罗三藐三菩提。如是,須菩提!菩萨摩诃萨行檀波罗蜜时,成就众生。是菩萨自行布施,亦教他人行布施,讚歎布施法,欢喜讚歎行布施者。是菩萨如是布施已,生刹利大姓、婆罗門大姓、居士大家,若作小王、若转轮圣王,是时,以四事攝取众生。何等四?布施、愛語、利行、同事。是四事攝众生已,众生漸漸住於戒、四禅、四无量心、四无色定,四念处乃至八圣道分,空、无相、无作三昧,得入正位中,得須陀洹果乃至得阿罗汉果,若得辟支佛道,若教令得阿耨多罗三藐三菩提,作是言:『诸善男子!汝等当发阿耨多罗三藐三菩提心,是阿耨多罗三藐三菩提易得耳!何以故?无有定法众生所著处,但顛倒故众生著。是故汝当自离生死,亦当教他离生死;汝等当发心,能自利益,亦当得利益他人。』須菩提!菩萨摩诃萨應如是行檀波罗蜜!

「是行檀波罗蜜因缘故,从初发意已来,終不墮惡道,常作转轮圣王。何以故?隨其所种,得大果報。是菩萨作转轮圣王时,见有乞者,作是念:『我不为餘事故受转轮圣王果,但为利益一切众生故。』是时,作是言:『此是汝物,汝自取之,莫有所难,我无所惜!我为众生故受生死,憐愍汝等故具足大悲。』行是大悲,饒益众生,亦不得實定众生相,但有假名故可说是众生;是名字亦空,如嚮声,實不可说相。須菩提!菩萨摩诃萨應如是行檀波罗蜜,於众生中无所惜,乃至不惜自身肌肉,何況外物!以是法故,能出众生生死。何等是法?所謂檀波罗蜜、尸罗波罗蜜、羼提波罗蜜、毘梨耶波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜乃至十八不共法,令众生从生死中得脫。

「復次,須菩提!菩萨摩诃萨住檀波罗蜜中布施已,作是言:『诸善男子!汝等来持戒,我当供給汝等,令无乏短,衣、食、臥具乃至資生所須,尽当給汝;汝等乏少故破戒,我当給汝所須,令无所乏,若飲食乃至七宝。汝等住是戒律儀中,漸漸当得尽苦,成於三乘而得度脫:若声闻乘、辟支佛乘、佛乘。』

「復次,須菩提!菩萨摩诃萨住檀波罗蜜中,若见众生瞋恼,作是言:『诸善男子!汝等以何因缘故瞋恼?我当与汝所須;汝等所欲,从我取之,悉当給汝,令无所乏,若飲食、衣服,乃至資生所須。』是菩萨住檀波罗蜜中,教众生忍辱,作是言:『一切法中无有堅實,汝等所瞋,是因缘空无堅實,皆从虛妄憶想生,汝无有根本。汝瞋恚壞心,惡口罵詈,刀杖相加,以至害命!汝等莫以是虛妄法起瞋故,墮地獄、畜生、餓鬼中及餘惡道,受无量苦。汝等莫以是虛妄无實诸法故而作罪业;以是罪业故,尚不得人身,何況得生佛世!诸人!佛世难值、人身难得,汝等莫失好时!若失好时,則不可救。』是菩萨摩诃萨如是教化众生,自行忍辱,亦教他人令行忍辱,讚歎忍辱法,欢喜讚歎行忍辱者。是菩萨令众生住忍辱中,漸以三乘得尽众苦。如是,須菩提!菩萨摩诃萨住檀波罗蜜,令众生住忍辱。

「須菩提!云何菩萨摩诃萨住檀波罗蜜,令众生精進?須菩提!菩萨见众生懈怠,作如是言:『汝等何以懈怠?』众生言:『因缘少故。』是菩萨行檀波罗蜜时,語诸人言:『我当令汝因缘具足,若布施、若持戒、若忍辱。如是等因缘,令汝具足。』是众生得菩萨利益因缘故,身精進、口精進、心精進;身精進、口精進、心精進故,一切善法具足,修圣无漏法;修圣无漏法故,当得須陀洹果乃至阿罗汉果、辟支佛道,若得阿耨多罗三藐三菩提。如是,須菩提!菩萨摩诃萨行檀波罗蜜时,住精進波罗蜜,攝取众生。

「須菩提!云何菩萨摩诃萨行檀波罗蜜时,教化众生令修禅波罗蜜?」

佛告須菩提:「菩萨见众生亂心,作是言:『汝等可修禅定!』众生言:『我等因缘不具足故。』菩萨言:『我当与汝等作因缘,以是因缘故,令汝心不隨觉观,亦不馳散。』众生以是因缘故斷觉观,入初禅、二禅、三禅、四禅,行慈、悲、喜、捨心。众生以是禅、无量心因缘故,能修四念处乃至八圣道分;修三十七助道法时,漸入三乘而得涅槃,終不失道。如是,須菩提!菩萨摩诃萨行檀波罗蜜时,以禅波罗蜜攝取众生,令行禅波罗蜜。

「須菩提!云何菩萨摩诃萨行檀波罗蜜,以般若波罗蜜攝取众生?須菩提!菩萨见众生愚癡,无有智慧,作是言:『汝等何以故不修智慧?』众生言:『因缘未具故。』菩萨住檀波罗蜜中,作是言:『汝等所須得智慧具,从我取之,所謂布施、持戒、忍辱、精進、入禅定。是因缘具足已,汝等如是思惟:「思惟般若波罗蜜时,有法可得不?若我、若众生、若寿命、乃至知者、见者可得不?若色、受、想、行、識,若欲界、色界、无色界,若六波罗蜜,若三十七助道法,若須陀洹果,若斯陀含、阿那含、阿罗汉果、辟支佛道,若阿耨多罗三藐三菩提可得不?」』是众生如是思惟时,於般若波罗蜜中,无有法可得可著处;若不著诸法,是时不见法有生有滅、有垢有净;不分別是地獄、是畜生、是餓鬼、是阿修罗众、是天、是人,是持戒、是破戒,是須陀洹、是斯陀含、是阿那含、是阿罗汉、是辟支佛、是佛。如是,須菩提!菩萨摩诃萨行檀波罗蜜时,以般若波罗蜜攝取众生。

「須菩提!云何菩萨摩诃萨住檀波罗蜜中,以尸罗波罗蜜、羼提波罗蜜、毘梨耶波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜,乃至以三十七助道法,攝取众生?須菩提!菩萨摩诃萨住檀波罗蜜中,以供養具利益众生。以是利益因缘故,众生能修四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉分、八圣道分;众生行是三十七助道法,於生死中得解脫。如是,須菩提!菩萨摩诃萨以无漏圣法攝取众生。

「復次,須菩提!菩萨摩诃萨教化众生时,如是言:『诸善男子!汝等从我取所須物,若飲食、衣服、臥具、香华乃至七宝等种种資生所須,汝当以是攝取众生,汝等長夜利益安樂。莫作是念:「是物非我所有。」我長夜为众生故,集此诸物;汝等当取是物,如己物无異。教化众生令行布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧,乃至令得三十七助道法、佛十力乃至十八不共法,亦令得无漏法果,所謂須陀洹乃至阿罗汉果、辟支佛道、阿耨多罗三藐三菩提。』如是,須菩提!菩萨摩诃萨行檀波罗蜜时,應如是教化众生,令得离三惡道及一切生死往来苦。

「復次,須菩提!菩萨摩诃萨住尸罗波罗蜜教化众生,作是言:『众生!汝等少何因缘故破戒?我当与汝作具足因缘,若布施乃至智慧及种种資生所須。』是菩萨住尸罗波罗蜜,利益众生,令行十善,遠离十不善道。是诸众生持诸戒,不破戒、不缺戒、不濁戒、不杂戒、不取戒,漸以三乘而得尽苦。尸罗波罗蜜为首,如檀波罗蜜说,餘四波罗蜜亦如是。」

【論】

问曰:

先说「菩萨行六波罗蜜等诸助道法,不具足菩萨道,則不能得阿耨多罗三藐三菩提」,今須菩提應自知「行六波罗蜜等,具足菩萨道,應得阿耨多罗三藐三菩提」,何以更问?

答曰:

須菩提不疑「云何得阿耨多罗三藐三菩提」,今但问「云何具足菩萨道,得阿耨多罗三藐三菩提」。

佛答:「若菩萨用六波罗蜜等诸法,以方便力和合故能行;是时,具足菩萨道。方便力者,不決定得是布施等三事,亦不离是三事,行檀波罗蜜;是时,照明菩萨道。」

照明、具足是一义。若菩萨決定得布施等三事,直墮常顛倒、取相著法等过罪;若不得是三事,則墮斷滅邊,著空,還起邪见等诸烦恼,便离菩萨道。若菩萨离是二邊——因空捨是施等假名字虛誑法,因诸法實相离是著空无施者、无受者;如阿耨多罗三藐三菩提相,观是布施亦尔无異。如是布施名为具足。乃至十八不共法亦如是。

舍利弗在会中,闻佛与須菩提说:「般若甚深果報,大有利益。」虽有利益,无決定性,云何可習?

佛答:「菩萨行般若波罗蜜时,不壞色、不隨色,如是名習般若波罗蜜。」菩萨初发心,为知實法故,常行般若波罗蜜;次第隨其所宜,行布施等诸法。是故常说:「菩萨行般若波罗蜜时,行布施等诸法。」

色不壞者,不言是色无常,不言是色空无所有,是名不壞色。

不隨色者,不如眼见色取相生著。

復次,不说「是色若常、若无常、若苦、若樂等」,是名不隨色。常、无常等皆非色實相。

復次,不说「是色根本从世性中来、若从微尘中来、从大自在天中来」,亦不说「从时来」,亦不说「自然生」,亦不说「无因无缘而強生」。

如是等名为不隨、不壞。

此中佛自说因缘:「是色性无故,不隨、不壞。」性无者,是色从一切四大和合,假名为色;是中无定一法名为色。如先「破色」中说。是色从因缘和合生故,即是无性;若无性,即是性空。若得是色相性空,即是習般若波罗蜜。乃至十八不共法亦如是。

復问:「世尊!若诸法无自性可壞可隨者,云何菩萨習般若波罗蜜?不學般若波罗蜜,不得阿耨多罗三藐三菩提!」

佛可舍利弗意,自说因缘:「若菩萨用方便力行六波罗蜜,是人虽知诸法空,而能起般若波罗蜜。舍利弗!若菩萨求一切法,若得少許定性,則可取可著;今菩萨實求覓一切法,不得定實,所謂是般若波罗蜜、是禅波罗蜜,乃至是十八不共法,是诸法皆不可得;不可得故,何所取?舍利弗!是名菩萨无取般若波罗蜜。菩萨應學无取般若波罗蜜。」无取尚不可得,何況般若等诸法!一切法无性故。

舍利弗復问:「若一切法无性,云何知是凡人乃至佛?」

佛答:「一切法虽无根本定相,但凡人顛倒故著。菩萨行般若波罗蜜时,以方便力故,见一切法无根本,而发阿耨多罗三藐三菩提心。」

是菩萨深行诸法性空故,不见一切法有根本,不见故不懈不退;了了知一切法无我、无所有性、性常空。但众生愚癡顛倒故,著是阴、界、入。是时,菩萨思惟籌量诸法甚深寂滅相,而众生深著虛誑顛倒。菩萨自立如幻師,种种神通變化,说法度人,如幻所作,无憎无愛,等心说法,所謂慳者教施等六法;復为说转胜法,令出生死,得須陀洹果乃至阿耨多罗三藐三菩提。

问曰:

六波罗蜜外更有何法为胜?何以言更为说胜法?

答曰:

此中不说波罗蜜,但为慳者说施,乃至癡者为说智慧。诸佛、菩萨法,有初、有後。初法,所謂布施、持戒;受戒施果報,得天上福樂。为说五欲味利少失多,受世間身,但有衰苦;讚歎遠离世間、斷愛法,然後为说四諦,令得須陀洹果。此中菩萨但说欲令众生得佛道故,先教令行六法。此中善智慧不名为三解脫門所攝;是善智慧能生布施等善法,能滅慳貪、瞋恚等惡法,能令众生得生天上。何以知之?更有胜法故。

胜法者,所謂四諦圣法、出法。一切圣人所行法,名为圣法;出三界生死,名为出法。以是四諦说法故,隨众生根因缘,令得須陀洹果乃至得一切种智。此中虽不说初六法,说布施等,当知已攝。

復次,菩萨为佛道故说是六法;但众生意劣故,自取小乘,是故不说「布施、持戒生天受報等初六法」。

舍利弗白佛言:「世尊!先说菩萨是畢竟不可得法;今为无所有众生说法,令得无所有法,所謂須陀洹果乃至一切种智。世尊!菩萨今得无所有法故,能令众生得无所有法——无所得是有所得?」

佛答:「菩萨行般若波罗蜜时,无有有所得过!何以故?菩萨行般若波罗蜜时不见众生及法,但诸因缘和合,假名众生。」

菩萨住二諦中,为众生说法,不但说空、不但说有;为愛著众生故说空,为取相著空众生故说有;有、无中二处不染。如是方便力为众生说法:「众生!现在我身及我尚不可得,何況当得阿耨多罗三藐三菩提!」

舍利弗欢喜白佛言:「世尊!曠大心是菩萨!」

曠大心者,此中自说因缘,所謂:「无有法可得若一相、若異相。」如人市買,必須交易;大心人則不然。无所依止而能发大庄严,大庄严故不生三界,亦拔众生令出三界,而众生不可得,不縛不解故,一切法空。从久遠以来,烦恼顛倒皆是虛誑不實,是故名无縛;縛无故亦无解。縛即是垢,解即是净。无净无垢故,无六道分別;不分別六道故,无罪福业;罪福业无故,无烦恼能起罪福业者;不起罪福业,亦不應有果報。如是诸法畢竟空中而作大庄严,是为希有!譬如人虛空中种樹,樹葉花果,多所利益。

佛可舍利弗意。

舍利弗难是空故,佛亦答、亦可——以其说空故可,以其难空故答,所謂:「舍利弗!若众生及诸法先有今无,诸佛贤圣有过罪。」过罪者,所謂令众生入无餘涅槃,永滅色等一切法;入空中皆无所有,以斷滅众生及一切法,故有过罪。

舍利弗!众生及一切法先来无,若有佛、无佛,常住不異,是诸法實相;是故无六道生死,亦无众生可拔出。舍利弗!一切法先空,是故菩萨於诸佛所闻诸法如是相故,发阿耨多罗三藐三菩提心,作是念:「菩提中亦无有法可得,亦无實定法令众生著而不可度,但众生癡狂顛倒故,著是虛誑法。」

是故菩萨发大庄严,不转於阿耨多罗三藐三菩提,作是念:「我必当得阿耨多罗三藐三菩提,非不得;得已,用實法利益众生;利益众生故,众生从顛倒得出。」

欲明了是事故,经中说幻師譬喻:幻師即是菩萨,幻師所作園林、廬观即是六波罗蜜等度众生法,幻師所作象馬、男女即是菩萨所度众生。如幻師一身,以幻力故,幻作众生、園林、廬观等娛樂众生;若幻師以所幻作事为實,於所幻人求其恩惠,即是狂人!菩萨亦如是,从诸佛闻一切法性空如幻,而以布施等利益众生;欲求恩惠福報,即是顛倒。

问曰:

幻法呪術實有,幻所作物可虛。如众生空,菩萨亦空,菩萨不化作众生,何得为喻?

答曰:

诸法實相中,法尚无,何況众生!众生異名,名为幻師,幻師實无,何以言「幻師有而所幻者无」?如汝以幻師實有、所幻者无,圣人观幻師及所幻物不異。以明了事故说譬喻,取其少許相似处为喻,何以尽取为难?如師子喻王,師子於獸中无畏,王於群下自在无难,故以为喻;復何可責四腳負毛为異也?佛说性空法,诸法皆空,猶有众生,是故说幻为喻。我今说喻以破众生,汝云何復以众生为难?

尔时,須菩提白佛言:「世尊!何等是成就众生、净佛國土道?」

須菩提虽知菩萨道,以中说甚深性空故,聽者生疑,是故发问。

佛答:「菩萨从初发心,行六波罗蜜乃至十八不共法,是菩萨道;行是道,成就众生、净佛國土。」

須菩提復问:「云何行是法成就众生?」

須菩提意:若是法性空,众生亦性空,云何可得成就?

佛答:「菩萨以方便力故,以布施法教化众生,不教令著布施以为真實。」方便者,菩萨語众生:「汝曹,善男子!来布施,莫著是布施。」如经中说。众生以布施生貴樂处,貴樂因缘故生我憍慢,我憍慢增長故破善法,破善法故墮三惡道;是故菩萨先教言:「莫著布施!」但因是布施、修持戒等善法,皆回是法向涅槃。所以者何?是性空诸法實相,不可取相。如是菩萨方便力故教化众生,令得須陀洹果乃至佛道。

是菩萨自行布施,亦教众生布施。若不自施,或有人言:「若施是好法,何不自行?」是故菩萨先自布施。復次,菩萨深愛善法,布施是初門,是故行是布施。又菩萨深慈悲众生,以慈悲心虽大,而不能充滿众生,是故先行布施,令其心濡,可以引导。布施因缘生於四姓及作转轮王;以四攝法攝取众生,漸漸以三乘法令得涅槃。教他布施,讚歎布施法,欢喜讚歎行布施者,是深愛布施,见同行故,欢喜讚歎。復次,憐愍心於众生,若见修福,則为之欢喜;如慈父见子行善,心則欢喜。是人四种行布施,生刹利等貴姓中。

以布施攝已,漸漸教令持戒、禅定等,乃至令得辟支佛道。或见众生有大心者,有少許慈悲心,是人怖畏生死長遠故,其心懈退;菩萨方便力故,語是众生:「咄!众生!阿耨多罗三藐三菩提易得,汝等何以为难?众生所著处,此中无有定實法能遮者、难解者。汝等当发阿耨多罗三藐三菩提心,既自得度,復当度脫众生!」度脫众生者,菩萨自乘大乘得度,以三乘隨众生所應度而度之;既自利益,復利益他人。利益他者,既自作佛,而以三乘度脫众生。若菩萨能如是行般若波罗蜜者,从初发心,終不墮三惡道,常作转轮圣王者,菩萨多生欲界。何以故?以无色界中无形故,不可教化;色界中多味著禅定樂,无厭惡心故难化;亦不生欲天。所以者何?著妙五欲多故难化。在人中,世世以四事攝众生故,作转轮圣王。

此中佛自说因缘:「隨其所种,得大果報等。」如经中说布施相。

復有菩萨行檀波罗蜜时,见众生破戒,作是言:「汝曹以因缘不具足故破戒,我当給汝所須,令无乏少。」破戒人有二种:一者、持戒因缘不具足故,如貧窮人,飢寒急故作賊;二者、持戒因缘虽具足,以習惡心故,好行惡事。貧窮破戒者,菩萨語之言:「汝但持戒,我当給汝所須!汝等住持戒中,漸漸以三乘而得度脫。」是名「因布施生戒」。

众生以不如意事故瞋:若以求物不如意故瞋,人不称意故瞋。菩萨住檀中,隨其意而給足之。

问曰:

若貧乏者給施令不瞋,可尔;人不得称意,恼之令瞋,復云何?

答曰:

以如意珠施之,則使人皆称意。珠之威德故,人无瞋者;如行者入慈三昧故,人无瞋者。是故说:「少何因缘故瞋?我当令汝所少具足。」

復次,一切法性皆空无所有,汝所瞋因缘亦皆虛誑无定,汝云何以虛誑事故,瞋罵、加害乃至奪命?起此重罪业故,墮三惡道,受无量苦。汝莫以虛誑无實事故,而受大罪!

如山中有一佛圖,彼中有一別房,房中有鬼来恐恼道人故,诸道人皆捨房而去。有一客僧来,维那处分,令住此空房,而語之言:「此房中有鬼神喜恼人,能住中者住。」客僧自以持戒力、多闻故,言:「小鬼何所能?我能伏之!」即入房住。暮更有一僧来求住处,维那亦令在此房住,亦語:「有鬼恼人。」其人亦言:「小鬼何所能?我当伏之!」先入者,閉戶,端坐待鬼;後来者,夜闇,打戶求入。先入者謂为是鬼,不为開戶;後来者極力打戶。在內道人以力拒之,外者得胜,排戶得入;內者打之,外者亦極力熟打。至明旦相见,乃是故舊同學,各相愧謝。众人云集,笑而怪之。

众生亦如是,五众无我、无人,空取相致斗諍;若支解在地,但有骨肉,无人、无我。是故菩萨語众生言:「汝莫於根本空中斗諍作罪,斗諍故,人身尚不可得,何況值佛!当知人身难得,佛世难值,好时易过;一墮诸难,永不可治!」若墮地獄,燒炙屠割,何可教化?若墮畜生,共相殘害,亦不可化。若墮餓鬼,飢渴熱恼,亦不可化。若生長寿天,千萬佛过,著禅定味故,皆不觉知。如安息國诸邊地生者,皆是人身,愚不可教化。虽生中國,或六情不具、或四支不完、或盲聾瘖啞、或不識义理。或时六情具足、诸根通利,而深著邪见、言无罪福,不可教化。是故为说:「好时易过,墮诸难中不可得度。」

餘波罗蜜,如经中广说故,不復解之。

问曰:

住檀波罗蜜行五波罗蜜訖,何以復更说六波罗蜜?

答曰:

上一度中次第具足五,今則一时總说。

復次,先但说六波罗蜜,今通说三十七品及诸道果。

问曰:

三十七品自从心出,云何是因缘可与?

答曰:

菩萨供給坐禅者衣服、飲食、醫藥、法杖、禅毱、禅鎮,令得好師教照,令得好弟子受化;与骨人令观,与禅经,令人为说禅法——如是等三十七助道法因缘。

又令人为说摩诃衍法:「汝等所須衣服、飲食,尽来取之,便是汝物,莫自疑难!汝等得是物已,自行六波罗蜜,亦教化他人令行六波罗蜜。是布施性皆空,汝等莫著是施及以果報。」

众生得是性空,漸漸得阿耨多罗三藐三菩提,入无餘涅槃。

如布施为首生五波罗蜜,餘波罗蜜亦如是。

大智度論卷第九十一

本经全部卷次

摩诃般若波罗蜜经释論序 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹菩萨造 圣者龍樹菩萨造 圣者龍樹菩萨造 圣者龍樹菩萨造 圣者龍樹菩萨造 圣者龍樹造 圣者龍樹菩萨造 圣者龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造

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