龍樹菩萨造

大智度論

大智度論释初品中尸罗波罗蜜义第二十一(卷第十三)

[＊]龍樹菩萨造

【经】

「罪、不罪不可得故，應具足尸罗波罗蜜。」

【論】

尸罗(秦言性善)，好行善道，不自放逸，是名尸罗。

或受戒行善，或不受戒行善，皆名尸罗。

尸罗者，略说身、口律儀有八种：不恼害、不劫盜、不邪婬，不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語，不飲酒，及净命，是名戒相。

若不护、放捨，是名破戒。破此戒者，墮三惡道中。

若下持戒生人中，中持戒生六欲天中，上持戒又行四禅、四空定，生色、无色界清净天中。

上持戒有三种：下清净持戒得阿罗汉，中清净持戒得辟支佛，上清净持戒得佛道。

不著、不猗，不破、不缺，圣所讚愛，如是名为上清净持戒。

若慈愍众生故，为度众生故，亦知戒實相故，心不猗著；如此持戒，將来令人至佛道，如是名为得无上佛道戒。

若人求大善利，当堅持戒，如惜重宝，如护身命。何以故？譬如大地，一切萬物有形之類，皆依地而住；戒亦如是，戒为一切善法住处。

復次，譬如无足欲行，无翅欲飛，无船欲渡，是不可得；若无戒欲得好果，亦復如是。

若人棄捨此戒，虽山居苦行，食果服藥，与禽獸无異。

或有人但服水为戒，或服乳，或服气；或剃发，或長发，或顶上留少許发；或著袈裟，或著白衣，或著草衣，或木皮衣；或冬入水，或夏火炙；若自墜高巖，若於恒河中洗；若日三浴，再供養火；种种祠祀，种种呪願，受行苦行。以无此戒，空无所得。

若有人虽处高堂大殿，好衣美食，而能行此戒者，得生好处及得道果。

若貴若賤、若小若大，能行此净戒，皆得大利。

若破此戒，无貴无賤、无大无小，皆不得隨意生善处。

復次，破戒之人，譬如清涼池而有毒蛇，不中澡浴；亦如好华果樹，而多逆刺。

若人虽在貴家生，身体端政，广學多闻，而不樂持戒，无慈愍心，亦復如是。如偈说：

「貴而无智則为衰，智而憍慢亦为衰，持戒之人而毀戒，今世後世一切衰！」

人虽貧賤而能持戒，胜於富貴而破戒者。

华香、木香不能遠闻；持戒之香，周遍十方。

持戒之人，具足安樂，名声遠闻，天、人敬愛，现世常得种种快樂。

若欲天上、人中、富貴、長寿，取之不难；持戒清净，所願皆得。

復次，持戒之人，见破戒人刑獄考掠，种种苦恼，自知永离此事，以为欣慶。

若持戒之人，见善人得譽，名闻快樂，心自念言：如彼得譽，我亦有分。

持戒之人，寿終之时，刀風解身，筋脈斷绝，自知持戒清净，心不怖畏。

如偈说：

「大惡病中，戒为良藥；大恐怖中，戒为守护；死闇冥中，戒为明燈；於惡道中，戒为橋樑；死海水中，戒为大船。」

復次，持戒之人，常得今世人所敬養，心樂不悔，衣食无乏，死得生天，後得佛道。

持戒之人，无事不得；破戒之人，一切皆失。

譬如有人常供養天，其人貧窮，一心供養，滿十二歲，求索富貴。

天愍此人，自现其身而问之曰：「汝求何等？」

答言：「我求富貴，欲令心之所願，一切皆得！」

天与一器，名曰德瓶，而語之言：「所須之物，从此瓶出。」其人得已，應意所欲，无所不得。得如意已，具作好舍，象馬、車乘、七宝具足，供給賓客，事事无乏。

客问之言：「汝先貧窮，今日所由得如此富？」

答言：「我得天瓶，瓶能出此种种众物，故富如是。」

客言：「出瓶见示，并所出物！」

即为出瓶，瓶中引出种种众物。其人憍泆，立瓶上舞，瓶即破壞，一切众物亦一时滅。

持戒之人，亦復如是，种种妙樂，无願不得；若人破戒，憍泆自恣，亦如彼人破瓶失物。

復次，持戒之人，名称之香，今世、後世周滿天上及在人中。

復次，持戒之人，人所樂施，不惜財物，不修世利而无所乏；得生天上、十方佛前，入三乘道而得解脫。唯种种邪见持戒，後无所得。

復次，若人虽不出家，但能修行戒法，亦得生天。

若人持戒清净，行禅、智慧，欲求度脫老、病、死苦，此願必得。

持戒之人，虽无兵仗，众惡不加；持戒之財，无能奪者；持戒親親，虽死不离；持戒庄严，胜於七宝。以是之故，当护於戒，如护身命，如愛宝物。

破戒之人，受苦萬端，如向貧人破瓶失物，以是之故應持净戒。

復次，持戒之人，观破戒人罪，應自勉勵，一心持戒。

云何名为破戒人罪？

破戒之人，人所不敬，其家如塚，人所不到。

破戒之人，失诸功德，譬如枯樹，人不愛樂。

破戒之人，如霜蓮花，人不喜见。

破戒之人，惡心可畏，譬如罗刹。

破戒之人，人不归向，譬如渴人，不向枯井。

破戒之人，心常疑悔，譬如犯事之人，常畏罪至。

破戒之人，如田被雹，不可依仰。

破戒之人，譬如苦苽，虽形似甘种而不可食。

破戒之人，如賊聚落，不可依止。

破戒之人，譬如大病，人不欲近。

破戒之人，不得免苦，譬如惡道难可得过。

破戒之人，不可共止，譬如惡賊难可親近。

破戒之人，譬如大坑，行者避之。

破戒之人，难可共住，譬如毒蛇。

破戒之人，不可近觸，譬如大火。

破戒之人，譬如破船，不可乘渡。

破戒之人，譬如吐食，不可更噉。

破戒之人，在好众中，譬如惡馬在善馬群。

破戒之人，与善人異，如驢在牛群。

破戒之人，在精進众，譬如儜兒在健人中。

破戒之人，虽似比丘，譬如死屍在眠人中。

破戒之人，譬如偽珠在真珠中。

破戒之人，譬如伊兰在栴檀林。

破戒之人，虽形似善人，內无善法；虽復剃頭、染衣、次第捉籌，名为比丘，實非比丘。

破戒之人，若著法衣，則是熱銅鐵鍱以纏其身；若持鉢盂，則是盛洋銅器；若所噉食，則是吞燒鐵丸，飲熱洋銅；若受人供養供給，則是地獄獄鬼守之；若入精舍，則是入大地獄；若坐众僧床榻，是为坐熱鐵床上。

復次，破戒之人，常懷怖懅，如重病人，常畏死至。亦如五逆罪人，心常自念「我为佛賊」，藏覆避隈；如賊畏人，歲月日过，常不安隱。

破戒之人，虽得供養利樂，是樂不净；譬如愚人，供養庄严死屍，智者闻之，惡不欲见。

如是种种无量破戒之罪，不可称说，行者應当一心持戒。

大智度論释初品中戒相义第二十二之一

问曰：

已知如是种种功德果報，云何名为「戒相」？

答曰：

惡止不更作，若心生、若口言、若从他受，息身、口惡，是为戒相。

云何名为「惡」？若實是众生，知是众生，发心欲殺而奪其命，生身业有作色，是名殺生罪。其餘繫閉、鞭打等，是助殺法。

復次，殺他得殺罪，非自殺身。心知众生而殺是名殺罪，不如夜中见人謂为杌樹而殺者。故殺生得殺罪，非不故也。快心殺生得殺罪，非狂癡。命根斷，是殺罪，非作瘡。身业是殺罪，非但口教勅。口教是殺罪，非但心生。如是等，名殺罪；不作是罪，名为戒。

若人受戒，心生、口言：「我从今日不復殺生！」若身不动，口不言，而独心生自誓：「我从今日不復殺生！」是名不殺生戒。

有人言：「是不殺生戒，或善或无記。」

问曰：

如阿毘曇中说「一切戒律儀皆善」，今何以言无記？

答曰：

如《迦栴延子阿毘曇》中言一切善，如餘《阿毘曇》中言不殺戒，或善、或无記。何以故？若不殺戒常善者，持此戒人，應如得道人，常不墮惡道。以是故，或时應无記；无記无果報故，不生天上、人中。

问曰：

不以戒无記故墮地獄，更有惡心生故墮地獄！

答曰：

不殺生，得无量善法，作、无作，福常日夜生故；若作少罪，有限、有量。何以故隨有量而不隨无量？以是故，知不殺戒中，或有无記。

復次，有人不从師受戒，而但心生自誓：「我从今日不復殺生！」如是不殺，或时无記。

问曰：

是不殺戒何界繫？

答曰：

如《迦栴延子阿毘曇》中言：「一切受戒律儀，皆欲界繫。」餘《阿毘曇》中言：「或欲界繫，或不繫。」以實言之，應有三种：「或欲界繫，或色界繫，或无漏。」殺生法虽欲界，不殺戒，應隨殺在欲界；但色界不殺、无漏不殺，遠遮故，是真不殺戒。

復次，有人不受戒，而从生已来，不好殺生，或善或无記，是名无記。

是不殺生法，非心，非心数法，亦非心相應；或共心生，或不共心生。

《迦栴延子阿毘曇》中言：「不殺生是身、口业，或作色、或无作色，或时隨心行、或不隨心行(丹注云：隨心行：定共戒；不隨心意：五戒)，非先世业報。二种修應修，二种證應證(丹注云：身證、慧證)。思惟斷，一切欲界最後得；见斷、时斷，凡夫、圣人所得。是色法，或可见、或不可见法，或有對法、或无對法，有報法，有果法，有漏法，有为法，有上法(丹注云：非極故有上)，非相應因。如是等分別，是名不殺戒。」

问曰：

八直道中戒，亦不殺生，何以独言「不殺生戒有報、有漏」？

答曰：

此中但说受戒律儀法，不说无漏戒律儀。

復次，餘《阿毘曇》中言：「不殺法常不逐心行，非身口业，不隨心业行；或有報，或无報；非心相應法，或有漏，或无漏。」是为異法，餘者皆同。

復有言：「诸佛贤圣不戲論诸法(丹注云：种种異说名为『戲』也)，现前众生各各惜命，是故佛言莫奪他命；奪他命，世世受诸苦痛。」众生有、无，後当说。

问曰：

人能以力胜人，并國、殺怨，或田獵皮肉，所濟处大；令不殺生，得何等利？

答曰：

得无所畏，安樂无怖。我以无害於彼故，彼亦无害於我，以是故，无怖、无畏。好殺之人，虽復位極人王，亦不自安；如持戒之人，单行独遊，无所畏难。

復次，好殺之人，有命之屬皆不喜见；若不好殺，一切众生皆樂依附。

復次，持戒之人，命欲終时其心安樂，无疑、无悔；若生天上、若在人中，常得長寿；是为得道因缘，乃至得佛，住寿无量。

復次，殺生之人，今世、後世受种种身、心苦痛；不殺之人，无此众难，是为大利。

復次，行者思惟：「我自惜命、愛身，彼亦如是，与我何異？」以是之故，不應殺生。

復次，若人殺生者，为善人所诃、怨家所嫉；負他命故，常有怖畏，为彼所憎；死时心悔，当墮地獄，若畜生中；若出为人，常当短命。

復次，假令後世无罪，不为善人所诃、怨家所嫉，尚不應故奪他命。何以故？善相之人所不應行，何況兩世有罪，弊惡果報！

復次，殺为罪中之重。何以故？人有死急，不惜重宝，但以活命为先。譬如賈客入海採宝，垂出大海，其船卒壞，珍宝失尽，而自喜慶，舉手而言：「幾失大宝！」众人怪言：「汝失財物，裸形得脫，云何喜言幾失大宝？」答言：「一切宝中，人命第一；人为命故求財，不为財故求命。」以是故，佛说十不善道中，殺罪最在初；五戒中亦最在初。若人种种修诸福德，而无不殺生戒，則无所益。何以故？虽在富貴处生，勢力豪強而无寿命，誰受此樂？以是故，知诸餘罪中，殺罪最重；诸功德中，不殺第一。世間中惜命为第一。何以知之？一切世人，甘受刑罰刑殘考掠以护寿命。

復次，若有人受戒，心生：「从今日不殺一切众生。」是於无量众生中，已以所愛重物施与，所得功德亦復无量。如佛说：「有五大施，何等五？一者、不殺生，是为最大施；不盜、不邪婬、不妄語、不飲酒，亦復如是。」

復次，行慈三昧，其福无量，水、火不害，刀、兵不傷，一切惡毒所不能中；以五大施故，所得如是。

復次，三世十方中尊，佛为第一。如佛語难提迦优婆塞：「殺生有十罪，何等为十？一者、心常懷毒，世世不绝；二者、众生憎惡，眼不喜见；三者、常懷惡念，思惟惡事；四者、众生畏之，如见蛇虎；五者、睡时心怖，觉亦不安；六者、常有惡夢；七者、命終之时，狂怖惡死；八者、种短命业因缘；九者、身壞命終，墮泥梨中；十者、若出为人，常当短命。」

復次，行者心念：「一切有命，乃至昆虫，皆自惜身；云何以衣服、飲食自为身故而殺众生？」

復次，行者当學大人法，一切大人中，佛为最大。何以故？一切智慧成就，十力具足，能度众生，常行慈愍，持不殺戒，自致得佛，亦教弟子行此慈愍。行者欲學大人行故，亦当不殺。

问曰：

不侵我者，殺心可息；若为侵害、強奪、逼迫，是当云何？

答曰：

應当量其輕重。若人殺己，先自思惟：「全戒利重？全身为重？破戒为失？喪身为失？」如是思惟已，知持戒为重，全身为輕。若苟免全身，身何所得？是身名为老、病、死藪，必当壞敗！若为持戒失身，其利甚重。

又復思惟：「我前後失身，世世无数，或作惡賊、禽獸之身，但为財利诸不善事；今乃得为持净戒故，不惜此身，捨命持戒，胜於毀禁全身百千萬倍，不可为喻。如是定心，應当捨身以护净戒。」

如一須陀洹人，生屠殺家；年向成人，應当修其家业而不肯殺生。父母与刀并一口羊，閉著屋中而語之言：「若不殺羊，不令汝出、得见日月、生活飲食！」兒自思惟言：「我若殺此一羊，便当終为此业，豈以身故为此大罪？」便以刀自殺。父母開戶，见羊在一面立，兒已命绝。当自殺时，即生天上。

若如此者，是为不惜寿命，全护净戒。

如是等义，是名不殺生戒。

不与取者，知他物，生盜心，取物去离本处，物屬我，是名盜。若不作，是名不盜。

其餘方便計挍，乃至手捉未离地者，名助盜法。

財物有二种：有屬他，有不屬他。取屬他物，是为盜罪。屬他物亦有二种：一者、聚落中，二者、空地。此二处物，盜心取，得盜罪。若物在空地，当撿挍知是物近誰國？是物應当有屬，不應取。

如毘尼中说种种不盜，是名不盜相。

问曰：

不盜有何等利？

答曰：

人命有二种：一者、內，二者、外。

若奪財物，是为奪外命。何以故？命依飲食、衣被等故活，若劫若奪，是名奪外命。如偈说：

「一切诸众生，衣食以自活；若奪若劫取，是名劫奪命。」

以是事故，有智之人不應劫奪。

復次，当自思惟：「劫奪得物，以自供養，虽身充足，会亦当死；死入地獄，家室親屬，虽共受樂，独自受罪，亦不能救。」已得此观，應当不盜。

復次，是不与取有二种：一者、偷，二者、劫。此二共名不与取。於不与取中，盜为最重。何以故？一切人以財自活，而或穿踰盜取，是最不净。何以故？无力胜人，畏死盜取故。

劫奪之中，盜为罪重，如偈说：

「飢餓身羸瘦，受罪大苦劇；他物不可觸，譬如大火聚。若盜取他物，其主泣懊恼，假使天王等，猶亦以为苦。」

殺生人罪虽重，然於所殺者是賊，偷盜人於一切有物人中賊。若犯餘戒，於異國中有不以为罪者；若偷盜人，一切诸國无不治罪。

问曰：

劫奪之人，今世有人讚美其健，於此劫奪，何以不作？

答曰：

不与而盜，是不善相；劫盜之中，虽有差降，俱为不善。譬如美食杂毒，惡食杂毒，美惡虽殊，杂毒不異。亦如明闇蹈火，晝夜虽異，燒足一也。今世愚人，不識罪、福二世果報，无仁慈心，见人能以力相侵，強奪他財，讚以为強。诸佛贤圣，慈愍一切，了達三世殃禍不朽，所不称譽。以是故，知劫盜之罪，俱为不善，善人行者之所不为。

如佛说：「不与取有十罪，何等为十？一者、物主常瞋；二者、重疑(丹注云：重罪人疑)；三者、非行时，不籌量；四者、朋黨惡人，遠离贤善；五者、破善相；六者、得罪於官；七者、財物沒入；八者、种貧窮业因缘；九者、死入地獄；十者、若出为人，勤苦求財，五家所共：若王、若賊、若火、若水、若不愛子用，乃至藏埋亦失。」

邪婬者，若女人为父母、兄弟、姊妹、夫主、兒子、世間法、王法守护，若犯者，是名邪婬。若有虽不守护，以法为守；云何法守？一切出家女人，在家受一日戒，是名法守。若以力，若以財，若誑誘；若自有妻受戒、有娠、乳兒、非道，如是犯者，名为邪婬。如是种种乃至以华鬘与婬女为要，如是犯者，名为邪婬。如是种种不作，名为不邪婬。

问曰：

人守人瞋，法守破法，應名邪婬；人自有妻，何以为邪？

答曰：

既聽受一日戒，墮於法中；本虽是婦，今不自在；过受戒时，則非法守。有娠婦人，以其身重，厭本所習，又为傷娠。乳兒时婬其母，乳則竭；又以心著婬欲，不復护兒。非道之处，則非女根，女心不樂，強以非理，故名邪婬。是事不作，名为不邪婬。

问曰：

若夫主不知、不见、不恼，他有何罪？

答曰：

以其邪故；既名为邪，是为不正，是故有罪。

復次，此有种种罪过，夫妻之情，異身同体，奪他所愛，破其本心，是名为賊。復有重罪，惡名醜声，为人所憎；少樂多畏，或畏刑戮，又畏夫主傍人所知；多懷妄語，圣人所呵，罪中之罪(丹注云：婬罪，邪婬破戒故，名罪中之罪)。

復次，婬妷之人，当自思惟：「我婦他妻，同为女人，骨肉情態，彼此无異，而我何为橫生惑心，隨逐邪意？邪婬之人，破失今世、後世之樂(好名善譽、身心安樂，今世得也；生天、得道、涅槃之利，後世得也)。」

復次，回己易处，以自制心：「若彼侵我妻，我則忿恚；我若侵彼，彼亦何異？」恕己自制，故應不作。

復次，如佛所说：「邪婬之人，後墮劍樹地獄，众苦备受；得出为人，家道不穆，常值婬婦、邪僻殘賊。邪婬为患，譬如蝮蛇，亦如大火，不急避之，禍害將及！」如佛所说：「邪婬有十罪：一者、常为所婬夫主欲危害之；二者、夫婦不穆，常共斗諍；三者、诸不善法日日增長，於诸善法日日損減；四者、不守护身，妻子孤寡；五者、財產日耗；六者、有诸惡事，常为人所疑；七者、親屬、知識所不愛憙；八者、种怨家业因缘；九者、身壞命終，死入地獄；十者、若出为女人，多人共夫；若为男子，婦不貞潔。」

如是等种种因缘不作，是名不邪婬。

妄語者，不净心，欲誑他，覆隱實，出異語，生口业，是名妄語。妄語之罪，从言声相解生；若不相解，虽不實語，无妄語罪。是妄語，知言不知，不知言知；见言不见，不见言见；闻言不闻，不闻言闻——是名妄語。若不作，是名不妄語。

问曰：

妄語有何等罪？

答曰：

妄語之人，先自誑身，然後誑人；以實为虛，以虛为實，虛實顛倒，不受善法。譬如覆瓶，水不得入。妄語之人，心无慚愧，閉塞天道、涅槃之門。观知此罪，是故不作。

復次，观知實語，其利甚广，實語之利，自从己出，甚为易得，是为一切出家人力。如是功德，居家、出家人，共有此利，善人之相。

復次，實語之人，其心端直；其心端直，易得免苦。譬如稠林曳木，直者易出。

问曰：

若妄語有如是罪，人何以故妄語？

答曰：

有人愚癡少智，遭事苦厄，妄語求脫；不知事发今世得罪，不知後世有大罪報。

復有人虽知妄語罪，慳貪、瞋恚、愚癡多故，而作妄語。

復有人虽不貪恚，而妄證人罪，心謂實尔，死墮地獄。

如提婆達多弟子俱伽离，常求舍利弗、目揵連过失。是时，二人夏安居竟，遊行诸國，值天大雨，到陶作家，宿盛陶器舍。此舍中先有一女人在闇中宿，二人不知。此女人其夜夢失不净，晨朝趣水澡洗。是时，俱伽离偶行见之。俱伽离能相，知人交会情状，而不知夢与不夢。

是时，俱伽离顧語弟子：「此女人昨夜与人情通。」即问女人：「汝在何处臥？」

答言：「我在陶師屋中寄宿。」

又问：「共誰？」

答言：「二比丘。」

是时，二人从屋中出，俱伽离见已，又以相驗之，意謂二人必为不净。先懷嫉妬，既见此事，遍诸城邑聚落告之；次到祇洹唱此惡声。於是中間，梵天王来欲见佛。佛入靜室，寂然三昧；诸比丘众，亦各閉房三昧，皆不可觉。

即自思惟：「我故来见佛，佛入三昧，且欲還去。」

即復念言：「佛从定起，亦將不久，於是小住。」到俱伽离房前，扣其戶而言：「俱伽离！俱伽离！舍利弗、目揵連心净柔軟，汝莫謗之而長夜受苦！」

俱伽离问言：「汝是何人？」

答言：「我是梵天王。」

问言：「佛说汝得阿那含道，汝何以故来？」

梵王心念而说偈言：

「无量法欲量，不應以相取；无量法欲量，是野人覆沒！」

说此偈已，到佛所，具说其事。

佛言：「善哉！善哉！快说此偈！」尔时，世尊復说此偈：

「无量法欲量，不應以相取；无量法欲量，是野人覆沒！」

梵天王聽佛说已，忽然不现，即還天上。尔时，俱迦离到佛所，頭面礼佛足，却住一面。

佛告俱伽离：「舍利弗、目揵連心净柔軟，汝莫謗之而長夜受苦！」

俱伽离白佛言：「我於佛語不敢不信，但自目见了了，定知二人實行不净。」佛如是三呵，俱伽离亦三不受，即从坐起而去。還其房中，舉身生瘡，始如芥子，漸大如豆、如棗、如㮈，转大如苽，翕然爛壞，如大火燒，叫喚嘷哭，其夜即死，入大蓮华地獄。

有一梵天夜来白佛：「俱伽离已死。」

復有一梵天言：「墮大蓮华地獄。」

其夜过已，佛命僧集而告之言：「汝等欲知俱伽离所墮地獄寿命長短不？」

诸比丘言：「願樂欲闻！」

佛言：「有六十斛胡麻，有人过百歲取一胡麻，如是至尽，阿浮陀地獄中寿故未尽。二十阿浮陀地獄中寿，为一尼罗浮陀地獄中寿；如二十尼罗浮陀地獄中寿，为一阿罗邏地獄中寿；二十阿罗邏地獄中寿，为一阿婆婆地獄中寿；二十阿婆婆地獄中寿，为一休休地獄中寿；二十休休地獄中寿，为一漚波罗地獄中寿；二十漚波罗地獄中寿，为一分陀梨迦地獄中寿；二十分陀梨迦地獄中寿，为一摩呵波頭摩地獄中寿。俱伽离墮是摩呵波頭摩地獄中，出其大舌，以百釘釘之，五百具犁耕之。」

尔时，世尊说此偈言：

「夫士之生，斧在口中；所以斬身，由其惡言。應呵而讚，應讚而呵；口集诸惡，終不见樂！心、口业生惡，墮尼罗浮獄；具滿百千世，受诸毒苦痛。若生阿浮陀，具滿三十六；別更有五世，皆受诸苦毒。心依邪见，破贤圣語；如竹生實，自毀其形。」

如是等心生疑謗，遂至決定，亦是妄語。妄語人，乃至佛語而不信受，受罪如是！

以是故，不應妄語。

復次，如佛子罗睺罗，其年幼稚，未知慎口。人来问之：「世尊在不？」詭言：「不在。」若不在时，人问罗睺罗：「世尊在不？」詭言：「佛在。」有人語佛；佛語罗睺罗：「澡槃取水，与吾洗足！」洗足已，語罗睺罗：「覆此澡槃！」如勅即覆。佛言：「以水注之！」注已，问言：「水入中不？」答言：「不入！」佛告罗睺罗：「无慚愧人，妄語覆心，道法不入，亦復如是！」

如佛说：「妄語有十罪，何等为十？一者、口气臭；二者、善神遠之，非人得便；三者、虽有實語，人不信受；四者、智人語議，常不參豫；五者、常被誹謗，醜惡之声，周闻天下；六者、人所不敬，虽有教勅，人不承用；七者、常多憂愁；八者、种誹謗业因缘；九者、身壞命終，当墮地獄；十者、若出为人，常被誹謗。」

如是种种不作，是为不妄語，名口善律儀。

不飲酒者，酒有三种：一者、穀酒，二者、果酒，三者、藥草酒。果酒者，蒱桃、阿梨咤樹果，如是等种种，名为果酒。藥草酒者，种种藥草，合和米麴、甘蔗汁中，能變成酒；同蹄畜乳酒，一切乳熱者，可中作酒。略说若乾、若濕，若清、若濁，如是等能令人心动放逸，是名为酒。一切不應飲，是名不飲酒。

问曰：

酒能破冷益身，令心欢喜，何以不飲？

答曰：

益身甚少，所損甚多，是故不應飲。譬如美飲，其中杂毒，是何等毒？

如佛語难提迦优婆塞：「酒有三十五失。何等三十五？一者、现世財物虛竭，何以故？人飲酒醉，心无節限，用費无度故；二者、众病之門；三者、斗諍之本；四者、裸露无恥；五者、醜名惡声，人所不敬；六者、覆沒智慧；七者、應所得物而不得，已所得物而散失；八者、伏匿之事，尽向人说；九者、种种事业，廢不成辦；十者、醉为愁本，何以故？醉中多失，醒已慚愧、憂愁；十一者、身力转少；十二者、身色壞；十三者、不知敬父；十四者、不知敬母；十五者、不敬沙門；十六者、不敬婆罗門；十七者、不敬伯、叔及尊長，何以故？醉悶怳惚无所別故；十八者、不尊敬佛；十九者、不敬法；二十者、不敬僧；二十一者、朋黨惡人；二十二者、踈遠贤善；二十三者、作破戒人；二十四者、无慚、无愧；二十五者、不守六情；二十六者、縱色放逸；二十七者、人所憎惡，不喜见之；二十八者、貴重親屬及诸知識所共擯棄；二十九者、行不善法；三十者、棄捨善法；三十一者、明人、智士所不信用，何以故？酒放逸故；三十二者、遠离涅槃；三十三者、种狂癡因缘；三十四者、身壞命終，墮惡道泥梨中；三十五者、若得为人，所生之处，常当狂騃。」如是等种种过失，是故不飲。

如偈说：

「酒失觉知相，身色濁而惡，智心动而亂，慚愧已被劫。失念增瞋心，失欢毀宗族；如是虽名飲，實为飲死毒。不應瞋而瞋，不應笑而笑，不應哭而哭，不應打而打，不應語而語，与狂人无異；奪诸善功德，知愧者不飲。」

如是四罪不作，是身善律儀；妄語不作是口善律儀；名为优婆塞五戒律儀。

问曰：

若八种律儀及净命，是名为戒；何以故优婆塞於口律儀中无三律儀及净命？

答曰：

白衣居家，受世間樂，兼修福德，不能尽行戒法，是故佛令持五戒。

復次，四种口业中，妄語最重。

復次，妄語心生故作；餘者或故作，或不故作。

復次，但说妄語，已攝三事。

復次，诸善法中，實为最大；若说實語，四种正語皆已攝得。

復次，白衣处世，当官理務，家业作使，是故难持不惡口法。

妄語故作，事重故不應作。

是五戒有五种受，名五种优婆塞：一者、一分行优婆塞，二者、少分行优婆塞，三者、多分行优婆塞，四者、滿行优婆塞，五者，斷婬优婆塞。

一分行者，於五戒中受一戒，不能受持四戒；少分行者，若受二戒、若受三戒；多分行者，受四戒；滿行者，尽持五戒；斷婬者，受五戒已，師前更作自誓言：我於自婦不復行婬。

是名五戒。如佛偈说：

「不殺亦不盜，亦不有邪婬，實語不飲酒，正命以净心。若能行此者，二世憂畏除，戒福恒隨身，常与天人俱。世間六时华，榮曜色相发，以此一歲华，天上一日具。天樹自然生，花鬘及瓔珞，丹葩如燈照，众色相間錯。天衣无央数，其色若干种，鮮白映天日，輕密无間壟；金色映繡文，斐亹如云气，如是上妙服，悉从天樹出。明珠天耳璫，宝𤦲曜手足，隨心所好愛，亦从天樹出。金华琉璃莖，金刚为华须，柔軟香芬熏，悉从宝池出。琴瑟箏箜篌，七宝为挍飾，器妙故音清，皆亦从樹出。波隸質妬樹，天上樹中王，在彼欢喜園，一切无有比。持戒为耕田，天樹从中出，天廚甘露味，飲食除飢渴。天女无監礙，亦无妊身难，嬉怡縱逸樂，食无便利患。持戒常攝心，得生自恣地，无事亦无难，常得肆樂志。诸天得自在，憂苦不復生，所欲應念至，身光照幽冥。如是种种樂，皆由施与戒，若欲得此報，当勤自勉勵！」

问曰：

今说尸罗波罗蜜，当以成佛，何以故乃讚天福？

答曰：

佛言三事必得報果不虛：布施得大富，持戒生好处，修定得解脫。若单行尸罗，得生好处；若修定、智慧、慈悲和合，得三乘道。今但讚持戒现世功德，名闻、安樂後世得報，如偈所讚。譬如小兒，蜜塗苦藥，然後能服；今先讚戒福，然後人能持戒。能持戒已，立大誓願，得至佛道——是为尸罗生尸罗波罗蜜。

又以一切人皆著樂，世間之樂天上为最。若闻天上种种快樂，便能受行尸罗；後闻天上无常，厭患心生，能求解脫；更闻佛无量功德，若慈悲心生，依尸罗波罗蜜得至佛道。

以是故，虽说尸罗報无咎。

问曰：

白衣居家，唯此五戒，更有餘法耶？

答曰：

有一日戒，六齋日持，功德无量；若十二月一日至十五日，受持此戒，其福甚多。

问曰：

云何受一日戒？

答曰：

受一日戒法，長跪合掌，應如是言：「我某甲今一日一夜，归依佛、归依法、归依僧！」如是二、如是三归依。

「我某甲归依佛竟、归依法竟、归依僧竟。」如是二、如是三归依竟。

「我某甲若身业不善，若口业不善，若意业不善，貪欲、瞋恚、愚癡故。若今世，若过世，有如是罪，今日誠心懺悔。」身清净，口清净，心清净，受行八戒，是則布萨，秦言共住。

「如诸佛尽寿不殺生，我某甲一日一夜不殺生亦如是；如诸佛尽寿不盜，我某甲一日一夜不盜亦如是；如诸佛尽寿不婬，我某甲一日一夜不婬亦如是；如诸佛尽寿不妄語，我某甲一日一夜不妄語亦如是；如诸佛尽寿不飲酒，我某甲一日一夜不飲酒亦如是；如诸佛尽寿不坐高大床上，我某甲一日一夜不坐高大床上亦如是；如诸佛尽寿不著花瓔珞、不香塗身、不著香熏衣，我某甲一日一夜不著花瓔珞、不香塗身、不著香熏衣亦如是；如诸佛尽寿不自歌舞作樂、亦不往观聽，我某甲一日一夜不自歌舞作樂、不往观聽亦如是。已受八戒，如诸佛尽寿不过中食，我某甲一日一夜不过中食亦如是。

「我某甲受行八戒，隨學诸佛法，名为布萨。願持是布萨福報，願生生不墮三惡八难。我亦不求转轮圣王、梵、释天王世界之樂；願诸烦恼尽，逮得萨婆若，成就佛道。」

问曰：

云何受五戒？

答曰：

受五戒法，長跪合掌言：「我某甲，归依佛、归依法、归依僧！」如是二、如是三。

「我某甲归依佛竟、归依法竟、归依僧竟。」如是二、如是三。

「我是释迦牟尼佛优婆塞，證知我、我某甲，从今日尽寿归依。」

戒師應言：「汝优婆塞聽！是多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，知人见人，为优婆塞说五戒如是，是汝尽寿持！

「何等五？

「尽寿不殺生，是优婆塞戒，是中尽寿不應故殺生；是事若能，当言諾。

「尽寿不盜，是优婆塞戒，是中尽寿不應盜；是事若能，当言諾。

「尽寿不邪婬，是优婆塞戒，是中尽寿不應邪婬；是事若能，当言諾。

「尽寿不妄語，是优婆塞戒，是中尽寿不應妄語；是事若能，当言諾。

「尽寿不飲酒，是优婆塞戒，是中尽寿不應飲酒；是事若能，当言諾。

「是优婆塞五戒，尽寿受持。当供養三宝：佛宝、法宝、比丘僧宝，勤修福业，以求佛道！」

问曰：

何以故六齋日受八戒、修福德？

答曰：

是日惡鬼逐人，欲奪人命，疾病、凶衰，令人不吉。是故劫初圣人教人持齋，修善、作福，以避凶衰。是时，齋法不受八戒，直以一日不食为齋。

後佛出世，教語之言：「汝当一日一夜，如诸佛持八戒，过中不食，是功德將人至涅槃。」

如《四天王经》中佛说：月六齋日，使者太子及四天王，自下观察众生，布施、持戒、孝順父母少者，便上忉利，以啟帝释；帝释、诸天心皆不悅，言：「阿修罗种多，诸天种少。」若布施、持戒、孝順父母多者，诸天、帝释心皆欢喜，说言：「增益天众，減損阿修罗。」是时，释提婆那民见诸天欢喜。说此偈言：

「六日神足月，受持清净戒；是人寿終後，功德必如我！」

佛告诸比丘：「释提桓因不應说如是偈。所以者何？释提桓因三衰、三毒未除，云何妄言持一日戒，功德福報必得如我？若受持此戒，必應如佛，是則實说。」诸大尊天欢喜因缘故，得福增多。

復次，此六齋日，惡鬼害人，恼亂一切，若所在丘聚，郡縣、國邑，有持齋受戒行善人者，以此因缘，惡鬼遠去，住处安隱。

以是故，六日持齋受戒，得福增多。

问曰：

何以故诸惡鬼神輩，以此六日恼害於人？

答曰：

《天地本起经》说：劫初成时，有異梵天王子诸鬼神父，修梵志苦行，滿天上十二歲，於此六日，割肉、出血以著火中。以是故，诸惡鬼神於此六日輒有勢力。

问曰：

诸鬼神父，何以於此六日割身肉、血以著火中？

答曰：

诸神中摩醯首罗神最大第一，诸神皆有日分。摩醯首罗一月有四日分：八日、二十三日、十四日、二十九日。餘神一月有二日分：月一日、十六日，月二日、十七日。其十五日、三十日，屬一切神。摩醯首罗为诸神主，又得日多故，数其四日为齋；二日是一切诸神日，亦数以为齋。是故诸鬼神於此六日，輒有力勢。

復次，诸鬼神父，於此六日割肉、出血以著火中；过十二歲已，天王来下，語其子言：「汝求何願？」答言：「我求有子！」天王言：「仙人供養法，以燒香、甘果诸清净事；汝云何以肉、血著火中，如罪惡法？汝破善法，樂为惡事，令汝生惡子，噉肉、飲血。」当说是时，火中有八大鬼出，身黑如墨，发黃、眼赤，有大光明。一切鬼神，皆从此八鬼生。以是故，於此六日，割身肉、血以著火中而得勢力。

如佛法中，日无好、惡，隨世惡日因缘故，教持齋受八戒。

问曰：

五戒、一日戒，何者为胜？

答曰：

有因缘故，二戒俱等；但五戒終身持，八戒一日持。又，五戒常持，时多而戒少；一日戒，时少而戒多。

復次，若无大心，虽復終身持戒，不如有大心人一日持戒也。譬如軟夫为將，虽復將兵終身，智勇不足，卒无功名；若如英雄奮发，禍亂立定，一日之勳，功盖天下。

是二种戒，名居家优婆塞法。

居家持戒，凡有四种：有下、中、上，有上上。

下人持戒，为今世樂故；或为怖畏，称譽、名闻故；或为家法，曲隨他意故；或避苦役，求离危难故——如是种种，是下人持戒。

中人持戒，为人中富貴，欢娛適意；或期後世福樂，剋己自勉，为苦日少，所得甚多——如是思惟，堅固持戒。譬如商人，遠出深入，得利必多；持戒之福，令人受後世福樂，亦復如是。

上人持戒，为涅槃故，知诸法一切无常故，欲求离苦、常樂无为故。

復次，持戒之人，其心不悔，心不悔故得喜樂，得喜樂故得一心，得一心故得實智，得實智故得厭心，得厭心故得离欲，得离欲故得解脫，得解脫故得涅槃——如是持戒为诸善法根本。

復次，持戒为八正道初門，入道初門，必至涅槃。

大智度論释初品中讚尸罗波罗蜜义第二十三

问曰：

如八正道，正語、正业在中，正见、正行在初，今何以言「戒为八正道初門」？

答曰：

以数言之，大者为始；正见最大，是故在初。

復次，行道故，以见为先；诸法次第，故戒在前。譬如作屋，棟梁虽大，以地为先。

上上人持戒，憐愍众生，为佛道故；以知诸法，求實相故，不畏惡道，不求樂故——如是种种，是上上人持戒。

是四總名优婆塞戒。

出家戒亦有四种：一者、沙彌、沙彌尼戒，二者、式叉摩那戒，三者、比丘尼戒，四者、比丘僧戒。

问曰：

若居家戒得生天上，得菩萨道，亦得至涅槃，復何用出家戒？

答曰：

虽俱得度，然有难易。居家生业种种事務，若欲專心道法，家业則廢；若欲專修家业，道事則廢；不取不捨，乃應行法，是名为难。若出家离俗，绝诸紛亂，一向專心，行道为易。

復次，居家憒閙，多事多務，結使之根，众惡之府，是为甚难。若出家者，譬如有人，出在空野无人之处而一其心，无思、无慮，內想既除，外事亦去。如偈说：

「閑坐林樹間，寂然滅众惡；恬澹得一心，斯樂非天樂。人求富貴利，名衣好床褥；斯樂非安隱，求利无厭足。納衣行乞食，动止心常一；自以智慧眼，观知诸法實。种种法門中，皆以等观入；解慧心寂然，三界无能及！」

以是故，知出家修戒，行道为易。

復次，出家修戒，得无量善律儀，一切具足滿。以是故，白衣等應当出家受具足戒。

復次，佛法中，出家法第一难修。如閻浮呿提梵志问舍利弗：「於佛法中何者最难？」舍利弗答曰：「出家为难！」又问：「出家有何等难？」答曰：「出家樂法为难。」「既得樂法，復何者为难？」「修诸善法难。」以是故，應出家。

復次，若人出家时，魔王驚愁言：「此人诸結使欲薄，必得涅槃，墮僧宝数中。」

復次，佛法中出家人，虽破戒墮罪，罪畢得解脫。

如《优鉢罗华比丘尼本生经》中说：「佛在世时，此比丘尼得六神通阿罗汉。入貴人舍，常讚出家法，語诸貴人婦女言：『姊妹可出家！』诸貴婦女言：『我等少壯，容色盛美，持戒为难，或当破戒！』比丘尼言：『但出家，破戒便破。』问言：『破戒当墮地獄，云何可破？』答言：『墮地獄便墮！』诸貴婦女笑之言：『地獄受罪，云何可墮？』比丘尼言：『我自憶念本宿命时作戲女，著种种衣服而说舊語，或时著比丘尼衣以为戲笑。以是因缘故，迦葉佛时作比丘尼，自恃貴姓端政，心生憍慢而破禁戒；破戒罪故，墮地獄受种种罪。受罪畢竟，值释迦牟尼佛出家，得六神通阿罗汉道。以是故，知出家受戒，虽復破戒，以戒因缘故得阿罗汉道；若但作惡，无戒因缘，不得道也。我乃昔时世世墮地獄，地獄出为惡人，惡人死還入地獄，都无所得。今以此證知出家受戒，虽復破戒，以是因缘，可得道果。』」

復次，如佛在祇洹，有一醉婆罗門来到佛所，求作比丘。佛勅阿难与剃頭，著法衣。醉酒既醒，驚怪己身忽为比丘，即便走去。诸比丘问佛：「何以聽此醉婆罗門作比丘？」佛言：「此婆罗門无量劫中初无出家心，今因醉故暫发微心，以是因缘故，後当出家得道。」

如是种种因缘，出家之利，功德无量。以是故，白衣虽有五戒，不如出家。

是出家律儀有四种：沙彌、沙彌尼、式叉摩那、比丘尼、比丘。

云何沙彌、沙彌尼出家受戒法？白衣来欲求出家，應求二師：一和上，一阿阇梨。和上如父，阿阇梨如母；以棄本生父母，当求出家父母。著袈裟，剃除须发，應兩手捉和上兩足。何以捉足？天竺法以捉足为第一恭敬供養。阿阇梨應教十戒，如受戒法。

沙彌尼亦如是，唯以比丘尼为和上。

式叉摩那受六法二歲。

问曰：

沙彌十戒，便受具足戒；比丘尼法中，何以有式叉摩那，然後得受具足戒？

答曰：

佛在世时，有一長者婦，不觉懷妊，出家受具足戒；其後身大转现，诸長者譏嫌比丘。因此制有二歲學戒，受六法，然後受具足戒。

问曰：

若为譏嫌，式叉摩那豈不致譏？

答曰：

式叉摩那未受具足戒，譬如小兒、亦如給使，虽有罪秽，人不譏嫌。

是名式叉摩那受六法。

是式叉摩那有二种：一者、十八歲童女受六法；二者、夫家十歲得受六法。

若欲受具足戒，應二部僧中，用五衣、鉢盂，比丘尼为和上及教師，比丘为戒師，餘如受戒法。

略说則五百戒，广说則八萬戒。第三羯磨訖，即得无量律儀，成就比丘尼。

比丘則有三衣、鉢盂，三師十僧，如受戒法。略说二百五十，广说則八萬。第三羯磨訖，即得无量律儀法。

是總名为戒，是为尸罗。

大智度論卷第十三