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圣者龍樹造

後秦龜茲國三藏鳩摩罗什译

大智度論

大智度論释照明品第四十(卷六十二)

[*]圣者龍樹造

◎【经】

尔时,慧命舍利弗白佛言:「世尊!是般若波罗蜜?」

佛言:「是般若波罗蜜。」

「世尊!般若波罗蜜能照一切法,畢竟净故。世尊!應礼般若波罗蜜。世尊!般若波罗蜜不著三界。世尊!般若波罗蜜除诸闇冥,一切烦恼诸见除故。世尊!般若波罗蜜一切助道法中最上。世尊!般若波罗蜜安隱,能斷一切怖畏苦恼故。世尊!般若波罗蜜能与光明,五眼庄严故。世尊!般若波罗蜜能示导墮邪道众生,离二邊故。世尊!般若波罗蜜是一切种智,一切烦恼及習斷故。世尊!般若波罗蜜诸菩萨摩诃萨母,能生诸佛法故。世尊!般若波罗蜜不生不滅,自相空故。世尊!般若波罗蜜遠离生死,非常非滅故。世尊!般若波罗蜜无救者作护,施一切珍宝故。世尊!般若波罗蜜具足力,无能破壞故。世尊!般若波罗蜜能转三转十二行法轮,一切诸法不转不還故。世尊!般若波罗蜜能示诸法性,无法有法空故。世尊!應云何供養般若波罗蜜?」

佛言:「当如供養世尊。礼般若波罗蜜,当如礼世尊。何以故?世尊不異般若波罗蜜,般若波罗蜜不異世尊;世尊即是般若波罗蜜,般若波罗蜜即是世尊。是般若波罗蜜中出生诸佛、菩萨、辟支佛、阿罗汉、阿那含、斯陀含、須陀洹;般若波罗蜜中生十善道、四禅、四无量心、四无色定、五神通,內空乃至无法有法空,四念处乃至八圣道分;是般若波罗蜜中生佛十力、十八不共法、大慈大悲、一切种智。」

尔时,释提桓因心念:「何因缘故舍利弗问是事?」念已,語舍利弗:「何因缘故问是事?」

舍利弗語释提桓因言:「憍尸迦!诸菩萨摩诃萨为般若波罗蜜守护,以漚和拘舍罗力故,於过去、未来、现在诸佛,从初发心乃至法住,於其中間所作善根,一切和合隨喜,回向阿耨多罗三藐三菩提。以是因缘故,我问是事。憍尸迦!菩萨摩诃萨般若波罗蜜胜檀波罗蜜、尸罗、羼提、毘梨耶、禅波罗蜜。譬如生盲人,若百、若千、若百千而无前导,不能趣道、入城。憍尸迦!五波罗蜜亦如是,离般若波罗蜜,如盲无导,不能趣道、不能得一切种智。憍尸迦!若五波罗蜜得般若波罗蜜將导,是时五波罗蜜名为有眼;般若波罗蜜將导,得波罗蜜名字。」

释提桓因語舍利弗:「如汝所言,般若波罗蜜將导五波罗蜜故,得波罗蜜名字。舍利弗!若无檀波罗蜜,五波罗蜜不得波罗蜜名字;若无尸罗波罗蜜、羼提波罗蜜、毘梨耶波罗蜜、禅波罗蜜,五波罗蜜不得波罗蜜名字。若尔者,何以故独讚般若波罗蜜?」

舍利弗言:「如是!如是!憍尸迦!无檀波罗蜜,五波罗蜜不得波罗蜜名字;无尸罗波罗蜜、羼提波罗蜜、毘梨耶波罗蜜、禅波罗蜜,五波罗蜜不得波罗蜜名字。但菩萨摩诃萨住般若波罗蜜中,能具足檀波罗蜜、尸罗波罗蜜、羼提波罗蜜、毘梨耶波罗蜜、禅波罗蜜。以是故,憍尸迦!般若波罗蜜於五波罗蜜中,最上、第一、最妙、无上、无与等。」

舍利弗白佛言:「世尊!云何應生般若波罗蜜?」

佛告舍利弗:「色不生故,般若波罗蜜生;受、想、行、識不生故,般若波罗蜜生;檀波罗蜜不生故,般若波罗蜜生;乃至禅波罗蜜不生故,般若波罗蜜生;內空乃至无法有法空,四念处乃至八圣道分,佛十力乃至一切智,一切种智不生故,般若波罗蜜生。如是诸法不生故,般若波罗蜜應生。」

舍利弗言:「世尊!云何色不生故般若波罗蜜生?乃至一切诸法不生故般若波罗蜜應生?」

佛言:「色不起、不生、不得、不失故,乃至一切诸法不起、不生、不得、不失故,般若波罗蜜生。」

舍利弗白佛言:「如是生般若波罗蜜,与何等法合?」

佛言:「无所合,以是故得名般若波罗蜜。」

「世尊!不合何等法?」

佛言:「不与不善法合,不与善法合;不与世間法合,不与出世間法合;不与有漏法合,不与无漏法合;不与有罪法合,不与无罪法合;不与有为法合,不与无为法合。何以故?般若波罗蜜不为得诸法故生,以是故於诸法无所合。」

尔时,释提桓因白佛言:「世尊!是般若波罗蜜亦不合萨婆若?」

佛言:「如是!憍尸迦!般若波罗蜜亦不合萨婆若,亦不得。」

释提桓因言:「世尊!云何般若波罗蜜亦不合萨婆若,亦不得?」

佛言:「般若波罗蜜不如名字、不如相、不如起作法合。」

释提桓因言:「今云何合?」

佛言:「若菩萨摩诃萨如不取、不受、不住、不著、不斷,如是合,亦无所合。如是,憍尸迦!般若波罗蜜、一切法合,亦无所合。」

尔时,释提桓因白佛言:「未曾有也!世尊!是般若波罗蜜为一切法不起、不生、不得、不失故生。」

須菩提白佛言:「世尊!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时,作是念:『般若波罗蜜,若一切法合、若不合。』是菩萨摩诃萨則捨般若波罗蜜、遠离般若波罗蜜。」

佛告須菩提:「復有因缘,菩萨摩诃萨捨般若波罗蜜、遠离般若波罗蜜。若菩萨摩诃萨作是念:『是般若波罗蜜无所有、空虛、不堅固。』是菩萨摩诃萨則捨般若波罗蜜、遠离般若波罗蜜。須菩提!以是因缘故,捨离般若波罗蜜。」

須菩提白佛言:「世尊!信般若波罗蜜,为信何法?」

佛告須菩提:「信般若波罗蜜,則不信色,不信受、想、行、識;不信眼乃至意;不信色乃至法;不信眼界乃至意識界;不信檀波罗蜜、尸罗波罗蜜、羼提波罗蜜、毘梨耶波罗蜜、禅波罗蜜;不信內空乃至无法有法空;不信四念处乃至八圣道分;不信佛十力乃至十八不共法;不信須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果、辟支佛道;不信菩萨道;不信阿耨多罗三藐三菩提乃至一切种智。」

須菩提白佛言:「世尊!云何信般若波罗蜜时,不信色乃至一切种智?」

佛告須菩提:「色不可得故,信般若波罗蜜,不信色;乃至一切种智不可得故,信般若波罗蜜,不信一切种智。以是故,須菩提!信般若波罗蜜时,不信色乃至不信一切种智。」

【論】

释曰:

上佛、彌勒、須菩提、释提桓因共说隨喜义。舍利弗虽默然,聽闻是般若波罗蜜隨喜义甚深,无量无邊,大利益众生;虽漏尽寂滅,发欢喜心,从坐起,合掌,白佛言:「能作隨喜、斷诸戲論、利益无量众生令入佛道者,是般若波罗蜜。」佛可其語,故言「是」。

般若波罗蜜中说诸法實相;诸法實相中无戲論垢濁,故名「畢竟清净」;畢竟清净,故能遍照一切五种法藏,所謂过去、未来、现在、无为及不可说。是故舍利弗言:「世尊!般若波罗蜜能照一切法,畢竟净故。」

般若波罗蜜能守护菩萨,救诸苦恼,能滿所願,如梵天王守护三千大千世界,故众生皆礼。

三界中三毒泥所不污,故言「不著三界」。

破一切愛等百八烦恼、我见等六十二见,故言「破无明黑闇」。

诸法中智慧最上,一切智慧中般若波罗蜜为上;以智慧为本,分別四念处等三十七品,是故言「一切助道法中最上」。

能斷生、老、病、死等诸怖畏苦恼,故言「安隱」。

是般若波罗蜜中攝五眼,故言「能与光明」。

离有邊、无邊等诸二邊,故言「能示正道」。

菩萨住金刚三昧,斷一切烦恼微習,令无遺餘,得无礙解脫,故言「一切种智」。

復次,知一切法總相、別相,一切种智因缘,故名「一切种智」。

能生十方三世无量诸佛法故言「诸菩萨母」。

一切法中各各自相空故言「不生不滅」。

斷、常是诸见本,诸见是诸結使本,诸結使是一切生死中苦本,是故言「遠离生死」。

能令众生信三宝等诸善法宝;得诸善法宝故,得世間、出世間樂。能令众生得二种樂故言「无救者作护」。

是般若波罗蜜相,乃至十方诸佛所不能壞。所以者何?畢竟不可得故,何況餘人!故言「具足波罗蜜」。

是般若波罗蜜中无自性故,说诸法不转生死中,不還入涅槃——不生故不转,不滅故不還,故言「能转三转十二行法轮」。三转十二行法轮义,如先说。

一切法有二分:若有、若无。是般若中,有亦不應取,无亦不應取;离是有、无,即是诸法性,是故言「能示诸法性」。

如是等无量因缘,讚歎般若,後当广说。

是般若波罗蜜是无相相。有人心未淳熟,求其定相不能得,便生慢心。是故舍利弗问:「應云何供養?」

佛教言:「当如供養佛。」以人从久遠已来深著众生相,於貴法情薄,是故言:「如供養世尊。」

智者观之,佛与般若等无異。所以者何?般若修集,即變为一切智。此中佛自说因缘:「是般若波罗蜜中,出生贤圣等,出生十善道等,世間、出世間法,乃至一切种智。」

「尔时,帝释作是念」者,帝释意:「以舍利弗漏尽离欲人,如似著法人讚歎般若。」

今舍利弗自说因缘:「菩萨为般若守护故,以方便力,能隨喜福德回向,而不破般若波罗蜜相,是事希有,故尊敬般若波罗蜜。是故问佛云何供養。」

復次,憍尸迦!般若波罗蜜自力勢故,胜五波罗蜜。

问曰:

五波罗蜜應以五盲人作喻,何以乃说「百千」?

答曰:

此中说其力勢,不論多少。

復次,若言导五不足为貴,故说「百千」。

復次,波罗蜜亦多,如《贤劫三昧》中有八萬四千种波罗蜜,广说則无量。

问曰:

檀波罗蜜亦有眼。所以者何?信有罪福,破邪见等无明,故能布施,何以故喻无眼?

答曰:

布施中,智慧是客来,非正体。譬如四大常和合,不得相离;诸波罗蜜和合亦如是。

不能趣道,道者,菩萨十地道;城者,一切种智等诸佛法。

復次,道者,八圣道分;城者,涅槃。

如盲人虽有手足力,不能得隨意有所至;得有眼人示导,則隨意所往,皆能成辦。五波罗蜜虽各各有事能,不得般若示导,尚不得二乘,何況无上道!五波罗蜜得般若波罗蜜將导故,得波罗蜜名字,至成佛道。

帝释问:「汝自说诸波罗蜜和合,互相佐助,如四大不得相离。如是者,般若波罗蜜亦待五法,何以独说以般若故五法得波罗蜜名字?」

答曰:虽六事和合、互相佐助,但般若波罗蜜力大故,五法因得波罗蜜名字。譬如合散,虽众藥各各有力,石勢大故,名为石散。又如大軍摧敵,虽各各有力,主將力大故,主得名字。

舍利弗已问供養般若事,今问:「行者云何生般若波罗蜜?」

佛答:「若行者观色等诸法不生相,是則生般若波罗蜜。」

舍利弗復问:「云何观色等不生故,般若波罗蜜生?」

答曰:「色等,因缘和合起,行者知色虛妄,不令起;不起故不生,不生故不得,不得故不失。」

尔时,舍利弗问意:「般若无生缘处,行者亦无生,如是般若与何法合?終归何处住?得何果報?」

答曰:「般若波罗蜜无生相故无所合。」若般若波罗蜜有法合者,若善、若不善等,是不名般若波罗蜜;今无所合,故入般若波罗蜜数中。

问曰:

若尔者,帝释已知一切法不合,何以独问「萨婆若不合」?

答曰:

帝释貴重深著是般若,於萨婆若愛未斷,故言:「乃至萨婆若亦不合耶?」

佛答:「般若波罗蜜、萨婆若亦不合。」一切法畢竟无生故。

此中佛破斷滅邪见故说「合」;般若波罗蜜不如凡夫人取相、著名、作起有为法合,如佛心合。

问曰:

云何如佛心合?

答曰:

一切相虛誑,故「不取相」;一切法中有无常等过咎,故「不受」;吾我心縛著世間,皆动相,故「不住」;能生种种苦恼,後變異,故「不著」;一切世間顛倒,顛倒果報不實,如幻、如夢,无所滅,故「不斷」。是故佛不著法、不生高心,入畢竟空善相中,深入大悲,以救众生,菩萨應如佛心合。

帝释欢喜,讚言:「希有!是般若波罗蜜不破壞诸法,不生、不得、不失故,而能成就菩萨,令得至佛。」

須菩提言:「若菩萨用有所得如是分別一切智等,一切法若合、若不合,是菩萨則失般若波罗蜜。」

佛然可其言,如是更有因缘:「菩萨若取汝所说『一切法无合不合』,取是空相,言『般若空无所有、不牢固』,是亦失般若波罗蜜。」

須菩提知般若波罗蜜不可得相,是故问:「若信般若波罗蜜,信何法?」般若波罗蜜空亦不可得,为決定心信於何法?

佛言:「色等一切法不可信。何以故?色等一切法自性不可得故不可信。」◎

◎【经】

須菩提白佛言:「世尊!是般若波罗蜜名为摩诃波罗蜜。」

「須菩提!何因缘故,是般若波罗蜜名为摩诃波罗蜜?」

須菩提言:「世尊!是般若波罗蜜,不作色大、不作色小,受、想、行、識不作大、不作小;眼乃至意,色乃至法,眼識界乃至意識界,不作大、不作小;檀波罗蜜乃至禅波罗蜜,不作大、不作小;內空乃至无法有法空,不作大、不作小;四念处乃至阿耨多罗三藐三菩提,不作大、不作小;诸佛法,不作大、不作小;诸佛,不作大、不作小。是般若波罗蜜,不作色合、不作色散,受、想、行、識不作合、不作散;乃至诸佛不作合、不作散。色不作无量、不作非无量;乃至诸佛不作无量、亦不作非无量。色不作广、不作狹;乃至诸佛不作广、不作狹。不作色有力、不作色无力;乃至诸佛不作有力、不作无力。世尊!以是因缘故,是般若波罗蜜,名摩诃波罗蜜。

「世尊!若新发意菩萨摩诃萨若不遠离般若波罗蜜、不遠离禅波罗蜜、不遠离毘梨耶波罗蜜、不遠离羼提波罗蜜、不遠离尸罗波罗蜜、不遠离檀波罗蜜,如是念:『是般若波罗蜜,不作色大、不作色小,乃至诸佛不作大、不作小;色不作合、不作散;不作色无量、不作色非无量;不作色有力、不作色无力;乃至诸佛不作有力、不作无力。』世尊!菩萨摩诃萨若如是知,是为不行般若波罗蜜。何以故?是非般若波罗蜜相,所謂作色大小,乃至诸佛作大小;色有力无力,乃至诸佛有力无力。

「世尊!是菩萨摩诃萨用有所得故,有大过失。所謂行般若波罗蜜时,作色大、作色小,乃至诸佛作有力、作无力。何以故?有所得相者,无阿耨多罗三藐三菩提。

「所以者何?众生不生故,般若波罗蜜亦應不生;色不生故,般若波罗蜜不生;乃至佛不生故,般若波罗蜜不生。

「众生性无故,般若波罗蜜性无;色性无故,般若波罗蜜性无;乃至佛性无故,般若波罗蜜性无。

「众生非法故,般若波罗蜜非法;色非法故,般若波罗蜜非法;乃至佛非法故,般若波罗蜜非法。

「众生空故,般若波罗蜜空;色空故,般若波罗蜜空;乃至佛空故,般若波罗蜜空。

「众生离故,般若波罗蜜离;色离故,般若波罗蜜离;乃至佛离故,般若波罗蜜离。

「众生无有故,般若波罗蜜无有;色无有故,般若波罗蜜无有;乃至佛无有故,般若波罗蜜无有。

「众生不可思議故,般若波罗蜜不可思議;色不可思議故,般若波罗蜜不可思議;乃至佛不可思議故,般若波罗蜜不可思議。

「众生不滅故,般若波罗蜜不滅;色不滅故,般若波罗蜜不滅;乃至佛不滅故,般若波罗蜜不滅。

「众生不可知故,般若波罗蜜不可知;色不可知故,般若波罗蜜不可知;乃至佛不可知故,般若波罗蜜不可知。

「众生力不成就故,般若波罗蜜力不成就;色力不成就故,般若波罗蜜力不成就;乃至佛力不成就故,般若波罗蜜力不成就。

「世尊!以是因缘故,诸菩萨摩诃萨般若波罗蜜名为摩诃波罗蜜。」

【論】

释曰:

須菩提闻佛所说,疑心開解,讚歎般若波罗蜜言:「是般若名为摩诃波罗蜜。」

佛反问須菩提:「於汝意云何?何以名为大波罗蜜?」

須菩提答:「色等诸法不作大、不作小故。」

凡夫人心於诸法中隨意作大、小。如人急时,其心縮小;安隱富樂时,心則寬大。又如八背捨中,隨心故,外色或大、或小。

又如凡夫人於眼见色中,非色事亦言色;如指业、指量、指数、指一異等法合为色,是名色作大。有人眼见色,可见处名色,不可见处不名色。有人言:麁色虛誑非真色,但微尘常故是真色;微尘和合时,假名为色,是名色作小。

如是等因缘,凡夫人於色或作大、或作小,隨憶想分別故,破诸法性;般若波罗蜜,隨色性如實观,不作大、小。

「不合不散」者,般若波罗蜜,不说微色和合更有色生;但有假名,无有定相色,是故无合、无散。

色无邊故无量,无处不有色、无时不有色,故无有量。

色是作法;般若波罗蜜中,不以微尘合故有麁色;不以麁色散故還归微尘,是故言不合不散;起法有分別籌量多少,不得言不合不散

无量,如凡人空故说无量,實故说有量;般若波罗蜜遠离空、實故言「非量非无量」。

凡夫人隨心憶念得解故,於色作广、作狹;般若波罗蜜观實法相,不隨心故,非广、非狹。

凡夫人不知和合因缘生诸法,故言「色有力」。如合众縷以为繩,不知者謂繩有力;又如牆崩殺人,言牆有力。若各各分散,則无有力。般若波罗蜜,知和合相,不说一法有力、不说言无力。

是故名「摩诃般若波罗蜜」。

復有大因缘,若菩萨不遠离六波罗蜜,色等诸法不作大、不作小。但行般若波罗蜜,則心散亂、不調順,多生疑悔、邪见,失般若波罗蜜相。若与五波罗蜜和合行,則調柔不錯,能成辦众事。譬如八圣道分,正见是道,若无七事佐助,則不能辦事,亦不名正见。是故佛说:一切诸善法皆从因缘和合共生,无有一法独自生者。是故和合时各各有力,但力有大小。是名行般若波罗蜜。

若菩萨离五波罗蜜,行般若波罗蜜,分別色等诸法若大、若小等,是人即墮用有所得,墮有邊中。若於色等诸法无所分別若大、若小,离五波罗蜜,著是不大不小等空相。先分別诸法大小,有所得为失;今著不大不小等空相,亦是失。

所以者何?此中須菩提说因缘:「有所得相者,乃至无阿耨多罗三藐三菩提。」

所以者何?阿耨多罗三藐三菩提,寂滅相、无所得相、畢竟清净相。有所得相者,生诸戲論、諍競;一切法无生无滅,无所得相。

如我、众生,十方求索不可得,但有假名,實不生。众生不生故,般若波罗蜜亦如众生相,破吾我顛倒,故不生不滅。如色等诸法,生相不可得故不生。二法攝一切法:若众生、若法。此二法因缘故和合生,但有假名,无有定性;若法无定性,此法即是无生。是二法无生故,当知色等诸法亦无生。

众生、法,无性、无所有、空、离、不可思議、不滅、不可知亦如是。

「众生力不成就故,般若波罗蜜力不成就」者,先说「一切法从因缘和合生,各各无自力」。般若波罗蜜,知诸法各各无自力故无自性,无自性故空。

般若波罗蜜从诸法生故无自力;无自力故,亦同诸法畢竟空。是故说「众生及法力不成就故,般若波罗蜜力亦不成就」。

问曰:

先说「色等诸法不作有力、不作无力」,今何以更说「众生及色等诸法力不成就故,般若波罗蜜力亦不成就」?

答曰:

上说「般若观诸法,不作有力、不作无力」,聽者謂:「般若波罗蜜能作是观,即有大力。」是故此中说「众生、色等力不成就故,般若波罗蜜力亦不成就」。

如是等种种因缘故名「摩诃波罗蜜」。

大智度論释信謗品第四十一

【经】

尔时,慧命舍利弗白佛言:「世尊!有菩萨摩诃萨,信解是般若波罗蜜者,从何处終,来生是間?发阿耨多罗三藐三菩提心来为幾时?为供養幾佛?行檀波罗蜜、尸罗波罗蜜、羼提波罗蜜、毘梨耶波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜来幾时,能隨順解深般若波罗蜜义?」

佛告舍利弗:「是菩萨摩诃萨供養十方诸佛,来生是間。是菩萨发阿耨多罗三藐三菩提心来无量无邊阿僧祇百千萬亿劫。是菩萨摩诃萨从初发心常行檀波罗蜜、尸罗波罗蜜、羼提波罗蜜、毘梨耶波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜;供養无量无邊不可思議阿僧祇诸佛,来生是間。舍利弗!是菩萨摩诃萨若见、若闻般若波罗蜜,作是念:『我见佛,从佛闻法。』舍利弗!是菩萨摩诃萨能隨順解深般若波罗蜜义,以无相、无二、无所得故。」

須菩提白佛言:「世尊!是般若波罗蜜可闻、可见耶?」

佛告須菩提:「是般若波罗蜜无有闻者、无有见者;般若波罗蜜无闻、无见,诸法鈍故。禅波罗蜜、毘梨耶波罗蜜、羼提波罗蜜、尸罗波罗蜜、檀波罗蜜无闻、无见,诸法鈍故。內空无闻、无见,诸法鈍故;乃至无法有法空无闻、无见,诸法鈍故。四念处无闻、无见,诸法鈍故;乃至八圣道分无闻、无见,诸法鈍故。佛十力乃至十八不共法无闻、无见,诸法鈍故。須菩提!佛及佛道无闻、无见,诸法鈍故。」

須菩提白佛言:「世尊!是菩萨幾时行佛道,能習行如是深般若波罗蜜?」

佛告須菩提:「是中應分別说。須菩提!有菩萨摩诃萨初发意習行深般若波罗蜜、禅波罗蜜、毘梨耶波罗蜜、羼提波罗蜜、尸罗波罗蜜、檀波罗蜜,以方便力故,於诸法无所破壞,不见诸法无利益者;亦終不遠离行六波罗蜜,亦不遠离诸佛;从一佛世界至一佛[*]世界,若欲以善根力供養诸佛,隨意即得;終不生母人腹中,終不离诸神通,終不生诸烦恼及声闻、辟支佛心;从一佛世界至一佛世界,成就众生、净佛世界。須菩提!如是等诸菩萨摩诃萨能習行深般若波罗蜜。

「須菩提!有菩萨摩诃萨多见诸佛若无量百千萬亿,从诸佛所,行布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧,皆以有所得故。是菩萨闻说深般若波罗蜜时,便从众中起去,不恭敬深般若波罗蜜及诸佛。是菩萨今在此众中坐,闻是甚深般若波罗蜜,不樂,便捨去。何以故?是善男子、善女人等先世闻深般若波罗蜜时棄捨去,今世闻深般若波罗蜜亦棄捨去,身心不和。是人种愚癡因缘业,种是愚癡因缘罪故,闻说深般若波罗蜜毀呰;毀訾般若波罗蜜故,毀呰过去、未来、现在诸佛一切智、一切种智。是人毀呰三世诸佛一切智,起破法业;因缘集故,无量百千萬亿歲墮大地獄中。是破法人輩,从一大地獄至一大地獄,若火劫起时,至他方大地獄中生;在彼間,从一大地獄至一大地獄,彼間若火劫起时,復至他方大地獄中生;在彼間,从一大地獄至一大地獄,如是遍十方,彼間若火劫起故,从彼死,破法业因缘未尽故,還来是間大地獄中生。此間,亦从一大地獄至一大地獄,受无量苦,此間火劫起故,復至十方他世界生。畜生中,受破法罪业苦,如地獄中说。重罪漸薄,或得人身,生盲人家,生旃陀罗家,生除廁、擔死人种种下賤家;若无眼、若一眼、若眼瞎,若无舌、无耳、无手;所生处无佛、无法、无佛弟子处。何以故?种破法业,积集厚重具足故,受是果報。」

尔时,舍利弗白佛言:「世尊!五逆罪与破法相似耶?」

佛告舍利弗:「不應言相似。所以者何?若有人聽说是甚深般若波罗蜜时,毀呰不信,作是言:『不應學是法,是非法、非善、非佛教,诸佛不说是語。』是人自毀訾般若波罗蜜,亦教他人毀訾般若波罗蜜;自壞其身,亦壞他人身;自飲毒殺身,亦飲他人毒;自失其身,亦失他人身;自不知不信、毀訾深般若波罗蜜,亦教他人令不信不知。舍利弗!如是人,我不聽闻其名字,何況眼见!何以故?当知是人名为污法人,为墮衰濁黑性。如是人,若有聽其言、信用其語,亦受如是苦。舍利弗!若人破般若波罗蜜,当知是名为破法人。」

舍利弗白佛言:「世尊!世尊说破法之人所受重罪,不说是人所受身体大小?」

佛告舍利弗:「不須说是人受身大小。何以故?是破法人若闻所受身大小,便当吐熱血,若死、若近死苦。是破法人闻如是身有如是重罪,是人便大愁憂,如箭入心,漸漸乾枯。作是念:『破法罪故,得如是大醜身,受如是无量苦。』以是故,佛不聽舍利弗问是人所受身体大小。」

舍利弗白佛言:「願佛说之,为未来世作明誡!令知破法业积集故,得如是大醜身,受如是大苦。」

佛告舍利弗:「後世人若闻是破法业积集厚重具足,受大地獄中久久无量苦,闻是久久无量苦时,足为未来世作明誡!」

舍利弗白佛言:「世尊!若白净善男子、善女人闻是法足作依止,寧失身命,終不破法,自念:『我若破法,当受如是苦!』」

【論】

释曰:

舍利弗闻般若波罗蜜甚深微妙,闻者尚难,何況能行!是故言:「信解般若者,是为希有!」是故问世尊:「若信解般若者,是人於何处終,来生是間?」

舍利弗作是念:「是人應从好世界終,来生是間。是人不應新发意,不應少供養佛,不應少行六波罗蜜,必是大德人,未圣而能知圣法故。」是故问:「发意幾时?供養幾佛?行六波罗蜜幾时?」

「能隨順解深般若波罗蜜义」者,是菩萨於诸法不取相、不著空,行空行,和合五波罗蜜行般若波罗蜜;用大慈悲心,为一切众生行般若波罗蜜故。

「十方诸佛清净世界中終,来生是間」者,为度有缘众生,又与释迦文尼佛共因缘故。虽有此間死、此間生者,但以从他方佛所来者貴故。

发心来无量阿僧祇劫,诸福德力集厚故,能信解隨順深义。

有人虽无量阿僧祇劫发心久,不行功德者,是故说:「从发心来,常行六波罗蜜。」

常行六波罗蜜福德故,能得见、能得供養无量无邊阿僧祇佛。

是菩萨成就上四因缘故,得无量无邊福德、智慧;是福德因缘故,诸烦恼薄,心柔軟。菩萨信、慧等诸根利,转增得力故,深入般若波罗蜜,污厭世間事。若见般若波罗蜜经卷,即时心生「如见佛」;若披卷尋义,即时心生「如从佛闻」。信力成就、慧力成就故,隨順解深般若波罗蜜义,所謂一切无相故;出十二入二法;不二法中,心无所著故,名无所得。略说三相,是隨順解般若波罗蜜义。

須菩提闻说见经卷如见佛、读经文如从佛闻,如似有著,是故问:「般若可见、可闻耶?」須菩提意:「以般若波罗蜜畢竟空,天眼、天耳猶不能见、闻,何況肉眼、肉耳!出世間慧眼亦不得见,何況世間眼!」

佛順其意答:「般若波罗蜜不可得见、闻。」

此中说因缘:「诸法入般若波罗蜜中,皆一相无相,是中无分別闻者、见者及可闻、可见。」三界凡夫人作分別:是眼、是色,是耳、是声;六情是利,六尘是鈍;色等诸法是鈍,慧等是利。诸法入般若波罗蜜中,如百川归海,皆为一味,是故说:「般若波罗蜜不可见、不可闻,以诸法鈍故。」从檀波罗蜜乃至佛道、須陀洹乃至佛,亦如是。

復次,众生离法,不能闻、不能见;法离众生,亦不能闻、不能见。

问曰:

上已问「菩萨发意幾时、供養幾佛,能順解深义」,今何以更问?

答曰:

上佛说「般若无闻、无见」,亦说「见般若经卷如见佛,读般若如从佛闻」。二相说是般若——亦言「可见、可闻」,亦言「不可见、不可闻」。是故還问佛:「菩萨幾时行得是方便,能行有、能行无,行有不墮三界、行无不墮斷滅,能隨般若波罗蜜相行?」

佛答:「有,此事不定,應当分別说。」

或有菩萨初发心,便能習行甚深六波罗蜜。「習行」者,一心信受常行。「方便力故」者,虽行六波罗蜜,起福德因缘,而心不著。「诸法无所破壞」者,是菩萨信力、智慧力大故,闻摩诃衍深法,即时信;闻声闻法亦信;闻外道在家、出家法,亦不破壞。而於中出二种利:一者、分別是道、非道,捨非道、行是道;二者、一切法入般若波罗蜜中,无是、无非,无破、无受。「不见诸法无利益」者,即是上说於中出利者。是德福具足故,終不遠离六波罗蜜,乃至净佛世界,略说义。

有菩萨虽新发意,深信受是般若波罗蜜。

有菩萨久发意,供養千萬亿诸佛,用有所得行六波罗蜜,不信受是般若波罗蜜。此中佛自说因缘:是人於过去世闻深般若波罗蜜,不信不受,从坐起去;今佛为说,不信不受。破般若波罗蜜罪业果報故,说是人不信不受业因缘故,即起愚癡业因缘;得愚癡业因缘故,疑悔惡邪,著心转增;著心转增故,於大众中,毀訾破壞般若波罗蜜;破壞般若波罗蜜故,破三世十方诸佛一切智;破三世十方诸佛一切智罪故,转身墮大地獄。

「大地獄」者,阿鼻地獄,无量百千萬亿阿僧祇歲,受憂愁、苦恼。憂愁是心苦,恼是身苦。

「从一大地獄至一大地獄」者,如福德因缘故,上有六欲天;罪业因缘亦如是,下有八种大地獄。八种大地獄各有十六小地獄,是中阿鼻最大。餘須彌四天下,亦如是。是三千大千世界中,有百亿須彌山,有百亿阿鼻地獄,是故说「从一阿鼻大地獄至一阿鼻大地獄」。如人从会至会;又如入正位者,从天上来受人間樂,从人中還至天上受樂。若此間火劫起,其罪未尽故,转至他处十方世界大地獄中受罪;若彼間火劫起,復展转至他方;他方火劫起,復還生此間阿鼻地獄中,展转如前。

是破般若波罗蜜罪小滅,展转生勤苦畜生中。此間火劫起,復生他方世界畜生中,展转受苦;彼間火劫起,還来此間,復展转如前。

罪转微輕,或得人身,生下賤家,所謂生生盲家,不欲见般若波罗蜜罪故。輕賤说法人故,生旃陀罗及除糞、擔死人等下賤家。毀呰说法者故无舌,不欲闻故无耳,麾手非撥故无手。此人心虽愛佛,以愚癡无智故,毀滅佛母,破壞法藏;破壞法藏故,生无佛、法、众处。

问曰:

何以不说生餓鬼中?

答曰:

是破壞法者,多以二烦恼,所謂瞋恚、愚癡。慳貪发故墮餓鬼,此中无慳故不说。

问曰:

舍利弗何以言「五逆罪与破法罪相似」?

答曰:

舍利弗是声闻人,常闻五逆罪最重,墮阿鼻地獄,一劫受苦。声闻人不悉知供養般若得大果報,又不知謗毀般若得大罪,故舉五逆,對问相似不?

答言不相似者,以相去懸遠故。所以者何?此人毀謗般若者,自失大利,亦令他失;自遠离般若,亦令他遠离;自破壞善根,亦破他善根;自塗邪见毒,亦塗他邪见毒;自失其身,亦失他身;自不知故、著法愛故破,亦令他破般若波罗蜜。

如父母愛子,恩極一世,又以因缘故愛;是行般若波罗蜜菩萨,於无邊世中,深心愛念众生。父母念子,无能以一眼与者;行般若波罗蜜者,於无邊劫中,以頭、目、髓、腦,积过須彌,以施众生。

出佛身血、殺阿罗汉,但壞肉身,不壞法身。壞僧是离眷屬,讚五法,不壞般若。是故五逆罪不得似壞般若波罗蜜。般若波罗蜜能令人作佛,毀般若罪則无喻。是故破般若人,我不欲聽闻其名字,何況眼见!是破般若人,或先世福德因缘,广學多闻、富貴威德、巧於談語、诸魔官屬常隨逐佐助故,未得阿鞞跋致菩萨见其多人供養,多有出家、在家弟子;是故若有说其名者,不聽闻之,何況親附礼拜、受其教訓!所以者何?菩萨欲增長善法,利益众生;是人欲破法,令众生墮大衰濁——二事相違故。

「衰濁」者,如人著衰,虽好衣美食,常无色力;虽勤身作務,財產日耗。是人壞一切佛上法宝故,虽身口业善,持戒、布施、讚经,善法終不增長;如濁水泥,不见面像,亦不中飲。是人不中親近,若親近者,則喜染著。是人破法故,邪见疑悔常擾亂心。先所闻法,深染愛著,不解般若波罗蜜相,故言:「般若波罗蜜无所有、空、不堅固,无有罪福。」如是濁亂蔽其心故,不能得见清净實法相。「黑性」者,佛法中善法名白,不善法名黑。是人常积集不善法,故成不善性。若有信受其語,其罪亦同。

问曰:

舍利弗何以问是人受身大小,而佛不答?

答曰:

舍利弗既闻受罪时節及处所,不闻其身大小,意欲闻佛说其大身。又如帝释身長十里,受樂遍滿;故欲知受罪身大,受苦亦多。

有二因缘故,佛不为说:一者、上已说「其在二惡道中,久受苦恼」;今復说「其身大醜惡」,人或不信,不信者当受久劇之苦故。二者、若信佛語,則大憂怖,憂怖故風发,吐熱血死;「若死等」者,設令不死,身常乾枯。若不信,後世受重罪,故佛不说。

舍利弗白佛:「今虽以二因缘故不说,願憐愍未来世人故说。」

佛言:「若有善根白性福德人,足作依止。」白性者,与黑性相違。依止者,闻是受苦,更不敢作。若不信,虽说身大亦不信;若信,闻上受苦久遠足可信。◎

大智度論卷第六十二

本经全部卷次

摩诃般若波罗蜜经释論序 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹菩萨造 圣者龍樹菩萨造 圣者龍樹菩萨造 圣者龍樹菩萨造 圣者龍樹菩萨造 圣者龍樹造 圣者龍樹菩萨造 圣者龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造

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