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圣者龍樹造

後秦龜茲國三藏鳩摩罗什译

大智度論

大智度論释夢中不證品第六十一之餘(卷七十七)

[*]圣者龍樹造

◎【经】

尔时,須菩提白佛言:「世尊!何等是般若波罗蜜相?」

佛告須菩提:「如虛空相是般若波罗蜜相。須菩提!般若波罗蜜无所有相。」

須菩提白佛言:「世尊!頗有因缘,如般若波罗蜜相,诸法相亦如是耶?」

佛告須菩提:「如是!如是!如般若波罗蜜相,诸法相亦如是。何以故?須菩提!一切法离相、空相。以是因缘故,須菩提!如般若波罗蜜相,诸法相亦如是,所謂离相、空相故。」

須菩提白佛言:「世尊!若一切法一切法离,一切法一切[*]法空,云何知众生若垢、若净?世尊!离相法无垢、无净,空相法无垢、无净;离相、空相法不能得阿耨多罗三藐三菩提,离相、空相无法可得。世尊!离相中,空相中,无有菩萨得阿耨多罗三藐三菩提者。世尊!我云何当知佛所说义?」

佛告須菩提:「於汝意云何?是众生長夜行我、我所心不?」

「如是!世尊!众生長夜行我、我所心。」

「於汝意云何?是我、我所心离相不?空相不?」

須菩提言:「世尊!我、我所心离相、空相。」

「於汝意云何?以此我、我所心,众生往来生死中不?」

「如是!世尊!以此我、我所心,众生往来生死中。」

「如是!須菩提!众生往来生死中故,知有垢恼。須菩提!若众生无我我所心、无著心,是众生不復往来生死中;若不往来生死中,則无垢恼。如是,須菩提!众生有净。」

須菩提白佛言:「世尊!若菩萨摩诃萨如是行,为不行色,不行受、想、行、識,为不行四念处乃至八圣道分,为不行內空乃至无法有法空,为不行佛十力乃至一切种智。何以故?是法不可得,亦无行者,亦无行处,亦无行法。世尊!菩萨摩诃萨如是行,一切世間诸天、人、阿修罗不能降伏。是菩萨摩诃萨,一切声闻、辟支佛所不能及。何以故?所住处无能及故,所謂菩萨位。世尊!是菩萨摩诃萨行應萨婆若心,无能及者!」

「須菩提!菩萨摩诃萨如是行,疾近萨婆若。須菩提!於汝意云何?若閻浮提众生尽得人身,得人身已,皆得阿耨多罗三藐三菩提;若有善男子、善女人尽其形寿供養、恭敬、尊重、讚歎,持是善根回向阿耨多罗三藐三菩提,是人以是因缘得福多不?」

須菩提言:「甚多!世尊!」

佛言:「不如是善男子、善女人於大众中说是般若波罗蜜,出示、分別,照明、開演,亦應般若波罗蜜行正憶念,其福多。乃至三千大千世界中众生,亦如是。須菩提!於汝意云何?閻浮提中众生一时皆得人身,得人身已,若善男子、善女人教行十善道、四禅、四无量心、四无色定,教令得須陀洹道乃至阿罗汉、辟支佛道,教令得阿耨多罗三藐三菩提;持是善根回向阿耨多罗三藐三菩提。須菩提!於汝意云何?是善男子、善女人得福多不?」

須菩提言:「甚多!世尊!」

佛言:「不如是善男子、善女人以是甚深般若波罗蜜为众生说,出示、分別,照明、開演,亦不离萨婆若,得福多。乃至三千大千世界,亦如是。是菩萨摩诃萨不遠离應萨婆若心,則到一切福田邊。何以故?除诸佛,无有餘法如菩萨摩诃萨勢力。何以故?诸菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时,於一切众生中起大慈心;见诸众生趣死地故,而起大悲;行是道时欢悅而生大喜;不与想俱,便得大捨。須菩提!是为菩萨摩诃萨大智光明。大智明者,所謂六波罗蜜。須菩提!是诸善男子虽未作佛,能为一切众生作大福田,於阿耨多罗三藐三菩提亦不转;所受供養,衣服、飲食、臥具、床敷、疾藥、資生所須,行應般若波罗蜜,念能畢報施主之恩,疾近萨婆若。以是故,須菩提!若菩萨摩诃萨欲不虛食國中施,欲示众生三乘道,欲为众生作大明,欲拔出三界牢獄,欲与一切众生眼,應常行般若波罗蜜。行般若波罗蜜时,若欲有说,但说般若波罗蜜;说般若波罗蜜已,常憶念般若波罗蜜;常憶念般若波罗蜜已,常行般若波罗蜜,不令餘念得生,晝夜勤行般若波罗蜜相應念,不息不休。須菩提!譬如士夫未曾得摩尼珠,後时得,得已,大欢喜踊躍;後復失之,便大憂愁,常憶念是摩尼珠,作是念:『我奈何忽亡失此大宝!』須菩提!菩萨摩诃萨亦如是,常憶念般若波罗蜜,不离萨婆若心。」

須菩提白佛言:「世尊!一切念性自离、一切念性自空,云何菩萨摩诃萨行般若波罗蜜不离應萨婆若念?是遠离空法中无菩萨,亦无念、无應萨婆若。」

佛告須菩提:「若菩萨摩诃萨如是知一切法性自离、一切法性自空,非声闻、辟支佛作,亦非佛作;诸法相常住、法相、法住、法位、如、實際,是名菩萨行般若波罗蜜不离萨婆若念。何以故?般若波罗蜜性自离、性自空,不增不減故。」

須菩提白佛言:「世尊!若般若波罗蜜性自离、性自空,云何菩萨摩诃萨与般若波罗蜜等,得阿耨多罗三藐三菩提?」

佛告須菩提:「菩萨摩诃萨与般若波罗蜜等,不增不減。何以故?如、法性、實際不增不減故。所以者何?般若波罗蜜非一非異故。若菩萨闻如是般若波罗蜜相,不驚、不沒、不畏不怖、不疑。須菩提!当知是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,当知是菩萨摩诃萨必住阿鞞跋致地中。」

須菩提白佛言:「世尊!般若波罗蜜空、无所有、不堅固,是行般若波罗蜜不?」

「不也!須菩提!」

「世尊!离空,更有法行般若波罗蜜不?」

「不也!須菩提!」

「世尊!是般若波罗蜜,行般若波罗蜜不?」

「不也!須菩提!」

「世尊!离般若波罗蜜,行般若波罗蜜不?」

「不也!須菩提!」

「世尊!色是行般若波罗蜜不?」

「不也!須菩提!」

「世尊!受、想、行、識是行般若波罗蜜不?」

「不也!須菩提!」

「世尊!六波罗蜜是行般若波罗蜜不?」

「不也!須菩提!」

「世尊!四念处乃至十八不共法是行般若波罗蜜不?」

「不也!須菩提!」

「世尊!色空相、虛誑不實、无所有、不堅固相,色如相、法相、法住、法位、實際,是行般若波罗蜜不?」

「不也!須菩提!」

「世尊!受、想、行、識乃至十八不共法空相、虛誑不實、无所有、不堅固相、如、法相、法住、法位、實際是行般若波罗蜜不?」

「不也!須菩提!」

「世尊!若是诸法皆不行般若波罗蜜,云何行名菩萨摩诃萨行般若波罗蜜?」

佛告須菩提:「於汝意云何?汝见有法行般若波罗蜜者不?」

「不也!世尊!」

「須菩提!汝见般若波罗蜜菩萨摩诃萨可行处不?」

「不也!世尊!」

「須菩提!汝所不见法,是法可得不?」

「不也!世尊!」

「須菩提!若法不可得,是法当生不?」

「不也!世尊!」

「須菩提!是名菩萨摩诃萨无生法忍。菩萨摩诃萨成就是忍,得受阿耨多罗三藐三菩提記。須菩提!是名诸佛无所畏、无礙智。菩萨摩诃萨行是法忍,勤精進,若不得大智、一切种智,所謂阿耨多罗三藐三菩提智者,无有是处!何以故?是菩萨摩诃萨得无生法忍故,乃至阿耨多罗三藐三菩提不減不退。」

須菩提白佛言:「世尊!诸法无生相,此中得阿耨多罗三藐三菩提記不?」

「不也!須菩提!」

「世尊!诸法生相,此中得阿耨多罗三藐三菩提記不?」

「不也!須菩提!」

「世尊!诸法非生非不生相,得阿耨多罗三藐三菩提記不?」

「不也!須菩提!」

「世尊!诸菩萨摩诃萨云何知诸法得阿耨多罗三藐三菩提記?」

佛告須菩提:「汝见有法得阿耨多罗三藐三菩提記不?」

「不也!世尊!我不见有法得阿耨多罗三藐三菩提記,我亦不见法有得者、得处。」

佛言:「如是!如是!須菩提!若菩萨摩诃萨於一切法无所得时,不作是念:『我当得阿耨多罗三藐三菩提,用是事得阿耨多罗三藐三菩提,是阿耨多罗三藐三菩提处。』何以故?诸菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,无诸憶想分別。所以者何?般若波罗蜜中无诸分別憶想故。」

【論】

问曰:

上已种种说般若相,今何以更问?

答曰:

般若波罗蜜第一微妙,闻者无厭足,无滿时,无一定相,故不應难。如十住大菩萨於般若波罗蜜猶未滿足,何況須菩提小乘人!

復次,上闻种种讚般若是父、是母等,是故更问。

佛因須菩提问,为餘众生故,广说般若波罗蜜相。

「須菩提!所謂虛空相是般若波罗蜜相。如虛空无色相、无非色相,般若波罗蜜亦如是无所有相。」

須菩提更问:「頗有因缘,诸法相如般若相不?」

佛答:「有。一切法究竟空、究竟离相,故说:『如般若波罗蜜相,一切法亦如是。』」

須菩提难:「若一切法离相、空相,云何知有垢、净?云何菩萨得无上道?」

佛告須菩提:「於汝意云何?众生長夜行我、我所等。」是佛所说义,如我、我所畢竟无,众生狂顛倒因缘故,生诸烦恼;烦恼因缘故有业;业因缘故,於生死中往来——是事本末空。何以故?我无故,我所心虛誑;我所心虛誑故,诸餘因果展转法皆是虛誑。

若因般若波罗蜜實智慧,观五众无常、苦、空、无我,离自相,自相空,从本来畢竟不生。尔时,我、我所心則滅;如日出,众冥皆除。我、我所心滅故,餘烦恼滅;餘烦恼滅故,业因缘亦滅;业因缘滅故,往来生死中斷,是名为净。

虽一切法相皆空,亦以如是因缘故有净、有垢。

尔时,須菩提思惟籌量佛語已,白佛言:「世尊!菩萨如是行,實不行色等一切法。何以故?是菩萨不得是法若行、行处、行者。」

「世尊!若菩萨能如是行,一切人、天世間无能降伏」者,世間人皆著假名,是行者行實法,是故不能伏。世間人著一切虛誑顛倒及虛誑果報,是菩萨於畢竟空中尚不著,何況餘法!如是,云何可降伏?天、人、阿修罗世間者,是三种善道中有智慧人。故说不能降伏。又復一切声闻、辟支佛所不能及者,上三善道,據未得道人;此中说得道者不能及。此中说不能及因缘,所謂菩萨入法位,一切魔、魔所使无能恼者。是菩萨常行應萨婆若心,則近阿耨多罗三藐三菩提。何以故?不著一切法,常集一切助道法故。

佛可其言而讚。

佛欲以如是智慧为他人说故,先讚菩萨自利益;今为利益他,分別福德果報故,问須菩提:「於汝意云何?閻浮提众生尽得人身,如经广说。乃至應萨婆若心,出一切福田之上。」

是中说因缘:「若菩萨能自行般若波罗蜜,亦能教化,是人於一切福田能到其邊。」福田者,从須陀洹乃至佛。是菩萨能如所说般若波罗蜜履行,則得作佛。餘福德善法,离般若波罗蜜故皆尽,般若波罗蜜不可尽故。

言无有餘福德如菩萨摩诃萨力勢者,是中自说因缘:「菩萨行般若时,得诸法平等忍;得平等忍故,虽行空,亦能生四无量心。」四无量心中,大悲是大乘之本;见众生就於死法,如囚受戮。诸菩萨能生六波罗蜜等乃至一切种智,是故诸菩萨能生大悲。

是故是人虽未得无上道,已是一切众生之福田。

是故言:「菩萨摩诃萨若欲不空食國中施者,当學般若波罗蜜。」

不空食名能報施主,能生道,能令施主之福无尽,乃至入涅槃。

若示众生三乘道,为众生示一切智大明,亦欲拔出三界獄中四縛,欲令众生得五眼,應常行般若波罗蜜相應念。相應念者,即是般若心。若行般若波罗蜜心;若有所说,但说般若波罗蜜。

佛勅弟子,若和合共住,常行二事:一者、贤圣默然,二者、说法。

「贤圣默然」者,是般若心;「说法」者,说般若波罗蜜。是人从般若心出,说般若波罗蜜;说般若波罗蜜已,還入般若中,不令餘心、餘語得入。晝夜常行,是不休不息。如是得先所说功德。

佛欲令是事明了,故说譬喻:「如貧人失大價宝,常念不离。菩萨亦如是不离萨婆若心,常行般若波罗蜜,不休不息。」

尔时,須菩提闻是事,白佛言:「世尊!若一切诸念空,云何菩萨不离萨婆若念?空中,菩萨不可得,萨婆若亦不可得。」

佛答:「若菩萨知一切法离自性,非声闻、辟支佛所作,亦非佛所作,自从因缘出;诸法法相、如、實際常住世間,即是菩萨不离般若波罗蜜行。」

佛自说因缘:「般若波罗蜜空故、离故,不增不減。」

須菩提闻是,復问佛:「若般若波罗蜜性空,云何菩萨与般若合得无上道?」

佛隨須菩提語:「若菩萨与般若波罗蜜合,則不增不減;诸法如、法性、實際不增不減故,般若波罗蜜不增不減。」般若波罗蜜,即是诸法如、法性、實際;如、法性、實際,即是般若波罗蜜。

此中佛自说因缘:「如如等三法非一非異,般若亦如是。」世間法,非一即是二,不異即是一;般若波罗蜜則不尔。是故般若波罗蜜无量无邊。空、无相、无作故不增不減;若菩萨得是不增不減,則能得阿耨多罗三藐三菩提。

若菩萨闻是事,通達无礙、入佛智慧,虽未作佛,信力故於佛法中亦无疑,不怖、不畏。所以者何?凡夫著我心故有畏,是菩萨我相斷故无所畏。当知是菩萨即住阿鞞跋致地,亦能正行般若。

須菩提闻是菩萨正行般若波罗蜜,是故问佛:「世尊!般若波罗蜜观一切空、不牢固,是空相为行般若不?」

佛言:「不也!」何以故?若空无有法,云何行般若?

「离是空,更有法行般若不?」

佛言:「不也!」何以故?若一切法空、无相、无作,云何离空更有法?是故说「不」。

須菩提闻空非行般若、离空非行般若,一切法皆攝在般若中,今但问:「般若行般若不?」

法不自行,應以異法行,是故言「不」。

復问:「离般若,更有法行般若不?」

佛言:「不。」何以故?一切法攝在般若中,更无法行般若。

先来略问行般若者,今问名字因缘:「五众行般若不?」

佛言:「不。」何以故?是五众从虛誑和合因缘,不自在故,无住相,云何能行?

須菩提更问:「若菩萨假名字空不實故不行般若,今六波罗蜜等诸助道法行般若波罗蜜不?」

佛言:「不。」何以故?如五众和合有故不能行,是诸法亦如是。

「色等法空相、不牢固,如、法相、法位、法住、實際,是法行般若不?」

佛答:「是法无为法,不生不滅,常住自性故不行。」

須菩提问佛:「世尊!假名字故,人不行;诸法亦和合因缘生、无自性故亦不行,誰当行般若?若不行,云何得无上道?」

今佛以反问答:「於汝意云何?」須菩提从佛急求行般若者,是故佛问:「汝以慧眼见,定有一法行般若不?」

須菩提因三解脫門入诸法實相中,法相不可得,何況行者!是故答言:「世尊!不见有行般若者。」

復问:「汝见是般若波罗蜜菩萨行处不?」

須菩提答:「不见。」何以故?般若波罗蜜中一切诸观滅:若常若无常、若生滅等,无一法定相是般若,云何当说是般若波罗蜜?

復问:「若汝以智慧眼不见法,是不见法为有为无?」

答言:「无。」何以故?佛说智慧眼實,肉眼、天眼虛誑;須菩提以慧眼观,不见,故言无。

復问:「若法无、不可得,是法有生不?」

答言:「不生。」是法本自无、畢竟空、无所有,是法有、无等戲論已滅,云何有生?

佛語須菩提:「若菩萨於是法中通達无疑,信力、智慧力故,能住是法中,是名无生忍。」五众中假名菩萨,得如是法,是名行般若波罗蜜。世俗法故说,非第一义;第一义中,诸戲論語言即是无生。得是无生忍,便受无上道記。

佛言:「若菩萨一心勤精進,不休不息,隨无生忍行,不得是大智慧、无上智慧、一切智,无有是处!」何以故?如经说:「若无因无缘則无果報,邪因缘亦无果報,因缘少亦无果報。」如是菩萨得是无生法忍,捨是生死肉身,得法性生身,住菩萨果報神通中,一时能作无量變化身,净佛世界、度脫众生。是人末後身具足佛法,坐道場。具足正因缘,若不得阿耨多罗三藐三菩提,无有是处!所以者何?是人得无生忍法,一心直進,无有廢退故。

菩萨未得无生法忍,深著世間法,诸烦恼厚,虽有福德善心,軟薄不進故,为烦恼所遮;得无生忍法,无復是事。未得无生忍法,用力艱难,譬如陸行;得无生法忍已,用力甚易,譬如乘船。是故无生法忍,诸菩萨所貴。以是貴故,須菩提问:「世尊!得无生法故受記?」

佛言:「不也!」何以故?无生法不生不滅、无得相,云何因是受記?

復问:「生法得記耶?」

佛言:「不得。」何以故?生法虛誑妄語、作法,云何得阿耨多罗三藐三菩提真實法?

復问:「生不生得受記不?」

佛言:「不也!」何以故?此二俱有过故。

復问:「世尊!若尔者,云何当授記?」

佛反问:「汝以慧眼观,见有法与菩萨授記不?」

答言:「不见。」何以故?是法从本已来寂滅相,是中无见不见、授記不授記,亦不见阿耨多罗三藐三菩提,亦无得法、亦无得者。此中自说因缘:「般若波罗蜜无是憶想分別。」

问曰:

須菩提上问「菩萨得无生忍故受記」,佛言「不」;佛何以還以无生理答,所謂「菩萨行般若时,无一切憶想分別」?

答曰:

行者實以无生忍故受記,而須菩提为菩萨故,以著心、得心问,以是故言「不」。

如一切法實无我,婆蹉梵志问佛:「有我不?」佛默然不答。「无我不?」佛亦不答。一切虽實无我,以梵志著心问,欲戲弄无我,故不答。

須菩提问意:知定有[*]受記事,但不知观何法得記,故问。

是故佛以須菩提所得法问:「汝以慧眼见定有法[*]受記不?」

須菩提住三解脫門中,观法性,不见定有[*]受記者,诸法法性无相、无量故;若不见[*]受記法,云何当得阿耨多罗三藐三菩提者?

須菩提闻是[*]受記者空,难情則息,自解无疑。

佛可其意:「如是!如是!汝不见不得法是實。何以故?般若波罗蜜相,无所分別故。」◎

◎大智度論释同學品第六十二

【经】

尔时,释提桓因白佛言:「世尊!是般若波罗蜜无诸憶想分別,畢竟离故。世尊!是众生闻是般若波罗蜜能受持、读、诵、说、正憶念、親近、如说行,乃至阿耨多罗三藐三菩提,不杂餘心心数法者,不从小功德来。」

佛言:「如是!如是!闻是深般若波罗蜜,乃至不杂餘心心数法者,不从小功德来。憍尸迦!於汝意云何?若閻浮提众生成就十善道、四禅、四无量心、四无色定,復有善男子、善女人受持深般若波罗蜜,读、诵、親近、正憶念、如说行,胜於閻浮提众生成就十善道乃至四无色定,百倍、千倍、千萬亿倍,乃至算数譬喻所不能及。」

尔时,有一比丘語释提桓因:「憍尸迦!是善男子、善女人行般若波罗蜜功德,胜於仁者!」

释提桓因言:「是善男子、善女人一发心胜於我,何況闻是般若波罗蜜,書、持、读、诵、正憶念、如说行!是善男子、善女人行般若波罗蜜,非但胜我,亦胜一切世間天及人、阿修罗;非但胜一切世間天及人、阿修罗,亦胜诸須陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛;非但胜是須陀洹乃至辟支佛,亦胜菩萨行五波罗蜜、遠离般若波罗蜜者;非但胜菩萨行五波罗蜜、遠离般若波罗蜜者,亦胜菩萨行般若波罗蜜无方便力者。是菩萨摩诃萨如说行般若波罗蜜,不斷佛种,常见诸佛,疾近道場。菩萨如是行,为欲拔出众生沈沒長流者。是菩萨如是學,为不學声闻、辟支佛學。菩萨如是學,四天王天来至菩萨所,如是言:『善男子!当勤疾學,坐道場成阿耨多罗三藐三菩提时,如过去诸佛所受四鉢,亦当應受,我当持来奉上菩萨及诸餘天——四天王天、三十三天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天、梵天乃至首陀会天,亦当供養。』十方诸佛亦常念是菩萨摩诃萨——如说行是深般若波罗蜜者。是菩萨诸所有世間厄难勤苦之事永无復有;一切世間有四百四病,是菩萨身中无是诸病。以行深般若波罗蜜故,得是现世功德。」

尔时,阿难作是念:「释提桓因自以力说耶?以佛神力说乎?」

释提桓因知阿难意所念,語阿难言:「我之所说,皆佛威神!」

佛告阿难:「如是!如是!如释提桓因所说,皆佛威神。阿难!是菩萨摩诃萨習學是深般若波罗蜜时,三千大千世界中诸惡魔皆生狐疑:『今是菩萨为当得阿耨多罗三藐三菩提?当中道於實際作證,墮声闻、辟支佛地?』復次,阿难!若菩萨摩诃萨不离般若波罗蜜时,魔大愁毒,如箭入心。是时,魔復放大火風,四方俱起,欲令菩萨心沒、恐怖、懈怠,於萨婆若中乃至起一亂念。」

阿难白佛言:「世尊!魔为都嬈亂诸菩萨?有不嬈亂者?」

佛告阿难:「有嬈者,有不嬈者。」

阿难白佛言:「世尊!何等菩萨为惡魔所嬈?」

佛言:「有菩萨摩诃萨先世闻是深般若波罗蜜,心不信解。如是菩萨,魔得其便。

「復次,阿难!菩萨闻说是深般若波罗蜜时,意疑:『是般若波罗蜜,为實有?为實无?』如是菩萨,魔得其便。

「復次,阿难!有菩萨遠离善知識,为惡知識所攝故,不闻深般若波罗蜜,不闻故不知、不见,不问:『云何應行般若波罗蜜?云何應修般若波罗蜜?』是菩萨,惡魔得其便。

「復次,阿难!若菩萨遠离般若波罗蜜、受惡法,是菩萨为惡魔得其便。魔作是念:『是輩当有伴黨,当滿我願。』是菩萨自墮二地,亦使他人墮於二地。

「復次,阿难!若菩萨闻说深般若波罗蜜时,語他人言:『是般若波罗蜜甚深,我尚不能得其底,汝復用闻、用學是般若波罗蜜为?』如是菩萨,魔得其便。

「復次,阿难!若菩萨輕餘菩萨言:『我行般若波罗蜜,行遠离空;汝无是功德。』是时,惡魔大欢喜踊躍。若有菩萨自恃名姓多人知識故,輕餘行善菩萨,是人无實阿鞞跋致行、類、相貌功德;无是功德故,生诸烦恼;但著虛名故,輕賤餘人,言:『汝不在如我所得法中。』尔时,惡魔作是念:『今我境界宮殿不空,增益三惡道。』惡魔助其威力,令餘人信受其語;信受其語故,受行其经,如说修學;如说修學时,增益诸結使。是诸人心顛倒故,身、口、意业所作皆受惡報;以是因缘,增益三惡道,魔之眷屬宮殿益多。阿难!魔见是利故,大欢喜踊躍。阿难!若行菩萨道者与求声闻道家共諍斗,魔作是念:『是遠离萨婆若。』阿难!若菩萨、菩萨共諍斗,瞋恚罵詈;是时惡魔便大欢喜踊躍言:『兩离萨婆若遠。』復次,阿难!若未受記菩萨向得記菩萨生惡心,諍斗罵詈,隨起念多少劫,若干劫数,若不捨一切种智,然後乃補尔所劫大庄严。」

阿难白佛言:「世尊!是惡心乃经尔所劫数,於其中間,寧得出除不?」

佛告阿难:「我虽说求菩萨道及声闻人得出罪,阿难!若求菩萨道人共斗諍、瞋恚、罵詈、懷恨、不悔、不捨者,我不说有出,必当更尔所劫数,若不捨一切种智,然後乃大庄严。阿难!若是菩萨斗諍、瞋恚、罵詈,便自改悔,作是念:『我为大失!我当为一切众生下屈,今世、後世皆使和解,我当忍受一切众生履踐如橋梁,如聾、如瘂,云何以惡語報人?我不應壞是甚深阿耨多罗三藐三菩提心;我得阿耨多罗三藐三菩提时,應当度是一切苦恼众生,云何当起瞋恚?』」

阿难白佛言:「世尊!菩萨、菩萨共住云何?」

佛告阿难:「菩萨、菩萨共住,相視当如世尊。何以故?是菩萨摩诃萨應作是念:『是我真伴,共乘一船,彼學我學,所謂檀波罗蜜乃至一切种智。若是菩萨杂行、离萨婆若心,我不應如是學;若是菩萨不杂行、不离萨婆若心,我亦應如是學。』菩萨摩诃萨如是學者,是为同學。」

[*]【論】

释曰:

释提桓因上说「善男子書、受持般若乃至正憶念,得无量功德」,今说其义。是人读诵般若,乃至阿耨多罗三藐三菩提,不令餘心、心数杂者,得如上所说功德。但从闻说而不能行餘心不入者,虽得功德,不名为无上。

「餘心、心数法杂」者,有人言:慳貪等及破六波罗蜜惡心是。

有人言:但不令惡心增長、成其勢力,来則滅除。

有人言:不令声闻、辟支佛心得入。

有人言:无記、散亂心虽非惡,以遮善道故,亦不令得入。是故是人不从小功德来。

佛可其言:「如是!」

欲分別清净行勢力故,反问憍尸迦「若閻浮提人一切成就十善道」等,如经说。是福德虽多,离诸法實相故,虛妄、不牢固、无常、尽、滅,不足为多;如草芥虽多,不如一小金刚。

问曰:

是比丘何以語帝释「善男子福德胜仁者」?

答曰:

帝释已作福德果報中,人天之主,威德尊重。是比丘重是善法,欲显此功德,故言「胜於仁者」。

復次,是比丘闻帝释得声闻道,是故言:「汝虽有福德,是菩萨胜汝。」

帝释得道,深念佛法故,不生高心,受其語言:「菩萨为阿耨多罗三藐三菩提,但发心便胜我,何況如所说行!」何以故?帝释福報微薄,是菩萨功德淳厚。又以帝释福德著天樂,自为其身;菩萨功德,为一切众生回向佛道樂故。

时会聽者闻比丘说「胜於仁者」,帝释受其語,咸生輕帝释心。是故帝释言:「不但胜我,乃至胜菩萨行般若无方便力者,如所说行般若波罗蜜时不杂餘心心数法故。」

是中帝释自说胜因缘,所謂「是菩萨如说行般若,不斷佛种」,乃至「以行般若波罗蜜故,得是现世功德」。

问曰:

阿难何以作是念言:「帝释自以力说?用佛力说?」

答曰:

阿难知帝释是声闻,而所说甚深,过声闻、辟支佛智,是故生疑而问。

问曰:

帝释自有智,能问能答,何以言「佛力」?

答曰:

般若甚深甚难、无量无邊,若在異处说尚难,何況於佛前大众中说!是故言「佛力」。如《持心经》说:「佛以光明威神入其身故,能於佛前难问有所说。」

佛告阿难,可帝释所語;更歎行深般若菩萨有大威德,所謂:「阿难!是菩萨習學深般若时,惡魔生疑。」惡魔是菩萨怨賊,常求菩萨便,如〈魔品〉中说。以菩萨深行般若波罗蜜故,魔大作方便,壞菩萨心。若菩萨懈怠者,魔大欢喜:「是人自当墮落!」

有人言:「一切菩萨應有魔怨。」是故阿难问:「为尽有魔?亦有无者?」

佛分別答,所謂深清净心,行菩萨道,則无魔擾;不清净为魔所壞者,如经广说。

问曰:

如佛所说「一切有为法皆可转可捨」,阿难何以疑而问佛:「是罪可悔不?」

答曰:

阿难知般若波罗蜜是无尽因缘,若供養,福无邊,乃至得佛,福猶不尽;若诃瞋,罪亦如是无邊。是故问佛。

佛答:「我法虽有出罪,若菩萨共斗結恨,不即捨,則不可出。」何以故?是菩萨深心輕慢、瞋餘菩萨故。以瞋、憍慢故,不能下意共悔,欲更行餘功德求滅此罪。佛言:「此罪不可出,以懷恨故,虽作餘福德,皆不清净;不清净故无力;无力故不能滅罪。此人若欲作佛,不捨一切智,下意懺悔者,補尔所劫乃得发大庄严。」

问曰:

心中懷恨,云何可滅?

答曰:

破瞋因缘,如经说。

阿难知一切众生屬业因缘,不得自在,无能救者,心懷怖畏,问佛:「菩萨共住云何?云何用心恭敬?」

佛答:「供養恭敬,当如視佛。」是未来佛故。

此中佛自说因缘:「菩萨共住,應作是念:『是我真伴,俱到佛道,共乘一船。』」船者,六波罗蜜;三界、三漏为水;彼岸是佛道。彼所學者,我亦應學。學者,所謂六波罗蜜等,同戒、同见、同道。如白衣兄弟,不應共斗;我是同法兄弟,亦不應共諍。若是菩萨杂行、离萨婆若心,我不應如是學。何以故?胜事應从他學,惡事應捨。菩萨若作是學,輕慢、瞋恨事皆滅,是則名菩萨同學。

大智度論释等學品第六十三

【经】

須菩提白佛言:「世尊!何等是菩萨摩诃萨等法,菩萨所應學?」

「須菩提!內空是菩萨等法,外空乃至自相空是菩萨等法。須菩提!色,色相空;受、想、行、識,識相空;乃至阿耨多罗三藐三菩提,阿耨多罗三藐三菩提相空。須菩提!是名菩萨摩诃萨等法。住是等法,得阿耨多罗三藐三菩提。」

須菩提白佛言:「世尊!若菩萨摩诃萨为色尽故學,为學萨婆若?为色离故學、为色滅故學,为學萨婆若?为色不生故學,为學萨婆若?受、想、行、識亦如是。修行四念处乃至十八不共法尽、离、滅、不生故學,为學萨婆若?」

佛告須菩提:「如須菩提所说,为色尽、离、滅、不生故學,为學萨婆若;受、想、行、識乃至十八不共法尽、离、滅、不生故學,为學萨婆若。」

佛告須菩提:「於汝意云何?色如,受、想、行、識如,乃至阿耨多罗三藐三菩提如、佛如,是诸如尽、滅、斷不?」

須菩提言:「不也!世尊!」

佛告須菩提:「菩萨摩诃萨如是學如,为學萨婆若。是如,不作證、不滅、不斷。須菩提!菩萨摩诃萨如是學如,为學萨婆若。須菩提!菩萨摩诃萨如是學,为學六波罗蜜,为學四念处乃至十八不共法。若學六波罗蜜乃至十八不共法,为學萨婆若。須菩提!如是學,为尽诸學邊。如是學,魔、若魔天所不能壞;如是學,直到阿鞞跋致地;如是學,为學佛所行道;如是學,为得擁护,为學大慈大悲,为學净佛世界、成就众生。須菩提!如是學,为學三转十二行法轮转故;如是學,为學度众生;如是學,为學不斷佛种;如是學,为學開甘露門;如是學,为學欲示无为性。須菩提!下劣之人不能作是學;如是學者,为欲拔出沈沒生死众生。菩萨摩诃萨如是學,終不墮地獄、餓鬼、畜生中,終不生邊地,終不生栴陀罗家;終不聾盲、瘖瘂、拘癖,诸根不缺;眷屬成就,終不孤窮。菩萨如是學,終不殺生乃至終不邪见;如是學,不作邪命活,不攝惡人及破戒者。如是學,以方便力故,不生長寿天。何等是方便力?如〈般若波罗蜜品〉中所说。菩萨摩诃萨以方便力故,入四禅、四无量心、四无色定,不隨禅、无量、无色定生。須菩提!菩萨如是學,一切法中得清净,所謂净声闻、辟支佛心。」

須菩提白佛言:「世尊!一切法本性清净,云何言菩萨一切法中得清净?」

佛告須菩提:「如是!如是!一切诸法本性清净,若菩萨摩诃萨於是法中心通達、不沒,即是般若波罗蜜。如是诸法,一切凡夫不知不见。菩萨摩诃萨为是众生故,行檀波罗蜜乃至般若波罗蜜,行四念处乃至一切种智。須菩提!菩萨如是學,於一切法中得智、力、无所畏;如是學,为了知一切众生心所趣向。譬如大地,少所处出金銀珍宝;須菩提!众生亦如是,少所人能學般若波罗蜜,多墮声闻、辟支佛地。須菩提!譬如少所人受行转轮圣王业,多受行小王业;如是,須菩提!少所众生行般若波罗蜜、求一切智,多行声闻、辟支佛道。須菩提!诸菩萨摩诃萨发心求阿耨多罗三藐三菩提中,少有如说行,多住声闻、辟支佛地;多有菩萨摩诃萨行般若波罗蜜无方便力故,少所人住阿鞞跋致地。須菩提!以是故,菩萨摩诃萨欲住阿鞞跋致地、欲在阿鞞跋致数中,應当學是深般若波罗蜜。

「復次,須菩提!菩萨摩诃萨學是般若波罗蜜时,不生慳貪心,不生破戒、瞋恚、懈怠、散亂、愚癡心,不生诸餘过失心。不生取色相、取受想行識相心,不生取四念处相心,乃至不生取阿耨多罗三藐三菩提相心。何以故?是菩萨摩诃萨行是深般若波罗蜜,无有法可得;以不可得故,於诸法不生心取相。須菩提!菩萨摩诃萨如是學深般若波罗蜜,總攝诸波罗蜜,令诸波罗蜜增長,诸波罗蜜悉隨从。何以故?須菩提!是深般若波罗蜜,诸波罗蜜悉入中。須菩提!譬如我见中悉攝六十二见;如是,須菩提!是深般若波罗蜜悉攝诸波罗蜜。須菩提!譬如人死,命根滅故,餘根悉隨滅;如是,須菩提!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜时,诸波罗蜜悉隨从。須菩提!菩萨摩诃萨欲令诸波罗蜜度彼岸,應學深般若波罗蜜。須菩提!菩萨摩诃萨學是深般若波罗蜜者,出一切众生之上。須菩提!於汝意云何?三千大千世界中众生多不?」

須菩提言:「一閻浮提中众生尚多,何況三千大千世界!」

佛告須菩提:「若三千大千世界中众生一时皆得人身,悉得阿耨多罗三藐三菩提;若有菩萨尽形寿供養尔所佛衣服、飲食、臥具、湯藥、資生所須。須菩提!於汝意云何?是人以是因缘故,得福德多不?」

須菩提言:「甚多!甚多!」

佛言:「不如是善男子、善女人學般若波罗蜜如说行、正憶念,得福多。何以故?般若波罗蜜有勢力,能令菩萨摩诃萨得阿耨多罗三藐三菩提。須菩提!以是故,菩萨摩诃萨欲出一切众生之上,当學般若波罗蜜。欲为无救护众生作救护,欲与无归依众生作归依,欲与无究竟道众生作究竟道,欲为盲者作目,欲得佛功德,欲作诸佛自在遊戲,欲作佛師子吼,欲撞擊佛鍾鼓,欲吹佛唄,欲昇佛高座说法,欲斷一切众生疑,当學深般若波罗蜜。須菩提!菩萨摩诃萨若學深般若波罗蜜,诸善功德无事不得。」

須菩提白佛言:「世尊!寧復得声闻、辟支佛功德不?」

佛言:「声闻、辟支佛功德皆能得,但不於中住;以智观已,直过,入菩萨位中。須菩提!菩萨摩诃萨如是學,近萨婆若,疾得阿耨多罗三藐三菩提。須菩提!菩萨摩诃萨如是學,为一切世間天、人、阿修罗作福田。須菩提!菩萨摩诃萨如是學,过诸声闻、辟支佛福田之上,疾近萨婆若。須菩提!菩萨摩诃萨如是學,是名不捨不离般若波罗蜜,常行般若波罗蜜。須菩提!菩萨摩诃萨如是學深般若波罗蜜,当知是不退转菩萨,疾近萨婆若,遠离声闻、辟支佛,近阿耨多罗三藐三菩提。須菩提!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时,若作是念:『是般若波罗蜜,我以是般若波罗蜜得一切种智。』若如是念,不名行般若波罗蜜。須菩提!若不作是念:『是般若波罗蜜,是人有般若波罗蜜;是般若波罗蜜法,是人行般若波罗蜜得阿耨多罗三藐三菩提。』是名行般若波罗蜜。須菩提!若菩萨作是念:『无是般若波罗蜜,无人有是般若波罗蜜;无有行是般若波罗蜜得阿耨多罗三藐三菩提。』何以故?一切法如、法性、實際常住故。如是行,是为菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。」

[*]【論】

释曰:

上阿难问「斗諍」,佛答「同學清净」。今須菩提问佛:「甚深同心等法,是菩萨所學处?」佛答:「內空乃至自相空,是名等法。」

有二种等忍:上品末说众生等忍,此品说法等忍。如称兩頭停等,如是內空等诸空於诸法中平等。如內法有种种差別,得內空則皆平等无法;乃至自相空,一切法相皆自空,是时心則平等。菩萨住是等中,能得阿耨多罗三藐三菩提。

須菩提復问:「为色等尽故,为學萨婆若?」观色等无常、念念滅不住,若得是观,心則离色;心离色故,诸烦恼滅;烦恼滅故,得不生法。

須菩提问:「如是學为學萨婆若?」

佛反问須菩提:「於汝意云何?色等诸法如及如来如,是如为尽、滅、斷不?」

須菩提言:「不!」

是如从本已来,不集、不和合,云何有尽?本来不生,云何有滅?是法本来虛誑,无有定相,云何可斷?

「須菩提!菩萨摩诃萨能如是學如,为學萨婆若。」是如,常、不可證、不可滅、不可斷;是尽、离、斷,除顛倒故行,非是究竟。

此中说究竟事,於是佛讚歎:「如是學,虽不定为一法故學而學萨婆若。」

若學萨婆若,即是學六波罗蜜等;若能學六波罗蜜等,是为尽诸學邊。若尽诸學邊,是人无量福德、智慧具足故,魔、若魔民无能降伏。如是正學故,直到阿鞞跋致地。如是學,为學佛所行道。如是學,皆为十方诸佛及大菩萨、诸天、善人所守护。能如是學,是人无有邪见、心无所著,於一切众生,能起大慈大悲;大慈大悲故,能教化众生;众生心清净故,佛界清净;佛界清净已,得佛道,三转十二行法轮,以三乘度无量众生。以大乘度众生故,不斷佛种;不斷佛种故,於世間常開甘露法門,常示众生无为性。无为性者,所謂如、法性、實際、涅槃。甘露者,无为性;門者,三解脫門。下劣者,名懈怠、放逸,不樂佛法,不一心行道,罪福杂行。如是等,不能學是法。何以故?是下劣者作是念:「我身及親屬是我所應护,诸餘众生何豫我事,而以頭目髓腦施之,令其得樂?一切人皆方便求樂,我今何为捨樂求苦?」或生邪见,復作是念:「众生无量无邊,度不可尽;若可度尽,即是有量有邊,一佛便可度尽。」或作是念:「佛说一切法空、不生不滅,我復何所度?求佛道、不求佛道,同如幻夢。」如是等下劣人,以种种邪见、貪欲因缘故,不能學此大法。

或时有大人出世,籌量、思惟诸法實相,所謂非常非无常,非有邊非无邊,非有非无等;行如是道,破顛倒见;還捨此道,直入法性,常住是清净法性中。以一切众生不知是事故,生大悲心,然後修集六波罗蜜等诸功德、佛神通、智慧、无礙解脫,得阿耨多罗三藐三菩提;以种种方便門,广度众生。如是人为希有。

问曰:

如先说「众生无量无邊」,又言:「众生空,復何所度?」如是云何可有所度?

答曰:

此是下劣人所说,何足以之为證?

復次,先所说:以邪见、貪欲因缘故,下劣之人作是念言「众生有邊、无邊」、「一切法空无所有、一切法常實」——皆是六十二邪见所攝。

大人无欲,思惟、籌量,离如是过罪,住於法性,生大悲心。譬如大人但以施心施与他財,而不取價。貪欲之人,求因缘而与;邪见之人,依有邊、无邊等,无有能无利事而有所作。譬如小人市易,求利乃与。

又復大人菩萨无所求欲,能以頭、目等施与众生,所得果報,亦以施与;一切法心无所依,而能集诸功德。是故佛说:「欲拔一切众生沈沒生死者,能如是學。」

復次,菩萨如是學者,常有慈悲憐愍心,不恼众生故,不墮地獄;常观因缘诸法實相,不生愚癡故,不墮畜生;常行布施,破慳貪心故,不生餓鬼中。佛所说十二部经、八萬四千法聚,常不悋惜故,不生邊地。常供養尊長、善人,破憍慢故,不生旃陀罗等下賤人中。深心愛众生,具足行利益事故,受身完具。以善法多化众生故,眷屬成就,終不孤窮。深愛樂尸罗波罗蜜故,不行十惡道及以邪命。无有我心,但利益众生、不自为身故,不攝惡人及破戒者。惡人名心惡,破戒者名身、口惡。

復次,行三不善道名惡人,行七不善道名破戒。

復次,菩萨,若在家攝惡人名惡人,出家攝惡人名破戒。

问曰:

菩萨为度惡人故出现於世,譬如良醫療诸疾病,何以故不攝惡人?

答曰:

惡人、破戒者,有可化、有不可化,此中但说不可化者。若攝取共住,則自壞其道,於彼无益;譬如救溺,自不能浮而欲濟彼,二俱不免。是故说遠离惡人。

以欲界多惡,生憐愍心故,生欲界中;虽行禅,心調柔軟,以方便力故,命終时不隨禅生,如经中广说。

「須菩提!菩萨如是學,於一切法中得清净,所謂净声闻、辟支佛心。」净名捨离、无所有、畢竟空。

須菩提白佛言:「若一切法从本已来空、清净,云何言『菩萨如是學,得一切法中清净』?」

佛可須菩提言,为说因缘:「若菩萨知一切法从本已来空、清净,於是中心不沒、不却。不沒名不疑、不生邪见。通達,不与空諍,是名般若波罗蜜。一切凡夫人不知不见如是清净法,为是人故,行六波罗蜜等诸助道法。」菩萨法應教化是众生,是名菩萨一切法中得清净,所謂捨三界顛倒,过声闻、辟支佛地,一切法中得清净智慧力;得是功德故,三世十方一切众生心心数法,心所行起种种业因缘悉能遍知;知已,隨其所應,为说法開化。如是等利益,皆是學般若故得,是故言尽诸學邊。

少有能如是學,是人难得!佛欲令此义明了,故说譬喻,金銀及转轮圣王业等。

復次,菩萨學是般若时,不生慳等心。不生慳等心者,菩萨學般若波罗蜜故,抑制诸烦恼;烦恼虽未尽,无所能作,是故言不生。

菩萨行般若,知一切诸法相皆虛誑不實故,是以不取色乃至阿耨多罗三藐三菩提相。何以故?不欲令墮有无见中故,直行中道,集菩萨行。

此中佛自说因缘:「菩萨行般若,於一切法无所得,无所得故,无有法可取相——若善、若不善等。」

菩萨若能如是學,總攝诸波罗蜜。檀等诸波罗蜜不离般若波罗蜜,般若波罗蜜力故,令餘波罗蜜离诸邪见、貪著,各得增長。

佛欲令此义明了故,说譬喻:如我见及命根等。

问曰:

我见、诸见各有別相,云何攝入我见中?

答曰:

虽有別相,我见是本。人以无明因缘故,空五众中生我见;生我见故,言「是身死,如去、不如去」。若如去,則是常见;若不如去,則是斷见。若謂斷滅,现今受樂、著五欲,以惡法为最,則生见取。若謂常,出家學道,持戒、苦行,則生戒取。或时见斷、常俱有过故,便言无因缘果報,則生邪见。住是五见中,世間常无常、前際後際等,生五十七见。是故说「身见攝六十二见」,无咎。

如是等种种因缘譬喻故,知般若波罗蜜诸法中最第一;般若波罗蜜诸法中最第一故,菩萨學是般若故,於众生中第一。佛欲以是事善化众生故,说譬喻:「須菩提!於汝意云何?三千大千世界中众生多不?」如是等,乃至「菩萨如是學,当知是不退转,遠离二乘,近佛乘。」

復次,佛告須菩提:「若菩萨作是念:『是般若波罗蜜。』」

是般若波罗蜜者,示般若波罗蜜相若有、若无等,见般若、得般若、著般若等。我以是般若波罗蜜得一切种智者,五众和合假名菩萨;菩萨隨逐假名字計以为我,以是般若有所作。般若是无著相,而是人说有相般若是第一义,是人隨假名而生我心。般若是无作相,而是人欲用般若有所作,所謂我用是般若得阿耨多罗三藐三菩提。是故佛言:「作如是念者,不名行般若。」若不如是念,名为行般若波罗蜜。

问曰:

作是念、不作是念,事已尽,何以復有第三说?

答曰:

初者是邪行相,第二遮邪行;未说正行相,是故第三说正行相。

復次,初是著心取相;第二破是著相,不说云何是诸法相;第三中破邪著,亦说實相。

菩萨作是念:「於一切处,不显示般若波罗蜜相;亦不生我心、我用般若波罗蜜有所作;但知一切法常住如、法性、實際中,於如、法性、實際中不諍。」是故说第三,无咎。

大智度論卷第七十七

本经全部卷次

摩诃般若波罗蜜经释論序 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹菩萨造 圣者龍樹菩萨造 圣者龍樹菩萨造 圣者龍樹菩萨造 圣者龍樹菩萨造 圣者龍樹造 圣者龍樹菩萨造 圣者龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造

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