简体中文

龍樹菩萨造

後秦龜茲國鳩摩罗什奉詔译

大智度論

大智度論释三假品第七(卷第四十一)

龍樹菩萨造

◎【经】

尔时,佛告慧命須菩提:「汝当教诸菩萨摩诃萨般若波罗蜜,如诸菩萨摩诃萨所應成就般若波罗蜜!」

即时诸菩萨摩诃萨及声闻大弟子、诸天等作是念:「慧命須菩提自以智慧力当为诸菩萨摩诃萨说般若波罗蜜耶?为是佛力?」

慧命須菩提知诸菩萨摩诃萨、大弟子、诸天心所念,語慧命舍利弗:「敢佛弟子所说法、所教授,皆是佛力。佛所说法,法相不相違背;是善男子學是法,得證此法,佛说如燈。舍利弗!一切声闻、辟支佛實无力能为菩萨摩诃萨说般若波罗蜜。」

尔时,慧命須菩提白佛言:「世尊所说菩萨、菩萨字,何等法名菩萨?世尊!我等不见是法名菩萨,云何教菩萨般若波罗蜜?」

佛告須菩提:「般若波罗蜜,亦但有名字,名为般若波罗蜜;菩萨、菩萨字,亦但有名字;是名字不在內,不在外,不在中間。

「須菩提!譬如说我名,和合故有;是我名,不生不滅,但以世間名字故说。如众生、寿、命、生者、養育者、众数、人、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、见者等,和合法故有,是诸名,不生不滅,但以世間名字故说。般若波罗蜜、菩萨、菩萨字亦如是,皆和合故有,是亦不生不滅,但以世間名字故说。

「須菩提!譬如身和合故有,是亦不生不滅,但以世間名字故说。須菩提!譬如色、受、想、行、識,亦和合故有,是亦不生不滅,但以世間名字故说。須菩提!般若波罗蜜、菩萨、菩萨字亦如是,皆是和合故有,是亦不生不滅,但以世間名字故说。

「須菩提!譬如眼,和合故有,是亦不生不滅,但以世間名字故说;是眼不在內、不在外、不在中間。耳、鼻、舌、身、意,和合故有,是亦不生不滅,但以世間名字故说。色乃至法亦如是。眼界,和合故有,是亦不生不滅,但以世間名字故说。乃至意識界亦如是。須菩提!般若波罗蜜、菩萨、菩萨字亦如是,皆和合故有,是亦不生不滅,但以名字故说;是名字亦不在內、不在外、不在中間。

「須菩提!譬如內身,名为頭,但有名字,項、肩、臂、脊、肋、髀、𨄔、脚,是和合故有;是法及名字,亦不生不滅,但以名字故说;是名字亦不在內、不在外、不在中間。須菩提!般若波罗蜜、菩萨、菩萨字亦如是,皆和合故有,但以名字故说;是亦不生不滅,不在內、不在外、不在中間。

「須菩提!譬如外物,草、木、枝、葉、莖、節,如是一切但以名字故说;是法及名字,亦不生不滅,非內非外,非中間住。須菩提!般若波罗蜜、菩萨、菩萨字亦如是,皆和合故有;是法及名字,亦不生不滅,非內、非外、非中間住。

「須菩提!譬如过去诸佛,名字和合故有,是亦不生不滅,但以名字故说;是亦非內、非外、非中間住。般若波罗蜜、菩萨、菩萨字亦如是。

「須菩提!譬如夢、響、影、幻、炎、佛所化,皆是和合故有,但以名字说;是法及名字不生不滅,非內、非外、非中間住。般若波罗蜜、菩萨、菩萨字亦如是。

「如是,須菩提!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,名假施設、受假施設、法假施設,如是應当學。」

【論】

问曰:

佛既不自说,诸菩萨摩诃萨福德、智慧、利根胜诸声闻,何以故命須菩提令说?

答曰:

先「舌相」中,已有二因缘故,使須菩提说。

復次,佛威德尊重,畏敬心故,不敢问佛,畏不自尽。

復次,佛知众中心所疑,众人敬难佛故,不敢发问。所以者何?众生见佛身过須彌山、舌覆三千大千世界、身出种种无量光明。是时众会,心皆驚怖,不敢发问,各各自念:「我当云何从佛闻法?」以是故,佛命須菩提,令为众人说法。言「汝所说者,皆是佛力」,如经中说。

復次,般若波罗蜜有二种:一者、共声闻、菩萨合说,二者、但与诸法身菩萨说。

为杂说故,命須菩提为首,及彌勒、舍利弗、释提桓因。

尔时,众会闻佛命須菩提令说,心皆驚疑。須菩提知众人心,告舍利弗等言:「一切声闻所说、所知,皆是佛力。我等当承佛威神为众人说,譬如傳語人。所以者何?佛所说法,法相不相違背。是弟子等學是法,作證,敢有所说,皆是佛力;我等所说,即是佛说。所以者何?现在佛前说,我等虽有智慧眼,不值佛法,則无所见。譬如夜行險道,无人執燈,必不得过;佛亦如是,若不以智慧燈照我等者,則无所见。」

又告舍利弗:「一切声闻、辟支佛實无力能为诸菩萨说般若波罗蜜,況我一人!」所以者何?菩萨智慧甚深,问答玄遠;诸餘淺近法,於菩萨邊说猶难,何況深法!如人能食一斛飯,从有一斗者索,欲以除飢,是不能除。

以是故说「声闻、辟支佛无力能为菩萨说般若」。

須菩提大明菩萨尊貴,佛亦然可。令須菩提欲於實相法中说,是故言:「一切法中求菩萨不可得,菩萨不可得故,字亦不可得;菩萨、菩萨字不可得故,般若波罗蜜亦不可得。是三事不可得故,我云何当教菩萨般若波罗蜜?」

问曰:

佛命須菩提为诸菩萨说般若,而須菩提言「无菩萨」,与佛相反,佛何以同之?

答曰:

有二种说:一者、著心说,二者、不著心说。今須菩提以不著心说空,佛不诃之。

復次,須菩提常行空三昧,知诸法空故。佛告須菩提:「为诸菩萨说般若波罗蜜。」而菩萨畢竟空,是故須菩提驚言:「云何名菩萨?」佛即述成:「菩萨如是从发心已来乃至佛道,皆畢竟空故不可得;若如是教者,是即教菩萨般若波罗蜜。」

復次,凡有二法:一者、名字,二者、名字义。如火,能照、能燒是其义;照是造色,[*]燒是火大,是二法和合名为火。若离是二法有火,更應有第三用!除[*]燒、除照更无第三业;以是故知二法和合假名为火。

是火名不在二法內。何以故?是法二,火是一;一不为二,二不为一。义以名二法不相合。所以者何?若二法合,说火时應燒口;若离,索火應得水!如是等因缘,知不在內。

若火在二法外,闻火名,不應二法中生火想。

若在兩中間,則无依止处。一切有为法,无有依止处;若在中間,則不可知!

以是故,火不在三处,但有假名。

「菩萨」亦如是,二法和合名菩萨,所謂名、色。色事異,名事異;若定有菩萨,應更有第三事!而无有事,則知假名是菩萨。「菩萨名」亦如是,不在內、不在外、不在兩中間。

是中佛说譬喻:「如五众和合故名为我,實我不可得;众生乃至知者、见者,皆是五众因缘和合生假名法;是诸法實不生不滅,世間但用名字说。菩萨、菩萨字、般若波罗蜜亦如是,皆是因缘和合假名法。」

是中佛更说譬喻。有人言:「但五众和合有众生,而众生空,但有五众法。」佛言:「众生空,五众亦和合故假名字有。」十二处、十八界亦如是。

復次,菩萨有二种:一者、坐禅,二者、诵经。

坐禅者,常观身、骨等诸分和合故名为身,即以所观为譬喻,言頭骨分和合故名为頭,腳骨分和合故名为腳,頭、腳、骨等和合故名为身;一一推尋,皆无根本。所以者何?此是常習常观故,以为譬喻。

不坐禅者,以草、木、枝、葉、华、實为喻。

如过去诸佛亦但有名字,用是名字可说。

十譬喻亦但有名字,菩萨义亦如是。「十喻」义,如先说。

菩萨應如是學三种波罗聶提:

五众等法,是名「法波罗聶提」。

五众因缘和合故名为众生,诸骨和合故名为頭骨,如根、莖、枝、葉和合故名为樹,是名「受波罗聶提」。

用是名字取二法相,说是二种,是为「名字波罗聶提」。

復次,众微尘法和合故有麁法生,如微尘和合故有麁色,是名「法波罗聶提」,从法有法故。

是麁法和合有名字生,如能照、能燒有火名字生;名色有故为人,名色是法,人是假名,是为「受波罗聶提」;取色取名,故名为「受」。

多名字邊更有名字,如梁、椽、瓦等名字邊更有屋名字生,如樹枝、樹葉名字邊有樹名生,是为「名字波罗聶提」。

行者先壞名字波罗聶提,到受波罗聶提;次破受波罗聶提,到法波罗聶提;破法波罗聶提,到诸法實相中。

诸法實相,即是诸法及名字空般若波罗蜜。

【经】

「復次,須菩提!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时,不见色名字是常,不见受、想、行、識名字是常,不见色名字无常,不见受、想、行、識名字无常;不见色名字樂,不见色名字苦;不见色名字我,不见色名字无我;不见色名字空,不见色名字无相,不见色名字无作;不见色名字寂滅;不见色名字垢,不见色名字净;不见色名字生,不见色名字滅;不见色名字內,不见色名字外,不见色名字中間住。受、想、行、識亦如是。

「眼、色、眼識、眼觸、眼觸因缘生诸受,乃至意、法、意識、意觸、意觸因缘生诸受亦如是。何以故?菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,般若波罗蜜字、菩萨、菩萨字,有为性中亦不见,无为性中亦不见。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,是法皆不作分別。

「是菩萨行般若波罗蜜,住不壞法中,修四念处时,不见般若波罗蜜,不见般若波罗蜜字,不见菩萨,不见菩萨字;乃至修十八不共法时,不见般若波罗蜜,不见般若波罗蜜字,不见菩萨,不见菩萨字。菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜时,但知诸法實相;诸法實相者,无垢无净。

「如是,須菩提!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时,当作是知名字假施設。知假名字已,不著色,不著受、想、行、識;不著眼乃至意;不著色乃至法;不著眼識乃至不著意識;不著眼觸乃至不著意觸;不著眼觸因缘生受:若苦、若樂、若不苦不樂,乃至不著意觸因缘生受:若苦、若樂、若不苦不樂;不著有为性,不著无为性;不著檀波罗蜜、尸罗波罗蜜、羼提波罗蜜、毘梨耶波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜;不著三十二相,不著菩萨身;不著菩萨肉眼,乃至不著佛眼;不著智波罗蜜,不著神通波罗蜜;不著內空乃至不著无法有法空;不著成就众生,不著净佛世界,不著方便法。何以故?是诸法无著者、无著法、无著处,皆无故。

「如是,須菩提!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时,不著一切法,便增益檀波罗蜜、尸罗波罗蜜、羼提波罗蜜、毘梨耶波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜,入菩萨位,得阿鞞跋致地,具足菩萨神通;遊一佛國,至一佛國,成就众生,恭敬、尊重、讚歎诸佛;为净佛世界、为见诸佛供養,供養之具,善根成就故隨意悉得;亦闻诸佛所说法,闻已乃至阿耨多罗三藐三菩提終不忘失,得诸陀罗尼門、诸三昧門。

「如是,須菩提!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时,当知诸法名假施設!」

「須菩提!於汝意云何?色是菩萨不?受、想、行、識是菩萨不?」「不也!世尊!」

「眼、耳、鼻、舌、身、意是菩萨不?」「不也!世尊!」

「色、声、香、味、觸、法是菩萨不?」「不也!世尊!」

「眼識乃至意識是菩萨不?」「不也!世尊!」

「須菩提!於汝意云何?地种是菩萨不?」「不也!世尊!」

「水、火、風、空、識种是菩萨不?」「不也!世尊!」

「於須菩提意云何?无明是菩萨不?」「不也!世尊!」

「乃至老死是菩萨不?」「不也!世尊!」

「於須菩提意云何?离色是菩萨不?」「不也!世尊!」

「乃至离老死是菩萨不?」「不也!世尊!」

「須菩提!於汝意云何?色如相是菩萨不?」「不也!世尊!」

「乃至老死如相是菩萨不?」「不也!世尊!」

「离色如相乃至离老死如相是菩萨不?」「不也!世尊!」

佛告須菩提:「汝观何等义言『色非菩萨,乃至老死非菩萨;离色非菩萨,乃至离老死非菩萨;色如相非菩萨,乃至老死如相非菩萨;离色如相非菩萨,乃至离老死如相非菩萨』?」

須菩提言:「世尊!众生畢竟不可得,何況当是菩萨!色不可得,何況色、离色、色如、离色如是菩萨!乃至老死不可得,何況老死、离老死、老死如、离老死如是菩萨!」

佛告須菩提:「善哉!善哉!如是,須菩提!菩萨摩诃萨、众生不可得故,般若波罗蜜亦不可得,当作是學!」

「於須菩提意云何?色是菩萨义不?」「不也!世尊!」

「受、想、行、識是菩萨义不?」「不也!世尊!」

「於須菩提意云何?色常是菩萨义不?」「不也!世尊!」

「受、想、行、識常是菩萨义不?」「不也!世尊!」

「色无常是菩萨义不?」「不也!世尊!」

「受、想、行、識无常是菩萨义不?」「不也!世尊!」

「色樂是菩萨义不?」「不也!世尊!」

「受、想、行、識樂是菩萨义不?」「不也!世尊!」

「色苦是菩萨义不?」「不也!世尊!」

「受、想、行、識苦是菩萨义不?」「不也!世尊!」

「色我是菩萨义不?」「不也!世尊!」

「受、想、行、識我是菩萨义不?」「不也!世尊!」

「色非我是菩萨义不?」「不也!世尊!」

「受、想、行、識非我是菩萨义不?」「不也!世尊!」

「於須菩提意云何?色空是菩萨义不?」「不也!世尊!」

「受、想、行、識空是菩萨义不?」「不也!世尊!」

「色非空是菩萨义不?」「不也!世尊!」

「受、想、行、識非空是菩萨义不?」「不也!世尊!」

「色相是菩萨义不?」「不也!世尊!」

「受、想、行、識相是菩萨义不?」「不也,世尊!」

「色无相是菩萨义不?」「不也!世尊!」

「受、想、行、識无相是菩萨义不?」「不也!世尊!」

「色作是菩萨义不?」「不也!世尊!」

「受、想、行、識作是菩萨义不?」「不也!世尊!」

「色无作是菩萨义不?」「不也!世尊!」

「受、想、行、識无作是菩萨义不?」「不也!世尊!」

乃至老死亦如是。

佛告須菩提:「汝观何等义言『色非菩萨义,受、想、行、識非菩萨义;乃至色、受、想、行、識无作非菩萨义;乃至老死亦如是』?」

須菩提白佛言:「世尊!色畢竟不可得,何況无色是菩萨义!受、想、行、識,亦如是。世尊!色常畢竟不可得,何況色无常,是菩萨义!乃至識亦如是。世尊!色樂畢竟不可得,何況色苦是菩萨义!乃至識亦如是。世尊!色我畢竟不可得,何況色非我是菩萨义!乃至識亦如是。世尊!色有畢竟不可得,何況色空是菩萨义!乃至識亦如是。世尊!色相畢竟不可得,何況色无相是菩萨义!乃至識亦如是。世尊!色作畢竟不可得,何況色无作是菩萨义!乃至識亦如是。」

佛告須菩提:「善哉!善哉!如是,須菩提!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,色义不可得,受、想、行、識义不可得;乃至无作义不可得,当作是學般若波罗蜜!

「須菩提!汝言:『我不见是法名菩萨。』須菩提!诸法不见诸法。诸法不见法性,法性不见诸法。法性不见地种,地种不见法性;乃至識种不见法性,法性不见識种。法性不见眼、色、眼識性,眼、色、眼識性不见法性;乃至法性不见意、法、意識性,意、法、意識性不见法性。須菩提!有为性不见无为性,无为性不见有为性。何以故?离有为不可说无为,离无为不可说有为。

「如是,須菩提!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,於诸法无所见,是时不驚、不畏、不怖,心亦不沒、不悔。何以故?是菩萨摩诃萨不见色、受、想、行、識故,不见眼乃至意,不见色乃至法,不见淫、怒、癡,不见无明乃至老死,不见我乃至知者、见者,不见欲界、色界、无色界,不见声闻心、辟支佛心,不见菩萨、不见菩萨法,不见佛、不见佛法、不见佛道。是菩萨一切法不见故,不驚、不畏、不怖、不沒、不悔!」

須菩提白佛言:「世尊!何因缘故是菩萨心不怖、不沒、不悔?」

佛告須菩提:「菩萨摩诃萨一切心心数法不可得、不可见,以是故,菩萨摩诃萨心不怖、不沒、不悔。」

「世尊!云何菩萨心不驚、不畏、不怖?」

佛告須菩提:「是菩萨意及意界不可得、不可见,以是故不驚、不畏、不怖。如是,須菩提!菩萨摩诃萨一切法不可得故,應行般若波罗蜜。須菩提!菩萨摩诃萨一切行处,不得般若波罗蜜,不得菩萨名,亦不得菩萨心,即是教菩萨摩诃萨。」

【論】

释曰:

菩萨行般若波罗蜜,观色法名字非常、非无常,乃至有为无为性中,不见有菩萨、菩萨字;如先说「一切法中不作憶想分別」。

菩萨住不壞法中,行六波罗蜜,乃至十八不共法。以诸法實相智慧,於诸法中求,不见一定法,所謂般若波罗蜜,亦不见般若波罗蜜名字,又不见菩萨及菩萨名字。

用是智慧故,破无明等诸烦恼;用是不见亦不见智慧故,破著般若波罗蜜、般若波罗蜜名字、菩萨、菩萨名字。诸法實相清净,通達无礙。菩萨得如是智慧,若见、若闻、若念,皆如幻化;若闻、见、念,皆是虛誑。以是故,不著色等。

住是无礙智慧中,增益六波罗蜜,入菩萨位,得如是等利益。

是一章,佛自教菩萨作如是观。

次後章,人謂佛多说法空,故反问須菩提:「若诸法不空,頗有一法定是菩萨不?所謂色是菩萨不?乃至如是菩萨不?」須菩提作是念:「诸法和合故有菩萨,我云何言一法定是菩萨?」以是故言:「不也!世尊!」須菩提善得众生空故,佛言:「善哉!善哉!」菩萨知众生空不可得故,應行般若波罗蜜。

色是菩萨义,乃至无作,畢竟空亦如是。

須菩提入诸法深空中不疑故,能益诸菩萨,故佛讚言:「善哉!善哉!菩萨法應如是學一切法不可得空般若波罗蜜。」

如須菩提说「我不见是法名为菩萨」,佛言「非但菩萨独不可见,都无有法见法者」。

法性无量不可见故,是故「诸法不见法性」。诸法因缘和合生,无有自性,畢竟空故,法性不见诸法。色性不见法性,法性不见色性;乃至識性亦如是。五众性与法性同名故名为性。十二处、十八界、有为法、无为法亦如是。

略说因缘:离有为性,不得说无为性;离无为性,不得说有为性。是二法中攝一切法故。

是菩萨虽不见一切法,亦不怖畏。何以故?有所见、有所不见,則有恐畏;若都无所见,則无所畏,所謂五众乃至十八不共法。

问曰:

若佛已说不恐畏因缘,須菩提何以故重问?

答曰:

須菩提若謂法都空无所有,恐墮邪见。所以者何?佛弟子得正见故名为行道人,云何言「都不可见」?

佛知須菩提意,故说言:「一切心心数法不可得、不可见,故无畏。」

凡夫人欲入空中,见心心数法可得、外法不可得,故恐怖。菩萨以心心数法虛妄不實,顛倒果報,不能示人實事,故不恐怖。

以是異义,故重问。

问曰:

若尔者,何以復有第三问?

答曰:

心心数法,意識中可见;意及意識,是心心数法根本。所以者何?意識中多分別故生恐怖;五識时頃促故,无所分別。欲破怖畏根本,以是故重问,无咎!

若菩萨能行如是般若波罗蜜,虽不见四种事:菩萨、菩萨字、般若波罗蜜、般若波罗蜜字;能三种因缘不畏,即是教菩萨般若波罗蜜。若但了菩萨般若波罗蜜相,是为行般若波罗蜜;不从十方求,亦无与者,亦非如金銀宝物力求而得。

大智度論释勸學品第八

【经】

尔时,須菩提白佛言:「世尊!菩萨摩诃萨欲具足檀波罗蜜,当學般若波罗蜜!欲具足尸罗波罗蜜、羼提波罗蜜、毘梨耶波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜,当學般若波罗蜜!

「菩萨摩诃萨欲知色,当學般若波罗蜜!乃至欲知識,当學般若波罗蜜!欲知眼乃至意,欲知色乃至法,欲知眼識乃至意識,欲知眼觸乃至意觸,欲知眼觸因缘生受乃至意觸因缘生受,当學般若波罗蜜!

「欲斷婬瞋癡,当學般若波罗蜜!菩萨摩诃萨欲斷身见、戒取、疑、婬欲、瞋恚,色愛、无色愛、掉、慢、无明等一切結使及纏等,当學般若波罗蜜!欲斷四縛、四結、四顛倒,当學般若波罗蜜!

「欲知十善道,欲知四禅,欲知四无量心、四无色定、四念处乃至十八不共法,当學般若波罗蜜!

「菩萨摩诃萨欲入觉意三昧,当學般若波罗蜜!欲入六神通、九次第定、超越三昧,当學般若波罗蜜!欲得師子遊戲三昧,当學般若波罗蜜!欲得師子奮迅三昧,欲得一切陀罗尼門,当學般若波罗蜜!菩萨摩诃萨欲得首楞严三昧、宝印三昧、妙月三昧、月幢相三昧、一切法印三昧、观印三昧、畢法性三昧、畢住相三昧、如金刚三昧、入一切法門三昧、三昧王三昧、王印三昧、净力三昧、高出三昧、畢入一切辯才三昧、入诸法名三昧、观十方三昧、诸陀罗尼門印三昧、一切法不忘三昧、攝一切法聚印三昧、虛空住三昧、三分清净三昧、不退神通三昧、出鉢三昧、诸三昧幢相三昧——欲得如是等诸三昧門,当學般若波罗蜜!

「復次,世尊!菩萨摩诃萨欲滿一切众生願,当學般若波罗蜜!」

【論】

问曰:

初品中言:「种种欲有所得,当學般若波罗蜜。」今何以重说?

答曰:

先但讚歎「欲得是诸功德,当行般若波罗蜜」,未说般若波罗蜜;今已闻般若波罗蜜味,因欲得餘功德,所謂六波罗蜜等,当學般若波罗蜜。

復次,上种种因缘说诸法空,有人謂:「佛法斷滅,无所復作。」为斷是人疑故言:「欲得布施等种种功德,当行般若波罗蜜。」若般若波罗蜜實空、无所有、斷滅者,不應说應行布施等功德。有智者说,何缘初後相違?

復次,前广说,此略说;彼是佛说,此是須菩提说。

復次,般若波罗蜜深妙,故重说;譬如讚德之美,故言:「善哉!善哉!」

「六波罗蜜」义,如先说。

「知五众」者,见无常、苦、空,總相、別相等。「六情」、「六尘」、「六識」、「六觸」、「六受」亦如是。一切世間繫縛,受为主;以受故,生诸結使:樂受生貪欲,苦受生瞋恚,不苦不樂受生愚癡;三毒起诸烦恼及业因缘。以是故但说「受」,餘心数法不说,所謂想、憶念等。

「三毒」、「十結」、「诸使」、「纏」,乃至「十八不共法」,如先说。

「觉意三昧」、「超越三昧」、「師子遊戲三昧」,是菩萨诸三昧,後当说。

「欲滿一切众生願」,先已说。

【经】

「欲得具足如是善根,常不墮惡趣;欲得不生卑賤之家,欲得不住声闻、辟支佛地中,欲得不墮菩萨顶者,当學般若波罗蜜!」

尔时,慧命舍利弗问須菩提:「云何为菩萨摩诃萨墮顶?」

須菩提言:「舍利弗!若菩萨摩诃萨不以方便行六波罗蜜,入空、无相、无作三昧,不墮声闻、辟支佛地,亦不入菩萨位,是名菩萨摩诃萨法生,故墮顶。」

舍利弗问須菩提:「云何名菩萨生?」

須菩提答舍利弗言:「生名愛法。」

舍利弗言:「何等法[*]愛?」

須菩提言:「菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,色是空,受念著;受、想、行、識是空,受念著。舍利弗!是名菩萨摩诃萨順道法愛生。復次,舍利弗!菩萨摩诃萨,色是无相,受念著;受、想、行、識无相,受念著。色是无作,受念著;受、想、行、識无作,受念著。色是寂滅,受念著;受、想、行、識寂滅,受念著。色是无常,乃至識;色是苦,乃至識;色是无我,乃至識——受念著,是为菩萨順道法[*]愛生。是苦應知、集應斷、尽應證、道應修,是垢法、是净法,是應近、是不應近,是菩萨所應行、是非菩萨所應行,是菩萨道、是非菩萨道,是菩萨學、是非菩萨學,是菩萨檀波罗蜜乃至般若波罗蜜、是非菩萨檀波罗蜜乃至般若波罗蜜,是菩萨方便、是非菩萨方便,是菩萨熟、是非菩萨熟。舍利弗!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,是诸法受念著,是为菩萨摩诃萨順道法愛生。」

【論】

问曰:

何等善根故,不墮惡道、貧賤及声闻、辟支佛,亦不墮顶?

答曰:

有人言:行不貪善根故,愛等诸結使衰薄,深入禅定;行不瞋善根故,瞋等诸結使薄,深入慈悲心;行不癡善根故,无明等诸結使薄,深入般若波罗蜜。如是禅定、慈悲、般若波罗蜜力故,无事不得,何況四事!

问曰:

何以四事中但问墮顶?

答曰:

三事先已说,墮顶未说故问。

问曰:

「顶」者是法位,此义先已说,今何以重说?

答曰:

虽说其义,名字各異。

无方便入三解脫門及有方便,先已说。

法愛,於无生法忍中,无有利益,故名曰「生」。譬如多食不消,若不療治,於身为患。菩萨亦如是,初发心时,貪受法食,所謂无方便行诸善法,深心繫著,於无生法忍是則为生、为病。

以著法愛故,於不生不滅亦愛。譬如必死之人,虽加诸藥,藥反成病;是菩萨於畢竟空不生不滅法忍中而生愛著,反为其患!法愛於人天中为妙,於无生法忍为累。

一切法中憶想分別,诸观是非,隨法而愛,是名为「生」,不任盛诸法實相水。与「生」相違,是名「菩萨熟」。

问曰:

是一事,何以故名为「顶」、名为「位」、名为「不生」?

答曰:

於柔順忍、无生忍中間所有法,名为「顶」;住是顶,上直趣佛道,不復畏墮。譬如声闻法中,煖、忍中間名为顶法。

问曰:

若得顶不墮,今云何言「顶墮」?

答曰:

垂近應得而失者,名为「墮」;得顶者,智慧安隱,則不畏墮。譬如上山,既得到顶,則不畏墮;未到之間,倾危畏墮。

顶增長堅固,名为「菩萨位」。入是位中,一切結使、一切魔民不能动搖,亦名「无生法忍」。所以者何?異於「生」故。愛等結使杂诸善法,名为「生」。

復次,无诸法實相智慧火,故名为「生」;有诸法實相智慧火,故名为「熟」。是人能信受诸佛實相智慧,故名为「熟」;譬如熟瓶能盛受水,生則爛壞。

復次,依止生滅智慧故得离顛倒,离生滅智慧故不生不滅,是名「无生法」。能信、能受、能持故,名为「忍」。

復次,「位」者,拔一切无常等诸观法故名为「位」;若不如是,是为順道法愛生。

【经】

舍利弗问須菩提:「云何名菩萨摩诃萨无生?」

須菩提言:「菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时,內空中不见外空,外空中不见內空;外空中不见內外空,內外空中不见外空;內外空中不见空空,空空中不见內外空;空空中不见大空,大空中不见空空;大空中不见第一义空,第一义空中不见大空;第一义空中不见有为空,有为空中不见第一义空;有为空中不见无为空,无为空中不见有为空;无为空中不见畢竟空,畢竟空中不见无为空;畢竟空中不见无始空,无始空中不见畢竟空;无始空中不见散空,散空中不见无始空;散空中不见性空,性空中不见散空;性空中不见诸法空,诸法空中不见性空;诸法空中不见自相空,自相空中不见诸法空;自相空中不见不可得空,不可得空中不见自相空;不可得空中不见无法空,无法空中不见不可得空;无法空中不见有法空,有法空中不见无法空;有法空中不见无法有法空,无法有法空中不见有法空。舍利弗!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,得入菩萨位。

「復次,舍利弗!菩萨摩诃萨欲學般若波罗蜜,應如是學:不念色、受、想、行、識,不念眼乃至意,不念色乃至法,不念檀波罗蜜、尸罗波罗蜜、羼提波罗蜜、毘梨耶波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜乃至十八不共法。如是!舍利弗!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,得是心,不應念、不應高;无等等心,不應念、不應高;大心,不應念、不應高。何以故?是心非心,心相常净故。」

舍利弗語須菩提:「云何名心相常净?」

須菩提言:「若菩萨知是心相,与婬、怒、癡不合不离;诸纏、流、縛等诸結使、一切烦恼,不合不离;声闻、辟支佛心,不合不离。舍利弗!是名菩萨心相常净。」

舍利弗語須菩提:「有是无心相心不?」

須菩提報舍利弗言:「无心相中,有心相、无心相可得不?」

舍利弗言:「不可得!」

須菩提言:「若不可得,不應问『有是无心相心不』!」

舍利弗復问:「何等是无心相?」

須菩提言:「诸法不壞不分別,是名无心相。」

舍利弗问須菩提:「但是心不壞不分別,色亦不壞不分別乃至佛道亦不壞不分別耶?」

須菩提言:「若能知心相不壞不分別,是菩萨亦能知色乃至佛道不壞不分別。」

尔时,慧命舍利弗讚須菩提:「善哉!善哉!汝真是佛子!从佛口生,从见法生,从法化生,取法分,不取財分,法中自信,身得證。如佛所说:『得无諍三昧中,汝最第一。』實如佛所舉。須菩提!菩萨摩诃萨應如是學般若波罗蜜,是中亦当分別知。菩萨如汝所说行,則不离般若波罗蜜。須菩提!善男子、善女人欲學声闻地,亦当應闻般若波罗蜜,持、读、诵、正憶念、如说行;欲學辟支佛地,亦当應闻般若波罗蜜,持、读、诵、正憶念、如说行;欲學菩萨地,亦当應闻般若波罗蜜,持、读、诵、正憶念、如说行。何以故?是般若波罗蜜中广说三乘;是中,菩萨摩诃萨、声闻、辟支佛当學!」

【論】

释曰:

內空中不见外空,外空中不见內空。

有人言:外四大飲食入其身中,故名为內;若身死,還为外。一切法无来去相故,外空不在內空中。

餘十七空亦如是,不生不滅、无異相、无来去故,各各中不住。

復次,菩萨位相,不念一切色为有,乃至十八不共法亦不念是有。

「不念有」义,如先说。

问曰:

「菩提心」、「无等等心」、「大心」,有何差別?

答曰:

菩萨初发心,缘无上道,我当作佛,是名「菩提心」。「无等」名为佛,所以者何?一切众生,一切法,无与等者;是菩提心与佛相似,所以者何?因似果故,是名「无等等心」。是心无事不行,不求恩惠,深固決定。

復次,檀、尸波罗蜜,是名「菩提心」。所以者何?檀波罗蜜因缘故,得大富无所乏少;尸波罗蜜因缘故,出三惡道人天中尊貴;住二波罗蜜果報力故,安立能成大事,是名「菩提心」。羼提、毘梨耶波罗蜜相,於众生中现奇特事,所謂人来割肉出髓,如截樹木,而慈念怨家,血化为乳;是心似如佛心,於十方六道中,一一众生,皆以深心濟度;又知诸法畢竟空,而以大悲能行诸行,是为奇特!譬如人欲空中种樹,是为希有。如是等精進波罗蜜力勢,与无等相似,是名「无等等」。入禅定,行四无量心,遍滿十方,与大悲、方便合故,拔一切众生苦;又诸法實相,滅一切观,诸語言斷,而不墮斷滅中,是名「大心」。

復次,初发心名「菩提心」;行六波罗蜜名「无等等心」;入方便心中是名「大心」。

如是等各有差別。

復次,菩萨得如是大智,心亦不高,心相常清净故。

如虛空相常清净,烟云尘霧假来故覆蔽不净;心亦如是,常自清净,无明等诸烦恼客来覆蔽故以为不净;除去烦恼,如本清净。行者功夫微薄,此清净非汝所作,不應自高、不應念。何以故?畢竟空故。

问曰:

舍利弗知心相常净,何以故问?

答曰:

以菩萨发阿耨多罗三藐三菩提心深入深著故,虽闻心畢竟空、常清净,猶憶想分別,取是无心相,以是故问:「是无心相心,为有、为无?若有,云何言无心相?若无,何以讚歎是无等等心当成佛道?」

須菩提答曰:「是无心相中畢竟清净,有、无不可得,不應难!」

舍利弗復问:「何等是无心相?」

須菩提答曰:「畢竟空,一切诸法无分別,是名无心相。」

舍利弗復问:「但心相不壞不分別,餘法亦如是?」

須菩提答言:「诸法亦如是。」若尔者,阿耨多罗三藐三菩提亦如虛空,无壞无分別。

诸菩萨深著阿耨多罗三藐三菩提故,作是念:「诸凡夫法可言虛誑,以不真實故;菩萨漏未尽故,亦可言不清净;云何阿耨多罗三藐三菩提亦復虛誑?」是时心驚不悅!

須菩提知其心已,思惟籌量:「我今應为说實相法不?」思惟已,自念:「今在佛前,当以實相答;若我有失,佛自当说。」重思惟竟,以是故说:「阿耨多罗三藐三菩提虽是第一,亦从虛誑法邊生,故亦是空,不壞不分別相。」

以是故,行者当隨阿耨多罗三藐三菩提相行,不應取相自高。

尔时,舍利弗讚須菩提言:「善哉!善哉!」

佛时默然,聽須菩提所答,亦可舍利弗所歎。

「从佛口生」者,有人言:婆罗門从梵天王口邊生故,於四姓中第一。以是故,舍利弗讚言:「汝真从佛口生。」所以者何?见法知法故。

有未得道者亦依佛故得供養,是名「取財分」;又如弊惡子不隨父教,但取財分。

「取法分」者,取诸禅定、根、力、觉、道种种善法,是名「取法分」。

得四信故,名为「法中自信」。

得诸神通、滅尽定等著身中故,是名「身得證」。

如舍利弗於智慧中第一,目揵連神足第一,摩诃迦葉頭陀第一,須菩提得无諍三昧中第一。得无諍定阿罗汉者,常观人心,不令人起諍。是三昧,根本四禅中攝,亦欲界中用。

问曰:

般若波罗蜜是菩萨事,何以言「欲得三乘者,皆当習學」?

答曰:

般若波罗蜜中说「诸法實相即是无餘涅槃」,三乘人皆为无餘涅槃故精進習行。

復次,般若波罗蜜中种种因缘说空解脫門义。如经中说:「若离空解脫門,无道、无涅槃。」以是故,三乘人皆應學般若。

復次,舍利弗自说因缘:「於般若波罗蜜中广说三乘相,是中三乘人應學成。」

大智度論卷第四十一(释第七品訖第八品)

本经全部卷次

摩诃般若波罗蜜经释論序 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹菩萨造 圣者龍樹菩萨造 圣者龍樹菩萨造 圣者龍樹菩萨造 圣者龍樹菩萨造 圣者龍樹造 圣者龍樹菩萨造 圣者龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造

选择语言