龍樹菩萨造
後秦龜茲國鳩摩罗什奉詔译
大智度論
大智度論释三假品第七(卷第四十一)
龍樹菩萨造
◎【经】
尔时,佛告慧命須菩提:「汝当教诸菩萨摩诃萨般若波罗蜜,如诸菩萨摩诃萨所應成就般若波罗蜜!」
即时诸菩萨摩诃萨及声闻大弟子、诸天等作是念:「慧命須菩提自以智慧力当为诸菩萨摩诃萨说般若波罗蜜耶?为是佛力?」
慧命須菩提知诸菩萨摩诃萨、大弟子、诸天心所念,語慧命舍利弗:「敢佛弟子所说法、所教授,皆是佛力。佛所说法,法相不相違背;是善男子學是法,得證此法,佛说如燈。舍利弗!一切声闻、辟支佛實无力能为菩萨摩诃萨说般若波罗蜜。」
尔时,慧命須菩提白佛言:「世尊所说菩萨、菩萨字,何等法名菩萨?世尊!我等不见是法名菩萨,云何教菩萨般若波罗蜜?」
佛告須菩提:「般若波罗蜜,亦但有名字,名为般若波罗蜜;菩萨、菩萨字,亦但有名字;是名字不在內,不在外,不在中間。
「須菩提!譬如说我名,和合故有;是我名,不生不滅,但以世間名字故说。如众生、寿、命、生者、養育者、众数、人、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、见者等,和合法故有,是诸名,不生不滅,但以世間名字故说。般若波罗蜜、菩萨、菩萨字亦如是,皆和合故有,是亦不生不滅,但以世間名字故说。
「須菩提!譬如身和合故有,是亦不生不滅,但以世間名字故说。須菩提!譬如色、受、想、行、識,亦和合故有,是亦不生不滅,但以世間名字故说。須菩提!般若波罗蜜、菩萨、菩萨字亦如是,皆是和合故有,是亦不生不滅,但以世間名字故说。
「須菩提!譬如眼,和合故有,是亦不生不滅,但以世間名字故说;是眼不在內、不在外、不在中間。耳、鼻、舌、身、意,和合故有,是亦不生不滅,但以世間名字故说。色乃至法亦如是。眼界,和合故有,是亦不生不滅,但以世間名字故说。乃至意識界亦如是。須菩提!般若波罗蜜、菩萨、菩萨字亦如是,皆和合故有,是亦不生不滅,但以名字故说;是名字亦不在內、不在外、不在中間。
「須菩提!譬如內身,名为頭,但有名字,項、肩、臂、脊、肋、髀、𨄔、脚,是和合故有;是法及名字,亦不生不滅,但以名字故说;是名字亦不在內、不在外、不在中間。須菩提!般若波罗蜜、菩萨、菩萨字亦如是,皆和合故有,但以名字故说;是亦不生不滅,不在內、不在外、不在中間。
「須菩提!譬如外物,草、木、枝、葉、莖、節,如是一切但以名字故说;是法及名字,亦不生不滅,非內非外,非中間住。須菩提!般若波罗蜜、菩萨、菩萨字亦如是,皆和合故有;是法及名字,亦不生不滅,非內、非外、非中間住。
「須菩提!譬如过去诸佛,名字和合故有,是亦不生不滅,但以名字故说;是亦非內、非外、非中間住。般若波罗蜜、菩萨、菩萨字亦如是。
「須菩提!譬如夢、響、影、幻、炎、佛所化,皆是和合故有,但以名字说;是法及名字不生不滅,非內、非外、非中間住。般若波罗蜜、菩萨、菩萨字亦如是。
「如是,須菩提!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,名假施設、受假施設、法假施設,如是應当學。」
【論】
问曰:
佛既不自说,诸菩萨摩诃萨福德、智慧、利根胜诸声闻,何以故命須菩提令说?
答曰:
先「舌相」中,已有二因缘故,使須菩提说。
復次,佛威德尊重,畏敬心故,不敢问佛,畏不自尽。
復次,佛知众中心所疑,众人敬难佛故,不敢发问。所以者何?众生见佛身过須彌山、舌覆三千大千世界、身出种种无量光明。是时众会,心皆驚怖,不敢发问,各各自念:「我当云何从佛闻法?」以是故,佛命須菩提,令为众人说法。言「汝所说者,皆是佛力」,如经中说。
復次,般若波罗蜜有二种:一者、共声闻、菩萨合说,二者、但与诸法身菩萨说。
为杂说故,命須菩提为首,及彌勒、舍利弗、释提桓因。
尔时,众会闻佛命須菩提令说,心皆驚疑。須菩提知众人心,告舍利弗等言:「一切声闻所说、所知,皆是佛力。我等当承佛威神为众人说,譬如傳語人。所以者何?佛所说法,法相不相違背。是弟子等學是法,作證,敢有所说,皆是佛力;我等所说,即是佛说。所以者何?现在佛前说,我等虽有智慧眼,不值佛法,則无所见。譬如夜行險道,无人執燈,必不得过;佛亦如是,若不以智慧燈照我等者,則无所见。」
又告舍利弗:「一切声闻、辟支佛實无力能为诸菩萨说般若波罗蜜,況我一人!」所以者何?菩萨智慧甚深,问答玄遠;诸餘淺近法,於菩萨邊说猶难,何況深法!如人能食一斛飯,从有一斗者索,欲以除飢,是不能除。
以是故说「声闻、辟支佛无力能为菩萨说般若」。
須菩提大明菩萨尊貴,佛亦然可。令須菩提欲於實相法中说,是故言:「一切法中求菩萨不可得,菩萨不可得故,字亦不可得;菩萨、菩萨字不可得故,般若波罗蜜亦不可得。是三事不可得故,我云何当教菩萨般若波罗蜜?」
问曰:
佛命須菩提为诸菩萨说般若,而須菩提言「无菩萨」,与佛相反,佛何以同之?
答曰:
有二种说:一者、著心说,二者、不著心说。今須菩提以不著心说空,佛不诃之。
復次,須菩提常行空三昧,知诸法空故。佛告須菩提:「为诸菩萨说般若波罗蜜。」而菩萨畢竟空,是故須菩提驚言:「云何名菩萨?」佛即述成:「菩萨如是从发心已来乃至佛道,皆畢竟空故不可得;若如是教者,是即教菩萨般若波罗蜜。」
復次,凡有二法:一者、名字,二者、名字义。如火,能照、能燒是其义;照是造色,[*]燒是火大,是二法和合名为火。若离是二法有火,更應有第三用!除[*]燒、除照更无第三业;以是故知二法和合假名为火。
是火名不在二法內。何以故?是法二,火是一;一不为二,二不为一。义以名二法不相合。所以者何?若二法合,说火时應燒口;若离,索火應得水!如是等因缘,知不在內。
若火在二法外,闻火名,不應二法中生火想。
若在兩中間,則无依止处。一切有为法,无有依止处;若在中間,則不可知!
以是故,火不在三处,但有假名。
「菩萨」亦如是,二法和合名菩萨,所謂名、色。色事異,名事異;若定有菩萨,應更有第三事!而无有事,則知假名是菩萨。「菩萨名」亦如是,不在內、不在外、不在兩中間。
是中佛说譬喻:「如五众和合故名为我,實我不可得;众生乃至知者、见者,皆是五众因缘和合生假名法;是诸法實不生不滅,世間但用名字说。菩萨、菩萨字、般若波罗蜜亦如是,皆是因缘和合假名法。」
是中佛更说譬喻。有人言:「但五众和合有众生,而众生空,但有五众法。」佛言:「众生空,五众亦和合故假名字有。」十二处、十八界亦如是。
復次,菩萨有二种:一者、坐禅,二者、诵经。
坐禅者,常观身、骨等诸分和合故名为身,即以所观为譬喻,言頭骨分和合故名为頭,腳骨分和合故名为腳,頭、腳、骨等和合故名为身;一一推尋,皆无根本。所以者何?此是常習常观故,以为譬喻。
不坐禅者,以草、木、枝、葉、华、實为喻。
如过去诸佛亦但有名字,用是名字可说。
十譬喻亦但有名字,菩萨义亦如是。「十喻」义,如先说。
菩萨應如是學三种波罗聶提:
五众等法,是名「法波罗聶提」。
五众因缘和合故名为众生,诸骨和合故名为頭骨,如根、莖、枝、葉和合故名为樹,是名「受波罗聶提」。
用是名字取二法相,说是二种,是为「名字波罗聶提」。
復次,众微尘法和合故有麁法生,如微尘和合故有麁色,是名「法波罗聶提」,从法有法故。
是麁法和合有名字生,如能照、能燒有火名字生;名色有故为人,名色是法,人是假名,是为「受波罗聶提」;取色取名,故名为「受」。
多名字邊更有名字,如梁、椽、瓦等名字邊更有屋名字生,如樹枝、樹葉名字邊有樹名生,是为「名字波罗聶提」。
行者先壞名字波罗聶提,到受波罗聶提;次破受波罗聶提,到法波罗聶提;破法波罗聶提,到诸法實相中。
诸法實相,即是诸法及名字空般若波罗蜜。
【经】
「復次,須菩提!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时,不见色名字是常,不见受、想、行、識名字是常,不见色名字无常,不见受、想、行、識名字无常;不见色名字樂,不见色名字苦;不见色名字我,不见色名字无我;不见色名字空,不见色名字无相,不见色名字无作;不见色名字寂滅;不见色名字垢,不见色名字净;不见色名字生,不见色名字滅;不见色名字內,不见色名字外,不见色名字中間住。受、想、行、識亦如是。
「眼、色、眼識、眼觸、眼觸因缘生诸受,乃至意、法、意識、意觸、意觸因缘生诸受亦如是。何以故?菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,般若波罗蜜字、菩萨、菩萨字,有为性中亦不见,无为性中亦不见。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,是法皆不作分別。
「是菩萨行般若波罗蜜,住不壞法中,修四念处时,不见般若波罗蜜,不见般若波罗蜜字,不见菩萨,不见菩萨字;乃至修十八不共法时,不见般若波罗蜜,不见般若波罗蜜字,不见菩萨,不见菩萨字。菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜时,但知诸法實相;诸法實相者,无垢无净。
「如是,須菩提!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时,当作是知名字假施設。知假名字已,不著色,不著受、想、行、識;不著眼乃至意;不著色乃至法;不著眼識乃至不著意識;不著眼觸乃至不著意觸;不著眼觸因缘生受:若苦、若樂、若不苦不樂,乃至不著意觸因缘生受:若苦、若樂、若不苦不樂;不著有为性,不著无为性;不著檀波罗蜜、尸罗波罗蜜、羼提波罗蜜、毘梨耶波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜;不著三十二相,不著菩萨身;不著菩萨肉眼,乃至不著佛眼;不著智波罗蜜,不著神通波罗蜜;不著內空乃至不著无法有法空;不著成就众生,不著净佛世界,不著方便法。何以故?是诸法无著者、无著法、无著处,皆无故。
「如是,須菩提!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时,不著一切法,便增益檀波罗蜜、尸罗波罗蜜、羼提波罗蜜、毘梨耶波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜,入菩萨位,得阿鞞跋致地,具足菩萨神通;遊一佛國,至一佛國,成就众生,恭敬、尊重、讚歎诸佛;为净佛世界、为见诸佛供養,供養之具,善根成就故隨意悉得;亦闻诸佛所说法,闻已乃至阿耨多罗三藐三菩提終不忘失,得诸陀罗尼門、诸三昧門。
「如是,須菩提!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时,当知诸法名假施設!」
「須菩提!於汝意云何?色是菩萨不?受、想、行、識是菩萨不?」「不也!世尊!」
「眼、耳、鼻、舌、身、意是菩萨不?」「不也!世尊!」
「色、声、香、味、觸、法是菩萨不?」「不也!世尊!」
「眼識乃至意識是菩萨不?」「不也!世尊!」
「須菩提!於汝意云何?地种是菩萨不?」「不也!世尊!」
「水、火、風、空、識种是菩萨不?」「不也!世尊!」
「於須菩提意云何?无明是菩萨不?」「不也!世尊!」
「乃至老死是菩萨不?」「不也!世尊!」
「於須菩提意云何?离色是菩萨不?」「不也!世尊!」
「乃至离老死是菩萨不?」「不也!世尊!」
「須菩提!於汝意云何?色如相是菩萨不?」「不也!世尊!」
「乃至老死如相是菩萨不?」「不也!世尊!」
「离色如相乃至离老死如相是菩萨不?」「不也!世尊!」
佛告須菩提:「汝观何等义言『色非菩萨,乃至老死非菩萨;离色非菩萨,乃至离老死非菩萨;色如相非菩萨,乃至老死如相非菩萨;离色如相非菩萨,乃至离老死如相非菩萨』?」
須菩提言:「世尊!众生畢竟不可得,何況当是菩萨!色不可得,何況色、离色、色如、离色如是菩萨!乃至老死不可得,何況老死、离老死、老死如、离老死如是菩萨!」
佛告須菩提:「善哉!善哉!如是,須菩提!菩萨摩诃萨、众生不可得故,般若波罗蜜亦不可得,当作是學!」
「於須菩提意云何?色是菩萨义不?」「不也!世尊!」
「受、想、行、識是菩萨义不?」「不也!世尊!」
「於須菩提意云何?色常是菩萨义不?」「不也!世尊!」
「受、想、行、識常是菩萨义不?」「不也!世尊!」
「色无常是菩萨义不?」「不也!世尊!」
「受、想、行、識无常是菩萨义不?」「不也!世尊!」
「色樂是菩萨义不?」「不也!世尊!」
「受、想、行、識樂是菩萨义不?」「不也!世尊!」
「色苦是菩萨义不?」「不也!世尊!」
「受、想、行、識苦是菩萨义不?」「不也!世尊!」
「色我是菩萨义不?」「不也!世尊!」
「受、想、行、識我是菩萨义不?」「不也!世尊!」
「色非我是菩萨义不?」「不也!世尊!」
「受、想、行、識非我是菩萨义不?」「不也!世尊!」
「於須菩提意云何?色空是菩萨义不?」「不也!世尊!」
「受、想、行、識空是菩萨义不?」「不也!世尊!」
「色非空是菩萨义不?」「不也!世尊!」
「受、想、行、識非空是菩萨义不?」「不也!世尊!」
「色相是菩萨义不?」「不也!世尊!」
「受、想、行、識相是菩萨义不?」「不也,世尊!」
「色无相是菩萨义不?」「不也!世尊!」
「受、想、行、識无相是菩萨义不?」「不也!世尊!」
「色作是菩萨义不?」「不也!世尊!」
「受、想、行、識作是菩萨义不?」「不也!世尊!」
「色无作是菩萨义不?」「不也!世尊!」
「受、想、行、識无作是菩萨义不?」「不也!世尊!」
乃至老死亦如是。
佛告須菩提:「汝观何等义言『色非菩萨义,受、想、行、識非菩萨义;乃至色、受、想、行、識无作非菩萨义;乃至老死亦如是』?」
須菩提白佛言:「世尊!色畢竟不可得,何況无色是菩萨义!受、想、行、識,亦如是。世尊!色常畢竟不可得,何況色无常,是菩萨义!乃至識亦如是。世尊!色樂畢竟不可得,何況色苦是菩萨义!乃至識亦如是。世尊!色我畢竟不可得,何況色非我是菩萨义!乃至識亦如是。世尊!色有畢竟不可得,何況色空是菩萨义!乃至識亦如是。世尊!色相畢竟不可得,何況色无相是菩萨义!乃至識亦如是。世尊!色作畢竟不可得,何況色无作是菩萨义!乃至識亦如是。」
佛告須菩提:「善哉!善哉!如是,須菩提!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,色义不可得,受、想、行、識义不可得;乃至无作义不可得,当作是學般若波罗蜜!
「須菩提!汝言:『我不见是法名菩萨。』須菩提!诸法不见诸法。诸法不见法性,法性不见诸法。法性不见地种,地种不见法性;乃至識种不见法性,法性不见識种。法性不见眼、色、眼識性,眼、色、眼識性不见法性;乃至法性不见意、法、意識性,意、法、意識性不见法性。須菩提!有为性不见无为性,无为性不见有为性。何以故?离有为不可说无为,离无为不可说有为。
「如是,須菩提!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,於诸法无所见,是时不驚、不畏、不怖,心亦不沒、不悔。何以故?是菩萨摩诃萨不见色、受、想、行、識故,不见眼乃至意,不见色乃至法,不见淫、怒、癡,不见无明乃至老死,不见我乃至知者、见者,不见欲界、色界、无色界,不见声闻心、辟支佛心,不见菩萨、不见菩萨法,不见佛、不见佛法、不见佛道。是菩萨一切法不见故,不驚、不畏、不怖、不沒、不悔!」
須菩提白佛言:「世尊!何因缘故是菩萨心不怖、不沒、不悔?」
佛告須菩提:「菩萨摩诃萨一切心心数法不可得、不可见,以是故,菩萨摩诃萨心不怖、不沒、不悔。」
「世尊!云何菩萨心不驚、不畏、不怖?」
佛告須菩提:「是菩萨意及意界不可得、不可见,以是故不驚、不畏、不怖。如是,須菩提!菩萨摩诃萨一切法不可得故,應行般若波罗蜜。須菩提!菩萨摩诃萨一切行处,不得般若波罗蜜,不得菩萨名,亦不得菩萨心,即是教菩萨摩诃萨。」
【論】
释曰:
菩萨行般若波罗蜜,观色法名字非常、非无常,乃至有为无为性中,不见有菩萨、菩萨字;如先说「一切法中不作憶想分別」。
菩萨住不壞法中,行六波罗蜜,乃至十八不共法。以诸法實相智慧,於诸法中求,不见一定法,所謂般若波罗蜜,亦不见般若波罗蜜名字,又不见菩萨及菩萨名字。
用是智慧故,破无明等诸烦恼;用是不见亦不见智慧故,破著般若波罗蜜、般若波罗蜜名字、菩萨、菩萨名字。诸法實相清净,通達无礙。菩萨得如是智慧,若见、若闻、若念,皆如幻化;若闻、见、念,皆是虛誑。以是故,不著色等。
住是无礙智慧中,增益六波罗蜜,入菩萨位,得如是等利益。
是一章,佛自教菩萨作如是观。
次後章,人謂佛多说法空,故反问須菩提:「若诸法不空,頗有一法定是菩萨不?所謂色是菩萨不?乃至如是菩萨不?」須菩提作是念:「诸法和合故有菩萨,我云何言一法定是菩萨?」以是故言:「不也!世尊!」須菩提善得众生空故,佛言:「善哉!善哉!」菩萨知众生空不可得故,應行般若波罗蜜。
色是菩萨义,乃至无作,畢竟空亦如是。
須菩提入诸法深空中不疑故,能益诸菩萨,故佛讚言:「善哉!善哉!菩萨法應如是學一切法不可得空般若波罗蜜。」
如須菩提说「我不见是法名为菩萨」,佛言「非但菩萨独不可见,都无有法见法者」。
法性无量不可见故,是故「诸法不见法性」。诸法因缘和合生,无有自性,畢竟空故,法性不见诸法。色性不见法性,法性不见色性;乃至識性亦如是。五众性与法性同名故名为性。十二处、十八界、有为法、无为法亦如是。
略说因缘:离有为性,不得说无为性;离无为性,不得说有为性。是二法中攝一切法故。
是菩萨虽不见一切法,亦不怖畏。何以故?有所见、有所不见,則有恐畏;若都无所见,則无所畏,所謂五众乃至十八不共法。
问曰:
若佛已说不恐畏因缘,須菩提何以故重问?
答曰:
須菩提若謂法都空无所有,恐墮邪见。所以者何?佛弟子得正见故名为行道人,云何言「都不可见」?
佛知須菩提意,故说言:「一切心心数法不可得、不可见,故无畏。」
凡夫人欲入空中,见心心数法可得、外法不可得,故恐怖。菩萨以心心数法虛妄不實,顛倒果報,不能示人實事,故不恐怖。
以是異义,故重问。
问曰:
若尔者,何以復有第三问?
答曰:
心心数法,意識中可见;意及意識,是心心数法根本。所以者何?意識中多分別故生恐怖;五識时頃促故,无所分別。欲破怖畏根本,以是故重问,无咎!
若菩萨能行如是般若波罗蜜,虽不见四种事:菩萨、菩萨字、般若波罗蜜、般若波罗蜜字;能三种因缘不畏,即是教菩萨般若波罗蜜。若但了菩萨般若波罗蜜相,是为行般若波罗蜜;不从十方求,亦无与者,亦非如金銀宝物力求而得。
大智度論释勸學品第八
【经】
尔时,須菩提白佛言:「世尊!菩萨摩诃萨欲具足檀波罗蜜,当學般若波罗蜜!欲具足尸罗波罗蜜、羼提波罗蜜、毘梨耶波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜,当學般若波罗蜜!
「菩萨摩诃萨欲知色,当學般若波罗蜜!乃至欲知識,当學般若波罗蜜!欲知眼乃至意,欲知色乃至法,欲知眼識乃至意識,欲知眼觸乃至意觸,欲知眼觸因缘生受乃至意觸因缘生受,当學般若波罗蜜!
「欲斷婬瞋癡,当學般若波罗蜜!菩萨摩诃萨欲斷身见、戒取、疑、婬欲、瞋恚,色愛、无色愛、掉、慢、无明等一切結使及纏等,当學般若波罗蜜!欲斷四縛、四結、四顛倒,当學般若波罗蜜!
「欲知十善道,欲知四禅,欲知四无量心、四无色定、四念处乃至十八不共法,当學般若波罗蜜!
「菩萨摩诃萨欲入觉意三昧,当學般若波罗蜜!欲入六神通、九次第定、超越三昧,当學般若波罗蜜!欲得師子遊戲三昧,当學般若波罗蜜!欲得師子奮迅三昧,欲得一切陀罗尼門,当學般若波罗蜜!菩萨摩诃萨欲得首楞严三昧、宝印三昧、妙月三昧、月幢相三昧、一切法印三昧、观印三昧、畢法性三昧、畢住相三昧、如金刚三昧、入一切法門三昧、三昧王三昧、王印三昧、净力三昧、高出三昧、畢入一切辯才三昧、入诸法名三昧、观十方三昧、诸陀罗尼門印三昧、一切法不忘三昧、攝一切法聚印三昧、虛空住三昧、三分清净三昧、不退神通三昧、出鉢三昧、诸三昧幢相三昧——欲得如是等诸三昧門,当學般若波罗蜜!
「復次,世尊!菩萨摩诃萨欲滿一切众生願,当學般若波罗蜜!」
【論】
问曰:
初品中言:「种种欲有所得,当學般若波罗蜜。」今何以重说?
答曰:
先但讚歎「欲得是诸功德,当行般若波罗蜜」,未说般若波罗蜜;今已闻般若波罗蜜味,因欲得餘功德,所謂六波罗蜜等,当學般若波罗蜜。
復次,上种种因缘说诸法空,有人謂:「佛法斷滅,无所復作。」为斷是人疑故言:「欲得布施等种种功德,当行般若波罗蜜。」若般若波罗蜜實空、无所有、斷滅者,不應说應行布施等功德。有智者说,何缘初後相違?
復次,前广说,此略说;彼是佛说,此是須菩提说。
復次,般若波罗蜜深妙,故重说;譬如讚德之美,故言:「善哉!善哉!」
「六波罗蜜」义,如先说。
「知五众」者,见无常、苦、空,總相、別相等。「六情」、「六尘」、「六識」、「六觸」、「六受」亦如是。一切世間繫縛,受为主;以受故,生诸結使:樂受生貪欲,苦受生瞋恚,不苦不樂受生愚癡;三毒起诸烦恼及业因缘。以是故但说「受」,餘心数法不说,所謂想、憶念等。
「三毒」、「十結」、「诸使」、「纏」,乃至「十八不共法」,如先说。
「觉意三昧」、「超越三昧」、「師子遊戲三昧」,是菩萨诸三昧,後当说。
「欲滿一切众生願」,先已说。
【经】
「欲得具足如是善根,常不墮惡趣;欲得不生卑賤之家,欲得不住声闻、辟支佛地中,欲得不墮菩萨顶者,当學般若波罗蜜!」
尔时,慧命舍利弗问須菩提:「云何为菩萨摩诃萨墮顶?」
須菩提言:「舍利弗!若菩萨摩诃萨不以方便行六波罗蜜,入空、无相、无作三昧,不墮声闻、辟支佛地,亦不入菩萨位,是名菩萨摩诃萨法生,故墮顶。」
舍利弗问須菩提:「云何名菩萨生?」
須菩提答舍利弗言:「生名愛法。」
舍利弗言:「何等法[*]愛?」
須菩提言:「菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,色是空,受念著;受、想、行、識是空,受念著。舍利弗!是名菩萨摩诃萨順道法愛生。復次,舍利弗!菩萨摩诃萨,色是无相,受念著;受、想、行、識无相,受念著。色是无作,受念著;受、想、行、識无作,受念著。色是寂滅,受念著;受、想、行、識寂滅,受念著。色是无常,乃至識;色是苦,乃至識;色是无我,乃至識——受念著,是为菩萨順道法[*]愛生。是苦應知、集應斷、尽應證、道應修,是垢法、是净法,是應近、是不應近,是菩萨所應行、是非菩萨所應行,是菩萨道、是非菩萨道,是菩萨學、是非菩萨學,是菩萨檀波罗蜜乃至般若波罗蜜、是非菩萨檀波罗蜜乃至般若波罗蜜,是菩萨方便、是非菩萨方便,是菩萨熟、是非菩萨熟。舍利弗!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,是诸法受念著,是为菩萨摩诃萨順道法愛生。」
【論】
问曰:
何等善根故,不墮惡道、貧賤及声闻、辟支佛,亦不墮顶?
答曰:
有人言:行不貪善根故,愛等诸結使衰薄,深入禅定;行不瞋善根故,瞋等诸結使薄,深入慈悲心;行不癡善根故,无明等诸結使薄,深入般若波罗蜜。如是禅定、慈悲、般若波罗蜜力故,无事不得,何況四事!
问曰:
何以四事中但问墮顶?
答曰:
三事先已说,墮顶未说故问。
问曰:
「顶」者是法位,此义先已说,今何以重说?
答曰:
虽说其义,名字各異。
无方便入三解脫門及有方便,先已说。
法愛,於无生法忍中,无有利益,故名曰「生」。譬如多食不消,若不療治,於身为患。菩萨亦如是,初发心时,貪受法食,所謂无方便行诸善法,深心繫著,於无生法忍是則为生、为病。
以著法愛故,於不生不滅亦愛。譬如必死之人,虽加诸藥,藥反成病;是菩萨於畢竟空不生不滅法忍中而生愛著,反为其患!法愛於人天中为妙,於无生法忍为累。
一切法中憶想分別,诸观是非,隨法而愛,是名为「生」,不任盛诸法實相水。与「生」相違,是名「菩萨熟」。
问曰:
是一事,何以故名为「顶」、名为「位」、名为「不生」?
答曰:
於柔順忍、无生忍中間所有法,名为「顶」;住是顶,上直趣佛道,不復畏墮。譬如声闻法中,煖、忍中間名为顶法。
问曰:
若得顶不墮,今云何言「顶墮」?
答曰:
垂近應得而失者,名为「墮」;得顶者,智慧安隱,則不畏墮。譬如上山,既得到顶,則不畏墮;未到之間,倾危畏墮。
顶增長堅固,名为「菩萨位」。入是位中,一切結使、一切魔民不能动搖,亦名「无生法忍」。所以者何?異於「生」故。愛等結使杂诸善法,名为「生」。
復次,无诸法實相智慧火,故名为「生」;有诸法實相智慧火,故名为「熟」。是人能信受诸佛實相智慧,故名为「熟」;譬如熟瓶能盛受水,生則爛壞。
復次,依止生滅智慧故得离顛倒,离生滅智慧故不生不滅,是名「无生法」。能信、能受、能持故,名为「忍」。
復次,「位」者,拔一切无常等诸观法故名为「位」;若不如是,是为順道法愛生。
【经】
舍利弗问須菩提:「云何名菩萨摩诃萨无生?」
須菩提言:「菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时,內空中不见外空,外空中不见內空;外空中不见內外空,內外空中不见外空;內外空中不见空空,空空中不见內外空;空空中不见大空,大空中不见空空;大空中不见第一义空,第一义空中不见大空;第一义空中不见有为空,有为空中不见第一义空;有为空中不见无为空,无为空中不见有为空;无为空中不见畢竟空,畢竟空中不见无为空;畢竟空中不见无始空,无始空中不见畢竟空;无始空中不见散空,散空中不见无始空;散空中不见性空,性空中不见散空;性空中不见诸法空,诸法空中不见性空;诸法空中不见自相空,自相空中不见诸法空;自相空中不见不可得空,不可得空中不见自相空;不可得空中不见无法空,无法空中不见不可得空;无法空中不见有法空,有法空中不见无法空;有法空中不见无法有法空,无法有法空中不见有法空。舍利弗!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,得入菩萨位。
「復次,舍利弗!菩萨摩诃萨欲學般若波罗蜜,應如是學:不念色、受、想、行、識,不念眼乃至意,不念色乃至法,不念檀波罗蜜、尸罗波罗蜜、羼提波罗蜜、毘梨耶波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜乃至十八不共法。如是!舍利弗!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,得是心,不應念、不應高;无等等心,不應念、不應高;大心,不應念、不應高。何以故?是心非心,心相常净故。」
舍利弗語須菩提:「云何名心相常净?」
須菩提言:「若菩萨知是心相,与婬、怒、癡不合不离;诸纏、流、縛等诸結使、一切烦恼,不合不离;声闻、辟支佛心,不合不离。舍利弗!是名菩萨心相常净。」
舍利弗語須菩提:「有是无心相心不?」
須菩提報舍利弗言:「无心相中,有心相、无心相可得不?」
舍利弗言:「不可得!」
須菩提言:「若不可得,不應问『有是无心相心不』!」
舍利弗復问:「何等是无心相?」
須菩提言:「诸法不壞不分別,是名无心相。」
舍利弗问須菩提:「但是心不壞不分別,色亦不壞不分別乃至佛道亦不壞不分別耶?」
須菩提言:「若能知心相不壞不分別,是菩萨亦能知色乃至佛道不壞不分別。」
尔时,慧命舍利弗讚須菩提:「善哉!善哉!汝真是佛子!从佛口生,从见法生,从法化生,取法分,不取財分,法中自信,身得證。如佛所说:『得无諍三昧中,汝最第一。』實如佛所舉。須菩提!菩萨摩诃萨應如是學般若波罗蜜,是中亦当分別知。菩萨如汝所说行,則不离般若波罗蜜。須菩提!善男子、善女人欲學声闻地,亦当應闻般若波罗蜜,持、读、诵、正憶念、如说行;欲學辟支佛地,亦当應闻般若波罗蜜,持、读、诵、正憶念、如说行;欲學菩萨地,亦当應闻般若波罗蜜,持、读、诵、正憶念、如说行。何以故?是般若波罗蜜中广说三乘;是中,菩萨摩诃萨、声闻、辟支佛当學!」
【論】
释曰:
內空中不见外空,外空中不见內空。
有人言:外四大飲食入其身中,故名为內;若身死,還为外。一切法无来去相故,外空不在內空中。
餘十七空亦如是,不生不滅、无異相、无来去故,各各中不住。
復次,菩萨位相,不念一切色为有,乃至十八不共法亦不念是有。
「不念有」义,如先说。
问曰:
「菩提心」、「无等等心」、「大心」,有何差別?
答曰:
菩萨初发心,缘无上道,我当作佛,是名「菩提心」。「无等」名为佛,所以者何?一切众生,一切法,无与等者;是菩提心与佛相似,所以者何?因似果故,是名「无等等心」。是心无事不行,不求恩惠,深固決定。
復次,檀、尸波罗蜜,是名「菩提心」。所以者何?檀波罗蜜因缘故,得大富无所乏少;尸波罗蜜因缘故,出三惡道人天中尊貴;住二波罗蜜果報力故,安立能成大事,是名「菩提心」。羼提、毘梨耶波罗蜜相,於众生中现奇特事,所謂人来割肉出髓,如截樹木,而慈念怨家,血化为乳;是心似如佛心,於十方六道中,一一众生,皆以深心濟度;又知诸法畢竟空,而以大悲能行诸行,是为奇特!譬如人欲空中种樹,是为希有。如是等精進波罗蜜力勢,与无等相似,是名「无等等」。入禅定,行四无量心,遍滿十方,与大悲、方便合故,拔一切众生苦;又诸法實相,滅一切观,诸語言斷,而不墮斷滅中,是名「大心」。
復次,初发心名「菩提心」;行六波罗蜜名「无等等心」;入方便心中是名「大心」。
如是等各有差別。
復次,菩萨得如是大智,心亦不高,心相常清净故。
如虛空相常清净,烟云尘霧假来故覆蔽不净;心亦如是,常自清净,无明等诸烦恼客来覆蔽故以为不净;除去烦恼,如本清净。行者功夫微薄,此清净非汝所作,不應自高、不應念。何以故?畢竟空故。
问曰:
舍利弗知心相常净,何以故问?
答曰:
以菩萨发阿耨多罗三藐三菩提心深入深著故,虽闻心畢竟空、常清净,猶憶想分別,取是无心相,以是故问:「是无心相心,为有、为无?若有,云何言无心相?若无,何以讚歎是无等等心当成佛道?」
須菩提答曰:「是无心相中畢竟清净,有、无不可得,不應难!」
舍利弗復问:「何等是无心相?」
須菩提答曰:「畢竟空,一切诸法无分別,是名无心相。」
舍利弗復问:「但心相不壞不分別,餘法亦如是?」
須菩提答言:「诸法亦如是。」若尔者,阿耨多罗三藐三菩提亦如虛空,无壞无分別。
诸菩萨深著阿耨多罗三藐三菩提故,作是念:「诸凡夫法可言虛誑,以不真實故;菩萨漏未尽故,亦可言不清净;云何阿耨多罗三藐三菩提亦復虛誑?」是时心驚不悅!
須菩提知其心已,思惟籌量:「我今應为说實相法不?」思惟已,自念:「今在佛前,当以實相答;若我有失,佛自当说。」重思惟竟,以是故说:「阿耨多罗三藐三菩提虽是第一,亦从虛誑法邊生,故亦是空,不壞不分別相。」
以是故,行者当隨阿耨多罗三藐三菩提相行,不應取相自高。
尔时,舍利弗讚須菩提言:「善哉!善哉!」
佛时默然,聽須菩提所答,亦可舍利弗所歎。
「从佛口生」者,有人言:婆罗門从梵天王口邊生故,於四姓中第一。以是故,舍利弗讚言:「汝真从佛口生。」所以者何?见法知法故。
有未得道者亦依佛故得供養,是名「取財分」;又如弊惡子不隨父教,但取財分。
「取法分」者,取诸禅定、根、力、觉、道种种善法,是名「取法分」。
得四信故,名为「法中自信」。
得诸神通、滅尽定等著身中故,是名「身得證」。
如舍利弗於智慧中第一,目揵連神足第一,摩诃迦葉頭陀第一,須菩提得无諍三昧中第一。得无諍定阿罗汉者,常观人心,不令人起諍。是三昧,根本四禅中攝,亦欲界中用。
问曰:
般若波罗蜜是菩萨事,何以言「欲得三乘者,皆当習學」?
答曰:
般若波罗蜜中说「诸法實相即是无餘涅槃」,三乘人皆为无餘涅槃故精進習行。
復次,般若波罗蜜中种种因缘说空解脫門义。如经中说:「若离空解脫門,无道、无涅槃。」以是故,三乘人皆應學般若。
復次,舍利弗自说因缘:「於般若波罗蜜中广说三乘相,是中三乘人應學成。」
大智度論卷第四十一(释第七品訖第八品)