圣者龍樹造

大智度論

大智度論释習相應品第三之餘(卷三十六)

[＊]圣者龍樹造

【经】

舍利弗白佛言：「云何菩萨摩诃萨过声闻、辟支佛地，住阿鞞跋致地，净佛道？」

【論】

问曰：

舍利弗何因作是问？

答曰：

舍利弗上问众智无異，佛既种种譬喻明菩萨智胜；意既已解，今问：「云何能过二乘，住阿毘跋致地，净佛道？」

问曰：

小乘不住成佛，何以故问净佛道事？

答曰：

舍利弗者，是隨佛转法轮將，虽自无益，为利益求佛道众生故问。

又以菩萨大悲，多所利益，是故问菩萨事以益众生。

復次，舍利弗蒙佛恩故，破诸邪见，得成道果；欲報恩故问菩萨事。

又舍利弗於声闻地中究尽邊際，所未了者唯菩萨事，是故復问。

又以菩萨法甚深微妙，虽不能得，愛樂故问；譬如见人妙宝已，虽自无，愛樂故问。

【经】

佛告舍利弗：「菩萨摩诃萨从初发意行六波罗蜜，住空、无相、无作法，能过一切声闻、辟支佛地，住阿毘跋致地，净佛道。」

【論】

问曰：

是三事後品中各有因缘，佛今何以併说？

答曰：

是中略说，後当广说三事因缘。又今但说空、无相、无作因缘，後当说种种功德，故合说三事。

问曰：

入三解脫門則到涅槃，今云何以空、无相、无作能过声闻、辟支佛地？

答曰：

无方便力故，入三解脫門，直取涅槃。若有方便力，住三解脫門，见涅槃；以慈悲心故，能转心還起，如後品中说。譬如仰射虛空，箭箭相拄，不令墮地；菩萨如是，以智慧箭仰射三解脫虛空，以方便後箭射前箭，不令墮涅槃之地。是菩萨虽见涅槃，直过不住，更期大事，所謂阿耨多罗三藐三菩提；今是观时，非是證时。如是等應广说。

若过是二地，知诸法不生不滅，即是阿毘跋致地。

住阿毘跋致地中，教化众生、净佛世界，是为能净佛道。

復次，菩萨住三解脫門，观四諦，知是声闻、辟支佛法；直过四諦，入一諦，所謂一切法不生不滅、不垢不净、不来不去等。

入是一諦中，是名「阿毘跋致地」。

住是阿毘跋致地，净佛道地，滅除身、口、意麁惡之业，及滅诸法中从初已来所失之事，是名「净佛道地」。

【经】

舍利弗白佛言：「菩萨摩诃萨住何等地能为诸声闻、辟支佛作福田？」

【論】

释曰：

舍利弗深心恭敬菩萨，故今问：「菩萨漏結未尽，住何功德，能为诸声闻辟支佛作福田？」

【经】

佛告舍利弗：「菩萨摩诃萨从初发意行六波罗蜜，乃至坐道場，於其中間常为诸声闻、辟支佛作福田。」

【論】

释曰：

佛以是义示舍利弗：「虽三解脫門、涅槃事同，而菩萨有大慈悲，声闻、辟支佛无；菩萨从初发心行六波罗蜜乃至十八不共法，欲度一切众生、具一切佛法故胜。」

【经】

「何以故？以有菩萨摩诃萨因缘故，世間诸善法生。」

【論】

释曰：

佛先已以一因缘益，行众行故，为诸声闻、辟支佛作福田；今说菩萨外益因缘故，世間有一切诸善法。所以者何？菩萨发心虽未成佛，令可度众生住三乘道；不得三乘者令住十善道，何況成佛！

问曰：

声闻、辟支佛因缘故，亦使世間得善法，何以但说菩萨能令世間有善法？

答曰：

因声闻、辟支佛世間有善法者，亦皆由菩萨故有。若菩萨不发心者，世間尚无佛道，何況声闻、辟支佛！佛道是声闻、辟支佛根本故。

復次，虽因声闻、辟支佛有善法，少，以少故不说。尚不说声闻、辟支佛，何況外道诸師！

【经】

「何等是善法？所謂十善道、五戒、八分成就齋，四禅、四无量心、四无色定，四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉分、八圣道分，尽现於世；以菩萨因缘故，六波罗蜜、十八空，佛十力、四无所畏、四无礙智、十八不共法、大慈、大悲、一切种智，尽现於世；以菩萨因缘故，有刹利大姓、婆罗門大姓、居士大家，四天王天乃至非有想非无想天，皆现於世；以菩萨因缘故，有須陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛、佛，皆现於世。」

【論】

问曰：

以菩萨因缘故有善法於世，可尔；刹利大姓、婆罗門大姓、居士大家，若世无菩萨亦有此貴姓，云何言皆从菩萨生？

答曰：

以菩萨因缘故，世間有五戒、十善、八齋等；是法有上、中、下：上者得道，中者生天，下者为人，故有刹利大姓、婆罗門大姓、居士大家。

问曰：

若世无菩萨，世間亦有五戒、十善、八齋、刹利等大姓！

答曰：

菩萨受身种种，或时受业因缘身、或受變化身，於世間教化，说诸善法及世界法、王法、世俗法、出家法、在家法、种類法、居家法，憐愍众生、护持世界，虽无菩萨法，常行世法。以是因缘故，皆从菩萨有。

问曰：

菩萨清净、行大慈悲，云何说世俗诸杂法？

答曰：

有二种菩萨：一者、行慈悲直入菩萨道；二者、敗壞菩萨，亦有悲心，治以國法，无所貪利，虽有所恼，所安者多，治一惡人，以成一家——如是立法，人虽不名为清净菩萨，得名敗壞菩萨。以是因缘故，皆由菩萨有。

世間诸富貴皆从二乘道有，二乘道从佛有，佛因菩萨有。

若无菩萨说善法者，世間无有天道、人道、阿修罗道，无有樂受、不苦不樂受，但有苦受，常有地獄啼哭之声。菩萨如是大利益故，云何不名为世間作福田！

舍利弗闻是菩萨有大功德，應当供養，心念：「烦恼未尽，虽有大福，不能消其供養。如人虽噉好食，以內有病故，不能消化。」以是故——

【经】

舍利弗白佛言：「菩萨摩诃萨净畢施福不？」

佛言：「不也！何以故？本以净畢故。」

【論】

释曰：

以菩萨从初发心时，便为一切众生供養之上首。所以者何？以決定为无量无邊阿僧祇众生代受勤苦。又利益无量阿僧祇众生，令得度脫。欲取一切诸佛法大智慧力故，能令世間即是涅槃。如是种种因缘故言「本已净畢」。

復次，佛重说消施因缘故。

【经】

「舍利弗！菩萨摩诃萨为大施主，施何等？施诸善法。何等善法？十善道、五戒乃至十八不共法、一切种智，以是施与。」

【論】

释曰：

先说「由菩萨因缘，世間有善法」，今说「菩萨施善法之主」，是为差別。

【经】

舍利弗白佛言：「世尊！菩萨摩诃萨云何習應般若波罗蜜，与般若波罗蜜相應？」

【論】

释曰：

上说「一日修般若波罗蜜胜声闻、辟支佛」，从是因缘来，佛种种讚歎菩萨。如是大功德皆从般若波罗蜜生，是故今问：「云何菩萨習行是般若波罗蜜，与般若波罗蜜相應？」

復次，舍利弗知般若波罗蜜难行难得、如幻如化、难可受持，恐行者違錯，故问習應。

【经】

佛告舍利弗：「菩萨摩诃萨習應色空，是名与般若波罗蜜相應；習應受、想、行、識空，是名与般若波罗蜜相應。

「復次，舍利弗！菩萨摩诃萨習應眼空，是名与般若波罗蜜相應；習應耳、鼻、舌、身、心空，是名与般若波罗蜜相應。習應色空，是名与般若波罗蜜相應；習應声、香、味、觸、法空，是名与般若波罗蜜相應。

「習應眼界空、色界空、眼識界空，是名与般若波罗蜜相應；習應耳声識界、鼻香識界、舌味識界、身觸識界、意法識界空，是名与般若波罗蜜相應。

「習應苦空，是名与般若波罗蜜相應；習應集、滅、道空，是名与般若波罗蜜相應。

「習應无明空，是名与般若波罗蜜相應；習應行、識、名色、六处、觸、受、愛、取、有、生、老死空，是名与般若波罗蜜相應。

「習應一切诸法空，若有为、若无为空，是名与般若波罗蜜相應。」

【論】

释曰：

五众者，色、受、想、行、識。

色众者，是可见法；是色因缘故，亦有不可见有對；有對虽不可见，亦名为色。如得道者名为道人；餘出家未得道者，亦名为道人。

何等是可见？一处，是可见有對色小分，一入攝。餘九处及无作业，名不可见色。

有對者十处，无對者唯无作色。

有漏、无漏等分別亦如是。

如经说：「色有三种：有色可见有對，有色不可见有對，有色不可见无對。」是故当知非但眼见故是色，內外十处能起五識者皆名色；因是色分故生无作色。

復有四种色：內有受、不受，外有受、不受。

復有五种色，所謂五尘。

復有一种色，如经说恼壞相。众生身色名为恼壞相；非众生色亦名恼壞相，恼相因缘故亦名恼。譬如有身，則有飢、渴、寒、熱、老、病、刀、杖等苦。

復有二种色，所謂四大、四大造色；內色、外色，受色、不受色，繫色、不繫色，有色能生罪、有色能生福，业色、非业色，业色、果色，业色、報色，果色、報色，隱沒无記色、不隱沒无記色，可见色、不可见色，有對色、无對色，有漏色、无漏色。如是等二种分別色。

復有三种色，如上可见有對中说。

復有三种色：善色、不善色、无記色，學色、无學色、非學非无學色，从见諦所斷生色、从思惟所斷生色、从无斷生色。

復有三种色：欲界繫色、色界繫色、不繫色，有色能生貪欲、有色能生瞋恚、有色能生愚癡，三結、三漏等亦如是。有色能生不貪善根、不瞋善根、不愚癡善根；如是等诸三善根應广说。有色能生隱沒无記法、能生不隱沒无記法——不隱沒无記有二种：有報生、有非報生者，如是等二种无記。

復有四种色，如上受、不受中说；四大及造色三种——善、不善、无記；身业作、无作色、口业作、无作色；受色(受戒时得律儀色)、止色(惡不善禁止也)、用色(如众僧受用檀越所施之物)、不用色(餘无用之色)。如是等四种色。

復有五种色：身作、无作色，口作、无作色，及非业色；五情、五尘；麁色、动色、影色、像色、誑色。

「麁色」者，可见、可闻、可嗅、可味、可觸，如土石等。

「动色」者有二种：一者、众生动作，二者、非众生动作——如水、火、風动作，地依他故动；下有大風动水，水动地。風之动樹，如酒自沸动，如磁石吸鐵，如真珠、玉、車渠、馬碯夜能自行，皆是众生先世福德业因缘，不可思議。

问曰：

影色、像色不應別说！何以故？眼、光明對清净鏡故，反自照见；影亦如是，遮光故影现，无更有法。

答曰：

是事不然！如油中见像黑，則非本色。如五尺刀中，橫观則面像广，縱观則面像長，則非本面。如大秦水精中玷，玷中皆有面像，則非一面像。以是因缘故，非還见本像。

復次，有鏡、有人、有持者、有光明，众缘和合故有像生；若众缘不具則像不生。是像亦非无因缘，亦不在因缘中；如是別自有法，非是面也。此微色，生法如是，不同麁色；如因火有煙，火滅煙在。

问曰：

若尔者，不應別说影！同是細色故。

答曰：

鏡中像有种种色，影則一色，是故不同。是二虽待形俱动，形質各異：影从遮明而现，像則从种种因缘生。虽同細色，各各差別。

「誑色」者，如炎、如幻、如化、如乾闼婆城等，遠誑人眼，近无所有。

如是等种种无量色總名色众。

受众者，如经说：「因眼缘色生眼識，三事和合故生觸，是觸即时三众共生，所謂受、想、行。」

问曰：

眼識亦与三众作因，何以但说「觸」？

答曰：

眼識少时住，见色便滅；次生意識，能分別色好醜。是故不说眼識。因眼、色、識三事和合故生觸，觸生心数法。眼識因缘遠故不说。

问曰：

一切識皆有觸，何以但「觸因缘生心数法」？

答曰：

心有二种：一者、念念生滅心，二者、次第相續心。觸亦如是，次第相續觸麁故，说因觸生心数法；念念觸微細，亦共生心数法，不了故不说。若情、尘、識三事和合能受苦樂，尔时觸法了了，以是故说因觸生心数法。

如色法从因缘和合生；心数法亦如是，从觸法和合生。如色法从和合生，无和合則不生；心数法亦如是，有觸則生，无觸則不生。

此受众：一种，所謂受相。

復有二种受：身受、心受，內受、外受，麁、細，遠、近，净、不净等。

復有三种受：苦、樂、不苦不樂；善、不善、无記；學、无學、非學非无學；见諦所斷、思惟所斷、不斷；因见諦所斷生受、因思惟所斷生受、因不斷生受；或因身见生、不還与身见作因，或因身见生、還与身见作因，或不因身见生、不還与身见作因；復有三种受：欲界繫、色界繫、无色界繫。如是等三种受。

復有四种受：內身受、外身受、內心受、外心受；四正勤、四如意足等相應受，及四流、四縛等相應受。是名四种受。

復有五种受：樂根、苦根、憂根、喜根、捨根；见苦所斷相應受，乃至思惟所斷相應受；五盖、五結诸烦恼相應受亦如是。

復有六受众：六識相應受。

復有意識分別为十八受，所謂眼见色思惟分別心生喜，眼见色思惟分別心生憂，眼见色思惟分別心生捨，乃至意識亦如是。

是十八受中有净、有垢，为三十六。

三世各有三十六，为百八。

如是等种种因缘分別受义无量，名为受众。

想众、相應行众、識众亦如是分別。何以故？与受众相應故。

復次，佛说有四种想：有小想、大想、无量想、无所有想。

「小想」者，觉知小法。如说小法者，小欲、小信、小色、小缘相，名为「小想」。

復次，欲界繫想名为「小」，色界繫想名为「大」，三无色天繫想名为「无量」，无所有处繫想是名「无所有想」。

復次，烦恼相應想名为「小想」，烦恼覆故；有漏无垢想名为「大想」；诸法實相想名为「无所有想」；无漏想名为「无量想」，为涅槃无量法故。

復次，佛说有六想：「眼觸相應生想，乃至意觸相應生想。」如是等名为想众。

行众者，佛或时说一切有为法名为行。

或说三行：身行、口行、意行。「身行」者，出入息。所以者何？息屬身故。「口行」者，觉观。所以者何？先觉观，然後語言。「意行」者，受、想。所以者何？受苦樂，取相心发，是名意行。心数法有二种：一者、屬见，二者、屬愛。屬愛主名为「受」，屬见主名为「想」。以是故说是二法为「意行」。

佛或说十二因缘中三行：福行、罪行、无动行。「福行」者，欲界繫善业；「罪行」者，不善业；「无动行」者，色、无色界繫业。

阿毘曇除受、想，餘心数法及无想定、滅尽定等心不相應法，是名为行众。

識众者，內外六入和合故生六觉，名为識；以內缘力大故，名为眼識乃至名为意識。

问曰：

意即是識，云何意缘力故生意識？

答曰：

意生滅相故，多因前意故，缘法生意識。

问曰：

前意已滅，云何能生後識？

答曰：

意有二种：一者、念念滅，二者、心次第相續名为一。为是相續心故，诸心名为一意，是故依意而生識无咎。意識难解故，九十六种外道不说依意故生識，但以依神为本。

此五众，四念处中广说。所以者何？身念处说色众，受念处说受众，心念处说識众，法念处说想众、行众。

问曰：

不應有五众，但應有色众、識众！識众隨时分別故有異名，名为受、想、行。如不净識名为烦恼，净識名为善法。

答曰：

不然！所以者何？若名異故實亦異；若无異法，名不應異。若唯有心而无心法者，心不應有垢、有净。譬如清净池水，狂象入中，令其混濁；若清水珠入，水即清净，不得言水外无象、无珠。心亦如是，烦恼入故能令心濁；诸慈悲等善法入心，令心清净。以是故不得言「烦恼、慈悲等法即是心」。

问曰：

汝不闻我先说「垢心即是烦恼，净心即是善法」？

答曰：

若垢心次第云何能生净心？净心次第云何当生垢心？以是故，是事不然！汝但知麁现之事，不知心数法；不可以不知故便謂为无，当知必有五众。

问曰：

若有者，何以不多不少但说五？

答曰：

诸法各有定限。如手法五指，不得求其多少。

復次，有为法虽復无量，佛分判为五分則尽。

问曰：

若尔者，何以故復说十二入、十八界？

答曰：

众义應尔；入、界义異。佛为法王，为众生故，或时略说、或时广说。

有众生於色、識中不大邪惑，於心数法中多有錯謬，故说五众。

有众生心、心数法中不生邪惑，但惑於色；为是众生故，说色为十处，心、心数法總说二处。

或有众生於心数法中少生邪惑，而多不了色、心；为是众生故，说心数法为一界，色、心为十七界。

或有众生不知世間苦法生滅、不知离苦道；为是众生故说四諦：世間及身皆为是苦，愛等烦恼是苦因，烦恼滅是苦滅，滅烦恼方便法是名道。

或有众生著吾我故，於诸法中邪见生一、異相；或言世間无因无缘，或墮邪因缘；为是众生故，说十二因缘。

有人说常法：或说神常，或说一切法常，但滅时隱藏微細，非是无也，若得因缘会還出，更无異法。为是人故，说：「一切有为法皆是作法，无有常定。譬如木人，种种機關，木楔和合故能动作，无有實事，是名有为法。」

问曰：

是中说五众有何次第？

答曰：

行者初習观法，先观麁法，知身不净、无常、苦、空、无我等，身患如是。

众生所以著此身者，以能生樂故；諦观此樂，有无量苦常隨逐之，此樂亦无常、空、无我等。

六尘中有无量苦，众生何因缘生著？以众生取相故著。如人身一种偏有所著，能沒命隨死取相。

受苦樂，发动生思等诸行。

心行发动时，識知离苦得樂方便，是为識。

復次，众生，五欲因缘，故受苦樂；取相因缘，故深著是樂；以深著樂故，或起三毒、若三善根，是名为行；識为其主，受用上事。五欲即是色，色是根本，故初说色众，餘次第有名。

餘入、界诸法等皆由五众次第有，唯法入、法界中增无为法，四諦中增智缘滅。

入、界，乃至有为、无为法如上说。

今五众等诸法皆是空。何以故？圣主说故。圣有三种下、中、上，佛为其主。如星宿月中，日为其最，光明大故。佛得一切智慧故名为圣主。圣主所说故，應当是實。

復次，以有十八空故一切法空。若但以性空能空一切法，何況十八！若以內空、外空能空一切法，何況十八！

復次，若有法不空，應当有二种：色法、非色法。是色法分別破裂乃至微尘，分別微尘亦不可得，終卒皆空。无色法，乃至念念生滅故皆空。如四念处中说。

復次，诸法性空，但名字，因缘和合故有。如山、河、草、木、土地、人民、州郡、城邑名之为「國」，巷、里、市陌、廬館、宮殿名之为「都」，梁柱、椽棟、瓦竹、壁石名之为「殿」，上、中、下分和合名之为「柱」，片片和合故有「分」名，众札和合故有「片」名，众微和合故有「札」名。是微尘有大、有中、有小：大者，遊尘可见；中者，诸天所见；小者，上圣人天眼所见。慧眼观之則无所见。所以者何？性實无故。若微尘實有即是常，不可分裂、不可毀壞，火不能燒、水不能沒。

復次，若微尘有形、无形二俱有过。若无形，云何是色？若微尘有形，則与虛空作分，亦有十方分；若有十方分，則不名为微。佛法中「色」，无有遠、近、麁、細是常者。

復次，离是因缘名字則无有法。今除山、河、土地因缘名字更无國名，除廬里、道陌因缘名字則无都名，除梁椽、竹瓦因缘名字更无殿名，除三分因缘名字更无柱名，除片因缘名字則无分名，除札因缘名字則无片名，除众微因缘名字則无札名，除中微尘名字則无大微尘名，除小微尘名字則无中微尘名，除天眼妄见則无小微尘名。

如是等种种因缘义故，知诸法畢竟空。

问曰：

若法畢竟空，何以有名字？

答曰：

名字若是有，与法俱破；若无則不應难。名字与法俱无有異，以是故知一切法空。

復次，一切法實空。所以者何？无有一法定故，皆从多法和合生。若无有一，亦无有多。譬如樹，根、莖、枝、葉和合故有假名樹；若无樹法，根、莖、枝、葉为誰和合？若无和合則无一法；若无一法則亦无多，初一、後多故。

復次，一切诸观語言戲論皆无實者，若世間常亦不然，世間无常亦不然；有众生、无众生，有邊、无邊，有我、无我，诸法實、诸法空皆不然。如先种种論議門中说。若是诸观戲論皆无者，云何不空？

问曰：

汝言「诸法實、诸法空皆不然」者，今云何復言「诸法空」？

答曰：

有二种空：一者、说名字空，但破著有而不破空；二者、以空破有，亦无有空。

如小劫尽时，刀兵、疾疫、飢餓，猶有人、物、鳥、獸、山、河；大劫燒时，山河樹木乃至金刚地下大水亦尽，劫火既滅，持水之風亦滅，一切廓然无有遺餘。

「空」亦如是，破诸法皆空，唯有「空」在，而取相著之。「大空」者，破一切法，空亦復空。以是故汝不應作是难！若滅诸戲論，云何不空？

如是等种种因缘，处处说空，当知一切法空。

「習」者：隨般若波罗蜜修習行观，不息不休，是名为「習」。

譬如弟子隨順師教、不違師意，是名「相應」。如般若波罗蜜相，菩萨亦隨是相，以智慧观，能得、能成就，不增不減，是名「相應」；譬如函、盖，大小相称。

虽般若波罗蜜滅诸观法，而智慧力故，名为无所不能、无所不观；能如是知，不墮二邊，是为「与般若相應」。

【经】

「復次，舍利弗！菩萨摩诃萨習應性空，是名与般若波罗蜜相應。如是，舍利弗！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜習應七空，所謂性空、自相空、诸法空、不可得空、无法空、有法空、无法有法空，是名与般若波罗蜜相應。」

【論】

问曰：

何以不说住十八空，但说住七空名与般若波罗蜜相應？

答曰：

佛法中广说則十八空，略说則七空；如广说助道法則有三十七品，略说則七觉分。

復次，是七空多用利益众生故。如「大空」、「无始空」，或时有众生起是邪见，为是故说。

「性空」者，一切诸法性本末尚自空，何況现在！因缘[＊]尚空，何況果報！「自相空」者，诸法總相、別相尽观其空，心則遠离。用是二空，诸法皆空，是名「诸法空」。

从「性空」故有相，「相空」故诸法皆空；「诸法空」故，更无所得，是名「不可得空」。

用是四种空破一切有法；若以有法、有相为过者，取於无法，是故说「无法空」。若以无法为非，還欲取有法，是故说「有法空」。

先说四空虽破有法，行者心則离有而存於无，是則说「无法空」。若说无法为非，心无所寄，還欲存有，是故略说「有法空」，以存有心薄故。

「无法有法空」者，行者以无法空为非，心還疑有；若心观有，還疑无法；是故有、无俱观其空，如內外空观。

以是故但说七空。

问曰：

汝言「知一切法空，滅诸观，是名与般若波罗蜜相應」，如是观是名相應，不如是观則不相應，分別是非故，即亦是观，云何言「滅」？

答曰：

以是故——

【经】

佛告舍利弗：「菩萨摩诃萨習應七空时，不见色若相應若不相應，不见受、想、行、識若相應若不相應；不见色若生相若滅相，不见受、想、行、識若生相若滅相；不见色若垢相若净相，不见受、想、行、識若垢相若净相。」

【論】

释曰：

「不见色若生相若滅相」者，不见五众有生有滅。若五众有生滅相即墮斷滅中；墮斷滅故，則无罪无福；无罪无福故与禽獸无異。

「不见色若垢[＊]若净」，不见五众有縛有解。若五众是縛性，无有得解脫者；若五众是净性者，則无有學道法。

【经】

「不见色与受合，不见受与想合，不见想与行合，不见行与識合。何以故？无有法与法合者，其性空故。」

【論】

释曰：

心、心数法无形，无形故則无住处，以是故色不与受合。

如四大及四大所造色二觸和合；心心数法中无觸法，故不得和合。

问曰：

若尔者，何以说受、想、行、識不共和合？

答曰：

佛此中自说无有法与法合者。何以故？一切法性常空故。

若无法与法合，亦无有离。

復次，佛自说因缘：

【经】

「舍利弗！色空中无有色，受、想、行、識空中无有識。」

【論】

释曰：

何以故？色与空相違。若空来則滅色，云何色空中有色？譬如水中无火，火中无水，性相違故。

復次，有人言：「色非實空，行者入空三昧中见色为空。」以是故言：「色空中都无有色；受、想、行、識亦如是。」

【经】

「舍利弗！色空故无恼壞相，受空故无受相，想空故无知相，行空故无作相，識空故无觉相。」

【論】

问曰：

此义有何次第？

答曰：

先说五众空中无五众，今是中说其因缘。五众各各自相不可得故，故言「五众空中无五众」。

【经】

「何以故？舍利弗！非色異空，非空異色，色即是空，空即是色；受、想、行、識亦如是。」

【論】

释曰：

佛重说因缘。若五众与空異，空中應有五众；今五众不異空、空不異五众，五众即是空、空即是五众。以是故空不破五众。

所以者何？是中佛自说因缘：

【经】

「舍利弗！是诸法空相，不生不滅、不垢不净、不增不減，是空法，非过去、非未来、非现在。是故空中无色，无受、想、行、識，无眼、耳、鼻、舌、身、意，无色、声、香、味、觸、法，无眼界乃至无意識界，无无明、亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽，无苦、集、滅、道，亦无智、亦无得，无須陀洹、无須陀洹果，无斯陀含、无斯陀含果，无阿那含、无阿那含果，无阿罗汉、无阿罗汉果，无辟支佛、无辟支佛道，无佛、亦无佛道。舍利弗！菩萨摩诃萨如是習應，是名与般若波罗蜜相應。」

【論】

问曰：

人皆知空中无所有，不生不滅、不垢不净、不增不減，无一切法，佛何以分別说五众等诸法各各空？

答曰：

有人虽復習空，而想空中猶有诸法；如行慈人，虽无众生而想众生得樂，自得无量福故。以是故佛说：诸法性常自空，非空三昧故令法空——如水冷相，火令其熱。若言「以空三昧故令法空」者，是事不然！

「智」者，是无漏八智。「得」者，初得圣道須陀洹果乃至佛道。是义先已广说。

【经】

「舍利弗！是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，不见般若波罗蜜若相應若不相應，不见檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼提波罗蜜、毘梨耶波罗蜜、禅波罗蜜若相應若不相應，亦不见色若相應若不相應，不见受、想、行、識若相應若不相應，不见眼乃至意、色乃至法、眼色識界乃至意法識界若相應若不相應，不见四念处乃至八圣道分、佛十力乃至一切种智若相應若不相應。如是，舍利弗！当知菩萨摩诃萨与般若波罗蜜相應。」

【論】

释曰：

菩萨得诸法實相，入般若波罗蜜，即於般若波罗蜜不见定相，若相應、若不相應，何況见有餘法！

云何不见般若相應、不相應？

不见如是行，为應般若波罗蜜；不见不如是行，为不應般若波罗蜜。

如常、樂、我行，不應般若波罗蜜；无常、苦、无我行，为應般若波罗蜜。

若行實，不應般若波罗蜜；若行空，为應般若波罗蜜。

如有无行，为不應般若波罗蜜；如非有非无行，为應般若波罗蜜。

般若波罗蜜中皆无是事，般若波罗蜜相畢竟清净故。

五波罗蜜、五众，乃至一切种智亦如是。

问曰：

般若波罗蜜畢竟清净應尔，五波罗蜜及餘法云何清净？

答曰：

先说：「五事离般若波罗蜜不名波罗蜜，与般若波罗蜜和合故名波罗蜜。」如《般若波罗蜜．初品》中说：「云何名檀波罗蜜？不见施者、不见受者、无財物故。」

五众法是菩萨观处，与般若波罗蜜和合故、畢竟清净故，不见相應、不相應。十二入、十八界、十二因缘亦如是。是诸法无有定性、无有定法，以是故不见若相應、若不相應。

十八空、四念处，乃至大慈、大悲、一切种智，不见若相應、若不相應。

问曰：

是菩萨非声闻、辟支佛，云何有三十七品？未得佛道，云何有十力、四无所畏？

答曰：

是菩萨虽非声闻、辟支佛，亦观声闻、辟支佛法，欲以声闻、辟支佛道度众生故。

復有人言：「行声闻、辟支佛道，但不取證。如後品中说：『入空、无相、无作三昧，菩萨住是三解脫門，作是念言：「今是观时，非是證时。」』」

或有新发意菩萨闻有声闻、辟支佛三十七品法，读诵、正憶念、分別。

以是故说菩萨有三十七品。

佛十力等亦如是。菩萨自於菩萨十力、四无所畏、十八不共法中住，住是法中，若闻、若憶想、分別佛十力、四无所畏、十八不共法等，甚深微妙，亦是我分。

復次，是菩萨无量阿僧祇劫来，修習佛十力、四无所畏等，坐佛樹下时，得无礙解脫故增益清净。譬如勳勞既立，然後受其功賞；菩萨亦如是，有是功德乃受其名。

是功德皆是般若波罗蜜勢力合故，不见若相應、若不相應。

此诸法义，从六波罗蜜乃至一切智，先已说。

【经】

「復次，舍利弗！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时，空不与空合，无相不与无相合，无作不与无作合。何以故？空、无相、无作无有合与不合。舍利弗！菩萨摩诃萨如是習應，是名与般若波罗蜜相應。」

【論】

问曰：

一心中无有二空，云何说空不与空合？

答曰：

空有二种：一者、空三昧，二者、法空。空三昧不与法空合。何以故？若以空三昧力合法空者，是法非自性空。

又空者，性自空，不从因缘生；若从因缘生，則不名性空。行者若入时见空，出时不见空，当知是虛妄。

復次，佛自说因缘：「空中无合无不合，无相、无作亦如是。舍利弗！菩萨如是習應，是名与般若波罗蜜相應。」

问曰：

但一处说「不见与般若波罗蜜相應不相應」便足，何以故復更种种说「相應不相應因缘」？若一处應，餘則皆應；若一处不應，餘亦不應。譬如一盲无见，千盲俱尔。

答曰：

不然！若欲以戲論求胜，應如是难。诸法相虽不可说，佛以大慈大悲故种种方便说。

又佛说法，为一种众生得道，为未悟者重说。又復一说为斷见諦結使，二说为斷思惟結使，復更说为诸餘結使分分皆斷。又一说有人得声闻道，一说种辟支佛道因缘，更一说发阿耨多罗三藐三菩提心。更一说行六波罗蜜，更一说行方便、得无生忍。更一说得初住地，更一说乃至十住地。更一说为人故，更一说为天故。

復次，是般若波罗蜜相甚深，难解难知，佛知众生心根有利鈍：鈍根者，少智为其重说；若利根者，一说二说便悟，不須种种重说。譬如駛馬，下一鞭便走；駑馬，多鞭乃去。

如是等种种因缘故，经中重说无咎。

【经】

「復次，舍利弗！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时，入诸法自相空。入已，色不作合，不作不合；受、想、行、識不作合，不作不合。色不与前際合。何以故？不见前際故。色不与後際合。何以故？不见後際故。色不与现在合。何以故？不见现在故。受、想、行、識亦如是。」

【論】

释曰：

先说「空、无相、无作，无合无不合」，今更说因缘：入自相空故，五众不作合、不作不合。若一切法自相空，是中无有合、不合。「合」者，诸法如其相。如地堅相，識知相，如是等自相不在異法，是名为「合」。「不合」者，自相不在自法中。略说诸法相，不增不減。

色不与前際合。何以故？前際空无所有，但有名字；若色入过去，則滅无所有，云何与前際合？後際者，未有未生，色不應与後際合。现在色，生滅不住故，不可取相，色不應与现在合。

復次，佛自说因缘：「色不与前際合，非不合。何以故？前際不可见故。色不与後際合，非不合。何以故？後際不可见故。色不与现在合，非不合。何以故？现在不可见故。受、想、行、識亦如是。」

【经】

「復次，舍利弗！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，前際不与後際合，後際不与前際合，现在不与前際、後際合，前際、後際亦不与现在合，三際名空故。舍利弗！菩萨摩诃萨如是習應者，是名与般若波罗蜜相應。」

【論】

问曰：

云何前際、後際合？

答曰：

有人说：「三世诸法皆是有，未来法转为现在，现在转为过去。如泥揣现在，瓶为未来，土为过去；若成瓶时，瓶为现在，泥揣为过去，瓶破为未来。如是者是为合。」若有三世相，是事不然，以多过故，是为不合。

復次，三世合者，如过去法与过去、未来、现在世作因，现在法与现在、未来世作因，未来世法与未来世作因。又过去心、心数法缘三世法，未来、现在心心数法亦如是。斷心心数法能缘不斷法，不斷心心数法能缘可斷法。如是等三世诸法因缘果報共相和合，是名为合。

菩萨不作是合。何以故？如先说：「过去已滅，云何能为因、能为缘？未来未有，云何为因缘？现在乃至一念中不住，云何为因缘？」是名不合。

復次，佛自说因缘：「三世及名字空故，云何言合？」

大智度論卷第三十六