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龍樹菩萨造

後秦龜茲國三藏鳩摩罗什译

大智度論

大智度論释七喻品第八十五(卷第九十五)

[*]龍樹菩萨造

◎【经】

須菩提白佛言:「世尊!若诸法性无所有,非佛所作,非辟支佛所作,非阿罗汉所作,非阿那含、斯陀含、須陀洹所作,非向道人、非得果人、非诸菩萨所作,云何分別有诸法異——是地獄、是畜生、是餓鬼,是人、是天,乃至是非有想非无想天?用是业因缘故,知有生地獄者;是业因缘故,知有生畜生、餓鬼者;是业因缘故,知有生人中,生四天王天乃至生非有想非无想天者;是业因缘故,知有得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛者;是业因缘故,知是诸菩萨摩诃萨;是业因缘故,知是多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀?世尊!无性法中,无有业用。作业因缘故,若墮地獄、餓鬼、畜生,若生人、天乃至生非有想非无想天;以是业因缘故,得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛;菩萨摩诃萨行菩萨道,当得一切种智,得一切种智故,能拔出众生於生死中?」

佛告須菩提:「如是!如是!无性法无业无果報。須菩提!凡夫人不入圣法,不知诸法无性相,顛倒愚癡故,起种种业因缘。是诸众生隨业得身:若地獄身,若畜生身,若餓鬼身,若人身,若天身——若四天王天身,乃至非有想非无想天身。是无性法无业无果報,无性常是无性。如須菩提所言:『若一切法无性,云何是須陀洹乃至诸佛得一切种智?』須菩提!於汝意云何?道是无性不?須陀洹果乃至诸佛一切种智是无性不?」

須菩提言:「世尊!道无性,須陀洹果亦无性,乃至诸佛一切种智亦无性。」

「須菩提!无性法能得无性法不?」

「不也!世尊!」

佛告須菩提:「有性法能得有性法不?」

「不也!世尊!」

「須菩提!无性法及道,是一切法皆不合不散,无色、无形、无對,一相,所謂无相。須菩提!是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时,以方便力,见众生以顛倒故著五众:无常中常相、苦中樂相、不净中净相、无我中我相,著无所有处。是菩萨以方便力故,於无所有中拔出众生。」

須菩提白佛言:「世尊!凡夫人所著,頗有實不異不?著故起业;业因缘故,五道生死中不得脫?」

佛告須菩提:「凡夫人所著起业处,无如毛发許實事,但顛倒故。須菩提!今为汝说譬喻,智者以譬喻得解。須菩提!於汝意云何?如夢中所见人受五欲樂,有實住处不?」

須菩提白佛言:「世尊!夢尚虛妄不可得,何況住夢中受五欲樂!」

「於汝意云何?诸法若有漏若无漏、若有为若无为,頗有不如夢者不?」

「世尊!诸法若有漏若无漏、若有为若无为,无不如夢者。」

佛告須菩提:「於汝意云何?夢中有五道生死往来不?」

「世尊!无也!」

「於汝意云何?夢中有修道,用是修道,若著垢、若得净不?」

「不也!世尊!何以故?是夢法无有實事,不可说垢、净。」

「於汝意云何?鏡中像有實事能起业因缘,用是业因缘墮地獄、餓鬼、畜生,若人、若天——四天王天处乃至非有想非无想天处不?」

須菩提言:「不也!世尊!是像无有實事,但誑小兒,是事云何当有业因缘,用是业因缘当墮地獄乃至非有想非无想处?」

「於汝意云何?是鏡中像有修道,用是修道若著垢、若得净不?」

須菩提言:「不也!世尊!何以故?是像空无實事,不可说垢、净。」

「於汝意云何?如深澗中有嚮,是嚮有业因缘,用是业因缘若墮地獄乃至若生非有想非无想处不?」

須菩提言:「不也!世尊!是事空无有實音声,云何当有业因缘,用是业因缘墮地獄乃至生非有想非无想处?」

「於汝意云何?是嚮頗有修道,用是修道,若著垢、若得净不?」

「不也!世尊!是事无實,不可说是垢、是净。」

「於汝意云何?如焰非水水相,非河河相,是炎頗有业因缘,用是业因缘墮地獄乃至生非有想非无想处不?」

「不也!世尊!焰中水畢竟不可得,但誑无智人眼,云何当有业因缘,用是业墮地獄乃至生非有想非无想处?」

「於汝意云何?是[*]焰有修道,用是修道,若著垢、若得净不?」

「不也!世尊!是焰无有實事,不可说垢、净」

「於汝意云何?揵闼婆城,如日出时见揵闼婆城,无智人无城有城想、无廬观有廬观想、无園有園想;是揵闼婆城頗有业因缘,用是业因缘墮地獄乃至生非有想非无想处不?」

「不也!世尊!是揵闼婆城畢竟不可得,但誑愚夫眼,云何当有业因缘,用是业因缘墮地獄乃至生非有想非无想处?」

「於汝意云何?是揵闼婆城有修道,用是修道,若著垢、若得净不?」

「不也!世尊!是揵闼婆城无有實事,不可说垢、净。」

「須菩提!於汝意云何?幻師幻作种种物,若象、若馬、若牛、若羊、若男、若女,於汝意云何?是幻有业因缘,用是业因缘墮地獄乃至生非有想非无想处不?」

「不也!世尊!是幻法空无實事,云何当有业因缘,用是业因缘墮地獄乃至生非有想非无想处?」

「於汝意云何?用是幻有修道,用是修道,若著垢、若得净不?」

「不也!世尊!是法无有實事,不可说垢、净。」

「須菩提!於汝意云何?如佛所化人,是化人有业因缘,用是业因缘墮地獄乃至生非有想非无想处不?」

「不也!世尊!是化人无有實事,云何当有业因缘,用是业因缘墮地獄乃至生非有想非无想处?」

「於汝意云何?是化人有修道,用是修道,若著垢、若得净不?」

「不也!世尊!是事无有實,不可说垢、净。」

佛告須菩提:「於意云何?於是空相中,有垢者、有净者不?」

「不也!世尊!是中无所有,无有著垢者、无有净者。」

「須菩提!如无有著垢者、无有净者,以是因缘故亦无垢、净。何以故?住我、我所众生有垢、有净,實见者不垢、不净。如實见者不垢、不净,如是亦无有垢、净。」

【論】

问曰:

佛已处处答是事,今須菩提何以復问?

答曰:

义虽一,所因事異,所謂一切法,若有佛、若无佛,诸法性常住,空无所有,非贤圣所作。般若波罗蜜甚深微妙,难解难量,不可以有量能知;诸佛贤圣憐愍众生故,以种种語言名字、譬喻为说。利根者解圣人意,鈍根者处处生著,著於語言名字,若闻说「空」,則著空;闻说「空亦空」,亦復生著;若闻「一切法寂滅相,語言道斷」,而亦復著。自心不清净故,闻圣人法为不清净;如人目瞖,視清净珠,见其目影,便謂珠不净。佛种种因缘说。见有过罪而生於疑,作是言:「若一切法空,空亦空,云何分別有六道?」常生如是等疑难故,須菩提以经將訖,为众生处处问是事,是故重问。

佛可須菩提意。

问曰:

須菩提以「有」难「空」,佛云何可其意?

答曰:

佛可其说「诸法空常住,有佛、无佛不異」,不可其难「云何分別有六道等」。何以故?以其难欲破空故。

是中佛解其所难,所謂凡夫人不入圣法,未得圣道,不知无所有性,不善修習空三昧故。顛倒者,四顛倒;愚癡者,三界繫无明。虽不说餘烦恼,而此二法虛誑不實。顛倒即是妄語虛誑;若从顛倒所生业及果報,以根本不實故,众生虽深著,亦无定實。以是故五道皆空,但有假名。

又汝难诸贤圣;是诸贤圣以斷顛倒差別故有異名,以顛倒不實故无所斷。又復滅失、无所有故名为「斷」。若實有法,可斷;尚无斷法,何況顛倒!是故一切贤圣果皆是无所有。斷顛倒即是圣人果,果即是斷。为果所修道亦同无所有,是故修道时,必当用空、无相、无作。道、果分別故,贤圣有差別;今實无所有法不能得,无所有云何有差別?是故不應难。

須菩提意:若但顛倒故有世間,若有顛倒亦應有實,虛實相待故。是故问:「世尊!凡夫所著,頗有實生著起业;业因缘故,六道生死,不得解脫?」

佛答言:「不!」

何以故?此中佛自说因缘:「但顛倒故生著,若无顛倒,云何有相待實法?乃至无毫釐許實事,畢竟无故。」

问曰:

诸佛所行實义,所謂畢竟空,此非實耶?

答曰:

是第一义空亦因分別凡夫顛倒故说;若无顛倒,亦无第一义。若凡夫顛倒少多有實,第一义亦應有實。

问曰:

若二俱不實,云何得解脫?如人手垢還以垢洗,云何得净?

答曰:

诸法實相畢竟空,第一义實清净。以有凡夫顛倒不清净法,故有此清净法——不可破壞,不變異故。以人於诸法實相起著,欲生烦恼,是故说:「是法性空无所有,无所有故无實。」

虽二法皆不實,而不實中有差別。如十善、十不善二事,皆有为法故,虛誑不實;而善、不善有差別——殺生法故,墮惡道;不殺故,生天上。如布施、偷盜二事,虽取相著心,是虛誑不實,而亦有差別。如众生乃至知者、见者无所有,而恼众生有大罪,慈念众生有大福。如慈能破瞋、施能破慳,虽二事俱是不實,而能相破。是故佛说:「诸法无有根本定實如毫釐許所有。」

欲證明是事故,说夢中受五欲譬喻。

須菩提意:若一切法畢竟空无所有性,今何以故现有眼见、耳闻法?以是故,佛说夢譬喻。如人夢力故,虽无實事而有种种闻见,瞋处、喜处;觉人在傍,則无所见。如是,凡夫人无明顛倒力故,妄有所见;圣人觉悟,則无所见。一切法若有漏若无漏、若有为若无为,皆不實,虛妄故有见闻。

又如夢中见六道生死往来、见須陀洹乃至阿罗汉,夢中无是法而夢见,夢中實无净、无垢。业果報六道亦如是,顛倒因缘故起业,业果報亦應空。除却顛倒故名为道;顛倒无實故,道亦不應實。

鏡中像、嚮、焰乃至如化亦如是。

佛反问須菩提:「於是法中有垢者、有净者不?」

須菩提意:一切法中无我,云何当说有垢、有净者?是故言无。

佛言:「若无受垢、受净者,垢、净亦无。」

问曰:

若分別诸法,阿毘曇等经中有垢、有净,但受垢净者无。三毒等诸烦恼是垢,三解脫門诸助道法等是净。

答曰:

虽有是说,是事不然!若众生法无所屬,亦无作者;若无作者,亦无作法,无縛无解。如人为火所燒,畏而捨离,非火离火;众生亦如是,畏五众苦故捨离,非苦离苦。若无垢净者,无有解脫。

復次,佛此中自说因缘,所謂:「我、我所法中住,众生受垢、受净。我畢竟无故,垢净无住处;住处无故,无垢、无净。」

问曰:

我虽无,我见實有,凡夫人住此中起诸烦恼。

答曰:

若无我,我见无所缘,无所缘云何得生?

问曰:

虽无我,於五众中邪行謂有我,生我见;五众是我、我所。

答曰:

若以五众中定生我见因缘,於他五众中何以故不生?若於他五众生者,則为大錯亂!是故我见无有定缘,但顛倒故生。

问曰:

若顛倒生,何以故但自於己身生见?

答曰:

是顛倒狂錯,不應求其實事。又復於无始生死中来,自於相續五众中生著;是故佛说:「住我心众生受垢、受净。」

又實见者无垢无净;若我定有,實见者應有垢净!如實见者不垢不净,以是因缘故无垢无净。无垢无净者,见诸法實相。又於诸法實相亦不著,是故无垢;诸法實相无相可取,是故无净。復次,八圣道中不著,是名无净;除诸烦恼,不著顛倒,是名无垢。◎

◎大智度論释平等品第八十六

【经】

須菩提白佛言:「世尊!见實者不垢不净,见不實者亦不垢不净。何以故?一切法性无所有故。世尊!无所有中无垢无净,所有中亦无垢无净。世尊!无所有中有所有中亦无垢无净。世尊!云何如實語者不垢不净,不實語者亦不垢不净?」

佛告須菩提:「是诸法平等相,我说是净。須菩提!何等是净是诸法平等?所謂如、不異、不誑,法相、法性、法住、法位、實際,有佛、无佛法性常住,是名净。世諦故说,非最第一义;最第一义,过一切語言論議音声。」

須菩提白佛言:「世尊!若一切法空、不可说,如夢、如嚮、如焰、如影、如幻、如化,云何菩萨摩诃萨用是如夢、如嚮、如焰、如影、如幻、如化法,无有根本定實,云何能发阿耨多罗三藐三菩提心,作是願——『我当具足檀波罗蜜,乃至具足般若波罗蜜;我当具足神通波罗蜜,具足智波罗蜜,具足四禅、四无量心、四无色定、四念处,乃至具足八圣道分;我当具足三解脫門、八背捨、九次第定;我当具足佛十力,乃至具足十八不共法;我当具足三十二相、八十隨形好,具足诸陀隣尼門、诸三昧門;我当放大光明遍照十方,知诸众生心,如應说法』?」

佛言須菩提:「於汝意云何?汝所说诸法如夢、如嚮、如焰、如影、如幻、如化不?」

須菩提言:「尔!世尊!世尊!若一切法如夢乃至如化,菩萨摩诃萨云何行般若波罗蜜?世尊!是夢乃至如化,虛妄不實。世尊!不應用不實虛妄法能具足檀波罗蜜乃至十八不共法。」

佛告須菩提:「如是!如是!不實虛妄法不能具足檀波罗蜜乃至十八不共法;行是不實虛妄法,不能得阿耨多罗三藐三菩提。須菩提!是一切法皆是憶想思惟作法,用是思惟憶想作法,不能得一切种智。

「須菩提!是一切法能助道法,不能益其果,所謂是诸法无生、无出、无相。菩萨从初发意已来,所作善业,若檀波罗蜜乃至一切种智。何以故?知诸法皆如夢乃至如化。如是等法不具足檀波罗蜜乃至一切种智,不能得成就众生、净佛國土、得阿耨多罗三藐三菩提。是菩萨摩诃萨所作善业,檀波罗蜜乃至一切种智,知如夢乃至如化;亦知一切众生如夢中行,乃至知如化中行。是菩萨摩诃萨不取般若波罗蜜是有法,用是不取故,得一切种智,知是诸法如夢无所取,乃至诸法如化无所取。何以故?般若波罗蜜是不可取相,禅波罗蜜乃至十八不共法,是不可取相。

「是菩萨摩诃萨知一切法是不可取相已,发心求阿耨多罗三藐三菩提。何以故?一切法不可取相,无根本定實,如夢乃至如化;用不可取相法不能得不可取相法。但以众生不知不见如是诸法相,是菩萨摩诃萨为是众生故,求阿耨多罗三藐三菩提。是菩萨从初发意已来所有布施,为一切众生故;乃至有所修智慧,皆为一切众生,不为己身。菩萨摩诃萨不为餘事故求阿耨多罗三藐三菩提,但为一切众生故。

「是菩萨行般若波罗蜜时,见众生无众生,但众生相中住;乃至无知者、无见者,知见相中住,令众生遠离顛倒;遠离已,置甘露性中;住是中者,无有妄相,所謂众生相乃至知者、见者相。是时,菩萨动心、念心、戲論心皆捨,常行不动心、不念心、不戲論心。須菩提!以是方便力故,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时,自无所著,亦教一切众生令得无所著。世諦故,非第一义。」

須菩提白佛言:「世尊!世尊得阿耨多罗三藐三菩提时,得诸佛法,以世諦故得?以第一义中得?」

佛言:「以世諦故说佛得是法,是法中无有法可得、是人得是法。何以故?是人得是法,是为大有所得;用二法,无道无果。」

須菩提白佛言:「世尊!若行二法无道无果,行不二法有道有果不?」

佛言:「行二法无道无果,行不二法亦无道无果;若无二法、无不二法,即是道、即是果。何以故?用如是法得道、得果,用是法不得道、不得果——是为戲論。诸平等法中,无有戲論;无戲論相,是诸法平等。」

須菩提白佛言:「世尊!诸法无所有性,是中何等是平等?」

佛言:「若无有法、无有无法,亦不说诸法平等相;除平等,更无餘法离一切法平等相。平等者,若凡夫、若圣人,不能行、不能到。」

須菩提白佛言:「世尊!乃至佛亦不能行、亦不能到?」

佛言:「是诸法平等,一切圣人皆不能行、不能到,所謂诸須陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛、诸菩萨摩诃萨及诸佛。」

須菩提白佛言:「世尊!佛者一切诸法中行力自在,云何说佛亦不能行、不能到?」

佛告須菩提:「若诸法平等与佛有異,應当如是问。須菩提!今诸凡夫人平等,诸須陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛、诸菩萨摩诃萨、诸佛及圣法皆平等,是一平等无二,所謂是凡夫人、是須陀洹乃至佛,是一切法平等中皆不可得。」

須菩提白佛言:「世尊!若诸法平等中皆不可得——是凡夫人乃至是佛。世尊!凡夫人、須陀洹乃至佛为无有分別?」

佛告須菩提:「如是!如是!诸法平等中,无有分別是凡夫人、是須陀洹乃至是佛。」

「世尊!若无分別诸凡夫人、須陀洹乃至佛,云何分別有三宝现於世間——佛宝、法宝、僧宝?」

佛言:「於意云何?佛宝、法宝、僧宝与诸法等異不?」

須菩提白佛言:「如我从佛所闻义,佛宝、法宝、僧宝与诸法等无異。世尊!是佛宝、法宝、僧宝即是平等;是法皆不合、不散,无色、无形、无對,一相,所謂无相。佛有是力,能分別无相诸法处所:是凡夫人、是須陀洹、是斯陀含、是阿那含、是阿罗汉、是辟支佛、是菩萨摩诃萨、是诸佛。」

佛告須菩提:「如是!如是!诸佛得阿耨多罗三藐三菩提,不分別诸法,当知是地獄、是餓鬼、是畜生、是人、是天——是四天王天乃至是他化自在天,是梵天乃至是非有想非无想处天;是四念处乃至八圣道分;是內空乃至是无法有法空;是佛十力乃至是十八不共法不?」

須菩提言:「不知也!世尊!」

「以是故,須菩提!当知佛有大恩力,於诸法等中不动,而分別诸法。」

須菩提白佛言:「世尊!如佛於诸法等中不动,凡夫人亦於诸法平等中不动,須陀洹乃至辟支佛亦於诸法平等中不动。世尊!若诸法等相即是凡夫人相、即是須陀洹相,乃至诸佛即是平等相,世尊!今诸法各各相,所謂色相異,受、想、行、識相異;眼相異,耳、鼻、舌、身、意相異;地相異,水、火、風、空、識相異;欲相異,瞋、癡相異,邪见相異;禅相異,无量心相異,无色定相異;四念处相異,乃至八圣道分相異;檀波罗蜜相異,乃至般若波罗蜜相異;三解脫門相異;十八空相異;佛十力相異,四无所畏相異,四无礙智相異,十八不共法相異;有为法性異,无为法性異;是凡夫人相異,乃至佛相異——诸法各各相異,云何菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时,诸法異相中不作分別?若不作分別,不能行般若波罗蜜;若不行般若波罗蜜,不能从一地至一地;若不从一地至一地,不能入菩萨位;不能入菩萨位故,不能过声闻、辟支佛地;不能过声闻、辟支佛地故,不能具足神通波罗蜜;不具足神通波罗蜜故,不能具足檀波罗蜜,乃至不能具足般若波罗蜜,从一佛國至一佛國供養诸佛,於诸佛所种善根,用是善根能成就众生、净佛國土。」

佛告須菩提:「如汝所问:『是诸法相亦是凡夫人,亦是須陀洹乃至佛。世尊!是诸法各各相,所謂色相異,乃至有为、无为法相異,云何菩萨摩诃萨观一相不作分別?』須菩提!於汝意云何?是色相空不?乃至诸佛相空不?」

「世尊!實空。」

「須菩提!空中各各相法可得不?所謂色相乃至诸佛相。」

須菩提言:「不可得!」

佛言:「以是因缘故,当知诸法平等中,非凡夫人、亦不离凡夫人,乃至非佛、亦不离佛。」

須菩提白佛言:「世尊!是平等,为是有为法?为是无为法?」

佛言:「非有为法,非无为法。何以故?离有为法,无为法不可得;离无为法,有为法不可得。須菩提!是有为法、无为法,是二法不合、不散,无色、无形、无對,一相,所謂无相。佛亦以世諦故说,非以第一义。何以故?第一义中无身行、无口行、无意行,亦不离身、口、意行得第一义。是诸有为法、无为法平等相,即是第一义。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时,第一义中不动,而行菩萨事,饒益众生。」

【論】

释曰:

須菩提思惟:「佛答實见者、妄见者无異,垢净见无故。」思惟已,问佛:「见實者无垢无净,见不實者亦不垢不净,一切法性无所有故;无所有中无垢无净,所有中亦无垢无净。」

无所有,斷滅见故,不應有垢净!所有中常见故,不應有垢净!所有若決定是有,則不从因缘生,不从因缘生故常,常故无垢无净。

須菩提白佛:「實见者、不實见者,是义云何?」

佛答:「垢、净虽无別相可说,诸法平等故是名为净。若分別说垢净相,是事不然!一切法平等故,我说名净。」

佛告須菩提:「诸法實相,如、法性、法住、法位、實際是平等;菩萨入是平等中,心无憎愛。是法,有佛、无佛常住。」

作法皆是虛誑,是故说:「无作法,有佛、无佛常住。」

聽者心即取相,著是诸法平等;如人以指指月,不知者但观其指而不視月。是故佛说:「诸法平等相亦如是,皆是世諦;世諦非實,但为成辦事故说。」譬如以金貿草,不知者言:「何以以貴易賤?」答曰:「我事須用故。」

是平等义不可说,一切名字語言音声悉斷。何以故?诸法平等是无戲論寂滅相;但觉观散心中有語言故有所说。

須菩提从佛闻诸法平等相,解其旨趣,为诸新发意菩萨故问:「世尊!若一切法空、不可说、如夢乃至如化,云何菩萨於无根本法中而生心作是願『我当具足檀波罗蜜,乃至为众生如應说法』?」

佛以反问答須菩提:「布施等乃至陀罗尼門说法等,此诸法非如幻、如夢等耶?」

須菩提言:「實尔!」是诸法虽有利益,不出於如夢法。

須菩提復问:「世尊!夢等法皆虛妄不實,菩萨为求實法故,行般若波罗蜜得佛道,云何行不實法?不實法不能行檀波罗蜜等!」

佛可須菩提言:「如是!如是!布施等法皆是思惟、憶想分別、作起生法,不得住如是法中成一切种智。」

即时众中聽者心生懈怠,是故佛说:「是一切法皆是助道因缘。」

若於是法中邪行謬錯,是名不實;若直行不謬,即是助道法。是法为助道故,不为果。是布施等是有为法,道亦有为,同相故相益。道果者,所謂诸法實无出生,一相无相,寂滅涅槃;是故於涅槃不能有益。如时雨能益草木,不益虛空。是故菩萨知是助道法及道果,从初发心来所作善法布施等,知皆是畢竟空,如夢乃至如化。

问曰:

若菩萨知诸法實相,何用行布施等为?

答曰:

佛此中说:「布施等不具足,不能成就众生。」

菩萨庄严身及音声語言,得佛神通力,以种种方便力能引导众生。是故菩萨为成就众生故,行檀波罗蜜,亦不取檀波罗蜜若有、若无相,亦不戲論如夢等诸法,直行乃至得阿耨多罗三藐三菩提。何以故?般若波罗蜜不可取相,乃至十八不共法亦不可取相。

知一切不可取相已,发心求阿耨多罗三藐三菩提;作是念:「一切无根本,不可取相,如夢乃至如化;以不可取法不能得不可取相法。但以众生不知是法故,我为是众生求阿耨多罗三藐三菩提。」是菩萨从初发心来所有布施,为一切众生,所謂布施等诸善法为一切众生故修,不自为身。

此中佛自说因缘:「不为餘事故求阿耨多罗三藐三菩提,但为一切众生故。」所以者何?是菩萨遠离怜愍众生心,但行般若波罗蜜,求诸法實相,或墮邪见中。是人未得一切智,所求一切智事,心未調柔,故墮诸邊,诸法實相难得故。是故佛说:「菩萨从初发心,怜愍众生故,著心漸薄,不戲論畢竟空——若空有此过,若不空有彼过等。」

问曰:

如餘处「菩萨自利益,亦利益众生」,此中何以但说利益众生,不说自利?自利、利人有何咎?

答曰:

菩萨行善道为一切众生,此是實义;餘处说「自利,亦利益众生」,是为凡夫人作是说,然後能行菩萨道。入道人有下、中、上:下者,但为自度故行善法;中者,自为亦为他;上者,但为他人故行善法。

问曰:

是事不然!下者,但自为身;中者,但为众生;上者,自利亦利他人。若但利他,不能自利,云何言上?

答曰:

不然!世間法尔,自供養者不得其福,自害其身而不得罪。以是故,为自身行道,名为下人。一切世人但自利身,不能为他。若自为身行道,是則斷滅,自为愛著故。若自能捨己樂,但为一切众生故行善法,是名上人,与一切众生異故。若但为众生故行善法,众生未成就,自利則为具足。若自利益,又为众生,是为杂行。求佛道者有三种:一者、但愛念佛故,自为己身成佛;二者、为己身亦为众生;三者、但为众生——是人清净行道,破我顛倒故。

是菩萨行般若波罗蜜时,无众生乃至无知者、见者,安住是中,拔出众生着甘露性中。甘露性者,所謂一切助道法。何以故?行是法得至涅槃,涅槃名甘露。住是甘露性中,我等妄想不復生。是菩萨自得无所著,亦令众生得无所著,是名第一利益众生。

问曰:

上说「但利益众生故行道」,今何以故「自得无所著,令众生得无所著」?

答曰:

不得已故!若自无智慧,何能利人?以是故,先自得无所著,然後教人。若是功德可得与他如財物者,诸佛、大菩萨所有功德皆應与他,乃至調達、怨賊皆可与之,然後更自修集功德;但是事不然,不可我作而他得。

是亦世俗说,非第一义。何以故?第一义中无众生、无一无異等分別诸法相,此中说亦无所著处。

復次,如先说「不可说相是第一义」,此中可说故是世俗。

尔时,須菩提问:「佛於道場所得法,为用世諦故得?为用第一义諦?」

須菩提意:若以世諦故得,即是虛妄不實;若以第一义故得,第一义中无得、无得者,不可说、不可受。

佛答:以世俗語言故说「佛得阿耨多罗三藐三菩提」,是中无得者、无有得法。何以故?若是人得是法,即是二法;二法中,无道、无果。二法者,是菩萨、是得阿耨多罗三藐三菩提。如是二法,皆是世諦故有。若二者,佛法何得不虛妄!若有人不得第一义,但以二法分別诸法,是則虛妄;诸佛、大菩萨得第一义故,为度众生令得第一义,虽分別诸法,非是虛妄。

須菩提復问:「世尊!若用二法无道、无果,今以不二法故有道、有果耶?」

佛答:「二法无道、无果,不二法亦无道、无果。」

问曰:

餘处说「二法是凡夫法,不二法是贤圣法」,如《毘摩罗诘经》不二入法門中说。

答曰:

不二入是真實圣法。或有新发意菩萨未得诸法實相,闻是不二法,取相生著。是故或称讚不二法,或时毀呰。

又佛遮二邊、说中道,所謂非二、非不二。二法名各各別相;不二名一空相。以是一空相破各各別異相;破已,事訖,還捨不二相——是即是道、是果。何以故?诸贤圣虽讚歎无二法,为不著故。

用是法得道、得果,用是法无道、无果——即是戲論;无戲論是平等法。

須菩提白佛言:「若诸法无所有性,何等是平等?」

佛答:「若离有性、无性,假名为平等。若菩萨不说一切法有——不说一切法性、不说一切法相等显示,亦不说无法——无法性、无法相等显示,亦不说离是二邊更有平等相,一切处不取平等相,亦不言无是平等,不妨行诸善法,是名诸法平等。」

復次,诸法平等者,所謂出过一切法。

问曰:

先处处说「诸法即是平等相,平等即是诸法實,名異而义同。色如,非色、非离色」,今何以说「平等出过一切法」?

答曰:

一切法有二种:一者、色等诸法体;二者、色等法中行——凡夫邪行,贤圣正行。此中说平等,於凡夫行中出,不言色等中出。

復次,平等无能行、无能到。於是須菩提驚问:「佛亦不能行、不能到?」

須菩提謂:是法虽甚深微妙难行,是事佛應当得!

佛答:「从須陀洹乃至佛皆无能行、无能到。」

佛意:三世十方佛不能行、不能到,何況一佛!平等性自尔故。

須菩提復问:「佛於一切法中行力自在,佛无礙智慧,无处不到,云何言不能行、不能到?」

佛答:「若佛与平等異,應有是难:『何以不能行、不能到?』今凡夫平等、須陀洹平等、佛平等,皆一平等,无二无分別。」是凡夫乃至佛,自性不能自性中行、不能自性中到;自性應他性中行。是故佛说:「若佛与平等異,佛應行平等。但佛即是平等故,不行、不到,非以智慧少故。」

須菩提白佛言:「若平等,凡夫乃至佛不可得異,今凡夫、圣人不應有差別!」

佛可須菩提问:「平等中无差別,世諦故凡夫法中有差別。」

復问:「若凡夫乃至佛无有差別,云何三宝大现於世間,大利益众生?」

佛答:平等即是法宝,法宝即是佛宝、僧宝。何以故?未得法时,不名为佛;得平等法故名为佛;得是平等法故,分別有須陀洹等差別。

須菩提受佛教:「是法皆无合、无散,无色、无形、无對,一相,所謂无相。唯佛有是力,於空、无相中,分別是凡夫、是圣人。」

佛告須菩提:「如是!如是!若诸佛不分別是法,云何当知有地獄乃至十八不共法?」

问曰:

诸佛如日出,不能令高者下、下者高,但能照明萬物,令有眼者別識;诸佛亦如是,亦不转诸法相,但以一切智照,为人演说令知。汝何以故言:「若佛不分別诸法,云何知有地獄乃至十八不共法?」如今畜生等现目所见,人皆識知,何須佛说!

答曰:

佛虽不作好醜诸事,而演说示人。知有二种:一者、凡夫虛妄知,二者、如實知。知畜生等相,是凡人虛妄知;佛为知實相,故言:「佛不分別诸法,云何知有地獄等。」

復次,诸佛法寂滅相、无戲論;此中若分別有地獄等相,不名为「寂滅」、「不二」、「无戲論法」。佛虽知寂滅、不二相,亦能於寂滅相中分別诸法,而不墮戲論。

离诸法實相者,虽眼见畜生等,亦不能如實知其相。如牛,角、足、尾等诸分邊和合,更有牛法生,是为一。诸分多、牛法一,一不作多、多不作一。

有人言:此说非也!除此诸分,應更有牛法力用可见。

牛法众分和合生,而牛法不異众分。何以故?见此众分合故名为见牛,更不见餘物为牛。異者破一,一者破異,不一不異破一異;若无一異,云何有不一不異?若入是诸法平等中,尔时,始如實得牛相。

是故言:「若佛不分別诸法相、不说二諦,云何善说畜生等?所謂於平等不动而分別诸法。」不动者,分別诸法时,不著一異相。

須菩提白佛:「如佛於诸法等中不动,辟支佛乃至凡夫於诸法等中亦不动。何以故?诸佛平等相,乃至凡夫亦平等相。世尊!若尔者,佛云何分別诸法是色異,色性異、受性異,乃至有为、无为性異?若不分別诸法,菩萨行般若波罗蜜时,不得从一地至一地,乃至净佛國土。」

佛答:「於汝意云何?推尋色等相,为是空不?」

「世尊!實空!」

「空中有異相法不?」

答言:「不!」何以故?是畢竟空,以无相智慧可解,是中云何有異相?

佛語須菩提:若空中无異相,空便是實,是故汝云何於空中分別诸法作是难?

畢竟空中,空亦不可得,各各相亦不可得,汝云何以空、各各相为难?

以是因缘故,当知诸法平等中,无分別故无凡夫人;但凡夫人,非實相、不离實相,凡夫實相即是圣人相。是故言:「不但凡夫、不离凡夫,乃至佛亦如是。」

須菩提以平等相大利益,欲知平等定相,是故问:「为是有为?为是无为?」

佛答:「非有为、非无为。」何以故?若有为,皆是虛誑作法;若无为,无为法无生住滅故无法,无法故不得名无为。因有为故有无为,如经中说:「离有为,无为不可得。」如离長无短,是相待义。

问曰:

有为法是无常,无为法是常,云何言「离有为,无为不可得」?

答曰:

无为法无分別故无相;若说常相,不得言无相。破有为法故名无为,更无異法。如人閉在牢獄,穿牆得出;破壁是空,更无異空,空亦不从因缘生。无为法亦如是,有为法中先有无为性,破有为即是无为。是故说「离有为,无为不可得」。是有为、无为性皆不合不散,一相,所謂「无相」。

佛以世諦故说是事,非第一义。何以故?佛自说因缘:「第一义中无身、口、意行;有为、无为法平等,即是第一义。」

观是有为、无为法平等,亦不著一相。菩萨於第一义中不动而利益众生;方便力故,种种因缘为众生说法也。◎

大智度論卷第九十五

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摩诃般若波罗蜜经释論序 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹菩萨造 圣者龍樹菩萨造 圣者龍樹菩萨造 圣者龍樹菩萨造 圣者龍樹菩萨造 圣者龍樹造 圣者龍樹菩萨造 圣者龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造

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