龍樹菩萨造

大智度論

大智度初品中十方菩萨来释論第十五之餘(卷第十)

龍樹菩萨造

【经】

宝积佛報普明言：「善男子！西方度如恒河沙等世界，有世界名娑婆，是中有佛，号释迦牟尼，今现在欲为诸菩萨摩诃萨说般若波罗蜜，是其神力。」

【論】

问曰：

佛譬如須彌山，不为大海水波所动，今何以答普明？

是則动相。攝心則无語，散心則有说。说法从觉观生，觉观麁事，佛不應有此麁事！

答曰：

佛虽入深禅定，不为世事所动，今以大慈悲心憐愍众生，为之说法斷疑。

如須彌山王，小風則不能动，若隨蓝風至則大动散；佛亦如是，有大慈悲風来，憐愍心动，散身无数，入五道教化众生，或作天身乃至畜生。

復次，佛實不动常入禅定，先世福德因缘故，身邊出声，應物如響；如天伎樂，自然发声。

又如摩尼珠，隨人所欲，种种与之，若欲衣被、飲食、音樂，自恣所須，自然皆得；佛亦如是，从其身邊诸毛孔中自然有声，隨心说法，是中佛无憶想，亦无分別。

如说《密迹金刚经》中，佛有三密：身密、語密、意密。一切诸天人皆不解、不知。

有一会众生，或见佛身黃金色，白銀色，诸杂宝色；有人见佛身一丈六尺，或见一里、十里、百千萬亿，乃至无邊无量遍虛空中，如是等名身密。

語密者，有人闻佛声一里，有闻十里、百千萬亿无数无量遍虛空中；有一会中，或闻说布施，或有闻说持戒，或闻说忍辱、精進、禅定、智慧，如是乃至十二部经、八萬法聚，各各隨心所闻，是名語密。

是时目連心念：「欲知佛声近遠。」

即时以己神足力，至无量千萬亿佛世界而息，闻佛音声如近不異。

所息世界，其佛与大众方食。

彼土人大，目連立其鉢缘，彼佛弟子问其佛言：「此人頭虫从何所来？著沙門被服而行！」

其佛報言：「勿輕此人！此是東方过无量佛土，有佛名释迦牟尼，此是彼佛神足弟子。」

彼佛问：「目度伽略子！汝何以来此？」

目連答言：「我尋佛音声故来至此。」

彼佛告目連：「汝尋佛声，过无量亿劫，不能得其邊際。」

復次，佛出世，为斷众生疑故为说法，此不應难！如不應问曰：「何以除闇？」佛亦如是。不應问佛何以故答！

问曰：

诸佛等故，名为等觉，今何以称言「是彼神力」？

答曰：

示无吾我，彼此滅嫉慢故。

復次，世界有天常求尊胜，憍慢法故，自言天地、人物，是我化作。如梵天王謂诸梵言：「我作汝等。」

毘紐天言：「世間有大富貴名闻人，皆是我身威德力分，我能成就世間，亦能破壞世間，世間成壞皆是我作。」

有如是天，破因缘法相；诸佛實語不破因缘法相，故言「是彼佛神力」。

【经】

是时，普明菩萨白宝积佛言：「世尊！我今当往见释迦牟尼佛，礼拜、供養；及见彼诸菩萨摩诃萨紹尊位者，皆得陀罗尼及诸三昧，於诸三昧而得自在。」

【論】

问曰：

若诸佛持戒、禅定、智慧、度人皆等，是普明菩萨何以欲来见释迦牟尼佛？

答曰：

诸菩萨常欲见佛无厭足，聽法无厭足，见诸菩萨僧无厭足；诸菩萨於世間法皆以厭患，於上三事心无厭足。

如手居士从净居天来欲见佛，其身微細沒失，譬如消蘇，不得立地。

佛語手居士：「汝化作麁身，观此地相！」居士即如佛言化作麁身，观念此地相，頭面礼佛足，一面立。

佛问居士：「汝幾事无厭生净居天？」

答言：「我三事无厭生净居天：一、见诸佛供養无厭，二、聽法无厭，三、供給僧无厭。如佛在閻浮提，四部众常隨逐佛，聽法、问法；是我净居诸天，亦常从我聽法、问法。」

声闻猶尚聽法无厭足，何況法性身菩萨？

以是故，普明菩萨来见释迦牟尼佛。

「及见此間诸菩萨摩诃萨紹尊位者，皆得陀罗尼及诸三昧」，如先「讚菩萨品」中说。

「於诸三昧而得自在」者。

问曰：

如佛一人，一切三昧中得自在，何以言「菩萨亦一切三昧中得自在」？

答曰：

有二种三昧：一者佛三昧，二者菩萨三昧。

是诸菩萨於菩萨三昧中得自在，非佛三昧中。

如说《诸佛要集经》中：

文殊尸利欲见佛集，不能得到。诸佛各還本处，文殊尸利到诸佛集处，有一女人近彼佛坐入三昧，文殊尸利入，礼佛足已，白佛言：「云何此女人得近佛坐而我不得？」

佛告文殊尸利：「汝觉此女人，令从三昧起，汝自问之。」文殊尸利即彈指觉之而不可觉，以大声喚亦不可觉，捉手牽亦不可觉，又以神足动三千大千世界猶亦不觉。

文殊尸利白佛言：「世尊！我不能令觉。」

是时，佛放大光明照下方世界，是中有一菩萨名棄诸盖，即时从下方出，来到佛所，頭面礼佛足，一面立。

佛告棄诸盖菩萨：「汝觉此女人！」即时彈指，此女从三昧起。

文殊尸利白佛言：「以何因缘，我动三千大千世界不能令此女起？棄诸盖菩萨一彈指，便从三昧起？」

佛告文殊尸利：「汝因此女人初发阿耨多罗三藐三菩提意，是女人因棄诸盖菩萨初发阿耨多罗三藐三菩提意。以是故，汝不能令觉。汝於诸佛三昧中功德未滿。是诸菩萨三昧中得自在，佛三昧中少多入，而未得自在故耳。」

【经】

佛告普明：「欲往隨意，宜知是时。」

尔时，宝积佛以千葉金色蓮华与普明菩萨而告之曰：「善男子！汝以此华散释迦牟尼佛上。生彼娑婆世界诸菩萨，难胜难及，汝当一心遊彼世界！」

【論】

问曰：

佛何以言「欲往隨意，宜知是时」？

答曰：

佛於弟子愛斷故，於弟子中心不著故。

復次，是菩萨未得一切智，未得佛眼故，心中少多有疑，謂释迦牟尼佛功德大，所益或胜，是故語言：「欲往隨意。」

復次，是菩萨遙见释迦牟尼佛身小，心生小慢，言彼佛不如。是故佛語：「汝往莫观佛身，勿念世界，但聽佛说法！」

復次，是世界离娑婆世界極遠，最在東邊。是诸菩萨闻释迦牟尼佛所说诸法相，与宝积佛说诸法相正同，便言：「世界虽遠，法相不異！」增益大信，心转堅固。

復次，先世因缘故，虽遠处生，應来聽法；譬如繩繫雀腳，虽復遠飛，攝之則還。

復次，是娑婆世界中菩萨，见普明遠来聽法，便作是念：「彼从遠来，況我生此世界中而不聽法？」

如是种种因缘，是故佛言：「欲往隨意，宜知是时。」

问曰：

诸佛力等，更不求福，何故以华为信？

答曰：

隨世間法行故。如二國王力勢虽同，亦相贈遺。

復次，示善軟心故，以华为信。世間法中，使从遠来，必應有信；佛隨世法，是故致信。

復次，诸佛恭敬法故，供養於法，以法为師。何以故？三世诸佛，皆以诸法實相为師。

问曰：

何以不自供養身中法，而供養他法？

答曰：

隨世間法，如比丘欲供養法宝，不自供養身中法，而供養餘持法、知法、解法者；佛亦如是，虽身中有法，而供養餘佛法。

问曰：

如佛不求福德，何以故供養？

答曰：

佛从无量阿僧祇劫中修诸功德，常行诸善，不但求報，敬功德故而作供養。

如佛在时，有一盲比丘，眼无所见而以手縫衣，时針絍脫，便言：「誰愛福德？为我絍針！」

是时佛到其所，語比丘：「我是愛福德人，为汝絍針来！」

是比丘識佛声，疾起著衣礼佛足，白佛言：「佛功德已滿，云何言愛福德？」

佛報言：「我虽功德已滿，我深知功德恩，功德果報，功德力，令我於一切众生中得最第一。由此功德，是故我愛。」

佛为此比丘讚功德已，次为隨意说法。是比丘得法眼净，肉眼更明。

復次，佛虽功德已滿，更无所須，为教化弟子故，語之言：「我尚作功德，汝云何不作？」

如伎家百歲老翁而舞，有人呵之言：「老翁年已百歲，何用是舞？」翁答：「我不須舞，但欲教子孫故耳！」佛亦如是，功德虽滿，为教弟子作功德故，而作供養。

问曰：

若尔者，佛何以不自遙散释迦牟尼佛上，而遣人供養？

答曰：

为此間诸菩萨信普明故。

復次，佛所遣使，水、火、兵、毒，百千种害，終不能傷；道里懸遠，欲令安隱故。

问曰：

何故不以好宝深经、若佛菩萨宝(言此宝诸天所不见，能出种种妙物如摩尼珠宝，故曰名佛宝)为信，而以蓮华？蓮华小物，何足为信？

答曰：

佛不須物，佛宝、天宝尚亦不須，何況人宝！以不須故不遣，亦以佛自等有故不遣。深经亦尔。

復次，诸经於佛則无甚深，甚深之称出自凡人。凡人所疑，於佛无礙；凡[＊]人所难，佛皆易之。

復次，华香清妙，宜为供養；如人獻贈，必以異物。

问曰：

何故正以蓮华，不以餘物？

答曰：

供養唯以华香、幡盖；华有二事：有色、有香。

问曰：

餘华亦有香、有色，何故唯以蓮华供養？

答曰：

如《华手经》中说：十方佛皆以华供養释迦文佛。

復次，蓮华有三种：一者人华，二者天华，三者菩萨华。

人华，大蓮华十餘葉；天华，百葉；菩萨华，千葉。

彼世界中多有金色光明千葉蓮华，娑婆世界中唯有化华千葉，无水生者，以是故遣。

是蓮华千葉金色，如上「舌相」中说。

问曰：

佛何以令普明以华散佛上？

答曰：

供養法，华、香、幡盖：幡盖應上，乾香應燒，濕香應塗地，末香及华應散。

问曰：

何以不供奉而已，而自散上？

答曰：

手自供養是身业，軟言问訊是口业，能起身、口业是意业。

是三业得功德牢固，与佛道作因缘。

问曰：

何以言「汝当一心敬慎，娑婆世界中诸菩萨难及难胜」？

答曰：

佛、辟支佛、阿罗汉一切诸贤圣，皆一心敬慎。

魔若魔民，及內身結使，种种先世罪報皆是賊，近此诸賊故，應一心敬慎；譬如入賊中行，不自慎护，为賊所得。

以是故言「一心敬慎，以遊彼界。」

復次，以人心多散，如狂如醉；一心敬慎，則是诸功德初門。

攝心得禅，便得實智慧；得實智慧，便得解脫；得解脫，便得尽苦。如是事，皆从一心得。

如佛般涅槃後一百歲，有一比丘，名优波毱，得六神通阿罗汉，当尔时世为閻浮提大导師。

彼时有一比丘尼，年百二十歲，此比丘尼年小时见佛。

优波毱来入其舍，欲问佛容儀，先遣弟子。弟子語比丘尼：「我大師优波毱欲来见汝，问佛容儀。」

是时，比丘尼以鉢盛滿麻油，著戶扇下試之，知其威儀詳審以不？

优波毱入，徐排戶扇，麻油小棄。

坐已，问比丘尼：「汝见佛不？容儀何似？为我说之！」

比丘尼答：「我尔时年小，见佛来入聚落，众人言佛来，我亦隨众人出，见光明便礼。頭上金釵墮地，在大闇林下，佛光明照之，幽隱皆见，即时得釵。我自是後，乃作比丘尼。」

优波毱更问：「佛在世时，比丘威儀礼法何如？」

答曰：「佛在时，六群比丘无羞无恥，最是弊惡；威儀法則胜汝今日。何以知之？六群比丘入戶不令油棄。此虽弊惡，知比丘儀法，行、住、坐、臥，不失法則；汝虽是六神通阿罗汉，不如彼也！」

优波毱闻是語，大自慚愧！

以是故言「一心敬慎」。

一心敬慎，善人相也。

復次，何以故言「一心敬慎，是菩萨难胜难及、难破、难近」？

譬如大師子王，难胜难破；亦如白象王及龍王，如大火焰，皆难可近。

是菩萨大福德智慧力故，若人欲胜欲破，是不可得，正可自破，是故言「难近」。

问曰：

一切大菩萨皆大功德，智慧利根，一切难近，何以独言「娑婆世界中菩萨难近」？

答曰：

實如所言。

但以多宝世界中菩萨遠来，见此世界不如，石沙秽惡，菩萨身小，一切众事皆亦不如，必生輕慢，是故佛言：「一心敬慎，彼诸菩萨难近。」

復次，樂处生人多不勇猛，不聰明，少智慧。如欝怛罗衛人，以大樂故，无出家、无受戒；诸天中亦尔。

是娑婆世界中，是樂因缘少，有三惡道、老、病、死，土地自活法难，以是故，易得厭心。

见老、病、死至，心大厭患；见貧窮人，知先世因缘所致，心生大厭。以是故智慧根利。

彼間菩萨，七宝世界，种种宝樹，心念飲食，應意即得，如是生厭心难，是故智慧不能大利。

譬如利刀，著好飲食中，刀便生垢，飲食虽好而与刀不相宜；若以石磨之，脂灰瑩治，垢除刀利。是菩萨亦如是，生杂世界中，利智难近。如人少小勤苦，多有所能，亦多有所堪；又如養馬不乘，則无所任。

復次，是娑婆世界中菩萨，多方便故难近，餘处不尔。

如佛说：「我自憶念宿世，一日施人千命。度众生故，虽诸功德、六波罗蜜一切佛事具足，而不作佛，恒以方便度脫众生。」

以是事故，是娑婆世界中菩萨难近。

【经】

尔时，普明菩萨从宝积佛受千葉金色蓮花，与无数出家、在家菩萨，及诸童男、童女，俱共发引。

【論】

问曰：

是普明菩萨大力神通故應能来，是出家、在家菩萨及童男、童女，云何自致？

多宝世界最在東邊，道里悠遠，是自用力行？

为宝积佛力？

是普明菩萨力耶？

为释迦牟尼佛力？

答曰：

尽是四种人力。

是出家、居家菩萨，或是不退五通成就菩萨，四如意足好修，先世释迦牟尼佛因缘，亦自用己力，亦是普明菩萨力，何以故？是中力勢薄者，是普明菩萨力故得来。如转轮圣王飛上天时，四种兵及诸宮观、畜獸，一切皆飛；转轮圣王功德大故，能令一切隨而飛从。此亦如是，力勢薄者，以普明菩萨力故皆亦得来。

亦是宝积佛力，及释迦牟尼光明照之。

若自无力，但释迦牟尼佛光明照之，亦應能来，何況有三！

问曰：

是普明菩萨何不独来而多將众人？

答曰：

翼从所宜故。譬如國王出时，必有營从。

復次，是普明菩萨及释迦牟尼佛因缘人故。所以者何？

彼大众中二众共来，是故知有因缘者来，无因缘者住。

问曰：

是菩萨何以故与诸在家、出家，童男、童女俱来？

答曰：

佛弟子七众：比丘、比丘尼、學戒尼、沙彌、沙彌尼、优婆塞、优婆夷。

优婆塞、优婆夷是居家，餘五众是出家。

出家、在家中更有二种：若大、若小。小者，童男、童女；餘者为大。

问曰：

大者應行，小者何以能来？

答曰：

在功德，不在大小。若失功德利，行不善法，虽老而小；若有功德利，行善法，虽小而大。

復次，此小者遠来，人见則歎：小而能尔，为法遠来！亦显佛法小大皆得奉行。外道法中，婆罗門得行其法，非婆罗門不得行；佛法无大、无小，无內、无外，一切皆得修行。

譬如服藥，以除病为主，不擇貴賤大小。

【经】

皆供養、恭敬、尊重、讚歎東方诸佛。

【論】

问曰：

若皆供養東方诸佛，诸佛甚多，何时当訖，得来此間？

答曰：

是诸菩萨非作人、天法供養，自行菩萨供養法。

菩萨供養法，身入禅定，其身直進，从其身邊出无量身，化作种种供養之物，滿诸佛世界。譬如龍王行时，从身出水，普雨天下。

问曰：

此诸菩萨欲詣释迦牟尼佛，何以中道供養诸佛？

答曰：

诸佛第一福田，若供養者得大果報。譬如人广修田业，为多得穀故。

诸菩萨见诸佛供養，得佛果報，是故供養。

復次，菩萨常敬重於佛，如人敬重父母。诸菩萨蒙佛说法，得种种三昧、种种陀罗尼、种种神力，知恩故广供養。如《法华经》中，藥王菩萨从佛得一切變现色身三昧，作是思惟：「我当云何供養佛及法华三昧？」即时飛到天上，以三昧力，雨七宝、华、香、幡盖，供養於佛。出三昧已，意猶不足。於千二百歲，服食众香，飲诸香油，然後以天白疊纏身而燒，自作誓言：「使我身光明，照八十恒河沙等佛世界！」是八十恒河沙等世界中诸佛讚言：「善哉！善哉！善男子！以身供養，是为第一！胜以國城妻子供養百千萬倍，不可以譬喻为比。」於千二百歲，身然不滅。

復次，是供養佛，得无量名闻福德利益，诸不善事皆悉滅除，诸善根得增長，今世、後世常得供養報，久後得作佛。

如是供養佛，得种种无量利。以是故，诸菩萨供養佛。

【经】

持诸华、香、瓔珞、末香、澤香、燒香、塗香、衣服、幢盖，向释迦牟尼佛所。

到已，頭面礼佛足，一面立。

【論】

问曰：

應言「礼」，何以名「頭面礼足」？

答曰：

人身中第一貴者頭，五情所著而最在上故；足第一賤，履不净处，最在下故。

是故以所貴礼所賤，貴重供養故。

復次，有下、中、上礼：下者揖，中者跪，上者稽首；頭面礼足，是上供養。

以是故佛毘尼中，下坐比丘兩手捉上坐兩足，以頭面礼。

问曰：

四种身儀：若坐、若立、若行、若臥，何以故一面立？

答曰：

为来故不應行，为恭敬供養故不應臥，此事易明，何足问耶？應问「或坐、或立」。坐者，於供養不重；立者，恭敬供養法。

復次，佛法中，诸外道出家及一切白衣，来到佛所皆坐。外道他法輕佛，故坐；白衣如客，是故坐；一切五众身、心屬佛，是故立。若得道诸阿罗汉，如舍利弗、目連、須菩提等，所作已辦，是故聽坐；餘虽得三道，亦不聽坐，大事未辦，結賊未破故。譬如王臣，大有功勳故得坐。是诸菩萨中，虽有白衣，以从遠来供養佛，故立。

【经】

白佛言：「宝积如来致问世尊：少恼、少患、興居輕利，气力安樂不？」又以此千葉金色蓮华，供養世尊。

【論】

问曰：

宝积佛一切智，何以方问訊释迦牟尼佛少恼、少患，興居輕利，气力安樂不？

答曰：

诸佛法尔，知而故问。

如毘尼中，達貳迦比丘作赤色瓦窟，佛见已知而问：「阿难！此作何物？」

阿难白佛：「是陶家子出家，字達貳迦，作小草舍，常为放牛人所壞，三作三破，是故作此瓦舍。」

佛語阿难：「破此瓦窟！何以故？外道輩当言：佛大師在时，漏处法出！」

如是等，处处知而故问。

復次，佛虽一切智，隨世界法，世人问訊，佛亦问訊，佛人中生，受人法，寒熱、生死与人等，问訊法亦應等。

復次，世界中大貴、大賤不應相问訊；佛等力故，應相问訊。

復次，是多宝世界清净庄严，佛身色像光明亦大，若不问訊，人謂輕慢。

又復欲示佛世界身色光明，种种虽胜，智慧、神力俱等无異，是故问訊。

问曰：

何以问「少病、少恼不」？

答曰：

有二种病：一者外因缘病，二者內因缘病。

外者，寒熱、飢渴、兵刃、刀杖，墜落、塠壓，如是等种种外患，名为恼。

內者，飲食不節，臥起无常，四百四病，如是等种种，名为內病。

如此二病，有身皆苦，是故问：「少恼、少患不？」

问曰：

何以不问「无恼、无病」，而问「少恼、少患」？

答曰：

圣人實知「身为苦本，无不病时」。何以故？是四大合而为身，地、水、火、風，性不相宜，各各相害。譬如疽瘡，无不痛时，若以藥塗，可得少差而不可愈；人身亦如是，常病常治，治故得活，不治則死。以是故，不得问「无恼、无病」。

外患，常有風、雨、寒、熱为恼故。復有身四威儀：坐、臥、行、住，久坐則極恼，久臥、久住、久行皆恼。以是故问「少恼、少患」。

问曰：

问「少恼、少患」則足，何以復言「興居輕利」？

答曰：

人虽病差，未得平復，以是故问「興居輕利」。

问曰：

何以故言「气力安樂不」？

答曰：

有人病差，虽能行步坐起，气力未足，不能造事施为、携輕舉重，故问「气力」。

有人虽病得差，能舉重携輕，而未受安樂，是故问：「安樂不？」

问曰：

若无病有力，何以未受安樂？

答曰：

有人貧窮、恐怖、憂愁，不得安樂，以是故问：「得安樂不？」

復次，有二种问訊法：问訊身，问訊心。若言「少恼、少病，興居輕利，及气力」，是问訊身。若言「安樂不」，是问訊心。

种种內、外诸病，名为身病；婬欲、瞋恚、嫉妬、慳貪、憂愁、怖畏等种种烦恼，九十八結，五百纏，种种欲願等，名为心病。是一一病问訊故，言「少恼、少病，興居輕利，气力安樂不」。

问曰：

人问訊則應尔，诸天尚不應如此问訊，何況於佛？

答曰：

佛身二种：一、神通變化身，二、父母生身。

父母生身，受人法故，不如天，是故應如人法问訊。

问曰：

一切贤圣，心无所著，不貪身，不惜寿，不惡死，不悅生，若如是者，何用问訊？

答曰：

隨世界法故，受人法问訊。遣问訊，亦以人法。

「千葉金色蓮华」，如上说。

【经】

尔时，释迦牟尼佛受是千葉金色蓮华已，散東方恒河沙等世界中佛。

【論】

问曰：

佛无胜如，今何以故向東方诸佛散华供養？

如佛初得道时，自念：「人无所尊，則事业不成，今十方天地誰可尊事者？我欲師而事之！」

是时，梵天王等诸天白佛：「佛为无上，无过佛者。」

佛亦自以天眼观三世十方天地中无胜佛者，心自念言：「我行摩诃般若波罗蜜，今自致作佛，是我所尊，即是我師，我当恭敬供養尊事是法。」

譬如有樹名为好堅，是樹在地中百歲，枝葉具足，一日出生高百丈，是樹出已，欲求大樹以蔭其身。是时林中有神，語好堅樹言：「世中无大汝者，诸樹皆当在汝蔭中。」

佛亦如是，无量阿僧祇劫，在菩萨地中生，一日於菩提樹下金刚座处坐，實知一切诸法相，得成佛道。是时自念：「誰可尊事以为師者，我当承事恭敬供養。」

时，梵天王等诸天白佛言：「佛为无上，无过佛者。」

今何以故復供養東方诸佛？

答曰：

佛虽无上，三世十方天地中无过佛者，而行供養。供養有上、中、下：

下於己者而供養之，是下供養；供養胜己，是上供養；供養与己等者，是中供養。

诸佛供養，是中供養。

如大愛道比丘尼，与五百阿罗汉比丘尼等，一日中一时入涅槃。

是时，诸得三道优婆塞，舉五百床；四天王舉佛乳母大愛道床；佛自在前擎香爐燒香供養。

佛語比丘：「汝等助我供養乳母身。」

尔时，诸阿罗汉比丘，各各以神足力，到摩梨山上，取牛頭栴檀香薪，助佛作𧂐，是为下供養。

以是故，虽不求果而行等供養。

復次，唯佛應供養佛，餘人不知佛德。如偈说：

「智人能敬智，智論則智喜；智人能知智，如蛇知蛇足！」

以是故，诸佛一切智，能供養一切智。

復次，是十方佛世世勸助释迦牟尼佛。如七住菩萨，观诸法空无所有，不生不滅。

如是观已，於一切世界中心不著，欲放捨六波罗蜜入涅槃。譬如人夢中作筏，渡大河水，手足疲勞，生患厭想。在中流中夢觉已，自念言：「何許有河而可渡者？」是时，勤心都放。

菩萨亦如是，立七住中，得无生法忍，心行皆止，欲入涅槃。

尔时，十方诸佛皆放光明，照菩萨身，以右手摩其頭，語言：「善男子！勿生此心！汝当念汝本願，欲度众生。汝虽知空，众生不解，汝当集诸功德，教化众生，共入涅槃！汝未得金色身、三十二相、八十种隨形好、无量光明、三十二业。汝今始得一无生法門，莫便大喜！」

是时，菩萨闻诸佛教誨，還生本心行六波罗蜜以度众生。

如是等初得佛道时，得是佐助。

又佛初得道时，心自思惟：「是法甚深，众生愚蒙薄福，我亦五惡世生，今当云何？」念已，我当於一法中作三分，分为三乘以度众生。作是思惟时，十方诸佛皆现光明，讚言：「善哉！善哉！我等亦在五惡世中，分一法作三分以度众生。」是时，佛闻十方诸佛語声，即大欢喜，称言：「南无佛！」

如是十方佛处处勸助为作大利，知恩重故，以华供養十方佛。

最上福德，无过此德。何以故？是华宝积佛功德力所生，非是水生华。普明是十住法身菩萨，送此华来，上释迦牟尼佛。释迦牟尼佛知十方佛是第一福田，故以供養，是福倍多。何以故？佛自供養佛故。

佛法中有四种布施：一、施者清净，受者不净；二、施者不净，受者清净；三、施者清净，受者亦净；四、施者不净，受者不净。

今施東方诸佛，是为二俱清净，是福最大。

以是故，佛自供養十方佛。

问曰：

一切圣人不受報果，後更不生，云何言是施福最大？

答曰：

是福虽无人受，其相自大；若有人受者，其報无量。诸圣人知有为法皆无常、空故，捨入涅槃，是福亦捨；譬如燒金丸，虽眼见其好，不可以手觸，燒人手故。

復次，如人有瘡，則須藥塗；若无瘡者，藥无所施。人有身亦如是，常为飢、渴、寒、熱所逼，亦如瘡发；以衣被、飲食，溫煖將適，如藥塗瘡。如愚癡人，为貪藥故，不用除瘡；若其无瘡，藥亦无用。诸佛以身为瘡，捨放身瘡故，亦不受報藥。

以是故，虽有大福，亦不受報。

【经】

所散蓮华，滿東方如恒河沙等诸佛世界。

【論】

问曰：

华少而世界多，云何滿？

答曰：

佛神通力故，如上八种自恣變化法：大能令小，小能令大，輕能令重，重能令輕，自在无礙，隨意所到，能动大地，所願能辦。诸大圣人皆得是八种自在，是故佛能以小华滿東方如恒河沙等世界。

又復以示众生未来福報，如此少华，滿東方世界。

又勸東方菩萨，言殖福於佛田中，所得果報，亦如此华彌滿无量土；汝虽遠来，應当欢喜，遇此大福田，果報无量！

【经】

一一华上皆有菩萨，結加趺坐，说六波罗蜜；闻此法者，畢至阿耨多罗三藐三菩提。

【論】

问曰：

上佛以舌相光明化作千葉宝华，一一华上皆有坐佛；今何以故一一华上皆有坐菩萨？

答曰：

上是佛所化华，故有坐佛；此是普明菩萨所供養华，是故有坐菩萨。

復次，上诸众生應见坐佛得度，今此众生應见坐菩萨得度。

結加趺坐，说六波罗蜜；闻此法者，畢至阿耨多罗三藐三菩提，如先说。

【经】

诸出家、在家菩萨，及诸童男、童女，頭面礼释迦牟尼佛足，各以供養具，供養恭敬，尊重讚歎释迦牟尼佛。

是诸出家、在家菩萨，及诸童男、童女，各各以善根福德力故，得供養释迦牟尼佛多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀。

【論】

如说偈：

「诸圣所来道，佛亦如是来；實相及所去，佛亦尔无異；诸圣如實語，佛亦如實说：以是故名佛，多陀阿伽度。忍鎧心堅固，精進弓力強，智慧利勁箭，破憍慢诸賊。應受天世人，一切诸供養，以是故名佛，以为阿罗诃。正知苦實相，亦實知苦集，知苦滅實相，亦知苦滅道。真正解四諦，定實不可變，是故十方中，号三藐三佛。得微妙三明，清净行亦具，是故号世尊，鞞阇遮罗那。解知一切法，自得妙道去，或时方便说，愍念一切故。滅除老病死，令到安隱处，以是故名佛，以为修伽陀。知世所从来，亦知世滅道，以是故名佛，为路迦鞞陀。禅戒智等眼，无及況出上，以是故名佛，为阿耨多罗。大悲度众生，軟善教調御，以是故名佛，富樓沙曇藐。智慧无烦恼，说最上解脫，以是故名佛，提婆摩㝹舍。三世动不动，尽及不尽法，道樹下悉知，是故名为佛。」

【经】

南方度如恒河沙等诸佛世界，其土最在邊，世界名离一切憂，佛号无憂德，菩萨名离憂。

西方度如恒河沙等诸佛世界，其世界最在邊，世界名滅惡，佛号宝山，菩萨名儀意。

北方度如恒河沙等诸佛世界，其世界最在邊，世界名胜，佛号胜王，菩萨名得胜。

下方度如恒河沙等诸佛世界，其世界最在邊，世界名善，佛号善德，菩萨名华上。

上方度如恒河沙等诸佛世界，其世界最在邊，世界名喜，佛号喜德，菩萨名得喜。

如是一切，皆如東方。

【論】

问曰：

如佛法中，實无诸方名，何以故？诸五众、十二入、十八界中所不攝，四法藏中亦无。

说方是實法，因缘求亦不可得，今何以故此中说十方诸佛、十方菩萨来？

答曰：

隨世俗法所傳故说「方」，求「方」實不可得。

问曰：

何以言无方？汝四法藏中不说，我六法藏中说。

汝众、入、界中不攝，我陀罗驃中攝。

是「方」法，常相故，有相故，亦有亦常。如经中说：「日出处是東方，日沒处是西方，日行处是南方，日不行处是北方。」

日有三分合：若前合，若今合，若後合。隨方日分，初合是東方，南方、西方亦如是。日不行处是无分。

彼間、此間，彼此是「方相」；若无「方」，无彼、此，彼、此是「方相」而非「方」。

答曰：

不然！須彌山在四域之中，日繞須彌，照四天下：

欝怛罗越日中，是弗婆提日出，於弗婆提人是東方；弗婆提日中，是閻浮提日出，於閻浮提人是東方。

是實无初，何以故？一切方皆東方，皆南方，皆西方，皆北方。

汝言「日出处是東方，日行处是南方，日沒处是西方，日不行处是北方」，是事不然！

復次，有处日不合，是为非「方」，无「方相」故。

问曰：

我说一國中「方相」，汝以四國为难，以是故，東方非无初。

答曰：

若一國中，日与東方合是为有邊，有邊故无常，无常故是不遍。

以是故，「方」但有名而无實。

【经】

尔时，是三千大千世界，變成为宝，华遍覆地，懸繒幡盖，香樹、华樹，皆悉庄严。

【論】

问曰：

此誰神力令地为宝？

答曰：

是佛无量神力變化所为。

有人呪術、幻法，及诸鬼神、龍王、诸天等能變化少物；令三千大千世界皆为珍宝，餘人及梵天王皆所不能。

佛入四禅中十四變化心，能令三千大千世界华香樹木，一切土地皆悉庄严；一切众生皆悉和同，心转为善。何以故？

庄严此世界，为说般若波罗蜜故。

亦为十方诸菩萨客来，及诸天世人故庄严。

如人请貴客，若一家请則庄严一家，一國主則庄严一國，转轮圣王則庄严四天下，梵天王則庄严三千大千世界。佛为十方无量恒河沙等诸世界中主，是诸他方菩萨及诸天世人客来故。

亦为此彼众人见此變化庄严，則生大心，生清净欢喜心，从大心发大业，从大业得大報，受大報时更生大心，如是展转增長，得成阿耨多罗三藐三菩提。

以是故，變此世界皆悉为宝。

云何名宝？

宝有四种：金、銀、毘琉璃、頗梨。

更有七种宝：金、銀、毘琉璃、頗梨、車𤦲、馬瑙、赤真珠(此珠極貴，非是珊瑚)。

更復有宝：摩罗伽陀(此珠金翅鳥口邊出，綠色，能辟一切毒)，因陀尼罗(天青珠)、摩诃尼囉(大青珠)、鉢摩罗伽(赤光珠)、越阇(金刚)、龍珠、如意珠、玉貝、珊瑚、琥珀等种种名为宝。

是宝有三种：有人宝、天宝、菩萨宝。

人宝力少，唯有清净光色，除毒、除鬼、除闇，亦除飢、渴、寒、熱种种苦事。

天宝亦大、亦胜，常隨逐天身，可使令，可共語，輕而不重。

菩萨宝胜於天宝，能兼有人宝、天宝事；又能令一切众生知死此生彼因缘本末，譬如明鏡见其面像。

復次，菩萨宝胜，能出种种法音；若为首飾宝冠，則雨十方无量世界诸佛上，幢幡、华盖种种供養之具以供養佛。

又雨衣被、臥具、生活之物，种种众事，隨众生所須皆悉雨之給施众生；如是等种种众宝，以除众生貧窮苦厄。

问曰：

是诸珍宝从何处出？

答曰：

金出山石沙赤銅中，真珠出魚腹中、竹中、蛇腦中，龍珠出龍腦中，珊瑚出海中石樹，生貝出虫甲中，銀出燒石，餘琉璃、頗梨等皆出山窟中。

如意珠出自佛舍利；若法沒尽时，诸舍利皆變为如意珠；譬如过千歲氷，化为頗梨珠。

如是等诸宝，是人中常宝。

佛所庄严一切世界，是最殊胜，诸天所不能得，何以故？是从大功德所生。

种种华、幡，如先说。香樹者，名阿伽樓(蜜香樹)、多伽樓(木香樹)、栴檀，如是等种种香樹。华樹名占匍(黃华樹)、阿輸迦(无憂花樹)、婆呵迦罗(赤华樹)，如是等种种华樹。

【经】

譬如华积世界、普华世界，妙德菩萨、善住意菩萨，及餘大威神诸菩萨，皆在彼住。

【論】

问曰：

何以言「譬如华积世界」？

答曰：

彼世界常有净华，此世界變化一时，故以喻也。

譬喻法，以小喻大。如人面好，譬如滿月。

问曰：

更有十方诸清净世界，如阿彌陀佛安樂世界等，何以故但以普华世界为喻？

答曰：

阿彌陀佛世界，不如华积世界。何以故？法积比丘，佛虽將至十方观清净世界，功德力薄，不能得见上妙清净世界，以是故，世界不如。

復次，当佛變化此世界时，正与华积世界相似。以是故言「譬如华积世界」。

问曰：

更有餘大菩萨，如毘摩罗诘、观世音、遍吉菩萨等，何以不言此诸菩萨在彼住，而但言文殊尸利、善住意菩萨？

答曰：

是遍吉菩萨，一一毛孔常出诸佛世界及诸佛菩萨，遍滿十方以化众生，无適住处。文殊尸利分身變化入五道中，或作声闻，或作缘觉，或作佛身，如《首楞严三昧经》中说「文殊師利菩萨，过去世作龍种尊佛」，「七十二亿世作辟支迦佛」，是可言可说。遍吉菩萨不可量、不可说，住处不可知；若住，應在一切世界中住，是故不说。

復次，「及诸大威神菩萨」者，亦應總说遍吉等诸大菩萨。

【经】

尔时，佛知一切世界，若天世界，若魔世界，若梵世界；若沙門、若婆罗門及天，若揵闼婆、人、阿修罗等，及诸菩萨摩诃萨紹尊位者一切皆集。

【論】

问曰：

佛神力无量，一切十方众生，若尽来在会者，一切世界應空；若不来者，佛无量神力有所不能！

答曰：

不應尽来，何以故？诸佛世界无邊无量，若尽来者，便为有邊。

又復十方各各有佛，亦说般若波罗蜜，如彼《般若波罗蜜》四十三品中，「十方面各千佛现，皆说般若波罗蜜」。以是故不應尽来。

问曰：

若有十方诸佛，皆说般若波罗蜜，十方诸菩萨何以故来？

答曰：

如「普明菩萨来章」中已说，与释迦牟尼佛因缘故来。

復次，是诸菩萨本願故，若有说般若波罗蜜处，我当聽受、供養，是以遠来。欲以身力积功德故，亦以示诸众生：「我从遠来供養法故，云何汝在此世界而不供養？」

问曰：

佛於法不著，何以故七现神力而令众生大集？

答曰：

是般若波罗蜜甚深，难知难解，不可思議，是故广集诸大菩萨，令新发意者心得信樂。譬如小人所語不为人信，貴重大人人必信受。

问曰：

何以故言「若天世界，若魔世界，若梵世界」？但應言「天世界、人世界」則足，何以故？十号中言「天、人師」，以是故應言「天、人」而已。

答曰：

诸天有天眼、天耳，利根[＊]智慧多，自知来，以是故言「天世界」。

问曰：

若天世界已攝魔、梵，何以故別说「若魔、若梵」？

答曰：

天中有三大主：释提婆那民，二处天主；魔王，六欲天主；梵世界中，大梵天王为主。

问曰：

如夜魔天、兜率陀天、化樂天皆有主，何以但有三主？

答曰：

释提婆那民依地住，佛亦在地住，常来佛所，大有名称，人多識故。魔王常来嬈佛，又是一切欲界中主；夜摩天、兜率陀天、化樂天，皆屬魔王。

復次，天世界，則三界天皆攝是天中；一切欲界，魔为主，是故別说。

復次，魔常嬈佛，今来聽般若波罗蜜，餘人增益信故。

问曰：

色界中大有天，何以但言「梵世界集」？

答曰：

上诸天无觉观，不喜散心，又难闻故。

梵世界有四識，易闻故。又梵世界近故。

復次，梵名离欲清净，今言梵世界，已總说色界诸天。

復次，餘天未有人民，劫初生时，梵天王独在梵宮寂漠无人，其心不悅而自生念：「此間何以不生人民？」是时光音天命尽者，應念来生。

梵王便自生念：「此诸天先无，隨我念故生，我能生此诸天。」

诸天是时亦各自念：「我从梵王生，梵王是我父也。」

以是故，但说「梵世界」。

復次，二禅、三禅、四禅天，於欲界见佛聽法，若勸助菩萨，眼識、耳識、身識皆在梵世界中取。以是故，別说「梵世界」。

问曰：

何以故独说「诸沙門、婆罗門」，不说國王及長者诸餘人众？

答曰：

智慧人有二分：沙門、婆罗門。

出家名沙門，在家名婆罗門。餘人心存世樂，是故不说。

婆罗門多學智慧求福，出家人一切求道，是故但说沙門、婆罗門。

在家中七世清净，生滿六歲皆受戒，名婆罗門。

是沙門、婆罗門中，有道德智慧，以是故说。

问曰：

先已说天世界，今何以復说「天」？

答曰：

天世界是四天王、忉利天，魔是他化自在天，梵是色界。

今说「天」，是欲界中夜摩、兜率陀、化樂、愛身天等；愛身在六天上，形色绝妙，故言愛身。

问曰：

何以但说「揵闼婆」，不说诸餘鬼神及龍王？

答曰：

是揵闼婆是诸天伎人，隨逐诸天，其心柔軟，福德力小減诸天。

诸鬼神，鬼神道中攝；龍王，畜生道中攝。

甄陀罗亦是天伎，皆屬天，与天同住共坐，飲食伎樂皆与天同。

是揵闼婆王名童籠磨(秦言樹)。

是揵闼婆、甄陀罗，恒在二处住，常所居止在十宝山間；有时天上为诸天作樂，此二种常番休上下。

人在四天下生，生有四种，極長寿乃至无量歲，極短寿乃至十歲。

阿修罗惡心斗諍而不破戒，大修施福，生在大海邊住，亦有城郭宮殿。

是阿修罗王名毘摩質多、婆梨、罗睺罗，如是等名阿修罗王。

如说：

一时，罗睺罗阿修罗王欲噉月，月天子怖疾到佛所，说偈言：

「大智成就佛世尊，我今归命稽首礼；是罗睺罗恼亂我，願佛憐愍见救护！」

佛与罗睺罗而说偈言：

「月能照闇而清涼，是虛空中大燈明，其色白净有千光，汝莫吞月疾放去！」

是时，罗睺罗怖懅流汗，即疾放月。

婆梨阿修罗王见罗睺罗惶怖放月，说偈问曰：

「汝罗睺罗何以故，惶怖戰慄疾放月？汝身流汗如病人，心怖不安乃如是！」

罗睺罗尔时说偈答曰：

「世尊以偈而勅我，我不放月頭七分；設得生活不安隱，以故我今放此月！」

婆梨阿修罗王说偈：

「诸佛甚难值，久遠乃出世；说此清净偈，罗睺即放月。」

问曰：

何以不说地獄、畜生、餓鬼？

答曰：

地獄大苦心亂，不能受法；畜生愚癡覆心，不能受化；餓鬼为飢渴火燒身故，不得受法。

復次，畜生、餓鬼中，少多有来聽法者，生福德心而已，不堪受道，是故不说。

问曰：

若尔者，揵闼婆、阿修罗亦不應说，何以故？鬼神道中已攝故。

答曰：

佛不说攝，今何以言攝？此是迦旃延子等说。

如阿修罗力与天等，或时戰斗胜天。

揵闼婆是诸天伎，与天同受福樂，有智慧能別好醜，何以不得受道法？如《杂阿含．天品》中说：「富那婆藪鬼神母，佛遊行宿其处。尔时，世尊说上妙法甘露，女男二人啼泣，母为说偈止之：

「『汝欝怛罗勿作声，富那婆藪亦莫啼！我今闻法得道證，汝亦当得必如我。』」

以是事故，知鬼神中有得道者。

復次，摩诃衍中密迹金刚力士，於诸菩萨中胜，何況餘人！如屯崙摩甄陀罗王、揵闼婆王，至佛所，彈琴讚佛，三千世界皆为震动，乃至摩诃迦葉不安其坐。如此人等，云何不能得道？如诸阿修罗王、龍王，皆到佛所，问佛深法，佛隨其问而答深义，何以言不能得道？

问曰：

於五道众生中，佛是天人師，不说三惡道，以其无福、无受道分故。是诸龍、鬼，皆墮惡道中。

答曰：

佛亦不分明说五道，说五道者，是一切有部僧所说；婆蹉弗妬路部僧说有六道。

復次，應有六道。何以故？三惡道一向是罪处；若福多罪少，是名阿修罗、揵闼婆等，生处應別。以是故，應言六道。

復次，三惡道亦有受道福，少故言无。及诸菩萨紹尊位者，如先说。

大智度論卷第十