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龍樹菩萨造

後秦龜茲國三藏鳩摩罗什奉詔译

大智度論

大智度論释初品中毘梨耶波罗蜜义第二十七(卷第十六)

[*]龍樹菩萨造

问曰:

云何名精進相?

答曰:

於事必能,起发无难,志意堅強,心无疲惓,所作究竟,以此五事为精進相。

復次,如佛所说:「精進相者,身、心不息故。」譬如释迦牟尼佛,先世曾作賈客主,將诸賈人入嶮难处;是中有罗刹鬼,以手遮之言:「汝住莫动,不聽汝去!」賈客主即以右拳擊[*]之,拳即著鬼,挽不可离;復以左拳擊之,亦不可离;以右足蹴之,足復粘著;復以左足蹴之,亦復如是;以頭衝之,頭即復著。鬼问言:「汝今如是,欲作何等?心休息未?」答言:「虽復五事被繫,我心終不为汝息也。当以精進力与汝相擊,要不懈退!」鬼时欢喜,心念此人膽力極大,即語人言:「汝精進力大,必不休息,放汝令去!」行者如是,於善法中,初夜、中夜、後夜,诵经、坐禅,求诸法實相,不为诸結使所覆,身心不懈,是名精進相。

是精進名心数法,懃行不住相;隨心行,共心生;或有觉有观,或无觉有观,或无觉无观。如阿毘曇法广说。

於一切善法中懃修不懈,是名精進相。於五根中,名精進根;根增長名精進力;心能開悟,名精進觉;能到佛道涅槃城,是名正精進;四念处中,能懃繫心,是精進分;四正懃,是精進門;四如意足中,欲、精進即是精進;六波罗蜜中,名精進波罗蜜。

问曰:

汝先讚精進,今说精進相,是名何精進?

答曰:

是一切善法中精進相。

问曰:

今说摩诃般若波罗蜜論議中,應说精進波罗蜜,何以故说一切善法中精進?

答曰:

初发心菩萨,於一切善法中精進,漸漸次第得精進波罗蜜。

问曰:

一切善法中精進多,今说精進波罗蜜,已入一切善法精進中。

答曰:

为佛道精進,名为波罗蜜;诸餘善法中精進,但名精進,不名波罗蜜。

问曰:

一切善法中懃,何以不名精進波罗蜜;而独名菩萨精進为波罗蜜?

答曰:

波罗蜜名到彼岸。世間人及声闻、辟支佛,不能具足行诸波罗蜜,是故不名为精進波罗蜜。

復次,是人无大慈、大悲,棄捨众生;不求十力、四无所畏、十八不共法、一切智,及无礙解脫、无量身、无量光明、无量音声、无量持戒、禅定、智慧。以是故,是人精進不名波罗蜜。

復次,菩萨精進,不休、不息,一心求佛道,如是行者,名为精進波罗蜜。如好施菩萨求如意珠,抒大海水,正使筋骨枯尽,終不懈廢;得如意珠,以給众生,濟其身苦。菩萨如是难为能为,是为菩萨精進波罗蜜。

復次,菩萨以精進力为首,行五波罗蜜,是时,名为菩萨精進波罗蜜。譬如众藥和合,能治重病;菩萨精進亦如是,但行精進,不能行五波罗蜜,是不名菩萨精進波罗蜜。

復次,菩萨精進,不为財利、富貴、力勢,亦不为身,不为生天、转轮王、梵、释、天王,亦不自为以求涅槃,但为佛道,利益众生。如是相,名为菩萨精進波罗蜜。

復次,菩萨精進,修行一切善法,大悲为首。如慈父愛子,唯有一子而得重病,一心求藥,救療其病;菩萨精進,以慈为首,亦復如是,救療一切,心无暫捨。

復次,菩萨精進,以實相智慧为首,行六波罗蜜,是名菩萨精進波罗蜜。

问曰:

诸法實相无为无作;精進有为有作相,云何以實相为首?

答曰:

虽知诸法實相无为无作,以本願大悲欲度众生故,於无作中,以精進力度脫一切。

復次,若诸法實相,无为无作、如涅槃相、无一无二,汝云何言「實相与精進相異」耶?汝即不解诸法相。

復次,尔时菩萨观三界、五道众生,各失所樂。

无色界天,樂定心著,不觉命尽,墮在欲界中,受禽獸形。色界诸天,亦復如是,从清净处墮,還受婬欲,在不净中。欲界六天,樂著五欲,還墮地獄,受诸苦痛。

见人道中,以十善福貿得人身,人身多苦少樂,寿尽多墮惡趣中。

见诸畜生,受诸苦恼,鞭杖驅馳,負重涉遠,項領穿壞,熱鐵燒爍。此人宿行因缘,以繫縛众生,鞭杖苦恼;如是等种种因缘故,受象、馬、牛、羊、麞、鹿畜獸之形。

婬欲情重,无明偏多,受鵝、鴨、孔雀、鴛鴦、鳩、鴿、鷄、鶩、鸚鵡,百舌之屬,受此众鳥,种類百千。婬行罪故,身生毛羽,隔诸細滑,嘴𭉍麁䩕,不別觸味。

瞋恚偏多,受毒蛇、蝮蝎、蚑蜂、百足,含毒之虫。

愚癡多故,受蚓蛾、蜣蜋、蟻螻、鵂鷖、角鵄之屬,诸騃虫鳥。

憍慢、瞋恚多故,受師子、虎、豹诸猛獸身。

邪慢缘故,受生驢、猪、駱駝之中。

慳貪、嫉妬、輕躁、短促故,受獼猴、𤠙玃、熊、羆之形。

邪貪、憎嫉业因缘故,受猫、狸、土虎诸獸之身。

无愧、无慚、饕餮因缘故,受烏鵲、鵄鷲诸鳥之形。

輕慢善人故,受鷄、狗、野干等身。

大作布施,瞋恚、曲心,以此因缘故,受诸龍身。

大修布施,心高陵瘧,苦恼众生,受金翅鳥形。

如是等种种結使业因缘故,受诸畜生禽獸之苦。

菩萨得天眼,观众生轮转五道,回旋其中:天中死,人中生;人中死,天中生;天中死,生地獄中;地獄中死,生天上;天上死,生餓鬼中;餓鬼中死,還生天上;天上死,生畜生中;畜生中死,生天上;天上死,還生天上。地獄、餓鬼、畜生亦如是。

欲界中死,色界中生;色界中死,欲界中生;欲界中死,无色界中生;无色界中死,欲界中生;欲界中死,欲界中生。色界、无色界亦如是。

活地獄中死,黑繩地獄中生;黑繩地獄中死,活地獄中生;活地獄中死,還生活地獄中;合会地獄乃至阿鼻地獄,亦如是。炭坑地獄中死,沸𡱁地獄中生;沸屎地獄中死,炭坑地獄中生;炭坑地獄中死,還生炭坑地獄中。燒林地獄乃至摩诃波頭摩地獄,亦如是展转生其中。

卵生中死,胎生中生;胎生中死,卵生中生;卵生中死,還生卵生中。胎生、濕生、化生亦如是。

閻浮提中死,弗婆提中生;弗婆提中死,閻浮提中生;閻浮提中死,還生閻浮提中。劬陀尼、欝怛罗越亦如是。

四天处死,三十三天中生;三十三天中死,四天处生;四天处死,還生四天处。三十三天乃至他化自在天亦如是。

梵众天中死,梵輔天中生;梵輔天中死,梵众天中生;梵众天中死,還生梵众天中。梵輔天,少光天、无量光、光音,少净、无量净、遍净,阿那跋罗伽、得生、大果,虛空处、識处、无所有处、非有想非无想处亦如是。

非有想非无想天中死,阿鼻地獄中生。

如是展转生五道中。菩萨见是已,生大悲心:「我於众生为无所益,虽与世樂,樂極則苦;当以佛道涅槃常樂益於一切。云何而益?当懃大精進,乃得實智慧;得實智慧,知诸法實相,以餘波罗蜜助成,以益众生。」是为菩萨精進波罗蜜。

见餓鬼中飢渴故,兩眼陷,毛发長,東西馳走。若欲趣水,护水诸鬼,以鐵杖逆打;設无守鬼,水自然竭;或时天雨,雨化为炭。或有餓鬼常被火燒,如劫尽时,诸山火出。或有餓鬼羸瘦狂走,毛发蓬亂,以覆其身。或有餓鬼常食𡱁尿,涕唾歐吐,盪滌餘汁;或时至廁溷邊立,伺求不净汁。或有餓鬼常求產婦藏血飲之,形如燒樹,咽如針孔;若与其水,千歲不足。或有餓鬼自破其頭,以手取腦而舐。或有餓鬼形如黑山,鐵鎖鎖颈,叩頭求哀,归命獄卒。或有餓鬼先世惡口,好以麁語加彼众生,众生憎惡,见之如讎,以此罪故,墮餓鬼中。如是等种种罪故,墮餓鬼趣中,受无量苦痛。

见八大地獄,苦毒萬端。

活大地獄中诸受罪人,各各共斗,惡心瞋諍,手捉利刀,互相割剝,以槊相刺,鐵叉相叉,鐵棒相棒,鐵杖相捶,鐵鏟相貫,而以利刀互相切膾,又以鐵爪而相爴裂,各以身血而相塗漫。痛毒逼切,悶无所觉;宿业因缘,冷風来吹,獄卒喚之:「咄!」诸罪人還活,以是故名活地獄;即时平復,復受苦毒。

此中众生,以宿行因缘,好殺物命,牛羊禽獸;为田业、舍宅、奴婢、妻子、國土、錢財故,而相殺害。如是等种种殺业報故,受此劇罪。

见黑繩大地獄中罪人,为惡罗刹、獄卒、鬼匠,常以黑熱鐵繩,拼度罪人。以獄中鐵斧,煞之斫之:長者令短,短者令長;方者使圓,圓者使方。斬截四肢,却其耳鼻,落其手足。以大鐵鋸,解析揣截,破其肉分,臠臠称之。

此人宿行因缘,讒賊忠良,妄語、惡口、兩舌、无义語,枉殺无辜,或作姧吏,酷暴侵害。如是等种种惡口讒賊,故受此罪。

见合会大地獄中,惡罗刹、獄卒作种种形:牛、馬、猪、羊、麞、鹿、狐、狗、虎、狼、師、子、六駮、大鳥、鵰鷲、鶉鳥,作此种种诸鳥獸頭而来,吞噉齩嚙,䶩掣罪人。兩山相合,大熱鐵轮轢诸罪人,令身破碎;熱鐵臼中搗之令碎,如笮蒲桃,亦如壓油;譬如蹂場,聚肉成𧂐,积頭如山,血流成池,鵰鷲、虎狼各来諍掣。

此人宿业因缘,多殺牛、馬、猪、羊、麞、鹿、狐、兔、虎、狼、師子、六駮、大鳥、众鳥,如是等种种鳥獸多殘賊故,還为此众鳥獸頭来害罪人;又以力勢相陵,枉壓羸弱,受兩山相合罪;慳貪、瞋恚,愚癡、怖畏故,斷事輕重,不以正理,或破正道,转易正法,受熱鐵轮轢,熱鐵臼搗。

第四、第五,名叫喚、大叫喚。此大地獄,其中罪人,罗刹、獄卒頭黃如金,眼中火出,著赤色衣,身肉堅勁,走疾如風,手足長大,口出惡声,捉三股叉,箭墮如雨,刺射罪人。罪人狂怖,叩頭求哀,小见放捨,小见憐愍。即时將入熱鐵地獄,縱广百由旬,驅打馳走,足皆焦然,脂髓流出,如笮蘇油。鐵棒棒頭,頭破腦出,如破酪瓶。斫剉割剝,身体糜爛。而復將入鐵閣屋間,黑烟来熏,互相推壓,更相怨毒,皆言何以壓我?纔欲求出,其門以閉;大声嘷呼,音常不绝。

此人宿行因缘,皆由㪷秤欺誑,非法斷事,受寄不還,侵陵下劣,恼诸窮貧,令其号哭;破他城郭,壞人聚落,傷害劫剝,室家怨毒,舉城叫喚;有时譎詐欺誑,誘之令出而復害之。如是等种种因缘故,受如此罪。

大叫喚地獄中人,皆坐熏殺穴居之類,幽閉囹圄,或闇烟窟中而熏殺之;或投井中,劫奪他財。如是等种种因缘,受大叫喚地獄罪。

第六、第七,熱、大熱地獄中,有二大銅鑊:一名难陀,二名跋难陀(秦言喜、大喜也)。醎沸水滿中,罗刹鬼獄卒以罪人投中,如廚士烹肉;人在鑊中,腳上頭下,譬如煮豆熟爛,骨節解散,皮肉相离;知其已爛,以叉叉出,行业因缘,冷風吹活。復投炭坑中,或著沸屎中,譬如魚出於水而著熱沙中;又以濃血而自煎熬。从炭坑中出,投之焰床,強驅令坐,眼、耳、鼻、口及诸毛孔,一切火出。

此人宿世恼亂父母、師長、沙門、婆罗門,於诸好人福田中恼令心熱;以此罪故,受熱地獄罪。或有宿世煮生繭,或生炙猪羊,或以木貫人而生炙之,或焚燒山野及诸聚落、佛圖、精舍,及天神等,或推众生著火坑中。如是等种种因缘,生此地獄中。

见阿鼻地獄,縱广四千里,周回鐵壁,於七地獄,其处最深。獄卒罗刹以大鐵椎椎诸罪人,如鍛師打鐵,从頭剝皮,乃至其足;以五百釘釘挓其身,如挓牛皮,互相掣挽,應手破裂。熱鐵火車,以轢其身。驅入火坑,令抱炭出。熱沸𡱁河,驅令入中;有鐵[*]嘴毒虫,从鼻中入腳底出,从足下入口中出。竪劍道中,驅令馳走,足下破碎,如廚膾肉;利刀劍槊,飛入身中,譬如霜樹落葉,隨風亂墜;罪人手、足、耳、鼻、支節,皆被斫剝割截在地,流血成池。二大惡狗:一名賒摩,二名賒婆罗。鐵口猛毅,破人筋骨,力踰虎豹,猛如師子。有大刺林,驅逼罪人,強令上樹。罪人上时,刺便下向,下时刺便上向。大身毒蛇,蝮蝎惡虫,競来齧之。大鳥長嘴,破頭噉腦。入醎河中,隨流上下;出則蹈熱鐵地,行鐵刺上;或坐鐵杙,杙从下入。以鉗開口,灌以洋銅,吞熱鐵丸,入口口焦,入咽咽爛,入腹腹然,五藏皆焦,直过墮地。但见惡色,恒闻臭气,常觸麁澁,遭诸苦痛,迷悶委頓;或狂逸唐突,或藏竄投擲,或顛匐墮落。

此人宿行,多造大惡五逆重罪,斷诸善根,法言非法,非法言法,破因破果,憎嫉善人。以是罪故,入此地獄,受罪最劇。

如是等种种八大地獄。周圍其外,復有十六小地獄为眷屬:八寒氷,八炎火,其中罪毒,不可见闻。八炎火地獄者:一名炭坑,二名沸屎,三名燒林,四名劍林,五名刀道,六名鐵刺林,七名醎河,八名銅橛,是为八。八寒氷地獄者:一名頞浮陀(少多有孔),二名尼罗浮陀(无孔),三名阿罗罗(寒戰声也),四名阿婆婆(亦患寒声),五名睺睺(亦是患寒声),六名漚波罗(此地獄外壁似青蓮花也),七名波頭摩(紅蓮花罪人生中受苦也),八名摩诃波頭摩,是为八。

若破清净戒出家法,令白衣輕賤佛道;或排众生著火坑中,或众生命未尽頃於火上炙之。如是等种种因缘,墮炭坑地獄中。大火炎炭至膝,燒罪人身。

若沙門、婆罗門福田食,以不净手觸,或先噉,或以不净物著中;或以熱沸𡱁灌他身,破净命,以邪命自活。如是等种种因缘,墮沸𡱁地獄中。沸𡱁深广如大海水,中有虫,以鐵为嘴,破罪人頭噉腦,破骨食髓。

若焚燒草木,傷害诸虫,或燒林大獵,为害彌广。如是等种种因缘,墮燒林地獄中。草木火然,以燒罪人。

若執持刀劍,斗諍傷殺;若斫樹壓人,以報宿怨;若人以忠信誠告,而密相中陷。如是等种种因缘,墮劍林地獄中。此地獄罪人入中,風吹劍葉,割截手足、耳鼻,皆令墮落;是时,林中有烏鷲、惡狗,来食其肉。

若以利刀刺人,若橛若槍傷人;若斷截道路,撥徹橋樑,破正法道,示以非法道,如是等种种因缘,墮利刀道地獄中。利刀道地獄者,於绝壁狹道中竪利刀,令罪人行上而过。

若犯邪婬,侵他婦女,貪受樂觸,如是等种种因缘墮鐵刺林地獄中。刺樹高一由旬,上有大毒蛇,化作美女身,喚此罪人上来,共汝作樂;獄卒驅之令上,刺皆下向,貫刺罪人,身被刺害,入骨徹髓。既至林上,化女還復蛇身,破頭入腹,处处穿穴,皆悉破爛。忽復還活,身体平復;化女復在樹下喚之,獄卒以箭仰射,呼之令下,刺復仰刺;既得到地,化女身復毒蛇,破罪人身。

如是久久,从熱鐵刺林出,遙见河水清涼快樂,走往趣之;入中變成熱沸醎水,罪人在中,須臾之頃,皮肉离散,骨立水中;獄卒罗刹以叉鉤出之,持著岸上。此人宿行因缘,傷殺水性魚鼈之屬,或时排人及诸众生令沒水中,或投之沸湯,或投之氷水。如是等种种惡业因缘,故受此罪。

若在銅橛地獄,獄卒罗刹问诸罪人:「汝何处来?」答言:「我苦悶不知来处,但患飢渴。」若言渴,是时,獄卒即驅逐罪人,令坐熱銅橛上,以鐵鉗開口,灌以洋銅;若言飢,坐之銅橛,吞以鐵丸。入口口焦,入咽咽爛,入腹腹然,五藏爛壞,直过墮地。

此人宿行因缘,劫盜他財以自供口。诸出家人,或时詐病,多求酥油、石蜜;或无戒、无禅、无有智慧,而多受人施;或惡口傷人。如是等种种宿业因缘,墮銅橛地獄。

若人墮頞浮陀地獄中,其处积氷,毒風来吹,令诸罪人皮毛裂落,筋肉斷绝,骨破髓出。即復完堅,受罪如初。

此人宿业因缘,寒月剝人;或劫盜凍人薪火;或作惡龍瞋毒忿恚,放大雹雨,氷凍害人;或輕賤謗毀若佛及佛弟子持戒之人;或口四业作众重罪。如是等种种因缘,墮頞浮陀地獄中。

尼罗浮陀亦如是。頞浮陀少多有孔,时得出入;尼罗波绝无孔罅,无出入处。

呵婆婆、呵罗罗、睺睺,此三地獄,寒風噤戰,口不能開,因其呼声而以名獄。

漚波罗獄中,凍氷浹渫,有似青蓮花。波頭摩,状如此間赤蓮花。

摩呵波頭摩,是中拘迦离住处。有智之人闻是驚言:「咄!以此无明恚愛法故,乃受此苦。出而復入,无窮无已!」

菩萨见此,如是思惟:「此苦业因缘,皆是无明诸烦恼所作,我当精進懃修六度,集诸功德,斷除众生五道中苦。」興发大哀,增益精進。如见父母幽閉囹圄,拷掠搒笞,憂毒萬端,方便求救,心不暫捨;菩萨见诸众生受五道苦,念之如父,亦復如是。

復次,菩萨精進,世世勤修,求诸財宝,給施众生,心无懈廢。自有財物,能尽施与,心亦不懈。

復次,精進持戒,若大、若小,一切能受、一切能持,不毀、不犯;大如毛发,設有違失,即时发露,初不覆藏。

復次,懃修忍辱,若人刀杖打害,罵詈毀辱,及恭敬供養,一切能忍,不受、不著;於深法中,其心不沒,亦不疑悔。

復次,專精一心,修诸禅定,能住能守,得五神通,及四等心、胜处、背捨、十一切处,具诸功德;得四念处及诸菩萨见佛三昧。

復次,菩萨精進求法,不懈身心,懃力供養法師,种种恭敬供給給使,初不違失,亦不廢退,不惜身命,以为法故。诵读问答,初、中、後夜,思惟憶念,籌量分別,求其因缘,選擇同異,欲知實相:一切诸法自相、異相,總相、別相,一相,有相、无相,如實相,诸佛菩萨无量智慧,心不沒不退,是名菩萨精進。

如是等种种因缘,能生能辦种种善法,是故名为精進波罗蜜。波罗蜜义,如先说。

復次,菩萨精進,名为精進波罗蜜;餘人精進,不名波罗蜜。

问曰:

云何为精進滿足?

答曰:

菩萨生身、法性身,能具功德,是为精進波罗蜜滿足。滿足义,如上说。

身、心精進,不廢息故。

问曰:

精進是心数法,经何以名身精進?

答曰:

精進虽是心数法,从身力出,故名为身精進。如受是心数法,而有五識相應受,是名身受;有意識相應受,是为心受。精進亦如是,身力懃修,若手布施,口诵法言,若講说法,如是等名为身口精進。

復次,行布施、持戒,是为身精進;忍辱、禅定、智慧,是名心精進。

復次,外事懃修,是为身精進;內自專精,是为心精進。麁精進名为身,細精進名为心。为福德精進名为身,为智慧精進是为心。若菩萨初发心,乃至得无生忍,於是中間名身精進,生身未捨故。得无生忍,捨肉身得法性身,乃至成佛,是为心精進。

復次,菩萨初发心时,功德未足故,种三福因缘:布施、持戒、善心,漸得福報以施众生。众生未足,更广修福,发大悲心:「一切众生不足於財,多作众惡,我以少財不能滿足其意;其意不滿,不能懃受教誨;不受道教,不能得脫生、老、病、死。我当作大方便,給足於財,令其充滿。」便入大海,求诸異宝;登山履危,以求妙藥;入深石窟,求诸異物,石汁、珍宝,以給众生。或作萨陀婆,冒涉嶮道、劫賊、師子、虎、狼、惡獸,为布施众生故,懃求財宝,不以为难。藥草、呪術,能令銅變为金,如是种种變化,致诸財物,及四方无主物,以給众生,是为身精進。得五神通,能自變化,作诸美味,或至天上取自然食,如是等,名为心精進。

能集財宝以用布施,是为身精進;以是布施之德,得至佛道,是为心精進。

生身菩萨行六波罗蜜,是为身精進;法性身菩萨行六波罗蜜,是为心精進(未得法身,心則隨身;已得法身,則心不隨身,身不累心也)。

復次,一切法中,皆能成辦,不惜身命,是为身精進;求一切禅定、智慧时,心不懈惓,是为心精進。

復次,身精進者,受诸懃苦,終不懈廢。

如说:

「波罗柰國梵摩達王,遊獵於野林中。见二鹿群,群各有主,一主有五百群鹿。一主身七宝色,是释迦牟尼菩萨;一主是提婆達多。菩萨鹿王见人王大众殺其部黨,起大悲心,逕到王前。王人競射,飛矢如雨;王见此鹿直進趣已,无所忌憚,勅诸从人:『攝汝弓矢,无得斷其来意!』鹿王既至,跪白人王:『君以嬉遊逸樂小事故,群鹿一时皆受死苦;若以供膳,輒当差次,日送一鹿,以供王廚。』王善其言,聽如其意。於是二鹿群主,大集差次,各当一日,送應次者。是时,提婆達多鹿群中,有一鹿懷子,来白其主:『我身今日当應送死,而我懷子,子非次也;乞垂料理,使死者得次,生者不濫!』鹿王怒之言:『誰不惜命?次来但去,何得辭也?』

「鹿母思惟:『我王不仁,不以理恕,不察我辭,橫见瞋怒,不足告也!』即至菩萨王所,以情具白。

「王问此鹿:『汝主何言?』

「鹿曰:『我主不仁,不见料理,而见瞋怒;大王仁及一切,故来归命。如我今日,天地虽曠,无所控告!』菩萨思惟:『此甚可愍!若我不理,抂殺其子;若非次更差,次未及之,如何可遣?唯有我当代之。』思之既定,即自送身,遣鹿母還:『我今代汝,汝勿憂也!』鹿王逕到王門,众人见之,怪其自来,以事白王。

「王亦怪之,而命令前,问言:『诸鹿尽耶?汝何以来?』

「鹿王言:『大王仁及群鹿,人无犯者,但有滋茂,何有尽时!我以異部群中,有一鹿懷子,以子垂產,身当殂割,子亦併命,归告於我,我以愍之。非分更差,是亦不可;若归而不救,无異木石。是身不久,必不免死;慈救苦厄,功德无量。若人无慈,与虎狼无異。』王闻是言,即从坐起,而说偈言:

「我實是畜獸,名曰人頭鹿;汝虽是鹿身,名为鹿頭人!以理而言之,非以形为人;若能有慈惠,虽獸實是人。我从今日始,不食一切肉;我以无畏施,且可安汝意!」

诸鹿得安,王得仁信。

復次,如愛法梵志,十二歲遍閻浮提求知圣法而不能得;时世无佛,佛法亦尽。有一婆罗門言:「我有圣法一偈,若實愛法,当以与汝!」答言:「實愛法!」婆罗門言:「若實愛法,当以汝皮为紙,以身骨为筆,以血書之,当以与汝!」即如其言,破骨、剝皮,以血寫偈:

「如法應修行,非法不應受;今世亦後世,行法者安隱!」

復次,昔野火燒林,林中有一雉,懃身自力,飛入水中,漬其毛羽,来滅大火;火大水少,往来疲乏,不以为苦。是时,天帝释来问之言:「汝作何等?」答言:「我救此林,愍众生故!此林蔭育处广,清涼快樂,我诸种類,及诸宗親,并诸众生,皆依仰此。我有身力,云何懈怠而不救之?」天帝问言:「汝乃精懃,当至幾时?」雉言:「以死为期!」天帝言:「汝心虽尔,誰證知者?」即自立誓:「我心至誠,信不虛者,火即当滅!」是时,净居天知菩萨弘誓,即为滅火。自古及今,唯有此林,常独蔚茂,不为火燒。

如是等种种宿世所行,难为能为,不惜身命、國財、妻子、象馬、七珍、頭目骨髓,懃施不惓。如说菩萨为诸众生,一日之中千死千生,如檀、尸、忍、禅、般若波罗蜜中所行如是。

菩萨本生经中种种因缘相,是为身精進。

於诸善法修行信樂,不生疑悔而不懈怠,从一切贤圣,下至凡人,求法无厭,如海吞流,是为菩萨心精進。

问曰:

心无厭足,是事不然!所以者何?若所求事辦,所願已成,是則應足。若理不可求,事不可辦,亦應捨廢,云何恒无厭足?如人穿井求泉,用功转多,转无水相,則應止息;亦如行道,已到所在,不應復行,云何恒无厭足?

答曰:

菩萨精進,不可以世間譬喻为比,如穿井力少,則不能得水,非无水也;若此处无水,餘处必有。如有所至,必求至佛,至佛无厭,誨人不惓,故言无厭。

復次,菩萨精進,志願弘曠,誓度一切;而众生无尽,是故精進亦不可尽。汝言「事辦應止」,是事不然!虽得至佛,众生未尽,不應休息。譬如火相若不滅,終不冷;菩萨精進亦復如是,未入滅度,終不休息。以是故,十八不共法中,欲及精進,二事常修。

復次,菩萨不住法住般若波罗蜜中,不廢精進,是菩萨精進,非佛精進。

復次,菩萨未得菩萨道,生死身以好事施众生,众生反更以不善事加之。或有众生,菩萨讚美反更毀辱,菩萨恭敬而反輕慢,菩萨慈念反求其过,謀欲中傷;此众生等,无有力勢,来恼菩萨。菩萨於此众生,发弘誓願:「我得佛道,要当度此惡中之惡诸众生輩!」於此惡中,其心不懈,生大悲心;譬如慈母憐其子病,憂念不捨。如是相,是为菩萨精進。

復次,行布施波罗蜜时,十方种种乞兒来欲求索,不應索者皆来索之,及所愛重难捨之物,語菩萨言:「与我兩眼,与我頭腦骨髓、愛重妻子及诸貴價珍宝。」如是等难捨之物,乞者強索,其心不动,慳瞋不起,见疑心不生,一心为佛道故布施;譬如須彌山,四方風吹所不能动。

如是种种相,是名精進波罗蜜。

復次,菩萨精進,遍行五波罗蜜,是为精進波罗蜜。

问曰:

若行戒波罗蜜时,若有人来乞三衣鉢盂,若与之則毀戒。何以故?佛不聽故。若不与,則破檀波罗蜜,精進云何遍行五事?

答曰:

若新行菩萨,則不能一世一时遍行五波罗蜜。

如菩萨行檀波罗蜜时,见餓虎飢急,欲食其子;菩萨是时興大悲心,即以身施。菩萨父母以失子故,憂愁懊恼,兩目失明;虎殺菩萨,亦應得罪。而不籌量父母憂苦、虎得殺罪;但欲滿檀,自得福德。

又如持戒比丘,隨事輕重,擯诸犯法。被擯之人,愁苦懊恼。但欲持戒,不愍其苦。

或时行世俗般若,息慈悲心。如释迦牟尼菩萨,宿世为大國王太子。父王有梵志師,不食五穀,众人敬信,以为奇特。

太子思惟:「人有四体,必資五穀,而此人不食,必是曲取人心,非真法也!」父母告子:「此人精進不食五穀,是世希有,汝何愚甚而不敬之?」

太子答言:「願小留意此人,不久證驗自出!」

是时,太子求其住处,至林樹間,问林中牧牛人:「此人何所食噉?」

牧牛者答言:「此人夜中,少多服酥以自全命。」

太子知已還宮,欲出其證驗,即以种种诸下藥草,熏青蓮华。清旦梵志入宮,坐王邊,太子手執此花来供養之;拜已,授与。

梵志欢喜自念:「王及夫人,內外大小,皆服事我,唯太子不见敬信;今日以好华供養,甚善无量!」得此好华,敬所来处,舉以向鼻嗅之。华中藥气入腹,須臾腹內藥作,欲求下处。

太子言:「梵志不食,何缘向廁?」急捉之。須臾便吐王邊,吐中純酥。

證驗现已,王与夫人乃知其詐。

太子言:「此人真賊!求名故以誑一國。」

如是行世俗般若,但求滿智,寢憐愍心,不畏人瞋。

或时菩萨行出世間般若,於持戒、布施心不染著。何以故?施者、受者、所施財物,於罪、不罪,於瞋、不瞋,於進、於怠,攝心、散心,不可得故。

復次,菩萨行精進波罗蜜,於一切法,不生不滅,非常非无常,非苦非樂,非空非實,非我非无我,非一非異,非有非无;尽知一切诸法,因缘和合,但有名字,實相不可得。菩萨作如是观,知一切有为,皆是虛誑,心息无为,欲滅其心,唯以寂滅为安隱。尔时,念本願憐愍众生故,還行菩萨法,集诸功德。菩萨自念:「我虽知诸法虛誑,众生不知是事,於五道中受诸苦痛,我今当具足行六波罗蜜。」菩萨報得神通,亦得佛道:三十二相、八十种好、一切智慧、大慈大悲、无礙解脫、十力、四无所畏、十八不共法、三達等无量诸佛法。得是法时,一切众生皆得信净,皆能受行愛樂佛法。能辦是事,皆是精進波罗蜜力。是为精進波罗蜜。

如佛所说:「尔时,菩萨精進,不见身,不见心;身无所作,心无所念,身、心一等而无分別。所求佛道以度众生,不见众生为此岸、佛道为彼岸,一切身、心所作放捨;如夢所为,觉无所作。是名寂滅诸精進故,名为波罗蜜。所以者何?知一切精進皆是邪偽故。以一切作法皆是虛妄不實,如夢、如幻;诸法平等,是为真實。平等法中,不應有所求索,是故知一切精進皆是虛妄。虽知精進虛妄,而常成就不退,是名菩萨真實精進。」

如佛言:「我於无量劫中,頭、目、髓、腦以施众生,令其願滿。持戒、忍辱、禅定时,在山林中,身体乾枯;或持齋節食,或绝诸色味,或忍罵辱、刀杖之患,是故身体焦枯。又常坐禅,曝露懃苦,以求智慧;诵读、思惟,问难、講说一切诸法;以智分別好惡、麁細、虛實、多少;供養无量诸佛,慇懃精進求此功德,欲具足五波罗蜜。我是时无所得,不得檀、尸、羼、精進、禅、智慧波罗蜜。见然燈佛,以五华散佛,布发泥中,得无生法忍,即时六波罗蜜滿;於空中立,偈讚然燈佛,见十方无量诸佛,是时得實精進。」身精進平等故得心平等,心平等故得一切诸法平等。

如是种种因缘相,名为精進波罗蜜。

大智度論卷第十六

本经全部卷次

摩诃般若波罗蜜经释論序 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹菩萨造 圣者龍樹菩萨造 圣者龍樹菩萨造 圣者龍樹菩萨造 圣者龍樹菩萨造 圣者龍樹造 圣者龍樹菩萨造 圣者龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造

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