圣者龍樹造
後秦龜茲國三藏鳩摩罗什译
大智度論
大智度論释佛母品第四十八之餘(卷七十)
[*]圣者龍樹造
◎【经】
「復次,須菩提!佛因深般若波罗蜜,众生心数出、沒、屈、申如實知。」
「世尊!云何佛因般若波罗蜜,众生心数出、沒、屈、申如實知?」
佛言:「一切众生心数出、沒、屈、申等皆依色、受、想、行、識生。須菩提!佛於是中知众生心数出、沒、屈、申,所謂神及世間常是事實,餘妄語,是见依色;神及世間无常是事實,餘妄語,是见依色;神及世間常亦无常是事實,餘妄語,是见依色;神及世間非常非无常是事實,餘妄語,是见依色。神及世間常是事實,餘妄語,是见依受;神及世間无常是事實,餘妄語,是见依受;神及世間常亦无常是事實,餘妄語,是见依受;神及世間非常非无常是事實,餘妄語,是见依受;神及世間常是事實,餘妄語,是见依想;神及世間无常是事實,餘妄語,是见依想;神及世間常亦无常是事實,餘妄語,是见依想;神及世間非常非无常是事實,餘妄語,是见依想;神及世間常是事實,餘妄語,是见依行;神及世間无常是事實,餘妄語,是见依行;神及世間常亦无常是事實,餘妄語,是见依行;神及世間非常非无常是事實,餘妄語,是见依行;神及世間常是事實,餘妄語,是见依識;神及世間无常是事實,餘妄語,是见依識;神及世間常亦无常是事實,餘妄語,是见依識;神及世間非常非无常是事實,餘妄語,是见依識。
「世間有邊是事實,餘妄語,是见依色;世間无邊是事實,餘妄語,是见依色;世間有邊无邊是事實,餘妄語,是见依色;世間非有邊非无邊是事實,餘妄語,是见依色。依受、想、行、識亦如是。
「神即是身,是见依色;神異身異,是见依色。依受、想、行、識亦如是。
「死後有如去是事實,餘妄語,是见依色;死後无如去是事實,餘妄語,是见依色;死後或有如去或无如去是事實,餘妄語,是见依色;死後非有如去非无如去是事實,餘妄語,是见依色。依受、想、行、識亦如是。
「如是,須菩提!佛因般若波罗蜜,众生出、沒、屈、申如實知。」
「復次,須菩提!佛知色相。云何知色相?如如不壞、无分別、无相、无憶、无戲論、无得,色相亦如是。須菩提!佛知受、想、行、識相。云何知受、想、行、識相?如如相不壞、无分別、无相、无憶、无戲論、无得,受、想、行、識相亦如是。如是,須菩提!佛知众生如相及众生心数出、沒、屈、申如相。五众如相,诸行如相,即是一切法如相。何等是一切法如相?所謂六波罗蜜如相,六波罗蜜如相即是三十七品如相,三十七品如相即是十八空如相,十八空如相即是八背捨如相,八背捨如相即是九次第定如相,九次第定如相即是佛十力如相,佛十力如相即是四无所畏、四无礙智、大慈大悲乃至十八不共法如相,十八不共法如相即是一切种智如相,一切种智如相即是善法不善法、世間法出世間法、有漏法无漏法如相,无漏法如相即是过去、未来、现在法如相,过去、未来、现在法如相即是有为法、无为法如相,有为法、无为法如相即是須陀洹果如相,須陀洹果如相即是斯陀含果如相,斯陀含果如相即是阿那含果如相,阿那含果如相即是阿罗汉果如相,阿罗汉果如相即是辟支佛道如相,辟支佛道如相即是阿耨多罗三藐三菩提如相,阿耨多罗三藐三菩提如相即是诸佛如相,诸佛如相皆是一如相,不二不別、不尽不壞,是名一切诸法如相。佛因般若波罗蜜得是如相,以是因缘故,般若波罗蜜能生诸佛、能示世間相。如是,須菩提!佛知一切法如相,非不如相,不異相;得是如相故,佛名如来。」
須菩提白佛言:「世尊!是诸法如相,非不如相,不異相甚深!世尊!诸佛用是如,为人说阿耨多罗三藐三菩提。世尊!誰能信解是者?唯有阿鞞跋致菩萨及具足正见人、漏尽阿罗汉。何以故?是法甚深故。」
「須菩提!是如无尽相故甚深。」
須菩提言:「何法无尽相故甚深?」
佛言:「一切法无尽故。如是,須菩提!佛得是一切诸法如已,为众生说。」
【論】
释曰:
佛悉知一切众生所作所行、六十二邪见等诸邪见、九十八結使等诸烦恼,是故说:「佛知众生心心数法出、沒、屈、申。」
在家者为愛等诸烦恼所沒名为「沒」,九十六种邪见出家者名「出」。復次,常著世樂故名为「沒」;或知无常,怖畏,求道,故名「出」。復次,受九十六种道法,不能得正道故,還沒在世間。
「屈」者不离欲界,「申」者离欲界。色界离、不离,亦如是。
如人立清池上见魚:或有常在水中,或有暫出還沒,或有出观四方,或有出欲渡者近岸還沒。
佛亦如是,以佛眼观十方六道众生:有常著五欲,诸烦恼覆心,不求出者;或有好心,能布施、能持戒,而以邪疑覆心故還沒;有人出五欲,能得煖法、顶法等,观四諦,未得實法故還沒;有人离五欲乃至无所有处,不得涅槃故還沒。
何等是出、沒、屈、申相?此中佛说,所謂「神及世間常」。
神者,凡夫人憶想分別,隨我心取相故計有神。外道说神有二种:一者、常,二者、无常。
若計神常者,常修福德,後受果報故,或由行道故,神得解脫。
若謂神无常者,为今世名利故有所作。
常无常者,有人謂:神有二种:一者、細微常住,二者、现有所作。现有所作者,身死时无常。細神是常。
有人言:神非常非无常。常、无常中俱有过:若神无常,即无罪福;若常,亦无罪福。何以故?若常,則苦樂不異;譬如虛空,雨不能濕、風日不能乾。若无常,則苦樂變異;譬如風雨,在牛皮中則爛壞。以我心故,说必有神,但非常非无常。
佛言:「四种邪见,皆缘五众,但於五众謬計为神。」
「神及世間」者,世間有三种:一者、五众世間,二者、众生世間,三者、國土世間。此中说二种世間:五众世間、國土世間;众生世間即是神。於世間相中,亦有四种邪见。
问曰:
神从本已来无故應錯,世間是有,云何同神邪见?
答曰:
但破於世間起常无常相,不破世間;譬如无目人得蛇以为瓔珞,有目人語是蛇,非是瓔珞。
佛破世間常顛倒,不破世間。何以故?现见无常故。亦不得言无无常,罪福不失故,因过去事有所作故。常无常,二俱有过故;非常非无常,著世間过故。
「世間有邊」者。
有人求世間根本,不得其始;不得其始,則无中、无後;若无初、中、後,則无世間。是故世間應有始,始即是邊。
得禅者宿命智力,乃见八萬劫事,过是已往,不復能知,但见身始中阴識,而自思惟:「此識不應无因无缘,必應有因缘,宿命智所不能知。」但憶想分別:有法名世性,非五情所知,極微細故。於世性中初生觉,觉即是中阴識。从觉生我。从我生五种微尘,所謂色、声、香、味、觸。从声微尘生空大,从声、觸生風大,从色、声、觸生火大,从色、声、觸、味生水大,从色、声、觸、味、香生地大。从空生耳根,从風生身根,从火生眼根,从水生舌根,从地生鼻根。如是等漸漸从細至麁。世性者,从世性已来至麁,从麁转細,還至世性。譬如泥丸中具有瓶、瓫等性,以泥为瓶,破瓶为瓫,如是转變,都无所失;世性亦如是,转變为麁。世性是常法,无所从来,如《僧佉经》广说世性。
復次,有人说:世間初邊名微尘。微尘常法,不可破、不可燒、不可爛、不可壞,以微細故;但待罪福因缘和合故有身:若天、若地獄等;以无父母故,罪福因缘尽則散壞。
有人以自然为世界始,貧富、貴賤,非願行所得。
有人言:天主即是世界始,造作吉凶禍福、天地萬物;此法滅时,天還攝取。
如是邪因,是世界邊。
有人说:众生世世受苦樂尽,自到邊;譬如山上投縷丸,縷尽自止。受罪受福,会归於尽,精進、懈怠无異。
有人说:國土世間,八方有邊,唯上、下无邊。
有人说:下至十八地獄,上至有顶,上下有邊;八方无邊。
如是种种说世界邊。
有人说:众生世間有邊。如说:神在体中,如芥子、如米,或言一寸。大人則神大,小人則神小。说神是色法、有分,故言神有邊。
「无邊」者。
有人说:神遍滿虛空,无处不有,得身处能觉苦樂。是名神无邊。
有人言:國土世間无始。若有始,則无因缘,後亦无窮,常受身,是則破涅槃。是名「无邊」。復次,说國土世間,十方无邊。如是等,说「神世間、國土世間无邊」。
「有邊」者。
有人言:神世間无邊,國土世間有邊。
或言:神世間有邊,國土世間无邊;如上说神是色故。
或言:上下有邊,八方无邊。如是總上二法,名为「有邊无邊」。
「世間非有邊非无邊」者,有人见「世間有邊」有过、「无邊」亦有过,故不说「有邊」、不说「无邊」,著「非有邊非无邊」以为世間實。
「神即是身」者,有人言:身即是神。所以者何?分折此身,求神不可得故。復次,受好醜苦樂皆是身。是故言「身即是神」。
「身異神異」者,有人言:神微細,五情所不得,亦非凡夫人所见;攝心清净,得禅定人乃能得见。是故言「身異神異」。復次,若「身即是神」,身滅、神亦滅,是邪见。说「身異神異」,身滅、神常在,是邊见。
「死後有如去」者。
问曰:
先说常、无常等,即是後世或有或无,今何以別说如去四句?
答曰:
上總说「一切世間常非常」,「後世有无」事要故別说。「如去」者,如人来此間生,去至後世亦如是。
有人言:先世无所从来,滅亦无所去。
有人言:身、神和合为人;死後,神去、身不去。是名「如去不如去」。
「非有如去非无如去」者,见「去」、「不去」有失故,说「非去非不去」。是人不能捨神,而著「非去非不去」。
如是诸邪见烦恼等,是名「心出、沒、屈、伸」。所以者何?邪见者种种道求出不得故,欲出而沒。邪见力多难解,故说常、无常等十四事。
外道虽復种种憶想分別,佛言:「皆缘五众、依止五众,无神、无常。」
佛知五众空、无相、无作、无戲論,但知五众如,不如凡夫虛誑顛倒见。
如五众如,一切法如亦如是。何以故?二法攝一切法,所謂有为、无为。五众是有为法,五众如即是无为法。观察、籌量、思惟五众能行六波罗蜜,是故说:「五众如即是一切法如,一切法如即是六波罗蜜如。」
行六波罗蜜菩萨求實道,观五众无常、空,生三十七品、八背捨、九次第等,是声闻道;知已直过,行十八空、十力等诸佛法;皆正观五众、五众如,无分別故,皆是一切诸法如。是故说:「善法如即是不善法如,不善法如即是善法如。」
世間、出世間法亦如是。
是以行者不得著善法,乃至阿耨多罗三藐三菩提,佛如相亦如是,皆是一如相,不二不別。所以者何?求诸法實,到畢竟空,无復異。
如是等诸法如,佛因般若波罗蜜得,是故言:「般若波罗蜜能生诸佛、能示世間相。」
須菩提歎未曾有,白佛言:世尊!一切诸法如甚深,隨順不相違。三世十方诸佛如,即是诸法如;解是诸法如故,为众生种种说法。是甚深如,难解难信;阿鞞跋致菩萨入法位受記者能信,「具足正见人」者三道人,漏尽阿罗汉不受一切法故能信。其有信者,近阿鞞跋致故,皆攝在阿鞞跋致中,故不別说。
佛語須菩提:「一切法无尽故,是如无尽。」如无尽故,得圣道者能信。无为法中差別故有須陀洹诸道,闻自所得法故能信;凡夫人著虛誑顛倒法故不能信。
佛告須菩提:「诸佛得是诸法如故,名为如来,名为一切智人,能教众生令至涅槃。」◎
大智度論释问相品第四十九
【经】
尔时,三千大千世界中所有欲界天子、色界天子遙散华香,来至佛所,顶礼佛足,一面住,白佛言:「世尊!所说般若波罗蜜甚深,何等是深般若波罗蜜相?」
佛告欲界、色界诸天子:「诸天子!空相是深般若波罗蜜相,无相、无作、无起、无生无滅、无垢无净、无所有法、无相、无依止、虛空相是深般若波罗蜜相。诸天子!如是等相是深般若波罗蜜相。佛为众生用世間法故说,非第一义。诸天子!是诸相,一切世間天、人、阿修罗不能破壞。何以故?是一切世間天、人、阿修罗亦是相故。诸天子!相不能破相,相不能知相,相不能知无相,无相不能知相。是相、是无相、相无相皆无所知,謂知者、知法皆不可得故。何以故?诸天子!是诸相非色作,非受、想、行、識作;非檀波罗蜜作,非尸罗波罗蜜、羼提波罗蜜、毘梨耶波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜作;非內空作,非外空作,非內外空作,非无法空作,非有法空作,非无法有法空作;非四念处作,乃至非一切种智作。诸天子!是诸相,非人所有,非非人所有;非世間,非出世間;非有漏,非无漏;非有为,非无为。」
佛復告诸天子:「譬如有人问:『何等是虛空相?』此人为正问不?」
诸天子言:「世尊!此不正问。何以故?世尊!是虛空无相可说,虛空无为无起故。」
佛告欲界、色界诸天子:「有佛无佛,相性常住。佛得如實相性故,名为如来。」
诸天子白佛言:「世尊!世尊所得诸相性甚深,得是相故,得无礙智;住是相中,以般若波罗蜜集诸法自相。」
诸天子言:「希有!世尊!是深般若波罗蜜是诸佛常所行处,行是道得阿耨多罗三藐三菩提;得阿耨多罗三藐三菩提已,通達一切法相,若色相,若受、想、行、識相,乃至一切种智相。」
佛言:「如是!如是!诸天子!恼壞相是色相,佛得是无相;觉者受相,取者想相,起作者行相,了別者識相——佛得是无相。能捨者檀波罗蜜相,无熱恼者尸罗波罗蜜相,不變異者羼提波罗蜜相,不可伏者毘梨耶波罗蜜相,攝心者禅波罗蜜相,捨离者般若波罗蜜相——佛得是无相。心无所嬈恼者,是四禅、四无量心、四无色定相——佛得是无相。出世間者,三十七品相——佛得是无相。苦者,无作脫門相;离者,空脫門相;寂滅者,无相脫門相——佛得是无相。胜者,十力相;不恐怖者,无所畏相;遍知者,四无礙智相;餘人无得者,十八不共法相——佛得是无相。愍念众生者,大慈大悲相;實者,无謬錯相;无所取者,常捨相;现了知者,一切种智相——佛得是无相。如是,诸天子!佛得一切诸法无相,以是因缘故,佛名无礙智。」
【論】
问曰:
上处处已说「空、无相、无作乃至无起、无所有是般若相」,今诸天子何以復问「何等是般若相」?
答曰:
佛虽处处说般若波罗蜜,或说空等、或说有、或说果報、或说罪福,不定故,是以今问「何者定是般若相」。
復次,是般若波罗蜜如幻化,如似可得,而无定相可取,唯诸佛能正遍知其相;诸天子虽有利智,不能了知故问。
復次,有人言:是诸天子有後来者,不闻,故问。
佛答诸天子:「空等是般若波罗蜜相。」「空相」者,內外空等诸空。若诸法空者,即是无有男女、長短、好醜等相,是名「无相相」。若空、无相,不復生願著後世身,是名「无作相」。三解脫門是初入般若波罗蜜相,三乘共有。
不生不滅、不垢不净、无所依止、虛空等,是般若波罗蜜深相。
上三解脫門中「无相」——无男女等外相;「无所有」下「无相相」——无一切法相。
空虽是一,人根有利鈍、入有深淺故,差別说空。无生无滅等論議,如先说。
佛知天子必有如是念:「若般若波罗蜜空、无所有、如虛空相,云何可说?若说,即是有相。」
诸天子以佛威德大故,不敢致难,是故佛自为说:「佛憐愍众生,以世諦故说空等诸相,非以第一义諦。」若以第一义故,應难;以世諦故说,則不應难。
復次,虽说空,不以著心取相,不示法若是、若非,一切法同一相、无分別,是故復了了说,所謂无所有、如虛空相。
无有一法不入此相者,是故说「一切世間无能破壞」。何以故?一切世間天、人、阿修罗即是相故。若異法相違,則有可破;如水能滅火,火不自滅火。口言如實欲破者,竟不能破,何況不實者?譬如盲人蹈踐珍宝,口言非珍宝,竟不能令非珍宝。
此中佛更说:般若波罗蜜畢竟空无相故,「相不能破相」。
復次,有人言:「相不能破相」者,有法能解散,诸法和合,竟无所破、无所失;如斧析薪,分分解散,竟无所失。
復次,诸法无定相,如樹,根、莖、枝、葉和合故名为樹,樹无定相故无所破。
如是等,名为「相不能破相」。
问曰:
色等诸法非觉故,可不相知;心数法是知相,云何言「不知」?
答曰:
此中以實相故,不说如凡夫人虛妄知。是智慧,有为法故,因缘和合生,虛妄法不能實有所知,是故捨,入无餘涅槃。若智慧知常、无常乃至空、寂滅等,上来已广破,滅、无所有。若如是者,云何当有知?以是故「相不知相」。
「相不能知无相」者,內虽有智慧,外空故无法可知;外无缘云何智慧生?是故言「相不能知无相」。譬如刀虽利,不能破空。
「无相不能知相」者,有人言:內智慧无定相,外所缘法有定相,心隨缘而生,是故说「无相不應知相」。譬如无刀,虽有物,无刀可斫。
「是相、是无相、相无相皆不可得」者,相不入相。何以故?先有相故。相不入无相。何以故?相无入处故。离是相、无相,更无处可入。
復次,相、所相法不定故,因所相故有相。所以者何?若先有相,无所相者則无相,无所因故。若先有所相而无相者,云何有所相?无所因待故。
復次,相以所相不定,相或时作所相,所相或时是相。是故相不定、不實故,所相亦无;若所相不定、不實故,相亦无。是故说「是相、是无相、是相无相不可得」。
如先说空等诸相是實。何以故?是相非五众所作,非六波罗蜜乃至一切种智所作。是相,无为故,无法可作,亦无若人若非人能作。人者,菩萨、诸佛等;非人者,诸天等。是相畢竟空故,非有漏非无漏,非世間非出世間。先虽说无为相,但破有为故说无为,无为亦无定相。此中佛欲使是事明了,故说譬喻。聽者作是念:「若无佛則不闻是相,佛於众生最上故,應当作是相。」是故佛語诸天:「有佛、无佛,此相常住。佛能知是相,故名为佛。」
尔时,诸天子欢喜,復白佛言:「世尊!是诸相甚深,虽不可取相而可行,能与人无上果報。佛得是相故,於一切法得无礙智。」若分別诸法有定相,則是有礙智。
「世尊住是诸法實相中,則通達无礙,能说诸法各各別相,所謂恼壞相是色相,乃至了现知者是一切种智相。」
佛可其意,为分別诸相。凡夫所知,诸相各異;佛知皆是空相,空相即是无相,佛得是无相。得者,是知,无比遍知故名得。是诸法相,今转名般若波罗蜜故。
【经】
尔时,佛告須菩提:「般若波罗蜜是诸佛母;般若波罗蜜能示世間相,是故佛依止是法住,供養、恭敬、尊重、讚歎是法。何等是法?所謂般若波罗蜜。诸佛依止般若波罗蜜住,恭敬、供養、尊重、讚歎是般若波罗蜜。何以故?是般若波罗蜜出生诸佛。佛知作人。若人正问知作人者,正答无过於佛。何以故?須菩提!佛知作人故。佛所乘来法,佛所从来道,得阿耨多罗三藐三菩提。是乘、是道,佛還恭敬、供養、尊重、讚歎、受持、守护。須菩提!是名佛知作人。復次,須菩提!佛知一切法无作相,作者无所有故;一切法无起,形事不可得故。須菩提!佛因般若波罗蜜知一切法无作相。亦以是因缘故,佛知作人。
「復次,須菩提!佛因般若波罗蜜得一切法不生,以无所得故。以是因缘故,般若波罗蜜能生诸佛,亦能示世間相。」
須菩提言:「世尊!若一切法无知者、无见者,云何般若波罗蜜能生诸佛、能示世間相?」
佛告須菩提:「如是!如是!一切法實无知者、无见者。云何无知者、无见者?一切法空、虛誑、不堅固,是故一切法无知者、无见者。
「復次,須菩提!一切法云何无知者、无见者?一切法无依止、无所繫,以是故,一切法无知者、无见者。如是,須菩提!般若波罗蜜能生诸佛、能示世間相。不见色故示世間相,不见受、想、行、識故示世間相,乃至不见一切种智故示世間相。如是,須菩提!般若波罗蜜能生诸佛、能示世間相。」
須菩提言:「世尊!云何不见色故,般若波罗蜜示世間相?不见受、想、行、識乃至一切种智故,示世間相?」
佛告須菩提:「若不缘色生識,是名不见色相故示;不缘受、想、行、識生識,乃至不缘一切种智生識,是名不见一切种智相故示。如是,須菩提!是深般若波罗蜜能生诸佛、能示世間相。
「復次,須菩提!般若波罗蜜云何能生诸佛、能示世間相?須菩提!般若波罗蜜能示世間空。云何示世間空?示五众世間空,示十二入世間空,示十八界世間空,示十二因缘世間空,示我见根本六十二见世間空;示十善道世間空,示四禅、四无量心、四无色定世間空;示三十七品世間空,示六波罗蜜世間空;示內空世間空,示外空世間空,示內外空世間空;示无法空世間空,示有法空世間空,示无法有法空世間空;示有为性世間空,示无为性世間空;示佛十力世間空,示十八不共法世間空,乃至示一切种智世間空。如是,須菩提!般若波罗蜜能生诸佛、能示世間相。
「復次,須菩提!佛因般若波罗蜜示世間空、知世間空、觉世間空、思惟世間空、分別世間空。如是,須菩提!般若波罗蜜能生诸佛、能示世間相。
「復次,須菩提!般若波罗蜜示佛世間空。云何示佛世間空?示五众世間空,乃至示一切种智世間空。如是,須菩提!般若波罗蜜能生诸佛、能示世間相。
「復次,須菩提!般若波罗蜜示佛世間不可思議。云何示世間不可思議?示五众世間不可思議,乃至示一切种智世間不可思議。
「復次,須菩提!般若波罗蜜示佛世間离。云何示世間离?示五众世間离,乃至示一切种智世間离。如是,須菩提!般若波罗蜜示佛世間离。
「復次,須菩提!般若波罗蜜示佛世間寂滅。云何示世間寂滅?示五众世間寂滅,乃至示一切种智世間寂滅。
「復次,須菩提!般若波罗蜜示佛世間畢竟空。云何示世間畢竟空?示五众世間畢竟空,乃至示一切种智世間畢竟空。
「復次,須菩提!般若波罗蜜示佛世間性空。云何示世間性空?示五众世間性空,乃至示一切种智世間性空。
「復次,須菩提!般若波罗蜜示佛世間无法空。云何示世間无法空,示五众世間无法空,乃至示一切种智世間无法空。
「復次,須菩提!般若波罗蜜示佛世間无法有法空。云何示世間无法有法空?示五众世間无法有法空,乃至示一切种智世間无法有法空。
「復次,須菩提!般若波罗蜜示佛世間独空。云何示世間独空?示五众世間独空,乃至示一切种智世間独空。
「如是,須菩提!般若波罗蜜能生诸佛、能示世間相。復次,須菩提!是深般若波罗蜜示世間相,所謂不生今世、後世相。何以故?诸法无可用生今世、後世相故。」
【論】
释曰:
般若波罗蜜是诸佛母,是因缘故,诸佛依止般若波罗蜜住。餘经中说:「诸佛依止法,以法为師。」
佛此中告須菩提:「法者,即是般若波罗蜜。」
一切不善法中无过邪见,邪见故不識恩分,我自然應尔。知恩者,诸世間善法中最上,能与今世好名声,後与上妙果報。是故佛自说知恩、報恩中第一,「我尚知布施、持戒等恩,何況般若波罗蜜!」
復次,诸天子作是念:「般若波罗蜜畢竟空无定相故,或有人不貪不貴。」是故佛说:「我为三界尊,尚供養般若波罗蜜,何況餘人!」
復有人生疑:「佛於一切世間如虛空无所著,何以故貪是般若波罗蜜,尊重、供養,似如貪著?」是故佛说:「我无貪心,但分別知诸法好醜、力用多少;知是般若波罗蜜能斷一切戲論、開三乘道、能滅众苦等,有无量无邊功德,是故讚歎、尊重、供養。」譬如人行安穩道,免诸患难,常念此道以示於人。
「佛知作人」者,知他作恩於己。餘处说「佛不知作人」,恐人疑,是故说:「佛知一切法无作相。」知一切法无作相故言无作人,不以不知恩分故名不知作人。言知作人、不知作人,无咎。
尔时,須菩提以畢竟空难:「世尊!若一切法畢竟空故,无知者、无作者,云何般若波罗蜜能生诸佛、能示诸佛世間?」
佛可其问,此中自说因缘:「一切法空、虛誑、无堅固。」
須菩提意:「一切法鈍相,无见、无知,云何般若波罗蜜独能知见?」
佛意:「一切法非但无知、无见;一切法空、不牢固,无知者、无见者,亦不可得,故不應难。」
復次,一切法无所依止、无繫故,无知者、无见者。种种門破诸法令空:或破常,行无常入空;或破實入空;或畢竟尽故入空;或一切法遠离故入空。如是等入空。今以一切法无住处故,无依止、无繫;无依止故,亦无生滅,以是故即是空。不繫者,一切法實相不繫,出三界。所以者何?三界虛誑故。是以一切法无知者、无见者,如是示世間。
是般若不见色等诸法故示世間。色等法无依止、无繫、虛誑故不见。此中佛自说不见因缘,所謂「不生缘色識,乃至不生缘一切种[*]智識,是名不见色等法。」
问曰:
識可不生,色云何不生?
答曰:
恼壞相是色,因識故分別知;无識,亦无恼壞相。
復次,一切诸法从因缘和合故生相,无有自性。如有身、識、觸诸缘和合故,知地堅相,堅相不离身、識。是故诸法皆由和合生,无有自性。
「般若波罗蜜示世間空」者,世間名五众乃至一切种智。菩萨行般若波罗蜜时,观是法若大若小、若內若外无不空者,是名般若波罗蜜示世間空。
「佛示世間空」者,或有人疑:「佛愛著法故,说般若波罗蜜示世間空,非是诸法常實相。」是故佛说:「我非愛法故说。佛知诸法相,本末籌量、思惟、分別,无有法出於空者。我非但读诵、从他闻故说,我以內心觉、知、思惟、分別故,说示世間空。」
此一段说「示世間空」者,上广说「离六十二见」等,今但说「五众乃至一切种智」。
时会者謂般若波罗蜜是畢竟空,心想取著,是故说「不可思議」。不可思議者,畢竟空亦不可得。畢竟空,或名离、或名寂滅。离名分散,诸法久後无遺餘,又自离其性。知畢竟空已,无心数法、无語言故,名寂滅。
畢竟空等,如先说。
问曰:
云何是独空?
答曰:
十八空皆因缘相待,如內空因內法故名內空;若无內法,則无內空。十八空皆尔。是独空无因无待,故名独空。復次,独空者,如虛空、如、法性、實際、涅槃。
「示世間非今世相、非後世相」者,有诸外道但说今世,不说後世;是人邪见,墮斷滅中。有人说今世、後世,言:「今世神入後世。」是人邪见,墮常中。般若波罗蜜离二邊,说中道:虽空而不著空故,为说罪福;虽说罪福,不生常邪见,亦於空无礙。
此中佛自说因缘:「此中畢竟空故,云何有今世、後世见——若斷、若常?」
【经】
須菩提白佛言:「世尊!是般若波罗蜜为大事故起。世尊!是般若波罗蜜为不可思議事故起。世尊!是般若波罗蜜为不可称事故起。世尊!是般若波罗蜜为无量事故起。世尊!是般若波罗蜜为无等等事故起。」
佛言:「如是!如是!須菩提!般若波罗蜜为大事起,为不可思議事起,为不可称事起,为无量事起,为无等等事起。
「須菩提!云何是般若波罗蜜为大事故起?須菩提!诸佛大事者,所謂救一切众生,不捨一切众生。
「須菩提!云何是般若波罗蜜为不可思議事起?須菩提!不可思議事者,所謂诸佛法、如来法、自然人法、一切智人法。以是故,須菩提!诸佛般若波罗蜜为不可思議事起。
「須菩提!云何般若波罗蜜为不可称事起?須菩提!一切众生中无有能思惟称佛法、如来法、自然人法、一切智人法。以是故,須菩提!般若波罗蜜为不可称事起。
「須菩提!云何般若波罗蜜为无量事起?須菩提!一切众生中无有能量佛法、如来法、自然人法、一切智人法。以是故,須菩提!般若波罗蜜为不可量事起。
「須菩提!云何般若波罗蜜为无等等事起?須菩提!一切众生中无有能与佛等者,何況过!以是故,須菩提!般若波罗蜜为无等等事起。」
須菩提白佛言:「世尊!但佛法、如来法、自然人法、一切智人法,不可思議、不可称、无有量、无等等事起耶?」
佛告須菩提:「如是!如是!佛法、如来法、自然人法、一切智人法,不可思議、不可称、无有量、无等等。色亦不可思議、不可称、无有量、无等等,受、想、行、識亦[*]不可思議、不可称、无有量、无等等,乃至一切种智、法性、法相,不可思議、不可称、无有量、无等等。是中,心、心数法不可得。復次,須菩提!色不可思議,是亦不可得;乃至色无等等,是亦不可得。受、想、行、識乃至一切种智无等等,是亦不可得。」
須菩提白佛言:「世尊!何因缘色不可思議乃至无等等,是亦不可得?受、想、行、識乃至一切种智无等等,是亦不可得?」
佛告須菩提:「色量不可得故,受、想、行、識量不可得故,乃至一切种智量不可得故。」
須菩提白佛言:「世尊!何因缘色量不可得乃至一切种智量不可得?」
佛告須菩提:「色不可思議故乃至色无等等故,量不可得;乃至一切种智不可思議故,乃至一切种智无等等故,量不可得。須菩提!於汝意云何?不可思議乃至无等等中,寧可得色、受、想、行、識乃至一切种智不?」
須菩提言:「世尊!不可得。」
「以是故,須菩提!一切法不可思議乃至无等等。如是,須菩提!诸佛法不可思議、不可称、无有量、无等等。須菩提!是名诸佛法不可思議,乃至无等等。須菩提!是诸佛法不可思議,过思議相故;不可称,过称故;无有量,过量故;无等等,过等等故。須菩提!以是因缘故,一切法亦不可思議相,乃至无等等。須菩提!不可思議名,是义不可思議;不可称名,是义不可称;无有量名,是义不可量;无等等名,是义无等等。須菩提!是诸佛法不可思議,乃至无等等。不可思議,如虛空不可思議;不可称,如虛空不可称;无有量,如虛空无有量;无等等,如虛空无等等。須菩提!是亦名诸佛法不可思議,乃至无等等。佛法如是无量,一切世間天、人、阿修罗无能思議籌量者。」
说是诸佛法不可思議、不可称、无有量、无等等品时,五百比丘一切法不受故,漏尽心得解脫,得阿罗汉;二十比丘尼亦不受一切法故,漏尽得阿罗汉;六萬优婆塞、三萬优婆夷诸法中遠尘离垢,诸法中法眼生;二十菩萨摩诃萨得无生法忍,於是贤劫中当受記。
【論】
释曰:
須菩提深解般若相,於诸法中无著无礙,心生欢喜,白佛言「世尊!般若波罗蜜为大事故起」等。「大事」者,破一切众生大苦恼,能与佛无上大法,故名为大事。
不可思議,先已答。
「不可称」者,「称」名智慧;般若定實相甚深極重,智慧輕薄,是故不能称。又般若多,智慧少,故不能称。又般若利益处广,未成,能与世間果報;成已,与道果報。又究竟尽知故名「称」。般若波罗蜜无能称知——若常若无常、若實若虛、若有若无。如是等「不可称」义,應当知。
「无量事」者,有人言:「称」即是「量」。有人言:取相名为「量」,是般若波罗蜜不可取相故无量。又菩萨以四无量心行般若故,名无量。又「量」名智慧;凡夫智慧、二乘智慧、菩萨智慧无能量般若得邊者,名无量。
「无等等」者,「无等」名涅槃;一切有为法,无有与涅槃等者。涅槃有三分:声闻涅槃、辟支佛涅槃、佛涅槃。般若能与大乘涅槃,故名无等等。
復次,一切众生无与佛等故,佛名「无等」;般若波罗蜜利益众生,令与佛相似,故名无等等。
復次,诸佛法第一微妙,无能与等、无能及者、无可为疋;般若波罗蜜能令众生得是心故,名无等等。
復次,「无等」名诸法實相,诸观、诸行无能及者,无戲論、无能破壞,故名无等;菩萨得是「无等」,能於众生中生慈悲心故,名无等等。
是名「无等等」义。
須菩提是声闻人,无一切智,而能说是不可思議般若等故,佛可其所说。
佛自说五事。
众生无量无邊,多於十方恒河沙等世界中微尘;诸佛以十力等法尽欲救濟,是名「大事」。復有菩萨久得无生法忍,不捨众生故,不入无餘涅槃。復次,是菩萨得佛道时,为众生故受五事;一者、受诸勞苦,二者、捨寂定樂,三者、与惡人共事,四者、与人接對,五者、入大众会。佛深得离欲樂,而为众生故,甘受是五事等种种疲苦,如受功德,是为「大事」。
「不可思議」者,所謂佛法、如来法、自然人法、一切智人法。
「佛法」者,佛名为觉,於一切无明睡眠中最初觉,故名为觉。
「如来」者,如过去诸佛行六波罗蜜得诸法如相,来至佛道;今佛亦如是道来,如诸佛来,是名如来。
「自然人法」者,声闻人亦有觉、亦有知,而从他闻,是弟子法;是故说佛是自然人,不从他闻。
「一切智人法」者,辟支佛亦自然得,不从他闻,而无一切智;是故说佛一切智人得。
是四种法,无有人能思惟称量,是故名「不可思議」、「不可称」、「不可量」;更无有法与是法相似者,是故名「无等等」。
須菩提意,恐新學菩萨著是四法,是故白佛言:「但是四法不可思議、无有与等耶?」
佛答:「色等诸法亦不可思議、无称、无量、无等等。」
佛是中自说因缘:「色等一切法不可得故。」
「如是,須菩提!诸佛法不可思議」者,是如上事。「是名不可思議」者,結句。論者先广解,佛此中略说:「不可思議,过思議相;过等等相。」
义趣,涅槃法不可思議;名字,世諦故可思議。
「如虛空不可思議」者,如先品中说虛空相不可思議,是故说「不可思議」;乃至无等等如虛空,虛空无可喻故,名「无等等」。
般若波罗蜜相即是佛法相;不可思議、无量、无称、无等等,即是佛法相。「是佛法,一切世間天、人、阿修罗无能思議称量」者,六道中但说三道者,三善道众生尚不能称量,何況三惡道!
问曰:
说是品时,何以故比丘尼、菩萨得道者少?
答曰:
此中多讚歎诸佛法,所謂「不可思議、无称、无量、无等等」,闻者多增益信根故,是故白衣得道者多。女人虽復信多,智慧少故,得道者亦少。白衣貪著世事、智慧淺薄、鈍根,不能尽漏。
诸比丘信、慧诸根等,一心求道故,漏尽者多。比丘尼智慧少故,二十人得漏尽;虽多得初道,数过白衣,不尽漏故,不異白衣,此中不说。
入无生忍法,甚深难得故少,又以於此法种因缘者少。
「贤劫中当受記」者。
或有人言:「贤劫中千佛,除四佛,当与受記。」
或有人言:「释迦文佛与受記:『於贤劫中,在餘世界作佛。』」
大智度論卷第七十