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圣者龍樹造

後秦龜茲國三藏鳩摩罗什译

大智度論

大智度論释宝塔校量品第三十二(卷五十七)

[*]圣者龍樹造

【经】

尔时佛告释提桓因:「若有善男子、善女人闻是深般若波罗蜜,受持、親近、读、诵、正憶念,不离萨婆若心,兩陣戰时,是善男子、善女人诵般若波罗蜜故,入軍陣中終不失命,刀箭不傷。何以故?是善男子、善女人長夜修行六波罗蜜,自除婬欲刀箭,亦除他人婬欲刀箭;自除瞋恚刀箭,亦除他人瞋恚刀箭;自除愚癡刀箭,亦除他人愚癡刀箭;自除邪见刀箭,亦除他人邪见刀箭;自除纏垢刀箭,亦除他人纏垢刀箭;自除诸結使刀箭,亦除他人結使刀箭。憍尸迦!以是因缘,是善男子、善女人,不为刀箭所傷。

「復次,憍尸迦!是善男子、善女人闻是深般若波罗蜜,受持、親近、读、诵、正憶念,不离萨婆若心,若以毒藥薰、若以蠱道、若以火坑、若以深水、若欲刀殺、若与毒,如是众惡皆不能傷。何以故?是般若波罗蜜是大明呪、是无上呪。若善男子、善女人於是明呪中學,自不恼身、亦不恼他、亦不兩恼。何以故?是善男子、善女人不得我、不得众生、不得寿命,乃至知者、见者皆不可得;不得色、受、想、行、識,乃至一切种智亦不可得。以不可得故,不自恼身、亦不恼他、亦不兩恼。學是大明呪故,得阿耨多罗三藐三菩提;观一切众生心,隨意说法。何以故?过去诸佛學是大明呪,得阿耨多罗三藐三菩提;当来诸佛學是大明呪,当得阿耨多罗三藐三菩提;今现在诸佛學是大明呪,得阿耨多罗三藐三菩提。

「復次,憍尸迦!般若波罗蜜,若有但書寫经卷,於舍供養,不受、不读,不诵、不说、不正憶念,是处若人、若非人不能得其便。何以故?是般若波罗蜜,为三千大千世界中四天王诸天乃至阿迦尼吒诸天子,及十方无量阿僧祇世界中诸四天王天,乃至阿迦尼吒诸天所守护故。是般若波罗蜜所止处,诸天皆来供養、恭敬、尊重、讚歎,礼拜已去。是善男子、善女人,是般若波罗蜜,但書寫经卷,於舍供養,不受、不读、不诵、不说、不正憶念,今世得如是功德。譬如若人、若畜生来入菩提樹下,诸邊內外;設人、非人来,不能得其便。何以故?是处,过去诸佛於中得阿耨多罗三藐三菩提,未来诸佛、现在诸佛亦於中得阿耨多罗三藐三菩提;得佛已,施一切众生无恐无畏,令无量阿僧祇众生受天上、人中福樂,亦令无量阿僧祇众生得須陀洹果,乃至得阿耨多罗三藐三菩提。以般若波罗蜜力故,是处得恭敬、礼拜,华香、瓔珞、擣香、澤香、幢盖、伎樂供養。」

【論】

问曰:

现有受持、读、诵,入於軍陣,为刀兵所傷,或至失命。又佛说:「业因缘,非空非海中,无有得免者。」是中佛何以故言「读诵般若者,入軍陣中兵刃不傷,亦不失命」?

答曰:

有二种业因缘:一者、必應受報,二者、不必受報。为必應受報故,《法句》中如是说;此中为不必受報故,说「读诵般若,兵刃不傷」。

譬如大逆重罪應死之人,虽有強力、財宝,不可得免;有人罪輕,虽入死科,理在可救,用力勢、財物,便得濟命,不救則死。善男子亦如是,若无必受報罪,虽有死事来,至读诵般若波罗蜜,則得濟度;若不读诵,則不免死,是故不得言般若波罗蜜无有力勢。

復次,善男子、善女人若遠离惡法,調伏其心,烦恼折減,一心直信善法,无有疑悔;从久遠已来,修集福德、智慧,於一切众生有慈悲心,教化众生,除去惡心。如是善男子,刀兵不傷,命不中斷。如佛自说因缘:「長夜行六波罗蜜,除己身及他身三毒刀箭。」五波罗蜜是福德,般若波罗蜜是智慧,以广集此二事故,不中失命。

毒藥、水、火等,亦如是。

復次,如外道神仙呪術力故,入水不溺,入火不熱,毒蟲不螫,何況般若波罗蜜是十方诸佛所因成就呪術!

问曰:

如上所说,是事可信;今此中不能受持、读、诵、念般若等,但書寫、供養,云何得是功德?

答曰:

是人所得功德,亦同於上。何以故?有人先已闻師说般若义,深入愛樂,然不識文字,違离師故,不能读诵;而不惜財宝,雇人書寫,尽心种种供養,意与读诵者同,故亦得功德。人不能得便者,诸天守护。是事难信,故佛以菩提樹为喻。佛以般若力故,於菩提樹下成无上道,无上道气勢故,其处猶有威德,众生入中,众惡不得其便;何況般若波罗蜜是诸佛之母,善男子尽心供養而无功德?

【经】

释提桓因白佛言:「世尊!若善男子、善女人書寫般若波罗蜜,华香、瓔珞乃至伎樂供養;若有人,佛般涅槃後,若供養舍利,若起塔供養、恭敬、尊重、讚歎,华香、瓔珞乃至伎樂供養——是二何者得福多?」

佛告释提桓因:「我還问汝,隨汝意答我。於汝意云何?如佛得一切种智及得是身,从何道學,得是一切种智、得是身?」

释提桓因白佛言:「佛从般若波罗蜜中學,得一切种智及相好身。」

佛告释提桓因:「如是!如是!憍尸迦!佛从般若波罗蜜中學,得一切种智。憍尸迦!不以是身名为佛,得一切种智故名为佛。憍尸迦!是佛一切种智,从般若波罗蜜中生。以是故,憍尸迦!是佛身,一切种智所依处,佛因是身得一切种智。善男子当作是思惟:『是身,一切种智所依处。』是故我涅槃後舍利,当得供養。

「復次,憍尸迦!善男子、善女人若闻是般若波罗蜜,書寫、受持、親近、读、诵、正憶念,华香、瓔珞、擣香、澤香、幢盖、[*]伎樂,恭敬、供養、尊重、讚歎,是善男子、善女人則为供養一切种智。以是故,憍尸迦!若有善男子、善女人書是般若波罗蜜,若受持、親近、读、诵、说、正憶念、供養、恭敬、尊重、讚歎,华香、瓔珞乃至伎樂;若復有善男子、善女人,佛般涅槃後,供養舍利,起塔,恭敬、尊重、讚歎,华香乃至伎樂。若有善男子、善女人,是般若波罗蜜,書、持,供養、恭敬、尊重、讚歎,华香、瓔珞乃至伎樂,是人得福多!何以故?是般若波罗蜜中生五波罗蜜,生內空乃至无法有法空;四念处乃至十八不共法,一切三昧、一切禅定、一切陀罗尼,皆从般若波罗蜜中生;成就众生、净佛世界,皆从般若波罗蜜中生;菩萨家成就、色成就、資生之物成就、眷屬成就、大慈大悲成就,皆从般若波罗蜜中生;刹利大姓、婆罗門大姓、居士大家,皆从是般若波罗蜜中生;四天王天乃至阿迦尼吒天、須陀洹乃至阿罗汉、辟支佛、诸菩萨摩诃萨、诸佛,诸佛一切种智,皆从是般若波罗蜜中生。」

尔时,释提桓因白佛言:「世尊!閻浮提人不供養般若波罗蜜,不恭敬、不尊重、不讚歎,为不知供養多所利益耶?」

佛告释提桓因:「憍尸迦!於汝意云何?閻浮提中幾所人信佛不壞?信法、信僧不壞?幾所人於佛无疑?於法、於僧无疑?幾所人於佛決了?於法、於僧決了?」

释提桓因白佛言:「世尊!閻浮提人於佛、法、僧不壞信少,於佛、法、僧无疑、決了亦少。」

「憍尸迦!於汝意云何?閻浮提幾所人得三十七品、三解脫門、八解脫、九次第定、四无礙智、六神通?閻浮提幾所人斷三結故,得須陀洹道?幾所人斷三結,亦婬瞋癡薄故,得斯陀含道?幾所人斷五下分結,得阿那含道?幾所人斷五上分結,得阿罗汉?閻浮提幾所人求辟支佛?幾所人发阿耨多罗三藐三菩提心?」

释提桓因白佛言:「世尊!閻浮提中少所人得三十七品,乃至少所人发阿耨多罗三藐三菩提心。」

佛告释提桓因:「如是!如是!憍尸迦!少所人信佛不壞、信法不壞、信僧不壞,少所人於佛无疑、於法无疑、於僧无疑,少所人於佛決了、於法決了、於僧決了;憍尸迦!亦少所人得三十七品、三解脫門、八解脫、九次第定、四无礙智、六神通。憍尸迦!亦少所人斷三結得須陀洹、斷三結亦婬瞋癡薄得斯陀含、斷五下分結得阿那含、斷五上分結得阿罗汉,少所人求辟支佛;於是中亦少所人发阿耨多罗三藐三菩提心、於发心中亦少所人行菩萨道。何以故?是众生前世不见佛、不闻法、不供養比丘僧,不布施、不持戒、不忍辱、不精進、不禅定、无智慧,不闻內空、外空乃至无法有法空,亦不闻不修四念处乃至十八不共法,亦不闻不修诸三昧門、诸陀罗尼門,亦不闻不修一切智、一切种智。憍尸迦!以是因缘故,当知少所众生信佛不壞、信法不壞、信僧不壞;乃至少所众生求辟支佛道;於是中少所众生发阿耨多罗三藐三菩提心,於发心中少所众生行菩萨道,於是中亦少所众生得阿耨多罗三藐三菩提。

「憍尸迦!我以佛眼见東方无量阿僧祇众生发心,行阿耨多罗三藐三菩提心,行菩萨道;是众生遠离般若波罗蜜方便力故,若一、若二住阿鞞跋致地,多墮声闻、辟支佛地。南西北方、四维、上下,亦如是。以是故,憍尸迦!善男子、善女人发心求阿耨多罗三藐三菩提者,應闻般若波罗蜜,應受持、親近、读、诵、说、正憶念;受持、親近、读、诵、说、正憶念已,應書经卷,恭敬、供養、尊重、讚歎,香华、瓔珞乃至伎樂。

「诸餘善法入般若波罗蜜中者,亦應闻、受持乃至正憶念。何等是诸餘善法?所謂檀波罗蜜、尸罗波罗蜜、羼提波罗蜜、毘梨耶波罗蜜、禅波罗蜜;內空、外空乃至无法有法空,诸三昧門、诸陀罗尼門,四念处乃至十八不共法,大慈大悲。如是等无量诸善法,皆入般若波罗蜜中,是亦應闻、受持乃至正憶念。何以故?是善男子、善女人当如是念:『佛本为菩萨时,如是行、如是學,所謂般若波罗蜜、禅波罗蜜、毘梨耶波罗蜜、羼提波罗蜜、尸罗波罗蜜、檀波罗蜜,內空、乃至无法有法空,诸三昧門、诸陀罗尼門,四念处乃至十八不共法,大慈大悲。如是等无量佛法,我等亦應隨學。何以故?般若波罗蜜是我等所尊,禅波罗蜜乃至无量诸餘善法亦是我等所尊。此是诸佛法印,诸辟支佛、阿罗汉、阿那含、斯陀含、須陀洹法印。诸佛學是般若波罗蜜乃至一切种智得度彼岸,诸辟支佛、阿罗汉、阿那含、斯陀含、須陀洹亦學是般若波罗蜜乃至一切智得度彼岸。』以是故,憍尸迦!若善男子、善女人,若佛在世、若般涅槃後,應依止般若波罗蜜、禅波罗蜜、毘梨耶波罗蜜、羼提波罗蜜、尸罗波罗蜜、檀波罗蜜,乃至一切种智亦應依止。何以故?是般若波罗蜜乃至一切种智是诸声闻、辟支佛、菩萨摩诃萨及一切世間天、人、阿修罗所可依止。」

【論】

问曰:

佛已种种讚般若功德,今释提桓因何故以舍利校般若功德多少?

答曰:

信根多者,憙供養舍利;慧根多者,好读诵经法。是故问:「有人書经供養,有人供養舍利,何所为多?」

「华香、瓔珞」等义,如先说。

「於汝意云何」者,四事答中,此是反问答。是故佛即反问释提桓因。或有人供養舍利得福德多,或有人供養般若波罗蜜得福德亦多,隨人心故,佛不得一定答,是故反问。

「从般若波罗蜜中生五波罗蜜」者,後品中佛自说:「无方便智慧布施回向,不名檀波罗蜜。」

十八空即是智慧,智慧因缘故,生四念处乃至一切种智。虽非尽是智慧,以性同故,以智慧为主,是故言「从般若生」。

行般若波罗蜜,得诸法實相,於布施、持戒等通達;若不得般若實相,不能通達布施、持戒。何以故?若一切法空,則无罪无福,何用布施、持戒?若诸法實有相,不應从因缘生,先已有故。若众生是常,則譬如虛空,亦无死者;若无常,神則隨身滅,亦无後世罪福。若无众生,何有殺罪?如是亦无不殺生戒等。

若得是般若波罗蜜實相法,則不墮有无二邊,用中道通達布施、持戒等。以此布施、持戒等果報故,有刹利大姓乃至诸佛。

问曰:

閻浮提人多貪利福德,何以不供養般若波罗蜜?

答曰:

智人少故,不知供養般若,无咎;譬如金宝,盲者不識。以閻浮提人但信三尊者少,何況知而能行!佛欲令释提桓因自说,故反问:「有幾許人於三尊得不壞信」等。

问曰:

不壞信、无疑、決了,有何差別?

答曰:

有人言:无有差別;佛庄严种种说,開悟人心故。

有人言:於三宝中得不壞信。何以知之?以无疑故。何以知无疑?以決了故。

问曰:

无疑、決了有何異?

答曰:

初信三宝故是无疑,智慧究竟故是決了;譬如渡水,初入是无疑,出彼岸是決了。

三分圣戒力故信不壞,四分力故是无疑,正见分力故是決了。

復次,见諦道中是不壞信,思惟道中是无疑,无學道中是決了。

如是等种种分別。

是三事得何果報?从三十七品至六神通,是有为果;三結尽乃至烦恼及習尽,是无为果——得如是等果報。

释提桓因有報生知他心,亦曾以天耳闻诸道差別,又以是大菩萨利根,入观众生心三昧故,得知诸道差別,是故答佛:「深信者少。」

从須陀洹乃至初发心求佛道转少,转少故不知供養般若。何以故少?前世生死中,不闻三宝名,乃至不闻一切种智名。佛欲證上事故说:「我今以佛眼观十方无量阿僧祇众生发无上道,离般若方便力故,若一、若二住阿毘跋致地。」

「诸餘善法入般若波罗蜜」者,是诸餘经,所謂《法华经》、《密迹经》等。十二部经中义同般若者,虽不名为般若波罗蜜经,然义理即同般若波罗蜜。

问曰:

云何須陀洹亦學般若波罗蜜乃至一切种智,得到彼岸?

答曰:

此中六波罗蜜、三解脫門、三十七品等乃至一切种智,此非独菩萨法,三乘共有,各隨分學。

【经】

「憍尸迦!若有善男子、善女人,佛般涅槃後,为供養佛故,作七宝塔,高一由旬,天香、天华、天瓔珞、天擣香、天澤香、天衣、天幢盖、天伎樂供養、恭敬、尊重、讚歎。憍尸迦!於汝意云何?是善男子、善女人,从是因缘得福多不?」

释提桓因言:「世尊!甚多!甚多!」

佛言:「不如是善男子、善女人闻是般若波罗蜜,書寫、受持、親近、正憶念,不离萨婆若心,亦供養、恭敬、尊重、讚歎,若花香、瓔珞、擣香、澤香、幢盖、伎樂供養。是善男子、善女人,福德多。」

佛告释提桓因憍尸迦:「置一七宝塔。若善男子、善女人供養佛故,佛般涅槃後,起七宝塔,滿閻浮提,皆高一由旬,恭敬、尊重、讚歎,华香、瓔珞、幢盖、伎樂供養。憍尸迦!於汝意云何?是善男子、善女人得福多不?」

释提桓因言:「世尊!其福甚多!」

佛言:「不如是善男子、善女人如前供養般若波罗蜜,其福甚多。憍尸迦!復置一閻浮提滿中七宝塔。有善男子、善女人供養佛故,佛般涅槃後,起七宝塔,滿四天下,皆高一由旬,供養如前。憍尸迦!於汝意云何?是善男子、善女人,其福多不?」

释提桓因言:「甚多!甚多!」

佛言:「不如是善男子、善女人書持般若波罗蜜,恭敬、尊重、讚歎,华香乃至伎樂供養,其福甚多。憍尸迦!復置四天下滿中七宝塔。若有善男子、善女人供養佛故,佛般涅槃後,起七宝塔,滿小千世界,皆高一由旬,供養如前。憍尸迦!於汝意云何?是善男子、善女人,其福多不?」

释提桓因言:「甚多!甚多!」

佛言:「不如是善男子、善女人書是般若波罗蜜,受持、恭敬、尊重、讚歎,华香乃至伎樂供養,其福甚多。憍尸迦!復置小千世界滿中七宝塔。若有善男子、善女人供養佛故,佛般涅槃後,起七宝塔,滿二千中世界,皆高一由旬,供養如前;不如供養般若波罗蜜其福甚多。復置二千中世界七宝塔。若有善男子、善女人供養佛故,佛般涅槃後,起七宝塔,滿三千大千世界,皆高一由旬,尽形寿供養,天华、天香、天瓔珞乃至天伎樂。於汝意云何?是善男子、善女人得福多不?」

释提桓因言:「世尊!甚多!甚多!」

佛言:「不如是善男子、善女人書、持是般若波罗蜜,恭敬、尊重、讚歎,华香乃至伎樂供養,其福甚多。復置三千大千世界中七宝塔。若三千大千世界中众生,一一众生供養佛故,佛般涅槃後,各起七宝塔,恭敬、尊重、讚歎,花香乃至伎樂供養。若有善男子、善女人書持般若波罗蜜,乃至正憶念,不离萨婆若心,亦恭敬、尊重、讚歎,华香、瓔珞乃至伎樂供養,是人得福甚多。」

释提桓因白佛言:「如是!如是!世尊!是人供養、恭敬、尊重、讚歎是般若波罗蜜,則为供養过去、未来、现在佛!

「世尊!若十方如恒河沙等世界众生,一一众生供養佛故,佛般涅槃後,各起七宝塔,高一由旬,是人若一劫、若減一劫,恭敬、尊重、讚歎,华香乃至伎樂供養。世尊!是善男子、善女人得福多不?」

佛言:「甚多!」

释提桓因言:「若有善男子、善女人書持是般若波罗蜜,乃至正憶念,亦恭敬、尊重、讚歎,华香乃至伎樂供養,其福大多!何以故?世尊!一切善法皆入般若波罗蜜中,所謂十善道,四禅、四无量心、四无色定,三十七品,三解脫門:空、无相、无作,四諦:苦諦、集諦、滅諦、道諦,六神通、八解脫、九次第定,檀波罗蜜、尸罗波罗蜜、羼提波罗蜜、毘梨耶波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜,內空乃至无法有法空,诸三昧門、诸陀罗尼門,佛十力、四无所畏、四无礙智、大慈大悲、十八不共法,一切智、道种智、一切种智。世尊!是名一切诸佛法印。是法中,一切声闻及辟支佛、过去未来现在诸佛,學是法印得度彼岸。」

【論】

释曰:

般若波罗蜜,若闻、受持、诵、读等,有无量功德。更欲说故,以现事譬喻證之。人见土塔高大,即时生心,謂是塔主福德極大,何況七宝起塔,高一由旬!是故佛以塔为喻。

问曰:

是塔为實、为假?

答曰:

佛欲使人解知分別福德多小故,作是譬喻,不應问其虛實!

有人言:有實、有假。如迦葉佛般涅槃後,有國王名吉梨姞。尔时,人寿二萬歲;是王为供養舍利故,起七宝塔,高五十里。又过去世有转轮王,名德主,一日起五百塔,高五百由旬。此言「滿三千大千世界」,是事假喻。

有人言:皆是實有。如小國王隨力起七宝塔;大王能起一由旬七宝塔,或过一由旬;小转轮王能起七宝塔滿四天下;大转轮王能起七宝塔过四天下;梵天王主三千大千世界,是佛弟子,能心生變化,起塔高至梵天,滿三千大千世界;或有菩萨得陀罗尼門、诸三昧門,深行六波罗蜜故,佛滅度後,能起七宝塔滿三千大千世界。

「滿」者,舉其多故,不言間不容間。後言「一一众生」者,施主多故福德多。

佛是中自说得福因缘:「十善道乃至一切种智皆攝在般若波罗蜜中。」和合是法,名为般若波罗蜜。

是般若中但出生佛,尚應当供養,何況出生三乘及人天中樂,皆因般若波罗蜜有而不供養!

舍利是无記法,是诸善法所依止处故,後乃能与人果報;行般若波罗蜜,即时得果,後亦得報。

大智度論释述誠品第三十三

【经】

尔时,佛告释提桓因:「如是!如是!憍尸迦!是诸善男子、善女人書是般若波罗蜜,持经卷受學,親近、读、诵、说、正憶念,加復供養华香、瓔珞、擣香、澤香、幢盖、伎樂,当得无量无数、不可思議、不可称量、无邊福德!何以故?诸佛一切智、一切种智,皆从般若波罗蜜中生。诸菩萨摩诃萨禅波罗蜜、毘梨耶波罗蜜、羼提波罗蜜、尸罗波罗蜜、檀波罗蜜,皆从般若波罗蜜中生。內空乃至无法有法空,四念处乃至十八不共法,皆从般若波罗蜜中生。诸佛五眼,皆从般若波罗蜜中生。成就众生、净佛[*]世界、道种智、一切种智、诸佛法,皆从般若波罗蜜中生。声闻乘、辟支佛乘、佛乘,皆从般若波罗蜜中生。以是故,憍尸迦!善男子、善女人書是般若波罗蜜,受持经卷,親近、读、诵、说、正憶念,加復供養华香乃至伎樂,过出前供養七宝塔,百分、千分、千亿萬分,乃至算数譬喻所不能及!何以故?憍尸迦!若般若波罗蜜在於世者,佛宝、法宝、比丘僧宝終不滅。若般若波罗蜜在於世者,十善道、四禅、四无量心、四无色定、檀波罗蜜乃至般若波罗蜜、四念处乃至十八不共法、一切智、一切种智,皆现於世。若般若波罗蜜在於世者,世間便有刹利大姓、婆罗門大姓、居士大家,四天王天乃至阿迦尼吒诸天,須陀洹果乃至阿罗汉果、辟支佛道、菩萨摩诃萨、无上佛道、转法轮、成就众生、净佛[*]世界。」

【論】

释曰:

上帝释答佛,言:「供養般若,福德甚多。」更有大天,以帝释非一切智人故,所说或錯,是以佛印可所说,言:「如是!如是!」

问曰:

若般若波罗蜜相,一切诸观滅,語言道斷,不生不滅,如虛空相;今何以说「般若在世者,三宝不滅」?

答曰:

般若波罗蜜体性,有佛、无佛,常住不滅。

此言「在世」者,所謂般若经卷,可修習读诵者,是因中说果。譬如井深,綆短不及,便言失井,井實不失;般若波罗蜜實相如深井,经卷名为綆,行者不能書寫、修習故言滅。

问曰:

若说三宝,尽攝一切善人、善法,何以復言「般若在世者,世間有十善道乃至一切种智」?

答曰:

此诸法及诸道,皆广解三宝中义。佛宝者,佛法所攝无學五众。法宝者,第三諦,所謂涅槃,除四沙門所攝學、无學功德,餘殘辟支佛功德、菩萨功德。僧宝者,四向、四果學、无學五众。

餘十善道、四禅、四无量等皆是道方便門,是故別说。

大智度論卷第五十七

本经全部卷次

摩诃般若波罗蜜经释論序 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹造 圣者龍樹菩萨造 圣者龍樹菩萨造 圣者龍樹菩萨造 圣者龍樹菩萨造 圣者龍樹菩萨造 圣者龍樹造 圣者龍樹菩萨造 圣者龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造 龍樹菩萨造

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