龍樹菩萨造

大智度論

大智度論释初品中檀波罗蜜法施之餘(卷第十二)

[＊]龍樹菩萨造

问曰：

云何名檀波罗蜜滿？

答曰：

「檀」义，如上说。

「波罗(秦言彼岸)蜜(秦言到)」，是名渡布施河得到彼岸。

问曰：

云何名不到彼岸？

答曰：

譬如渡河未到而還，名为不到彼岸。

如舍利弗於六十劫中行菩萨道，欲渡布施河。时有乞人来乞其眼，舍利弗言：「眼无所任，何以索之？若須我身及財物者，当以相与！」答言：「不須汝身及以財物，唯欲得眼。若汝實行檀者，以眼见与！」尔时，舍利弗出一眼与之。乞者得眼，於舍利弗前嗅之嫌臭，唾而棄地，又以腳蹋。舍利弗思惟言：「如此弊人等，难可度也！眼實无用而強索之，既得而棄，又以腳蹋，何弊之甚！如此人輩，不可度也。不如自調，早脫生死。」思惟是已，於菩萨道退，回向小乘，是名不到彼岸。若能直進不退，成辦佛道，名到彼岸。

復次，於事成辦，亦名到彼岸(天竺俗法，凡造事成辦皆言到彼岸)。

復次，此岸名慳貪，檀名河中，彼岸名佛道。

復次，有无见名此岸，破有无见智慧名彼岸，懃修布施是名河中。

復次，檀有二种：一者魔檀，二者佛檀。若为結使賊所奪，憂恼怖畏，是为魔檀，名曰此岸。若有清净布施，无結使賊，无所怖畏，得至佛道，是为佛檀，名曰到彼岸，是为波罗蜜。

如佛说《毒蛇喻经》中：有人得罪於王，王令掌护一篋，篋中有四毒蛇。王勅罪人，令看視養育。此人思惟：「四蛇难近，近則害人，一猶叵養，而況於四？」便棄篋而走，王令五人拔刀追之。復有一人，口言附順，心欲中傷，而語之言：「養之以理，此亦无苦！」其人觉之，馳走逃命，至一空聚。有一善人，方便語之：「此聚虽空，是賊所止处，汝今住此，必为賊害，慎勿住也！」於是復去，至一大河，河之彼岸，即是異國。其國安樂，坦然清净，无诸患难。於是集众草木，縛以为栰，進以手足，竭力求渡，既到彼岸，安樂无患。

王者，魔王；篋者，人身；四毒蛇者，四大；五拔刀賊者，五众；一人口善心惡者，是染著；空聚是六情；賊是六尘；一人愍而語之是为善師；大河是愛；栰是八正道；手足懃渡是精進；此岸是世間；彼岸是涅槃；度者漏尽阿罗汉。

菩萨法中亦如是，若施有三礙：我与、彼受、所施者財，是为墮魔境界，未离众难。如菩萨布施，三种清净，无此三礙，得到彼岸，为诸佛所讚，是名檀波罗蜜。以是故名到彼岸。

此六波罗蜜，能令人渡慳貪等烦恼染著大海，到於彼岸，以是故名波罗蜜。

问曰：

阿罗汉、辟支佛亦能到彼岸，何以不名波罗蜜？

答曰：

阿罗汉、辟支佛渡彼岸，与佛渡彼岸，名同而實異。彼以生死为此岸，涅槃为彼岸，而不能渡檀之彼岸。所以者何？

不能以一切物、一切时、一切种布施；設能布施，亦无大心；或以无記心、或有漏善心、或无漏心施；无大悲心；不能为一切众生施。

菩萨施者，知布施不生不滅，无漏无为，如涅槃相，为一切众生故施，是名檀波罗蜜。

復次，有人言：一切物、一切种內外物，尽以布施，不求果報；如是布施，名檀波罗蜜。

復次，不可尽故，名檀波罗蜜。所以者何？

知所施物畢竟空，如涅槃相；以是心施众生，是故施報不可尽，名檀波罗蜜。如五通仙人，以好宝物，藏著石中；欲护此宝，磨金刚塗之，令不可破。菩萨布施亦復如是，以涅槃實相智慧磨塗之布施，令不可尽。

復次，菩萨为一切众生故布施，众生数不可尽故，布施亦不可尽。

復次，菩萨为佛法布施，佛法无量无邊，布施亦无量无邊。

以是故，阿罗汉、辟支佛，虽到彼岸，不名波罗蜜。

问曰：

云何名「具足滿」？

答曰：

如先说，菩萨能一切布施，內外大小，多少麁細，著不著，用不用，如是等种种物，一切能捨，心无所惜，等与一切众生，不作是观：「大人應与，小人不應与；出家人應与，不出家人不應与；人應与，禽獸不應与。」於一切众生平等心施，施不求報，又得施實相，是名具足滿。

亦不观时，无晝无夜，无冬无夏，无吉无衰，一切时常等施，心无悔惜，乃至頭目髓腦，施而无悋，是为具足滿。

復次，有人言：菩萨从初发心，乃至菩提樹下三十四心，於是中間，名为布施具足滿。

復次，七住菩萨得一切诸法實相智慧，是时，庄严佛土，教化众生，供養诸佛，得大神通，能分一身作无数身，一一身皆雨七宝、华香、幡盖，化作大燈如須彌山，供養十方佛及菩萨僧；復以妙音讚頌佛德，礼拜供養，恭敬將迎。

復次，是菩萨於一切十方无量餓鬼國中，雨种种飲食、衣被，令其充滿；得滿足已，皆发阿耨多罗三藐三菩提心。

復至畜生道中，令其自善，无相害意，除其畏怖，隨其所須，各令充足；得滿足已，皆发阿耨多罗三藐三菩提心。

於地獄无量苦中，能令地獄火滅湯冷，罪息心善，除其飢渴，得生天上、人中；以此因缘故，皆发阿耨多罗三藐三菩提心。

若十方人，貧窮者給之以財，富貴者施以異味異色，令其欢喜；以此因缘故，皆发阿耨多罗三藐三菩提心。

若至欲天中，令其除却天上欲樂，施以妙宝法樂，令其欢喜；以此因缘故，皆发阿耨多罗三藐三菩提心。

若至色天中，除其樂著，以菩萨禅法而娛樂之；以此因缘故，皆发阿耨多罗三藐三菩提心。

如是乃至十住，是名檀波罗蜜具足滿。

復次，菩萨有二种身：一者結业生身，二者法身。是二种身中，檀波罗蜜滿，是名具足檀波罗蜜。

问曰：

云何名結业生身檀波罗蜜滿？

答曰：

未得法身，結使未尽，能以一切宝物、頭、目、髓、腦、國、財、妻、子，內、外所有，尽以布施，心不动转。

如須提拏太子(秦言好愛)以其二子布施婆罗門，次以妻施，其心不转。

又如萨婆達王(秦言一切施)为敵國所滅，身竄窮林。见有遠國婆罗門来，欲从己乞。自以國破家亡，一身藏竄，愍其辛苦，故从遠来而无所得，語婆罗門言：「我是萨婆達王，新王募人，求我甚重。」即时自縛以身施之，送与新王，大得財物。

亦如月光太子，出行遊观。癩人见之要車，白言：「我身重病，辛苦懊恼，太子嬉遊，独自欢耶？大慈愍念，願见救療！」太子闻之，以问诸醫。醫言：「当須从生長大无瞋之人血髓，塗而飲之，如是可愈。」太子念言：「設有此人，貪生惜寿，何可得耶？自除我身，无可得处。」即命旃陀罗，令除身肉，破骨出髓以塗病人，以血飲之。

如是等种种，身及妻子，施而无悋，如棄草木。观所施物，知从缘有，推求其實，都无所得，一切清净，如涅槃相，乃至得无生法忍，是为結业生身行檀波罗蜜滿。

云何法身菩萨行檀波罗蜜滿？

菩萨末後肉身得无生法忍，捨肉身得法身。於十方六道中，變身應適以化众生，种种珍宝、衣服、飲食，給施一切。又以頭、目、髓、腦、國、財、妻、子，內、外所有，尽以布施。

譬如释迦文佛曾为六牙白象，獵者伺便，以毒箭射之。诸象競至，欲来蹈殺獵者。白象以身捍之，擁护其人，愍之如子，諭遣群象。徐问獵人：「何故射我？」答曰：「我須汝牙！」即时以六牙內石孔中，血肉俱出，以鼻舉牙，授与獵者。

虽曰象身，用心如是，当知此象非畜生行報。阿罗汉法中，都无此心，当知此为法身菩萨。

有时閻浮提人，不知礼敬。耆舊有德，以言化之，未可得度。是时，菩萨自變其身，作迦頻阇罗鳥。是鳥有二親友：一者大象，二者獼猴，共在必鉢罗樹下住。自相问言：「我等不知誰應为長？」象言：「我昔见此樹在我腹下，今大如是。以此推之，我應为長！」獼猴言：「我曾蹲地，手挽樹頭。以是推之，我應为長！」鳥言：「我於必鉢罗林中，食此樹果，子隨糞出，此樹得生。以是推之，我應最長！」鳥復说言：「先生宿舊，礼應供養！」即时大象背負獼猴，鳥在猴上，周遊而行。一切禽獸见而问之：「何以如此？」答曰：「以此恭敬供養長老！」禽獸受化，皆行礼敬，不侵民田，不害物命。众人疑怪，一切禽獸不復为害。獵者入林，见象負獼猴，獼猴戴鳥，行敬化物，物皆修善。傳告國人，人各慶曰：「时將太平，鳥獸而仁！」人亦效之，皆行礼敬。自古及今，化流萬世。当知是为法身菩萨。

復次，法身菩萨，一时之頃，化作无央数身，供養十方诸佛；一时能化无量財宝，給足众生；能隨一切上中下声，一时之頃，普为说法；乃至坐佛樹下。

如是等种种，名为法身菩萨行檀波罗蜜滿。

復次，檀有三种：一者、物施，二者、供養恭敬施，三者、法施。

云何物施？珍宝、衣、食、頭、目、髓、腦——如是等一切內、外所有，尽以布施，是名物施。

恭敬施者，信心清净，恭敬礼拜，將送迎逆，讚遶供養——如是等种种，名为恭敬施。

法施者，为道德故，語言論議，诵读講说，除疑问答，授人五戒——如是等种种，为佛道故施，是名法施。

是三种施滿，是名檀波罗蜜滿。

復次，三事因缘生檀：一者、信心清净，二者、財物，三者、福田。

心有三种：若憐愍，若恭敬，若憐愍恭敬。

施貧窮下賤及诸畜生，是为憐愍施；施佛及诸法身菩萨等，是为恭敬施；若施诸老病貧乏阿罗汉、辟支佛，是为恭敬憐愍施。

施物清净，非盜非劫，以时而施，不求名譽，不求利養。

或时从心大得福德，或从福田大得功德，或从妙物大得功德。

第一从心，如四等心、念佛三昧、以身施虎，如是名为从心大得功德。

福田有二种：一者、憐愍福田，二者、恭敬福田。

憐愍福田，能生憐愍心；恭敬福田，能生恭敬心。如阿輸伽(秦言无憂)王以土上佛。

復次，物施中，如一女人，酒醉沒心，誤以七宝瓔珞布施迦葉佛塔，以福德故，生三十三天。如是种种，名为物施。

问曰：

檀名捨財，何以言「具足无所捨法」？

答曰：

檀有二种：一者、出世間，二者、不出世間。今说出世間檀无相，无相故无所捨，是故言「具足无所捨法」。

復次，財物不可得故，名为无所捨。是物未来、过去空，现在分別，无一定法，以是故言无所捨。

復次，以行者捨財时，心念此施大有功德，倚是而生憍慢、愛結等；以是故言无所捨。以无所捨故无憍慢，无憍慢故愛結等不生。

復次，施者有二种：一者、世間人，二者、出世間人。世間人能捨財，不能捨施；出世間人能捨財，能捨施。何以故？以財物、施心俱不可得故。以是故言具足无所捨法。

復次，檀波罗蜜中，言：「財、施、受者，三事不可得。」

问曰：

三事和合，故名为檀；今言三事不可得，云何名「檀波罗蜜具足滿」？今有財、有施、有受者，云何三事不可得？

如所施疊實有。何以故？

疊有名，則有疊法，若无疊法，亦无疊名；以有名故，應實有疊。

復次，疊有長、有短，麁、細、白、黑、黃、赤，有因有缘，有作有破，有果報，隨法生心。十尺为長，五尺为短；縷大为麁，縷小为細；隨染有色；有縷为因，織具为缘，是因缘和合故为疊。人功为作，人毀为破；御寒暑，弊身体，名果報。人得之大喜，失之大憂。以之施故，得福助道；若盜若劫，戮之都市，死入地獄。如是等种种因缘，故知有此疊，是名疊法，云何言施物不可得？

答曰：

汝言有名故有，是事不然。何以知之？

名有二种：有實、有不實。

不實名，如有一草名朱利(朱[＊]利秦言賊也)，草亦不盜不劫，實非賊而名为賊。又如兔角、龜毛，亦但有名而无實。

疊虽不如兔角、龜毛无，然因缘会故有，因缘散故无。如林、如軍，是皆有名而无實。譬如木人，虽有人名，不應求其人法。疊中虽有名，亦不應求疊真實。

疊能生人心念因缘，得之便喜，失之便憂，是为念因缘。心生有二因缘：有从實而生，有从不實而生。如夢中所见，如水中月，如夜见杌樹謂为人，如是名从不實中能令心生。是缘不定，不應言心生有故便是有。若心生因缘故有，更不應求實有。如眼见水中月，心生謂是月，若从心生便是月者，則无復真月。

復次，「有」，有三种：一者、相待有，二者、假名有，三者、法有。

相待者，如長短、彼此等，實无長短，亦无彼此，以相待故有名。長因短有，短亦因長；彼亦因此，此亦因彼；若在物東，則以为西，在西則以为東；一物未異而有東、西之別，此皆有名而无實也。如是等，名为相待有，是中无實法，不如色、香、味、觸等。

假名有者，如酪有色、香、味、觸，四事因缘合故，假名为酪。虽有，不同因缘法有；虽无，亦不如兔角、龜毛无；但以因缘合故，假名有酪。疊亦如是。

復次，有極微色、香、味、觸，故有毛分，毛分因缘故有毛，毛因缘故有毳，毳因缘故有縷，縷因缘故有疊，疊因缘故有衣。

若无極微色、香、味、觸因缘，亦无毛分，毛分无故亦无毛，毛无故亦无毳，毳无故亦无縷，縷无故亦无疊，疊无故亦无衣。

问曰：

亦不必一切物皆从因缘和合故有，如微尘至細故无分，无分故无和合。疊麁故可破，微尘中无分，云何可破？

答曰：

至微无實，強为之名。何以故？麁細相待，因麁故有細，是細復應有細。

復次，若有極微色，則有十方分；若有十方分，是不名为極微；若无十方分，則不名为色。

復次，若有極微，則應有虛空分齊；若有分者，則不名極微。

復次，若有極微，是中有色、香、味、觸作分，色、香、味、觸作分，是不名極微。

以是推求，微尘則不可得。如经言：「色若麁若細，若內若外，總而观之，无常无我。」不言有微尘。是名分破空。

復有观空：是疊隨心有。如坐禅人观疊或作地、或作水、或作火、或作風，或青、或黃、或白、或赤，或都空，如十一切入观。

如佛在耆阇崛山中，与比丘僧俱，入王舍城。道中见大水，佛於水上敷尼師壇坐，告诸比丘：「若比丘入禅，心得自在，能令大水作地，即成實地。何以故？是水中有地分故。如是水、火、風、金、銀种种宝物即皆成實。何以故？是水中皆有其分。」

復次，如一美色，婬人见之以为净妙，心生染著；不净观人視之，种种惡露，无一净处；等婦见之，妬瞋憎惡，目不欲见，以为不净；婬人观之为樂；妬人观之为苦；行人观之得道；无豫之人观之，无所適莫，如见土木。若此美色實净，四种人观，皆應见净；若實不净，四种人观，皆應不净。以是故，知好醜在心，外无定也。观空亦如是。

復次，是疊中有十八空相故，观之便空，空故不可得。

如是种种因缘財物空，決定不可得。

云何施人不可得？

如疊因缘和合故有，分分推之，疊不可得。施者亦如是，四大圍虛空，名为身，是身識动作来往坐起，假名为人。分分求之，亦不可得。

復次，一切众、界、入中，我不可得，我不可得故，施人不可得。何以故？我，有种种名字：人、天，男、女，施人、受人，受苦人、受樂人，畜生等；是但有名，而實法不可得。

问曰：

若施者不可得，云何有菩萨行檀波罗蜜？

答曰：

因缘和合故有名字，如屋、如車，實法不可得。

问曰：

云何我不可得？

答曰：

如上「我闻一时」中已说，今当更说。佛说六識：眼識及眼識相應法，共缘色，不缘屋舍、城郭种种诸名。耳、鼻、舌、身識，亦如是。意識及意識相應法，知眼、知色、知眼識，乃至知意、知法、知意識。是識所缘法，皆空无我，生滅故，不自在故。

无为法中亦不計我，苦樂不受故。是中若強有我法，應当有第七識識我；而今不尔，以是故知无我。

问曰：

何以識无我？

一切人各於自身中生計我，不於他身中生我；若自身中无我，而妄见为我者，他身中无我，亦應於他身而妄见为我。

復次，若內无我，色、識念念生滅，云何分別知是色青、黃、赤、白？

復次，若无我，今现在人識，漸漸生滅，身命斷时亦尽，诸行罪福，誰隨誰受？誰受苦樂？誰解脫者？

如是种种因缘故知有我。

答曰：

此俱有难！

若於他身生計我者，復当言「何以不自身中生計我」？

復次，五众因缘生故空无我，从无明因缘生二十身见，是我见自於五阴相續生。以从此五众缘生故，即計此五众为我，不在他身，以其習故。

復次，若有神者，可有彼我。汝神有无未了，而问彼我！其猶人问兔角，答似馬角。馬角若實有，可以證兔角；馬角猶尚未了，而欲以證兔角。

復次，自於身生我故，便自謂有神。汝言「神遍」，亦應計他身为我。以是故，不應言「自身中生計我心，於他身不生，故知有神」。

復次，有人於他物中我心生，如外道坐禅人，用地一切入观时，见地則是我，我則是地，水、火、風、空，亦如是。顛倒故，於他身中亦計我。

復次，有时於他身生我，如有一人，受使遠行，独宿空舍。夜中有鬼擔一死人来著其前，復有一鬼逐来，瞋罵前鬼：「是死人是我物，汝何以擔来？」先鬼言：「是我物，我自持来。」後鬼言：「是死人實我擔来！」二鬼各捉一手爭之。前鬼言：「此有人可问。」後鬼即问：「是死人誰擔来？」是人思惟：「此二鬼力大，若實語亦当死，若妄語亦当死，俱不免死，何为妄語？」語言：「前鬼擔来。」

後鬼大瞋，捉人手拔出著地，前鬼取死人一臂拊之即著。如是兩臂、兩腳、頭、脇，舉身皆易。於是二鬼共食所易人身，拭口而去。

其人思惟：「我人母生身，眼见二鬼食尽，今我此身尽是他肉。我今定有身耶？为无身耶？若以为有，尽是他身；若以为无，今现有身。」如是思惟，其心迷悶，譬如狂人。

明朝尋路而去，到前國土，见有佛塔众僧，不論餘事，但问己身为有为无？诸比丘问：「汝是何人？」答言：「我亦不自知是人、非人？」即为众僧广说上事。诸比丘言：「此人自知无我，易可得度。」而語之言：「汝身从本已来，恒自无我，非適今也。但以四大和合故，計为我身，如汝本身，与今无異。」诸比丘度之为道，斷诸烦恼，即得阿罗汉。

是为有时他身亦計为我。不可以有彼此故謂有我。

復次，是我實性，決定不可得。若常相、非常相，自在相、不自在相，作相、不作相，色相、非色相，如是等种种皆不可得。若有相則有法，无相則无法，我今无相，則知无我。

若我是常，不應有殺罪。

何以故？身可殺，非常故；我不可殺，常故。

问曰：

我虽常故不可殺，但殺身則有殺罪。

答曰：

若殺身有殺罪者，《毘尼》中言：「自殺无殺罪。」罪福从恼他益他生，非自供養身、自殺身故有罪有福。以是故《毘尼》中言：「自殺身无殺罪，有愚癡、貪欲、瞋恚之咎。」

若神常者，不應死，不應生。何以故？汝等法神常，一切遍滿五道中，云何有死生？死名此处失，生名彼处出。以是故，不得言神常。

若神常者，亦應不受苦樂。何以故？苦来則憂，樂至則喜，若为憂喜所變者，則非常也。

若常，應如虛空，雨不能濕，熱不能乾，亦无今世、後世。

若神常者，亦不應有後世生、今世死。

若神常者，則常有我见，不應得涅槃。

若神常者，則无起无滅，不應有忘失；以其无神，識无常故，有忘有失，是故神非常也！

如是等种种因缘，可知神非常相。

若神无常相者，亦无罪无福。若身无常，神亦无常，二事俱滅，則墮斷滅邊。墮斷滅，則无到後世受罪福者。若斷滅，則得涅槃不須斷結，亦不用後世罪福因缘。如是等种种因缘，可知神非无常。

若神自在相、作相者，則應隨所欲得皆得；今所欲更不得，非所欲更得。若神自在，亦不應有作惡行，墮畜生惡道中。

復次，一切众生皆不樂苦，誰当好樂而更得苦？以是故，知神不自在，亦不作。

又如人畏罪故，自強行善，若自在者，何以畏罪而自強修福？

又诸众生不得如意，常为烦恼愛縛所牽。

如是等种种因缘，知神不自在、不自作。

若神不自在、不自作者，是为无神相，言我者，即是六識，更无異事。

復次，若不作者，云何閻罗王问罪人：「誰使汝作此罪者？」罪人答言：「是我自作。」以是故，知非不自作。

若神色相者，是事不然。何以故？一切色无常故。

问曰：

人云何言「色是我相」？

答曰：

有人言：「神在心中，微細如芥子，清净名为净色身。」更有人言「如麥」，有言「如豆」，有言「半寸」，有言「一寸」。初受身时，最在前受，譬如像骨；及其成身，如像已庄。有言：「大小隨人身，死壞时，此亦前出。」

如此事，皆不尔也！何以故？一切色，四大所造，因缘生故无常。若神是色，色无常，神亦无常。若无常者，如上所说。

问曰：

身有二种：麁身及細身。麁身无常，細身是神，世世常去入五道中。

答曰：

此細身不可得。若有細身，應有处所可得，如五藏、四体一一处中求，皆不可得。

问曰：

此細身微細，初死时已去，若活时則不可求得，汝云何能见？又此細身，非五情能见能知，唯有神通圣人乃能得见。

答曰：

若尔者，与无无異。如人死时，捨此生阴，入中阴中。是时，今世身滅，受中阴身，此无前後，滅时即生。譬如蠟印印泥，泥中受印，印即时壞，成壞一时，亦无前後。是时，受中阴中有，捨此中阴，受生阴有。汝言細身，即此中阴，中阴身无出无入。譬如然燈，生滅相續，不常不斷。

佛言：「一切色众，若过去、未来、现在，若內、若外，若麁、若細，皆悉无常。」汝神微細色者，亦應无常斷滅。

如是等种种因缘，可知非色相。

神非无色相，无色者，四众及无为。四众无常故，不自在故，屬因缘故，不應是神。三无为中，不計有神，无所受故。如是等种种因缘，知神非无色相。

如是天地間，若內若外，三世、十方，求我不可得。但十二入和合生六識，三事和合名觸，觸生受、想、思等心数法。是法中，无明力故身见生，身见生故謂有神。是身见，见苦諦，苦法智及苦比智則斷，斷时則不见有神。

汝先言：「若內无神，色識念念生滅，云何分別知色青、黃、赤、白？」

汝若有神，亦不能独知，要依眼識故能知。若尔者，神无用也。眼識知色，色生滅，相似生，相似滅，然後心中有法生，名为念。是念相有为法，虽滅过去，是念能知。如圣人智慧力，能知未来世事；念念亦如是，能知过去法。若前眼識滅，生後眼識，後眼識转利有力。色虽暫有不住，以念力利故能知。以是事故，虽念念生滅无常，能分別知色。

又汝言：「今现在人識新新生滅，身命斷时亦尽，诸行罪福，誰隨誰受？誰受苦樂？誰解脫者？」

今当答汝：

今未得實道，是人诸烦恼覆心，作生因缘业，死时从此五阴相續生五阴。譬如一燈，更然一燈。又如穀生，有三因缘：地、水、种子。後世身生，亦如是。有身，有有漏业，有結使，三事故後身生。是中身、业因缘，不可斷、不可破，但诸結使可斷。結使斷时，虽有殘身、殘业，可得解脫。如有穀子、有地，无水故不生。如是虽有身、有业，无愛結水潤則不生。是名虽无神，亦名得解脫。无明故縛，智慧故解，則我无所用。

復次，是名色和合，假名为人。是人为诸結所繫，得无漏智慧爪，解此诸結，是时，名人得解脫。如繩結、繩解，繩即是結，結无異法，世界中说結繩、解繩。名色亦如是，名色二法和合，假名为人。是結使与名色不異，但名为名色結、名色解。受罪福亦如是，虽无一法为人實，名色故受罪福果，而人得名。譬如車載物，一一推之，竟无車實，然車受載物之名。人受罪福亦如是，名色受罪福，而人受其名。受苦樂亦如是。

如是种种因缘，神不可得。

神即是施者，受者亦如是。汝以神为人，以是故，施人不可得，受人不可得亦如是。

如是种种因缘，是名財物、施人、受人不可得。

问曰：

若施於诸法，是如實相无所破、无所滅、无所生、无所作，何以故言「三事破析不可得」？

答曰：

如凡夫人见施者、见受者、见財物，是为顛倒妄见，生世間受樂，福尽转還。是故佛欲令菩萨行實道，得實果報，實果報則是佛道。佛为破妄见故，言三事不可得，實无所破。何以故？诸法从本已来畢竟空故。

如是等种种无量因缘，不可得故，名为檀波罗蜜具足滿。

復次，若菩萨行檀波罗蜜，能生六波罗蜜，是时，名为檀波罗蜜具足滿。

云何布施生檀波罗蜜？

檀有下、中、上：从下生中，从中生上。若以飲食麁物，[＊]軟心布施，是名为下；習施转增，能以衣服宝物布施，是为从下生中；施心转增，无所愛惜，能以頭、目、血、肉、國、財、妻、子尽用布施，是为从中生上。

如释迦牟尼佛初发心时，作大國王，名曰光明，求索佛道，少多布施。转受後身作陶師，能以澡浴之具及石蜜漿，布施異释迦牟尼佛及比丘僧。其後转身作大長者女，以燈供養憍陳若佛。如是等种种，名为菩萨下布施。

如释迦文尼佛本身作長者子，以衣布施大音声佛；佛滅度後，起九十塔。後更转身作大國王，以七宝盖供養師子佛。後復受身作大長者，供養妙目佛上好房舍及七宝妙华。如是等种种，名为菩萨中布施。

如释迦牟尼佛本身作仙人，见憍陳若佛端政殊妙，便从高山上自投佛前，其身安隱，在一面立。又如众生喜见菩萨，以身为燈，供養日月光德佛。如是等种种，不惜身命，供養诸佛，是为菩萨上布施。

是名菩萨三种布施。

若有初发佛心，布施众生，亦復如是。初以飲食布施，施心转增，能以身肉与之。先以种种好漿布施，後心转增，能以身血与之。先以紙墨经書布施，及以衣服、飲食四种供養，供養法師；後得法身，为无量众生说种种法，而为法施。

如是等种种，从檀波罗蜜中生檀波罗蜜。

云何菩萨布施生尸罗波罗蜜？

菩萨思惟：「众生不布施故，後世貧窮；以貧窮故，劫盜心生；以劫盜故而有殺害；以貧窮故，不足於色；色不足故而行邪婬。又以貧窮故，为人下賤；下賤畏怖而生妄語——如是等貧窮因缘故，行十不善道。若行布施，生有財物，有財物故，不为非法。何以故？五尘充足，无所乏短故。」

如提婆達本生曾为一蛇，与一蝦蟇、一龜，在一池中，共結親友。其後池水竭尽，飢窮困乏，无所控告。时蛇遣龜以呼蝦蟇，蝦蟇说偈以遣龜言：

「若遭貧窮失本心，不惟本义食为先；汝持我声以語蛇，蝦蟇終不到汝邊！」

若修布施，後生有福，无所短乏，則能持戒，无此众惡，是为布施能生尸罗波罗蜜。

復次，布施时，能令破戒诸結使薄，益持戒心，令得堅固；是为布施因缘增益於戒。

復次，菩萨布施，常於受者生慈悲心，不著於財，自物不惜，何況劫盜？慈悲受者，何有殺意？如是等能遮破戒，是为施生戒。若能布施以破慳心，然後持戒、忍辱等，易可得行。

如文殊師利，在昔过去久遠劫时曾为比丘，入城乞食，得滿鉢百味欢喜丸。城中一小兒，追而从乞。不即与之，乃至佛圖，手捉二丸而要之言：「汝若能自食一丸，以一丸施僧者，当以施汝！」即相然可，以一欢喜丸布施众僧，然後於文殊師利許受戒，发心作佛。如是布施，能令受戒发心作佛，是为布施生尸罗波罗蜜。

復次，布施之報，得四事供養，好國善師，无所乏少，故能持戒。

又布施之報，其心調柔；心調柔故，能生持戒；能生持戒故，从不善法中能自制心。

如是种种因缘，从布施生尸罗波罗蜜。

云何布施生羼提波罗蜜？

菩萨布施时，受者逆罵，若大求索，若不时索，或不應索而索。是时，菩萨自思惟言：「我今布施，欲求佛道，亦无有人使我布施。我自为故，云何生瞋？」如是思惟已，而行忍辱，是名布施生羼提波罗蜜。

復次，菩萨布施时，若受者瞋恼，便自思惟：「我今布施內外財物，难捨能捨，何況空声而不能忍？若我不忍，所可布施則为不净。譬如白象，入池澡浴，出已還復以土坌身；布施不忍，亦復如是。」如是思惟已，行於忍辱。

如是等种种布施因缘，生羼提波罗蜜。

云何布施生毘梨耶波罗蜜？

菩萨布施时，常行精進。何以故？菩萨初发心时，功德未大，尔时，欲行二施，充滿一切众生之願。以物不足故，懃求財、法，以給足之。

如释迦文尼佛本身，作大醫王，療一切病，不求名利，为憐愍众生故。病者甚多，力不周救，憂念一切而不从心，懊恼而死，即生忉利天上。自思惟言：「我今生天，但食福報，无所長益。」即自方便，自取滅身，捨此天寿。生婆迦陀龍王宮中为龍太子。其身長大，父母愛重，欲自取死，就金翅鳥王，鳥即取此龍子於舍摩利樹上吞之。父母嘷咷，啼哭懊恼。

龍子既死，生閻浮提中为大國王太子，名曰能施。生而能言，问诸左右：今此國中有何等物，尽皆持来以用布施！众人怪畏，皆捨之走。其母憐愛，独自守之。語其母言：「我非罗刹，众人何以故走？我本宿命常好布施，我为一切人之檀越。」母闻其言，以語众人，众人即還。母好養育，及年長大，自身所有，尽以施尽；至父王所，索物布施，父与其分，復以施尽。见閻浮提人貧窮辛苦，思欲給施而財物不足，便自啼泣，问诸人言：「作何方便，当令一切滿足於財？」诸宿人言：「我等曾闻有如意宝珠，若得此珠，則能隨心所索，无不必得。」菩萨闻是語已，白其父母：「欲入大海求龍王頭上如意宝珠。」父母報言：「我唯有汝一兒耳，若入大海，众难难度。一旦失汝，我等亦当何用活为？不須去也！我今藏中猶亦有物，当以給汝！」兒言：「藏中有限，我意无量。我欲以財充滿一切，令无乏短，願见聽許，得遂本心，使閻浮提人一切充足！」父母知其志大，不敢制之，遂放令去。

是时，五百賈客，以其福德大人，皆樂隨从；知其行日，集海道口。菩萨先闻婆伽陀龍王頭上有如意宝珠，问众人言：「誰知水道，至彼龍宮？」有一盲人名陀舍，曾以七反入大海中，具知海道。菩萨即命共行。答曰：「我年既老，兩目失明，曾虽数入，今不能去！」菩萨語言：「我今此行，不自为身，普为一切求如意宝珠，欲給足众生令身无乏，次以道法因缘而教化之。汝是智人，何得辭耶？我願得成，豈非汝力！」陀舍闻其要言，欣然同懷，語菩萨言：「我今共汝俱入大海，我必不全，汝当安我尸骸，著大海之中金沙洲上。」

行事都集，斷第七繩，船去如馳，到众宝渚。众賈競取七宝，各各已足。語菩萨言：「何以不取？」菩萨報言：「我所求者，如意宝珠，此有尽物，我不須也。汝等各当知足知量，无令船重，不自免也！」是时，众賈白菩萨言：「大德！为我呪願，令得安隱！」於是辭去。陀舍是时語菩萨言：「別留艇舟，当隨是別道而去。待風七日，博海南岸，至一險处，当有绝崖，棗林枝皆覆水。大風吹船，船当摧覆！汝当仰板棗枝，可以自濟。我身无目，於此当死。过此隘岸，当有金沙洲，可以我身置此沙中；金沙清净，是我願也！」

即如其言，風至而去。既到绝崖，如陀舍語。菩萨仰板棗枝，得以自免。置陀舍屍，安厝金地，於是独去。如其先教，深水中浮七日，至垒咽水中行七日，垒腰水中行七日，垒膝水中行七日，泥中行七日。见好蓮华，鮮潔柔軟，自思惟言：「此华軟脆，当入虛空三昧，自輕其身。」行蓮华上七日，见诸毒蛇，念言：「含毒之虫，甚可畏也！」即入慈心三昧，行毒蛇頭上七日，蛇皆擎頭授与菩萨，令蹈上而过。过此难已，见有七重宝城，有七重塹，塹中皆滿毒蛇，有三大龍守門。龍见菩萨形容端政，相好严儀，能度众难，得来至此，念言：「此非凡夫，必是菩萨大功德人！」即聽令前，逕得入宮。

龍王夫婦喪兒未久，猶故哀泣；见菩萨来，龍王婦有神通，知是其子，兩乳汁流出。命之令坐，而问之言：「汝是我子，捨我命終，生在何处？」菩萨亦自識宿命，知是父母，而答母言：「我生閻浮提上，为大國王太子。憐愍貧人，飢寒勤苦，不得自在，故来至此，欲求如意宝珠！」母言：「汝父頭上有此宝珠，以为首飾，难可得也！必当將汝入诸宝藏，隨汝所欲，必欲与汝。汝当報言：『其餘杂宝，我不須也，唯欲大王頭上宝珠；若见憐愍，願以与我。』如此可得。」

即往见父。父大悲喜，欢慶无量；愍念其子，遠涉艱难，乃来至此，指示妙宝，隨意与汝，須者取之。菩萨言：「我从遠来，願见大王，求王頭上如意宝珠；若见憐愍，当以与我，若不见与，不須餘物！」龍王報言：「我唯有此一珠，常为首飾，閻浮提人薄福下賤，不應见也！」菩萨白言：「我以此故，遠涉艱难，冒死遠来，为閻浮提人薄福貧賤，欲以如意宝珠濟其所願，然後以佛道因缘而教化之！」龍王与珠而要之言：「今以此珠与汝，汝既去世，当以還我！」答曰：「敬如王言！」

菩萨得珠，飛騰虛空，如屈伸臂頃，到閻浮提。人王父母见兒吉還，欢悅踊躍，抱而问言：「汝得何物？」答言：「得如意宝珠。」问言：「今在何許？」白言：「在此衣角裏中。」父母言：「何其泰小？」白言：「在其神德，不在大也。」白父母言：「当勅城中內外，掃灑燒香，懸繒幡盖，持齋受戒。」明日清旦，以長木为表，以珠著上。菩萨是时自立誓願：「若我当成佛道、度脫一切者，珠当如我意願，出一切宝物，隨人所須，尽皆备有！」是时，阴云普遍，雨种种宝物，衣服、飲食、臥具、湯藥，人之所須，一切具足。至其命尽，常尔不绝。

如是等，名为菩萨布施生精進波罗蜜。

云何菩萨布施生禅波罗蜜？

菩萨布施时，能除慳貪。除慳貪已，因此布施而行一心，漸除五盖；能除五盖，是名为禅。

復次，心依布施，入於初禅，乃至滅定禅。云何为依？若施行禅人时，心自念言：「我以此人行禅定故，净心供養，我今何为自替於禅？」即自歛心，思惟行禅。若施貧人，念此宿命作诸不善，不求一心，不修福业，今世貧窮。以是自勉修善，一心以入禅定。

如说喜见转轮圣王，八萬四千小王来朝，皆持七宝妙物来獻。王言：「我不須也，汝等各可自以修福！」诸王自念：「大王虽不肯取，我等亦復不宜自用。」即共造工，立七宝殿，殖七宝行樹，作七宝浴池。於大殿中造八萬四千七宝樓，樓中皆有七宝床座，杂色被枕，置床兩頭，懸繒幡盖，香熏塗地。

众事备已，白大王言：「願受法殿、宝樹、浴池！」王默然受之，而自念言：「我今不應先处新殿以自娛樂，当求善人、诸沙門、婆罗門等先入供養，然後我当处之！」即集善人，先入宝殿，种种供養，微妙具足。

诸人出已，王入宝殿，登金樓，坐銀床，念布施，除五盖，攝六情，却六尘，受喜樂，入初禅。次登銀樓，坐金床，入二禅。次登毘琉璃樓，坐頗梨宝床，入三禅。次登頗梨宝樓，坐毘琉璃床，入四禅。独坐思惟，終竟三月。

玉女宝后，与八萬四千诸侍女俱，皆以白珠名宝瓔珞其身，来白大王：「久違親覲，敢来问訊！」王告诸妹：「汝等各当端心，当为知識，勿为我怨！」玉女宝后垂淚而言：「大王！何为謂我为妹？必有異心，願闻其意，云何见勅『当为知識，勿为我怨』？」王告之言：「汝若以我为世因缘，共行欲事以为欢樂，是为我怨；若能觉悟非常，知身如幻，修福行善，绝去欲情，是为知識。」诸玉女言：「敬如王勅！」说此語已，各遣令還。

诸女出已，王登金樓，坐銀床，行慈三昧；登銀樓，坐金床，行悲三昧；登毘琉璃樓，坐頗梨床，行喜三昧；登頗梨宝樓，坐毘琉璃床，行捨三昧。

是为菩萨布施生禅波罗蜜。

云何菩萨布施生般若波罗蜜？

菩萨布施时，知此布施必有果報而不疑惑，能破邪见无明，是为布施生般若波罗蜜。

復次，菩萨布施时，能分別知：

不持戒人，若鞭打拷掠閉繫，枉法得財而作布施，生象、馬、牛中，虽受畜生形，負重鞭策，羇靽乘騎，而常得好屋好食，为人所重，以人供給。

又知惡人多懷瞋恚，心曲不端而行布施，当墮龍中，得七宝宮殿，妙食好色。

又知憍人多慢、瞋心布施，墮金翅鳥中，常得自在。有如意宝珠以为瓔珞，种种所須，皆得自恣，无不如意，變化萬端，无事不辦。

又知宰官之人，枉濫人民，不順治法而取財物，以用布施，墮鬼神中，作鳩槃茶鬼，能种种變化，五尘自娛。

又知多瞋佷戾、嗜好酒肉之人而行布施，墮地夜叉鬼中，常得种种欢樂、音樂、飲食。

又知有人刚愎強梁而能布施，車馬代步，墮虛空夜叉中而有大力，所至如風。

又知有人妬心好諍，而能以好房舍、臥具、衣服、飲食布施，故生宮观飛行夜叉中，有种种娛樂便身之物。

如是种种，当布施时能分別知，是为菩萨布施生般若。

復次，布施飲食得力、色、命、樂、瞻。若布施衣服，得生知慚愧，威德端正，身心安樂；若施房舍，則得种种七宝宮观，自然而有，五欲自娛；若施井池泉水种种好漿，所生則得无飢、无渴，五欲备有；若施橋船及诸履屣，生有种种車馬具足；若施園林，則得豪尊，为一切依止，受身端政，心樂无憂。如是等种种人中，因缘布施所得。

若人布施修作福德，不好有为作业生活，則得生四天王处；若人布施，加以供養父母，及诸伯叔兄弟姊妹，无瞋无恨，不好諍訟，又不喜见諍訟之人，得生忉利天上、焰摩、兜術、化自在、他化自在。如是种种分別布施，是为菩萨布施生般若。

若人布施，心不染著，厭患世間，求涅槃樂，是为阿罗汉、辟支佛布施；若人布施为佛道，为众生故，是为菩萨布施。如是等种种布施中分別知，是为布施生般若波罗蜜。

復次，菩萨布施时，思惟三事實相，如上说。如是能知，是为布施生般若波罗蜜。

復次，一切智慧功德因缘，皆由布施。如千佛始发意时，种种財物布施诸佛，或以华香、或以衣服、或以楊枝布施而以发意。

如是等种种布施，是为菩萨布施生般若波罗蜜。

大智度論卷第十二