圣者龍樹造

大智度論

大智度論释報應品第二(卷三十五)

[＊]圣者龍樹造

【经】

佛告舍利弗：「若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜能作是功德，是时四天王皆大欢喜，意念言：『我等当以四鉢奉上菩萨，如前天王奉先佛鉢。』」

【論】

问曰：

前品说已具，今何以重说？

答曰：

前虽歎般若波罗蜜，事未具足，闻者无厭，是故復说。

復次，初品但讚般若波罗蜜力，今讚行者能作是功德，四天王等欢喜奉鉢。

復次，以菩萨能具诸願行，故佛安慰、勸進，言有此果報，終不虛也。

復次，般若波罗蜜有二种果：一者、成佛度众生；二者、虽未成佛，受世間果報——转轮圣王、释、梵天王主三千世界，世間福樂供養之事，悉皆备足。今以世間果報以示众生，故说是事。

復次，世間欲成大业，多有壞亂者；菩萨則不然，內心既定，外事亦應。

如是等因缘，故说此品。

问曰：

菩萨增益六波罗蜜时，诸天、世人何因缘故喜？

答曰：

诸天皆因十善、四禅、四无量故生；是诸功德，皆由诸佛菩萨故有。

若佛出世，增益诸天众，減損阿修罗种；若佛不在世，阿修罗种多，诸天減少；以种杂福不清净故。

若诸佛出世，能斷诸天疑網，能成大事。如释提桓因命欲終时，心懷怖畏，求佛自救，遍不知处。虽见出家之人，山澤閑处，所供養者，皆亦不能斷其疑網。尔时毘首羯磨天白释提桓因言：「尸毘王苦行奇特，世所希有！诸智人言：『是人不久当得作佛！』」释提桓因言：「是事难辦！何以知之？如魚子、菴罗樹华、发心菩萨，是三事因时虽多，成果甚少。今当試之！」帝释自化为鷹，毘首羯磨化作鴿，鴿投於王，王自割身肉，乃至舉身上称以代鴿命，地为震动。是时释提桓因等心大欢喜，散众天华，歎未曾有；如是決定大心，成佛不久！

復次，凡夫人肉眼，无有智慧，苦身求財，以自生活；闻菩萨增益六波罗蜜，成佛不久，猶尚欢喜，何況诸天！

问曰：

四天王天、三十三天有阿修罗难；上诸天等无有此患，何以欢喜？

答曰：

上诸天虽无阿修罗患，若佛不出世，生其天上者少；設有生者，五欲不妙。所以者何？但修不净福故。色界诸天宮殿，光明、寿命，亦復如是。

復次，诸天中有智慧者，能知禅味、五欲悉皆无常；唯佛出世，能令得常樂涅槃。以世間樂、涅槃樂皆由佛菩萨得，是故欢喜。譬如甘美果樹茂盛成就，人大欢喜，以樹有种种利益：有庇其蔭者，有用其华，食其果實。菩萨亦如是，能以离不善法蔭遮三惡苦熱，能与人天富樂之华，令诸贤圣得三乘之果，是故欢喜。

问曰：

诸天供養事多，何以奉鉢？

答曰：

四天王奉鉢，餘天供養。诸天供養，各有定法：如佛初生时，释提桓因以天衣奉承佛身，梵天王躬自執盖，四天王四邊防护。净居诸天欲令菩萨生厭离心故，化作老、病、死人及沙門身。又出家时，四天王勅使者捧舉馬足，自四邊侍护菩萨。天帝释取发，於其天上城東門外立发塔；又持菩萨宝衣，於城南門外立衣塔；佛至樹下时，奉上好草。執金刚菩萨常執金刚衛护菩萨；梵天王请佛转法轮。如是等，各有常法。以是故，四天王奉鉢。

四鉢义，如先说。

问曰：

佛一身何以受四鉢？

答曰：

四王力等，不可偏受。

又令见佛神力，合四鉢为一，心喜信净，作是念：「我等从菩萨初生至今成佛，所修供養，功德不虛。」

问曰：

四天王寿命五百歲，菩萨过无量阿僧祇劫然後成佛；今之四天，非是後天，何以故喜？

答曰：

同一姓故；譬如貴姓胤流百世，不以遠故为異。或时行者，见菩萨增益六波罗蜜时，心作是願：「是菩萨成佛时，我当奉鉢。」是故得生。

復次，四天王寿五百歲；人間五十歲，为四天王处一日一夜；亦三十日为一月，十二月为一歲；以此歲寿五百歲，为人間九百萬歲。菩萨能作是功德者，或近成佛，初生四天王，足可得值。

问曰：

如摩诃衍经中说：有佛以喜为食，不食揣食。如天王佛衣服儀容，与白衣无異，不須鉢食，何以言「四天王定應奉鉢」？

答曰：

定者，为用鉢者故，不说不用。

復次，用鉢诸佛多，不用鉢者少，是故以多为定。

【经】

「三十三天乃至他化自在天亦皆欢喜，意念言：『我等当給侍供養菩萨，減損阿修罗种，增益诸天众。』三千大千世界，四天王天乃至阿迦尼吒天皆大欢喜，意念言：『我等当请是菩萨转法轮。』」

【論】

释曰：

是诸天等，以华香瓔珞，礼拜恭敬，聽法讚歎等供養；亦作是念：「人修净福，阿修罗种減，增益三十三天，我诸天亦得增益。」

问曰：

上六种天已说，何以故更说「三千大千世界中，乃至阿迦尼吒天欢喜供養」？

答曰：

先说一須彌山上六天，此说三千大千世界诸天；先但说欲界，今此说欲界、色界诸天请佛转法轮；上虽说净居诸天种种供養勸助，今请转法轮事大故。

问曰：

三藏中但说「梵天请转法轮」，今何以说「四天王乃至阿迦尼吒天」？

答曰：

欲界天近故前来。色界都名为梵，若说梵王请佛，已说餘天。又梵为色界初門，说初故，後亦说。

復次，众生有佛无佛常識梵天，以梵天为世間祖父，为世人故说梵天。

法轮相，如先说。

【经】

「舍利弗！是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，增益六波罗蜜时，诸善男子、善女人各各欢喜，意念言：『我等当为是人作父母、妻子、親族、知識。』」

【論】

问曰：

前已说「能作是功德」，今何以復说「增益六波罗蜜」？

答曰：

先说總相，今说別相。

復次，前所说功德中(前品中功德也)种种无量，闻者厭惓；今但略说六波罗蜜，則尽攝诸功德。

復次，为天说故，「能作诸功德」；为人说故，「增益六波罗蜜」。何以知之？如後说「善男子、善女人」，以是故知。

问曰：

四天王天乃至阿迦尼吒天，何以不说「善天」，而但人中说「善男子、善女人」？

答曰：

诸天皆有天眼、天耳、他心智，知供養菩萨，故不別说其善。

人以肉眼见，无知；善者，能知供養，以少故，別说善者。

善者，从佛闻法，或从弟子、菩萨闻；或闻受記当作佛，又闻佛讚歎其名者，故知修善。

问曰：

何以但说男子、女人善，不说二根、无根者善？

答曰：

无根，所謂无得道相，是故不说。如毘尼中不得出家，以其失男女相故。其心不定，以小因缘故便瞋；結使多故，著於世事；多懷疑網，不樂道法；虽能少修福事，智慧淺薄，不能深入；本性转易，是故不说。声闻法如是说。

摩诃衍中，譬如大海，无所不容；是无根人或时修善，但以少故不说。所謂少者，於男女中，是人最少，是人修善者少；譬如白人，虽復须发、黶子黑，不名黑人。

二根人結使多杂，亦行男事、亦行女事，其心邪曲，难可勉濟；譬如稠林曳木，曲者难出。又如阿修罗，其心不端故，常疑於佛，謂佛助天。佛为说五众，謂有六众，不为说一；若说四諦，謂有五諦，不说一事。二根人亦如是，心多邪曲故，不任得道。

以是故，但说男子、女人中善者。

善相者，有慈悲心，能忍惡罵。如《法句．罵品》中说：「能忍惡罵人，是名人中上！」譬如好良馬，可中为王乘。

復次，以五种邪語及鞭杖、打害、縛繫等不能毀壞其心，是名为善相。

復次，三业无失，樂於善人；不毀他善，不显己德；隨順众人，不说他过；不著世樂，不求名譽，信樂道德之樂；自业清净，不恼众生；心貴實法，輕賤世事；唯好直信，不隨他誑；为一切众生得樂故，自捨己樂；令一切众生得离苦故，以身代之。

如是等无量名为善人相。是相多在男、女，故说「善男子、善女人」。

问曰：

善男子、善女人何因能作是願？

答曰：

善男子、善女人自知福薄、智慧尠少，習近菩萨，欲求过度；譬如沈石虽重，依船得度。

又善男子、善女人闻菩萨不从一世、二世而得成道，无央数世往来生死，便作是念：「我当与为因缘。」

復次，菩萨积德厚故，在所生处，众生皆来敬仰菩萨，以蒙利益重故。若见菩萨捨寿，則生是願：「我当与菩萨作父母、妻子、眷屬。」所以者何？知習近善人，增益功德故；譬如积集众香，香气转多。

如菩萨先世为國王太子，见閻浮提人貧窮，欲求如意珠，入於大海，至龍王宮。龍见太子威德殊妙，即起迎逆，延前供養，而问之言：「何能遠来？」太子答曰：「我憐閻浮提众生故，欲求如意宝珠以饒益之！」龍言：「能住我宮，受供一月，当以相与！」太子即住一月，为龍王讚歎多闻，龍即与珠；是如意珠，能雨一由旬。龍言：「太子有相，不久作佛，我当作多闻第一弟子。」时，太子復至一龍宮得珠，雨二由旬，二月讚歎神通力。龍言：「太子作佛不久，我当作神足第一弟子。」復至一龍宮得珠，雨三由旬，三月讚歎智慧。龍言：「太子作佛不久，我当作智慧第一弟子。」诸龍与珠已，言：「尽汝寿命，珠当還我。」菩萨許之。太子得珠，至閻浮提；一珠能雨飲食，一珠能雨衣服，一珠能雨七宝，利益众生。

又如須摩提菩萨，见燃燈佛，从須罗娑女買五莖花，不肯与之；即以五百金錢得五莖花，女猶不与，而要之言：「願我世世常为君妻，当以相与！」菩萨以供養佛故，即便許之。

又妙光菩萨，長者女见其身有二十八相，生愛敬心，住在門下。菩萨既到，女即解颈琉璃珠，著菩萨鉢中，心作是願：「我当世世为此人婦！」此女二百五十劫中，集诸功德；後生喜见婬女園蓮花中，喜见養育为女，至年十四，女工、世智，皆悉备足。尔时，有閻浮提王，名为財主，太子名德主，有大悲心，时出城入[＊]園遊观，诸婬女等导引歌讚。德主太子散诸宝物、衣服、飲食；譬如龍雨，无不周遍。喜德女见太子，自造歌偈而讚太子，愛眼視之，目未曾眴，而自发言：「世間之事，我悉知之，以我此身，奉給太子！」太子问言：「汝为屬誰？若有所屬，此非我宜。」尔时，喜见婬女答太子言：「我女生年日月时節，皆与太子同。此女非我腹生，我晨朝入[＊]園，见蓮花中有此女生，我因養育，畜以为女。无以我故而輕此女！此女六十四能，无不悉备；女工技術、经書、醫方，皆悉了達；常懷慚愧，內心忠直，无有嫉妬，无邪婬想。我女德儀如是，太子必應納之！」德主太子答語女言：「姊！我发阿耨多罗三藐三菩提心，修菩萨道，无所愛惜。國財妻子，象馬七珍，有所求索，不逆人意；若汝生男女及以汝身，有人求者，当以施之，莫生憂悔！或时捨汝出家，为佛弟子，净居山藪，汝亦勿愁！」喜德女答言：「假令地獄火来，燒滅我身，終亦不悔！我亦不为婬欲戲樂故而以相好，我为勸助阿耨多罗三藐三菩提故奉事正士！」女又白太子言：「我昨夜夢见妙日身佛，坐道樹下，可往观之！」太子见女端正，又闻佛出，以此二因缘故，共載一車，俱詣佛所。佛为说法，太子得无量陀罗尼門；女得調伏心志。太子尔时，以五百宝花供養於佛，以求阿耨多罗三藐三菩提。太子白父王言：「我得见妙日身佛，大得善利。」父王闻已，捨所愛重之物以与太子，与其官屬國內人民，俱詣佛所。佛为说法，王得一切法无闇燈陀罗尼。时王思惟：「不可以白衣法攝治國土、受於五欲而可得道！」作是思惟已，立德主太子为王，出家求道。是时太子於月十五日六宝来應，喜德妻變为宝女。如《不可思議经》中广说如是等因缘。

故知善男子、善女人世世願为菩萨父母、妻子、眷屬。

【经】

「尔时，四天王乃至阿迦尼吒天皆大欢喜，各自念言：『我等当作方便，令是菩萨离於婬欲，从初发意常作童真，莫使与色欲共会；若受五欲，障生梵天，何況阿耨多罗三藐三菩提！』以是故，舍利弗！菩萨摩诃萨斷婬欲出家者，應得阿耨多罗三藐三菩提，非不斷欲。」

【論】

问曰：

诸天何以作是願？

答曰：

世間中有五欲第一，无不愛樂；於五欲中，觸为第一，能繫人心；如人墮在深泥，难可拯濟。以是故，诸天方便，令菩萨遠离婬欲。

復次，若受餘欲，猶不失智慧；婬欲会时，身心慌迷，无所省觉，深著自沒！以是故，诸天令菩萨离之。

问曰：

云何令离？

答曰：

如释迦文菩萨在净飯王宮欲出城遊观，净居诸天化为老、病、死人，令其心厭；又令夜半见诸宮人妓直惡露不净、涕唾流涎、屎尿塗漫；菩萨见已，即便秽厭。或时诸天令女人惡心妬忌，不識恩德，惡口欺誑，无所省察；菩萨见已，即生念言：「身虽似人，其心可惡！」即便捨之。欲使菩萨从初发心，常作童真行，不与色欲共会。何以故？婬欲为诸結之本！佛言：「寧以利刀割截身体，不与女人共会！刀截虽苦，不墮惡趣；婬欲因缘，於无量劫数受地獄苦。」人受五欲，尚不生梵世，何況阿耨多罗三藐三菩提！

或有人言：「菩萨虽受五欲，心不著故，不妨於道。」以是故经言：「受五欲尚不生梵世。梵世，无始众生皆得生中；受五欲者尚所應得而不得之，何況阿耨多罗三藐三菩提本所不得而欲得之！」以是故，菩萨應作童真，修行梵行，当得阿耨多罗三藐三菩提。

梵行菩萨，不著世間故，速成菩萨道；若婬欲者，譬如膠漆，难可得离。所以者何？身受欲樂，婬欲根深！是故出家法中，婬戒在初，又亦为重。

【经】

舍利弗白佛言：「世尊！菩萨摩诃萨要当有父母、妻子、親族、知識耶？」

佛告舍利弗：「或有菩萨有父母、妻子、親族、知識；或有菩萨，从初发意斷婬欲，修童真行，乃至得阿耨多罗三藐三菩提，不犯色欲；或有菩萨方便力故，受五欲已，出家得阿耨多罗三藐三菩提。」

【論】

释曰：

是三种菩萨，初者、如世間人受五欲，後捨离出家，得菩提道。

二者、大功德牢固，初发心时斷於婬欲，乃至成佛道。是菩萨，或法身，或肉身；或离欲，或未离欲。

三者、清净法身菩萨，得无生法忍，住六神通。为教化众生故，与众生同事而攝取之。或作转轮圣王，或作閻浮提王、長者、刹利，隨其所須而利益之。

【经】

「譬如幻師、若幻弟子，善知幻法，幻作五欲，於中共相娛樂。於汝意云何？是人於此五欲，頗實受不？」

舍利弗言：「不也！世尊！」

佛告舍利弗：「菩萨摩诃萨以方便力故化作五欲，於中受樂，成就众生，亦復如是。是菩萨摩诃萨不染於欲，种种因缘，毀訾五欲：欲为熾然，欲为秽惡，欲为毀壞，欲为如怨！是故，舍利弗！当知菩萨为众生故受五欲。」

【論】

问曰：

三种菩萨中，何以独为一种菩萨作譬喻？

答曰：

一者、如人法，不斷婬欲；二者、常斷婬欲，修於净行；三者、亦修净行，现受婬欲——以人不了故，为作譬喻。

问曰：

何以不以夢、化等为喻？

答曰：

夢非五情所知，但內心憶想故生；人以五情所见，變失无常，可以得解。化虽五情所知，而见者甚少。佛为度可度众生，幻是众人所信，是故为喻。

如幻師以幻術故，於众人中现希有事，令人欢喜；菩萨幻師亦如是，以五神通術故，於众生中化作五欲，共相娛樂，化度众生。众生有二种：在家、出家。为度出家众生故，现作声闻、辟支佛、佛及诸出家外道師；在家众生，或有见出家者得度，或有见在家同受五欲而可化度。

菩萨常以种种因缘，毀訾五欲。

「欲为熾然」者，若未失时，三毒火然；若其失时，无常火然。二火然故，名为「熾然」，都无樂时。

「欲为秽惡」者，诸佛、菩萨、阿罗汉等诸离欲者，皆所秽賤。譬如人见狗食糞，賤而愍之不得好食，而噉不净；受欲之人，亦復如是，不得內心离欲之樂，而於色欲不净求樂。

「欲为毀壞」者，著五欲因缘故，天王、人王、诸富貴者，亡國、危身，无不由之！

「欲如怨」者，失人善利；亦如刺客，外如親善，內心懷害；五欲如是，喪失善心，奪人慧命。五欲之生，正为破壞众善、毀敗德业故出。又知五欲如鉤賊魚、如摾害鹿、如燈焚蛾，是故说「欲如怨」。怨家之害，不过一世；著五欲因缘，墮三惡道，无量世受诸苦毒。

【经】

舍利弗白佛言：「菩萨摩诃萨云何應行般若波罗蜜？」

佛告舍利弗：「菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时，不见菩萨，不见菩萨字，不见般若波罗蜜，亦不见我行般若波罗蜜，亦不见我不行般若波罗蜜。何以故？菩萨、菩萨字性空，空中无色，无受、想、行、識；离色亦无空，离受、想、行、識亦无空。空即是色，色即是空；空即是受、想、行、識，受、想、行、識即是空。何以故？舍利弗！但有名字故謂为菩提，但有名字故謂为菩萨，但有名字故謂为空。所以者何？诸法實性，无生、无滅、无垢、无净故。菩萨摩诃萨如是行，亦不见生，亦不见滅；亦不见垢，亦不见净。何以故？名字是因缘和合作法，但以分別憶想假名说。是故菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时，不见一切名字，不见故不著。」

【論】

问曰：

是事，舍利弗上已问，今何以重问？

答曰：

先因佛说「欲以一切种知一切法，当學般若波罗蜜」故问，非自意问。

復次，今舍利弗闻上种种讚般若功德，心欢喜，尊重般若故，问「云何應行」；如病人闻歎良藥，便问「云何應服」。

问曰：

先已问「住不住法，行檀波罗蜜，施者、受者、財物不可得故，如是等为行般若」，今何以復问行？

答曰：

上總问诸波罗蜜，此但问般若；上广讚歎般若为主，此直问行般若。

復次，上虽广歎般若波罗蜜，时会渴仰欲得；是故舍利弗为众人故，问「行般若波罗蜜」。般若波罗蜜功德无量无尽，佛智慧亦无量无尽；若舍利弗不发问，則佛讚歎无窮已；若舍利弗不问者，則无因缘故則不應止。

问曰：

般若功德尊重，若佛广讚有何不可？

答曰：

讚歎般若，闻者欢喜尊重，則增其福德；若闻说般若，則增其智慧。不但以福德因缘故可成佛道，要須智慧得成；是故不須但讚歎。

人闻讚歎，心已清净，渴仰欲得般若；如为渴人，广讚歎美飲，不解於渴，即便應与之。如是等因缘故，舍利弗今问行般若。

问曰：

如人有眼见，方知所趣处，然後能行。菩萨亦如是，先念佛道，知般若，见已，身然後應行；今何以言「不见菩萨及般若」？若不见，云何得行？

答曰：

此中不言常不见，但明入般若观时，不见菩萨及般若波罗蜜；般若波罗蜜为令众生知實法故出。此菩萨名字，众缘和合假称。如後品中广说。般若波罗蜜名字亦如是，众法和合故，假名为般若波罗蜜。般若波罗蜜虽是假名，而能破诸戲論；以自性无故，说言「不可见」。如火从众缘和合，假名为火，虽无實事而能燒物。

问曰：

若入般若中不见，出則便见，何者可信？

答曰：

上言「般若为實法故出」，是則可信；出般若波罗蜜，不實，故不可信。

问曰：

若「入般若中不见，出則见」者，当知非法常空，以般若力故空！

答曰：

世俗法故，言行、言入般若波罗蜜；诸观戲論滅故，无出、无入。若诸贤圣不以名字说，則不得以教化凡夫；当取说意，莫著語言！

问曰：

若般若中貴一切法空，此中何以先说众生空破我？

答曰：

初闻般若，不得便说一切法空。我，不可以五情求得，但憶想分別生我想，无而謂有。又意情中无有定缘，但憶想分別、顛倒因缘故，於空五众中而生我想。若闻无我，則易可解。色等诸法，现眼所见；若初言空无，則难可信。今先破我，次破我所法；破我、我所法故，則一切法尽空。如是离欲，名为得道。

復次，般若波罗蜜，无一定法故。

「不见我行般若，不见不行」者，如凡夫不得般若，故名「不行」；菩萨則不然，但行空般若，故说「不见不行」。

復次，佛为法王，观餘菩萨其智甚少，杂诸結使，不名为行。譬如國王虽得少物，不名为得；佛亦如是教诸菩萨，虽有少行，不名为行。

復次，行般若波罗蜜者生憍慢，言「我有般若波罗蜜」，取是相；若不行者，心自懈沒而懷憂悴。是故言「不见我行与不行」。

復次，「不见我行般若波罗蜜」者，破著有见；「不见我不行般若波罗蜜」者，破著无见。

復次，不见我行般若波罗蜜者，止诸法戲調；不见我不行者，止懈怠心故。譬如乘馬，疾則制之，遲則鞭之。

如是等分別「行」、「不行」。

復次，佛自说因缘，所謂「菩萨、菩萨字性空」。是中虽但说菩萨字空，而五众亦空。

「空中无色，离色亦无空」者，「空」名法空，法空中乃无一毫法，何況麁色！「空亦不离色」，所以者何？破色故有空，云何言离色！受、想、行、識亦如是。何以故？佛自更说因缘，所謂「但有名字謂为菩提，但有名字謂为菩萨，但有名字謂为空」。

问曰：

先已说此事，今何以重说？

答曰：

先说「不见菩萨，不见菩萨字，不见般若波罗蜜」；今说「不见」因缘，所謂「但有名謂为菩提，但有名謂为菩萨，但有名謂为空」。

上菩萨、此菩萨义同。「菩萨字」，即如「菩萨」中说。

般若波罗蜜分为二分：成就者名为「菩提」，未成就者名为「空」。

「生相」實不可得故，名为「无生」。所以者何？若先生後法，若先法後生，若生法一时，皆不可得，如先说。无生故「无滅」，若法不生不滅如虛空，云何有垢有净？譬如虛空，萬歲雨亦不濕、大火燒不熱、烟亦不著。所以者何？本自无生故。

菩萨能如是观，不见离是不生不滅法有生有滅、有垢有净。何以故？佛自说因缘：「一切法皆憶想分別，因缘和合故，強以名说。」不可说者是實义，可说者皆是名字。

「菩萨行般若波罗蜜，不见一切名字」者，先略说名字，所謂菩萨、菩萨字，般若波罗蜜、菩提字；今广说一切名字皆不可见，不见故不著——不著者，不可得故。如诸眼中，慧眼第一；菩萨以慧眼遍求不见，乃至不见細微一法，是故不著。

问曰：

若菩萨一切法中不著，何得不入涅槃？

答曰：

是事处处已说，今此中略说：大悲心故，十方佛念故，本願未滿故，精進波罗蜜力故，般若波罗蜜、方便二事和合故，所謂不著於不著故。如是等种种因缘故说「菩萨虽不著诸法，而不入涅槃」。

大智度論释習相應品第三之一

【经】

佛告舍利弗：「菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时，應如是思惟：『菩萨但有字，佛亦但有字，般若波罗蜜亦但有字；色但有字，受、想、行、識亦但有字。』舍利弗！如我但有字，一切我常不可得，众生、寿者、命者、生者、養育、众数、人、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、见者，是一切皆不可得；不可得空故，但以名字说。菩萨摩诃萨亦如是行般若波罗蜜，不见我、不见众生，乃至不见知者、见者，所说名字亦不可见。」

【論】

问曰：

第二品末已说空，今何以重说？

答曰：

上多说法空，今杂说法空、众生空。行者观外法尽空无所有，而謂能知空者不空，是故復说「观者亦空」。是众生空，声闻法中多说，一切佛弟子皆知诸法中无我。佛滅後五百歲分为二分：有信法空；有但信众生空，言「五众是定有法」，但受五众者空。以是故佛说众生空以況法空。

復次，我空易知，法空难见。所以者何？我以五情求之不可得，但以身见力故憶想分別为我。法空者，色可眼见、声可耳闻，是故难知其空。是二事般若波罗蜜中皆空，如「十八空」义中说。

问曰：

如我乃至知者、见者，为是一事？为各各異？

答曰：

皆是一我，但以隨事为異。於五众中，我、我所心起，故名为「我」。五众和合中生故，名为「众生」。命根成就故，名为「寿者」、「命者」。能起众事，如父生子，名为「生者」。乳哺、衣、食因缘得長，是名「養育」。五众、十二入、十八界等诸法因缘，是众法有数，故名「众数」。行人法故，名为「人」。手足能有所作，名为「作者」。力能役他故，名「使作者」。能造後世罪福业故，名「能起者」。令他起後世罪福业故，名「使起者」。後身受罪福果報故，名「受者」。令他受苦樂，是名「使受者」。目覩色，名为「见者」。五識知，名为「知者」。復次，用眼见色，以五邪见观五众，用世間、出世間正见观诸法，是名「见者」，所謂眼根、五邪见、世間正见、无漏见，是名「见者」。餘四根所知及意識所知，通名为「知者」。如是诸法皆说是「神」。

此神，十方三世诸佛及诸贤圣求之不可得，但憶想分別，強为其名。诸法亦如是，皆空无實，但假为其名。

问曰：

是神但有十六名字？更有餘名？

答曰：

略说則十六，广说則无量。隨事起名，如官号差別、工能智巧、出家得道，种种诸名，皆是因缘和合生故无自性，无自性故畢竟空。

生空故法空，法空故生亦空。

【经】

「菩萨摩诃萨作如是行般若波罗蜜，除佛智慧，过一切声闻、辟支佛上，用不可得空故。所以者何？是菩萨摩诃萨诸名字法、名字所著处亦不可得故。舍利弗！菩萨摩诃萨能如是行，为行般若波罗蜜。譬如滿閻浮提竹、麻、稻、茅，诸比丘其数如是，智慧如舍利弗、目連等，欲比菩萨行般若波罗蜜智慧，百分不及一，千分、百千分乃至算数譬喻所不能及。何以故？菩萨摩诃萨用智慧度脫一切众生故。」

【論】

释曰：

有二因缘故，菩萨智慧胜声闻、辟支佛：一者、以空知一切法空，亦不见是空；空以不空等一不異。二者、以此智慧，为欲度脫一切众生令得涅槃。声闻、辟支佛智慧但观诸法空，不能观世間、涅槃为一。譬如人出獄，有但穿牆而出自脫身者；有破獄壞鎖，既自脫身，兼濟众人者。

復次，菩萨智慧入二法中故胜：一者、大悲，二者、般若波罗蜜。

復有二法：一者、般舟三昧，二者、方便。

復有二法：一者、常住禅定，二者、能通達法性。

復有二法：一者、能代一切众生受苦，二者、自捨一切樂。

復有二法：一者、慈心，无怨无恚；二者、乃至诸佛功德，心亦不著。

如是等种种功德庄严智慧故胜声闻、辟支佛。

问曰：

诸鈍根者可以为喻，舍利弗智慧利根何以为喻？

答曰：

不必以鈍根为譬喻，譬喻为庄严論議、令人信著；故以五情所见以喻意識，令其得悟。譬如登樓，得梯則易上。

復次，一切众生著世間樂，闻道得涅槃則不信不樂；以是故以眼见事，喻所不见。譬如苦藥，服之甚难；假之以蜜，服之則易。

復次，舍利弗於声闻中智慧第一，比诸佛菩萨未有现焉。

「如閻浮提」者，「閻浮」，樹名，其林茂盛，此樹於林中最大。「提」名为洲。此洲上有此樹林；林中有河，底有金沙，名为閻浮檀金；以閻浮樹故，名为「閻浮洲」。此洲有五百小洲圍繞，通名閻浮提。

问曰：

诸弟子甚多，何以故说「舍利弗、目揵連等，滿閻浮提中，如竹、麻、稻、茅」？

答曰：

一切佛弟子中，智慧第一者舍利弗，神足第一者目揵連；此二人於佛法中大，於外法中亦大。富樓那、迦郗那、阿那律等，於佛法中虽大，於外法中不如。

又此二人常在大众助佛揚化，破诸外道；富樓那等比丘无是功德，是故不说。

復次，若说舍利弗則攝一切智慧人，若说目揵連則攝一切禅定人。

譬喻有二种：一者、假以为喻，二者、實事为喻。今此名为假喻。所以不以餘物为喻者，以此四物叢生稠緻、种類又多故。

舍利弗、目連等比丘滿閻浮提，如是诸阿罗汉智慧和合不及菩萨智慧百分之一，乃至算数譬喻所不能及。

问曰：

何以不但说「算数譬喻所不能及」，而说「百分、千分不及一」？

答曰：

「算数譬喻所不能及」者，是其極語。譬如人有重罪，先以打縛楚毒，然後乃殺。如声闻法中，常以「十六不及一」为喻；大乘法中，則以「乃至算数譬喻所不能及」。

【经】

「舍利弗！置閻浮提滿中如舍利弗、目連等。若滿三千大千世界如舍利弗、目連等；復置是事，若滿十方如恒河沙等世界如舍利弗、目連等智慧，欲比菩萨行般若波罗蜜智慧，百分不及一，千分百千分乃至算数譬喻所不能及。」

【論】

释曰：

此义同上閻浮提，但以多为異。

问曰：

舍利弗、目連等虽多智慧无異，何以以多为喻？

答曰：

有人謂少无力，多則有力。譬如水少，其力亦少。又如绝健之人，少众力寡不能制之，大軍攻之則伏。

有人謂一舍利弗智慧少，則不及菩萨，多或能及。佛言：「虽多不及。」故以多为喻。如一切草木力不如火，一切诸明勢不及日。亦如十方世界诸山，不如一金刚珠。所以者何？菩萨智慧是一切诸佛法本，能令一切众生离苦得樂。如迦陵毘伽鳥子虽未出𣫘，其音胜於众鳥，何況出𣫘！菩萨智慧亦如是，虽未出无明𣫘胜一切声闻、辟支佛，何況成佛！

又如转轮圣王太子，虽未成就，福祚威德胜於一切诸王，何況作转轮圣王！菩萨亦如是，虽未成佛，无量阿僧祇劫集无量智慧福德故，胜於声闻辟支佛，何況成佛！

【经】

「復次，舍利弗！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜一日修智慧，出过一切声闻、辟支佛上。」

【論】

问曰：

先已说除佛智慧，过一切声闻、辟支佛上，今何以復重说？

答曰：

非重说也！上總相说，今別相说。

先言「一切声闻、辟支佛不及菩萨智慧」，今但明「不及一日智慧」，何況千萬歲！

【经】

舍利弗白佛言：「世尊！声闻所有智慧——若須陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉，辟支佛智慧，佛智慧，是诸众智无有差別，不相違背，无生、性空。若法不相違背、无生、性空，是法无有別異；云何世尊言『菩萨摩诃萨行般若波罗蜜一日修智慧，出过声闻、辟支佛上』？」

【論】

问曰：

上佛已说「菩萨摩诃萨修智慧出过声闻、辟支佛上」，今舍利弗何以故问？

答曰：

不问智慧勢力能度众生，今但问佛及六子智慧体性法中无有差別者。以诸贤圣智慧皆是诸法實相慧，皆是四諦及三十七品慧，皆是出三界、入三脫門、成三乘果慧，以是故说无有差別。

復次，如須陀洹以无漏智滅結得果，乃至佛亦如是；如須陀洹用二种解脫果：有为解脫、无为解脫，乃至佛亦如是；如佛入涅槃，須陀洹極遲不过七世。

皆同事、同缘、同行、同果報，以是故言「无相違背」。所以者何？不生、性空故。

问曰：

破无明、集诸善法故生智慧；是智慧，心相應、心共生、隨心行，是中云何说「智慧无生、性空，无有別異」？

答曰：

智慧缘滅諦是「不生」；因缘和合故无有自性，是名「性空」，无所分別。智慧隨缘得名，如眼缘色生眼識，或名眼識、或名色識。智慧虽因缘和合作法，以缘无生、性空故名为「无生」、「性空」。

问曰：

诸贤圣智慧皆缘四諦生，何以但说滅諦？

答曰：

四諦中滅諦为上。所以者何？是三諦皆屬滅諦故。譬如人请天子併食群臣，亦名供養天子。

復次，滅諦故说「无生」，三諦故说「性空」。

復次，有人言：是诸智慧性自然不生、性自空。所以者何？一切法皆因缘和合故无自性，无自性故不生。

问曰：

若尔者，智慧、愚癡无有別異！

答曰：

诸法如，入法性中无有別異；如火各各不同，而滅相无異。譬如众川萬流，各各異色異味，入於大海，同为一味一名；如是愚癡、智慧，入於般若波罗蜜中，皆同一味、无有差別。如五色近須彌山，自失其色，皆同金色；如是內外诸法入般若波罗蜜中皆为一味。何以故？般若波罗蜜相畢竟清净故。

復次，愚癡實相即是智慧；若分別著此智慧即是愚癡。如是愚癡、智慧有何別異？

初入佛法，是癡、是慧；转後深入，癡、慧无異。

以是故，是诸众智无有別異、不相違背、不生、性空，故无咎。

【经】

佛告舍利弗：「於汝意云何？菩萨摩诃萨行般若波罗蜜一日修智慧，心念：『我行道慧益一切众生，当以一切种智知一切法、度一切众生。』诸声闻、辟支佛智慧为有是事不？」

舍利弗言：「不也！世尊！」

【論】

释曰：

有四种論：一者、必定論，二者、分別論，三者、反问論，四者、置論。

「必定論」者，如众生中世尊为第一，一切法中无我，世間不可樂，涅槃为安隱寂滅，业因缘不失。如是等名为「必定論」。

「分別論」者，如无畏太子问佛：「佛能说是語令他人瞋不？」

佛言：「是事当分別答。」

太子言：「诸尼健子輩了矣！佛或时无憐愍心故，出众生於罪中，而众生瞋，然众生後当得利。」

尔时无畏之子坐其膝上。

佛问无畏：「汝子或时吞诸瓦石草木，汝聽咽不？」

答言：「不聽。先教令吐；若不肯吐，左手捉耳，右手擿口，縱令血出亦不置之。」

佛言：「汝不愍之耶？」

答言：「愍之深故，为出瓦石，虽当时痛，後得安隱。」

佛言：「我亦如是。若众生欲作重罪，善教不从，以苦言諫之，虽起瞋恚，後得安隱。」

又如五比丘问佛：「受樂得道耶？」

佛言：「不必定。有受苦得罪，受苦得樂；有受樂得罪，受樂得福。」

如是等名为「分別論」。

「反问論」者，還以所问答之。

如佛告比丘：「於汝意云何？是色常耶？无常耶？」

比丘言：「无常。」

「若无常，是苦不？」

答言：「苦。」

「若法是无常、苦，闻法圣弟子著是法，言『是法是我、是我所』不？」

答曰：「不也！世尊！」

佛告比丘：「从今已後，所有色，若过去、若未来、若现在、若內、若外、若好、若醜，是色非我所，我非此色所，如是應以正實智慧知；受、想、行、識亦如是。」

如是等名「反问論」。

「置論」者，如十四难：世間有常、世間无常、世間有邊、世間无邊。如是等是名为「置論」。

今佛以反问論答舍利弗。以舍利弗智於事未悟，佛反问事端，令其得解。

菩萨度众生智慧名为「道慧」。如後品中说：「萨婆若慧是声闻辟支佛事，一切种智慧是诸佛事，道种慧是菩萨事。」

復次，八圣道分为實道；令众生种种因缘入道，是名「道慧」。

令众生住於道中，是为「利益」声闻种、辟支佛种、佛种。

又復一切智慧无所不得，是名「一切种」。若有为、若无为，用一切种智知。

得佛道已，應度一切众生、利益一切众生，或大乘、或声闻乘、或辟支佛乘；若不入三乘道，教修福德，受天上人中富樂；若不能修福，以今世利益之事——衣、食、臥具等；若復不得，当以慈悲心利益。是名「度一切众生」。

问曰：

若佛知一切声闻、辟支佛不能为众生，何以故问？

答曰：

佛意如是，欲令舍利弗口自说「诸声闻、辟支佛不如菩萨」，是故佛问。

舍利弗言：「不也！世尊！」

所以者何？声闻、辟支佛虽有慈心，本不发心願度一切众生，亦不回善根向阿耨多罗三藐三菩提。

以是故，菩萨一日修智慧，过声闻、辟支佛上。

【经】

「舍利弗！於汝意云何？诸声闻、辟支佛頗有是念『我等当得阿耨多罗三藐三菩提，度一切众生，令得无餘涅槃』不？」

舍利弗言：「不也！世尊！」

佛告舍利弗：「以是因缘故，当知诸声闻、辟支佛智慧欲比菩萨摩诃萨智慧，百分不及一，乃至算数譬喻所不能及。」

【論】

问曰：

上已反问舍利弗事已定，今何以復问？

答曰：

以舍利弗欲以須陀洹同得解脫故，与诸佛菩萨等，而佛不聽。譬如有人欲以毛孔之空与虛空等。以是故佛重質其事。

復次，虽同一事，义門各異。先言「智慧，为一切众生故」，今言「頗有是念：『我等当得阿耨多罗三藐三菩提，令一切众生得无餘涅槃』？」

「无餘涅槃」者，义如先说。

復次，一声闻、辟支佛尚不作是念，何況一切声闻、辟支佛！

【经】

「舍利弗！於汝意云何？诸声闻、辟支佛頗有是念：『我行六波罗蜜，成就众生，庄严世界，具佛十力、四无所畏、四无礙智、十八不共法，度脫无量阿僧祇众生令得涅槃』不？」

舍利弗言：「不也！世尊！」

【論】

释曰：

先略说「我当得阿耨多罗三藐三菩提」，今广说得阿耨多罗三藐三菩提因缘，所謂六波罗蜜乃至十八不共法。

「六波罗蜜」义，如先说。「教化众生、净佛世界」，後当说。餘「十力」等，如先说。

【经】

佛告舍利弗：「菩萨摩诃萨能作是念：『我当行六波罗蜜乃至十八不共法，成阿耨多罗三藐三菩提，度脫无量阿僧祇众生令得涅槃。』譬如螢火虫不作是念：『我力能照一閻浮提普令大明。』诸阿罗汉、辟支佛亦如是，不作是念：『我等行六波罗蜜乃至十八不共法，得阿耨多罗三藐三菩提，度脫无量阿僧祇众生令得涅槃。』」

【論】

释曰：

所以十方恒河沙舍利弗、目連不如一菩萨者，譬如螢火虫，虽众多各有所照，不及於日。螢火虫亦不作是念：「我光明能照一閻浮提。」诸声闻、辟支佛不作是念：「我智慧能照无量无邊众生。」

如螢火虫，夜能有所照，日出則不能。诸声闻、辟支佛亦如是，未有大菩萨时，能師子吼说法教化；有菩萨出，不能有所作。

【经】

「舍利弗！譬如日出时，光明遍照閻浮提，无不蒙明者；菩萨摩诃萨亦如是，行六波罗蜜乃至十八不共法，得阿耨多罗三藐三菩提，度脫无量阿僧祇众生令得涅槃。」

【論】

释曰：

如日天子憐愍众生故，与七宝宮殿俱繞四天下，从初至終常不懈息，为众生除诸冷濕、照诸闇冥，令各得所。菩萨亦如是，从初发心，常行六波罗蜜乃至十八不共法，为度众生无有懈息，除不善冷，乾竭五欲泥，破愚癡无明，教导修善业，令各得所。

又日明普照，无憎无愛，隨其高下深淺悉照。菩萨亦如是，出於世間，住五神通，处於虛空，放智慧光，照明诸罪福业及诸果報。

菩萨以智慧光明滅众生邪见戲論；譬如朝露，见日則消。

大智度論卷第三十五(释第二品訖第三品上)