宗鏡錄卷第三
宗鏡錄
宗鏡錄卷第三
[＊]慧日永明寺主智觉禅師延寿集
夫教明一切萬法。至理虛玄。非有无之詮绝自他之性。若无一法自体。云何立宗。
答。若不立宗。學何归趣。若論自他有无。皆是众生識心分別。是對治門。从相待有。法身自体。中實理心。豈同幻有。不隨幻无。楞伽经云。佛言。大慧。譬如非牛馬性。牛馬性。其實非有非无。彼非无自相。古释云。馬体上不得说牛性是有是无。然非无馬自体。以譬法身上不得说阴界入性是有是无。然非无法身自相。此法空之理。超过有无。即法身之性。然有趣有向。智背天真。无得无归情生斷滅。但有之不用求真規宛尔。无之自然足。妙旨煥然。則寂尔有归。恬然无間。頓超能所。不在有无。可謂真归。能通至道矣。
问。以心为宗。如何是宗通之相。
答。內證自心第一义理。住自觉地。入圣智門。以此相應。名宗通相。此是行时。非是解时。因解成行。行成解绝。則言说道斷。心行处滅。如楞伽经云。佛告大慧。宗通者。謂缘自得胜進相。遠离言说文字妄想。趣无漏界自觉地自相。遠离一切虛妄觉想。降伏一切外道众魔。缘自觉趣光明輝发。是名宗通相。所以悟心成祖。先圣相傳。故達磨大師云。明佛心宗。寸无差悟。行解相應。名之曰祖。又偈云。亦不覩惡而生慊。亦不观善而勤措。亦不捨愚而近贤。亦不拋迷而就悟。達大道兮。过量。通佛心兮。出度。不与凡圣同躔。超然。名之曰祖。
问。悟道明宗。如人飲水。冷暖自知。云何说其行相。
答。前已云。诸佛方便。不斷今时。密布深慈。不令孤棄。已明達者。終不发言。只为因疑故。问因问故答。此是本師。於楞伽会上。为十方诸大菩萨。来求法者。親说此二通。一宗通。二说通。宗通为菩萨。说通为童蒙。祖佛俯为初機童蒙。少垂開示。此約说通。只为从他覓法。隨語生解。恐執方便为真實。迷於宗通。是以分開二通之义。宗通者。謂缘自得胜進相。遠离言说文字妄想。乃至缘自觉趣光明輝发。若親到自觉地。光明发时。得云如人飲水。冷暖自知。如群盲眼開。分明照境。驗象真体。終不摸其尾牙。见乳正色。豈在談其鵠雪。当此具眼人前。若更说示。則不得称知时名为大法師。實见月人。終不观指。親到家者。自息问程。唯證相應。不俟言说。終不執指为月。亦不离指见月。如大涅槃经云。譬如有王。告一大臣。汝牽一象。以示盲者。尔时大臣。受王勅已。多集众盲。以象示之。时彼众盲。各以手觸。大臣即還。而白王言。臣已示竟。尔时大王。即喚众盲。各各问言。汝见象耶。众盲各言。我已得见。王言。象为何類。其觸牙者。即言。象形。如蘆菔根。其觸耳者。言象如箕。其觸頭者。言象如石。其觸鼻者。言象如杵。其觸脚者。言象如木臼。其觸脊者。言象如床。其觸腹者。言象如瓮。其觸尾者。言象如繩。善男子。如彼众盲。不说象体。亦非不说。若是众相。悉非象者。离是之外。更无別象。善男子。王喻如来應正遍知。臣喻方等大涅槃经。象喻佛性。盲喻一切无明众生。是诸众生闻佛说已。或作是言。色是佛性。何以故。是色虽滅。次第相續。是故獲得无上如来三十二相如来常色。如来色者。常不斷故。是说色名为佛性。譬如真金。質虽遷變。色常不異。或时作釧作盤。然其黃色初无改易。众生佛性。亦復如是。質虽无常。而色是常。以是故。说色为佛性。乃至说受想行識等为佛性。又有说言。离阴有我。我是佛性。如彼盲人。各各说象。虽不得實。非不说象。说佛性者。亦復如是。非即六法。不离六法。善男子。是故我说众生佛性。非色不离色。乃至非我不离我。善男子。有诸外道。虽说有我。而實无我。众生我者。即是五阴。离阴之外。更无別我。善男子。譬如莖葉须臺。合为蓮华。离是之外。更无別华。又佛言。善男子。是诸外道。癡如小兒。无慧方便。不能了達。常与无常。苦与樂。净不净。我无我。寿命非寿命。众生非众生。實非實。有非有。於佛法中。取少許分。虛妄計有。常樂我净。而實不知常樂我净。如生盲人。不識乳色。便问他言。乳色何似。他人答言。色白如貝。盲人復问。是乳色者。如貝䩕耶。答言不也。復问。貝色为何似耶。答言。猶稻米粖。盲人復问。乳色柔軟。如稻米粖耶。稻米粖者。復何所似。答言。猶如雨雪。盲人復言。彼稻米粖冷如雪耶。雪復何似。答言。猶如白鵠。是生盲人。虽闻如是四种譬喻。終不能得識乳真色。是诸外道。亦復如是。終不能識常樂我净。善男子。以是义故。我佛法中。有真實諦。非於外道。夫真實諦者。宗鏡所归。未闻悟时。不信解者。所有说法。及自修行。皆成生滅折伏之門。不入无生究竟之道。如菴提遮女经云。尔时文殊師利。又问曰。頗有明知生而不生相。为生所留者不。答曰有。虽自明见。其力未充。而为生所留者是也。又问曰。頗有无知不識生性。而畢竟不为生所留者不。答曰无。所以者何。若不见生性。虽因調伏。少得安处。其不安之相。常为對治。若能见生性者。虽在不安之处。而安相常现前。若不如是知者。虽有种种胜辯談说。甚深典籍。而即是生滅心。说彼實相密要之言。如盲辯色。因他語故。说得青黃赤白黑。而不能自见色之正相。今不能见诸法者。亦復如是。但今为生所生。为死所死者。而有所说者。乃於其人。即无生死之义耶。若为常无常所繫者。亦復如是。当知大得空者亦不自得空。故说有空义耶。故知能了萬法无生之性。是为得道。大般若经云。佛言。善现。以一切法空无所有。皆不自在。虛誑不堅。故一切法。无生无起。无知无见。復次善现。一切法性。无所依止。无所繫屬。由此因缘。无生无起。无知无见。华严经云。如實法印。印诸业門。得法无生。住佛所住。观无生性。印诸境界。诸佛护念。发心回向。与诸法性。相應回向。入无作法。成就所作方便。是以不了唯心之旨。未入宗鏡之人。向无生中。起貪癡之垢。於真空內。著境界之缘。以为對治。成其轮转。若能返照。心境俱寂。如诸法无行经云。若菩萨见貪欲際。即是真際。见瞋恚際。即是真際。见愚癡際。即是真際。則能畢滅业障之罪。乃至凡夫愚人。不知诸法畢竟滅相故。自见其身。亦见他人。以是见故。便起身口意业。乃至不见佛。不见法。不见僧。是則不见一切法。若不见一切法。於诸法中。則不生疑。不生疑故。則不受一切法。不受一切法故。則自寂滅。不思議佛境界经云。尔时世尊。復語文殊師利菩萨言。童子。汝能了知如来所住平等法不。文殊師利菩萨言。世尊。我已了知。佛言。童子。何者是如来所住平等法。文殊師利菩萨言。世尊。一切凡夫。起貪瞋癡处。是如来所住平等法。佛言。童子。云何一切凡夫。起貪瞋癡处。是如来所住平等法。文殊師利菩萨言。世尊。一切凡夫。於空无相无願法中。起貪瞋癡。是故一切凡夫。起貪瞋癡处。即是如来所住平等法。佛言。童子。空豈是有法。而言於中。有貪瞋癡。文殊師利菩萨言。世尊。空是有。是故貪瞋癡亦是有。佛言。童子。空云何有。貪瞋癡。復云何有。文殊師利菩萨言。世尊。空以言说故有。貪瞋癡。亦以言说故有。如佛说。比丘有。无生无起。无作无为。非诸行法。此无生无起。无作无为非诸行法。非不有。若不有者。則於生起作为诸行之法。應无出离。以有。故言出离耳。此亦如是。若无有空。則於貪瞋癡。无有出离。以有。故说离貪等诸烦恼耳。中观論偈云。从法不生法。亦不生非法。从非法不生。法。及於非法。直释偈意。法即是有。如色心等。非法是无。如兔角等。若从法生法。如母生子。法生非法。如人生石女兒。从非法生法。如兔角生人。从非法生非法者。如龜毛生兔角。故般若假名論云。復有念言。若如来但證无所得者。佛法即一非是无邊。是故经言。如来说一切法。皆是佛法。佛法謂何。即无所得。未曾一法。有可得性。是故一切。无非佛法。云何一切。皆无所得。经云。一切法者。即非一切法。云何非耶。无生性故。若无生即无性。云何名一切法。於无性中。假言说故。一切法无有性者。即是众生如来藏性。龐居士偈云。劫火燃天天不熱。嵐風吹动不闻声。百川競注海不溢。五嶽名山不见形。澄清靜慮无蹤跡。千途尽總入无生。故知诸法从意成形。千途因心有像。一念澄寂。萬境曠然。元同不二之門。尽入无生之旨。所以傅大士行路难云。君不见。诸法但假空施設。寂靜无門为法門。一切法中心为主。余今不復得心原。究撿心原既不得。当知诸法併无根。又无生有二。如通心論云。一法性无生。妙理言法。至虛言性。本来自尔。名曰无生。二缘起无生。夫境由心现。故不从他生。心籍境起。故不自生。心境各異。故不共生。相因而有。故不无因生。亦云。一理无生。圓成實性。本不生故。二事无生。缘生之相。即无生故。止观云。若释金刚经。即转无生意。度入不住門中。种种不住。不住色布施。不住声香等布施。虽诸法不住。以无住法住般若中。即是入空。以无住法住世諦。即是入假。以无住法住實相。即是入中。此无住慧。即是金刚。三昧。能破盤石沙礫。徹至本際。又如释迦牟尼入大寂定金刚三昧。天親无著論。開善广解。詎出无生无住之意。若得此意。千经萬論。豁矣无疑。此是學观之初章。思議之根本。释異之妙慧。入道之指归。綱骨曠大。事理具足。一解千从。法門自在。故知一切诸法。皆从无生性空而有。有而非有。不离俗而常真。非有而有。不离真而恒俗。則幻有立而无生显。空有歷然。兩相泯而双事存。真俗宛尔。斯則无生而无不生。不住二邊矣。如古德頌云。无生終不住。萬像徒流布。若作无生解。還被无生固。
问。以心为宗。理須究竟。約有情界。真妄似分。不可雷同。有濫圓觉。如金鍮共爇。真偽俄分。砂米同炊。生熟有異。未審以何心为宗。
答。誠如所问。須細識心。此妙难知。唯佛能辯。只为三乘慕道。见有差殊。錯指妄心。以为真實。認妄賊而为真子。劫尽家珍。收魚目以作驪珠。空迷智眼。遂使愚癡之子。陷有獄之重關。邪倒之人。溺见河之駭浪。戲熾焰於朽宅。忘苦忘疲。臥大夢於長宵。迷心迷性。皆为執斯缘慮。作自己身。遺此真心。認他声色。斯則出俗外道。在家凡夫之所失也。乃至三乘慕道。法學。禅宗。亦迷此心。執佛方便。致使教開八網。乘對四機。越一念而遠驟三祇。功虛大劫。离宝所而久淹化壘。跡困長衢。斯即權機小果。乃至禅宗不得意者之所失也。所以首楞严经云。佛告阿难。一切众生从无始来。种种顛倒。业种自然。如惡叉聚。诸修行人。不能得成无上菩提。乃至別成声闻缘觉。及成外道诸天魔王。及魔眷屬。皆由不知二种根本。錯亂修習。猶如煮砂欲成嘉饌。縱经尘劫。終不能得。云何二种。阿难。一者。无始生死根本。則汝今者。与诸众生。用攀缘心。为自性者。二者。无始菩提涅槃。元清净体。則汝今者。識精元明。能生诸缘。缘所遺者。由诸众生遺此本明。虽終日行而不自觉。枉入诸趣。释曰。此二种根本。即真妄二心。一者无始生死根本者。即根本无明。此是妄心。最初迷一法界。不觉忽起而有其念。忽起即是无始。如睛勞华现。睡熟夢生。本无元起之由。非有定。生之处。皆自妄念。非他外缘。从此成微細业識。則起转識。转作能心。後起现識。现外境界。一切众生。同用此业转现等三識。起內外攀缘。为心自性。因此生死相續。以为根本。二者无始菩提。涅槃元清净体者。此即真心。亦云自性清净心。亦云清净本觉。以无起无生。自体不动。不为生死所染。不为涅槃所净。目为清净。此清净体。是八識之精元。本自圓明。以隨染不觉不守性故。如虛谷任響。隨缘发声。此亦如然。能生诸法。則立见相二分。心境互生。但隨染净之缘。遺此圓常之性。如水隨風。作诸波浪。由此众生。失本逐末。一向沈淪。都不觉知。枉受妄苦。虽受妄苦。真樂恒存。任涉昇沈本觉不动。如水作波。不失濕性。唯知變心作境。以悟为迷。从迷积迷。空歷尘沙之劫。因夢生夢。永昏長夜之中。故经云。当知一切众生。从无始来生死相續。皆由不知常住真心。性净明体。用诸妄想。此想不真。故有轮转。以不了不动真心。而隨轮回妄識。此識无体。不离真心。元於无相真原。转作有情妄想。如風起澄潭之浪。浪虽动而常居不动之源。似瞖生空界之华。华虽现而匪离虛空之性。瞖消空净。浪息潭清。唯一真心。周遍法界。又此心不从前際生。不居中際住。不向後際滅。昇降不动。性相一如。則从上稟受。以此真心为宗。离此修行。尽縈魔羂。別有所得。悉陷邪林。是以能动深慈。倍生憐愍。故二祖求此妄心不得。初祖於是傳衣。阿难執此妄心。如来所以呵斥。如经云。佛告阿难。汝今欲知奢摩他路。願出生死。今復问汝。即时如来舉金色臂。屈五轮指。語阿难言。汝今见不。阿难言见。佛言。汝何所见。阿难言。我见如来。舉臂屈指为光明拳。耀我心目。佛言。汝將誰见。阿难言。我与大众。同將眼见。佛告阿难。汝今答我。如来屈指为光明拳。耀汝心目。汝目可见。以何为心。当我拳耀。阿难言。如来现今徵心所在。而我以心推窮尋逐。即能推者。我將为心。佛言。咄。阿难。此非汝心。阿难。矍然避座。合掌起立白佛。此非我心。当名何等。佛告阿难。此是前尘虛妄想相。惑汝真性。由汝无始至于今生。認賊为子。失汝元常。故受轮转。阿难白佛言。世尊。我佛寵弟。心愛佛故。令我出家。我心何独供養如来。乃至遍歷恒沙國土。承事诸佛。及善知識。发大勇猛。行诸一切难行法事。皆用此心。縱令謗法。永退善根。亦因此心。若此发明不是心者。我乃无心。同诸土木。离此觉知。更无所有。云何如来说此非心。我實驚怖。兼此大众无不疑惑。唯垂大悲。開示未悟。尔时世尊。開示阿难。及诸大众。欲令心入无生法忍。於師子座。摩阿难顶而告之言。如来常说。诸法所生。唯心所现。一切因果。世界微尘。因心成体。阿难。若诸世界。一切所有。其中乃至草葉縷結。诘其根元。咸有体性。縱令虛空。亦有名貌。何況清净妙净明心。性一切心。而自无体。若汝執吝分別觉观所了知性。必为心者。此心即應离诸一切色香味觸诸尘事业。別有全性。如汝今者。承聽我法。此則因声而有分別。縱滅一切见闻觉知。內守幽閑。猶为法尘分別影事。我非勅汝執为非心。但汝於心。微細揣摩。若离前尘有分別性。即真汝心。若分別性。离尘无体。斯則前尘分別影事。尘非常住。若變滅时。此心則同龜毛兔角。則汝法身同於斷滅。其誰修證无生法忍。古释云。能推者。即是妄心。皆有缘慮之用。亦得名心。然不是真心。妄心是真心上之影像。故云。汝身汝心。皆是妙明真精。妙心中所现物。若執此影像为真。影像滅时。此心即斷。故云若執缘尘。即同斷滅。以妄心攬尘成体。如鏡中之像。水上之泡。迷水執波。波寧心滅。迷鏡執像。像滅心亡。心若滅时。即成斷见。若知濕性不壞。鏡体常明。則波浪本空。影像元寂。故知诸佛境智。遍界遍空。凡夫身心。如影如像。若執末为本。以妄为真。生死现时。方驗不實。故古圣云。见鑛不識金。入爐始知錯。
问。真妄二心。各以何义名心。以何为体。以何为相。
答。真心以靈知寂照为心。不空无住为体。實相为相。妄心以六尘缘影为心。无性为体。攀缘思慮为相。此缘慮觉了能知之妄心。而无自体。但是前尘。隨境有无。境来即生。境去即滅。因境而起。全境是心。又因心照境。全心是境。各无自性。唯是因缘。故法句经云。焰光无水。但阳气耳。阴中无色。但缘气耳。以熱时炎气。因日光爍。遠看似水。但从想生。唯阳气耳。此虛妄色心。亦復如是。以自业为因。父母外尘为缘。和合似现色心。唯缘气耳。故圓觉经云。妄認六尘缘影。为自心性。故知此能推之心。若无因缘。即不生起。但从缘生。缘生之法。皆是无常。如鏡裏之形。无体。而全因外境。似水中之月。不實。而虛现空轮。認此为真。愚之甚矣。所以慶喜執而无據。七处茫然。二祖了而不生。一言契道。則二祖求此缘慮不安之心不得。即知真心遍一切处。悟此为宗。遂乃最初紹於祖位。阿难因如来推破妄心。乃至於五阴六入。十二处。十八界。七大性。一一微細窮诘。徹底。唯空。皆无自性。既非因缘自他和合而有。又非自然无因而生。悉是意言識想分別。因茲豁悟妙明真心。广大含容遍一切处。即与大众俱達此心。同声讚佛。故经云。尔时阿难。及诸大众。蒙佛如来。微妙開示。身心蕩然。得无罣礙。是诸大众。各各自知。心遍十方。见十方空。如观手中所持葉物。一切世間诸所有物。皆即菩提妙明元心。心精遍圓。含裹十方。反观父母所生之身。猶彼十方虛空之中。吹一微尘。若存若亡。如湛巨海。流一浮漚。起滅无从。了然自知。獲本妙心。常住不滅。礼佛合掌。得未曾有。於如来前。说偈讚佛。妙湛總持不动尊。首楞严王世希有。消我亿劫顛倒想。不歷僧祇獲法身。即同初祖。直指人心。见性成佛。
问。真心行相。有何證文。
答。持世经云。菩萨观心。心中无心相。是心从本以来。不生不起。性常清净。客尘烦恼染。故有分別。心不知心。亦不见心。何以故。是心空。性自空。故根本无所有。是心无有一定法。定法不可得故。是心无法。若合若散。是心前後際不可得。是心无形。无能见者。心不自见。不知自性。乃至是人。尔时。不分別是心是非心。但善知心无生相。通達是心无生性。何以故。心无決定性。亦无決定相。乃至不得心垢相。不得心净相。但知是心。常清净相。大般若经云。於一切法。虽无所取。而能成辦一切事业。释曰。若了自心。无事不辦。或妄取前境界。却成內自不足。所以金刚三昧经云。菩萨观本性相。謂自滿足。千思萬慮不益道理。徒为动亂。失本心王。論释云。无量功德。即是一心。一心为主。故名心王。生滅动亂。違此心王。不得還归。故言失也。又心者。統攝诸法。一切最胜。无一法而不攝。王者。統御四海。八表朝宗。无一民而不臣。故如幻三昧经云。不求诸法。是名己身。進趣大乘方便经云。真如實观者。思惟心性。无生无滅。不住见闻觉知。永离一切分別之想。
问。心能作佛。心作众生。以了真心。故成佛。以執妄心。故成众生。若成佛。皆具圓通五眼。无漏五阴。故经云。滅无常色。獲得常色。又云。妙色湛然常安住。又云。善能分別诸法相。云何说真心。不住见闻觉知。永离一切分別之想。
答。若是妄心见闻。須假因缘能所生起。如云。眼具九缘生等。若无色空和合之缘。见性无由得发。五根亦然。皆仗缘起。斯則缘会而生。缘散而滅。无自主宰。畢竟性空。如楞伽经偈云。心为工技兒。意如和技者。五識为伴侶。妄想观技众。如歌舞立技之人。隨他拍转。拍緩則步緩。拍急則步急。五根亦如是。但隨意转。如云。身非念轮。隨念而转。何者。意地若生。身轮动作。意地若息。根境寂然。真心則不尔。常照常现。鐵圍不能匿其輝。遍界遍空。穹蒼不能覆其体。非純非杂。萬法不能隱其真。无住无依。尘勞不能易其性。豈假前尘发耀。對境生知。自然寂照靈知。湛然无際。故首楞严经云。佛告阿难。如是六根。由彼觉明。有明明觉。失彼精了。黏妄发光。是以汝今离暗离明。无有见体。离动离靜。元无聽質。无通无塞。嗅性不生。非變非恬。甞无所出。不离不合。觉觸本无。无滅无生。了知安寄。汝但不循动靜合离。恬變通塞。生滅暗明。如是十二诸有为相。隨拔一根。脫黏內伏。伏归元真。发本明耀。耀性发明。诸餘五黏應拔圓脫。不由前尘所起知见。明不循根。寄根明发。由是六根互相为用。阿难。汝豈不知。今此会中。阿那律陀。无目而见。跋难陀龍。无耳而聽。殑伽神女。非鼻闻香。驕梵鉢提。異舌知味。舜若多神。无身有觸。如来光中。映令暫现。既为風質。其体元无。诸滅尽定。得寂声闻。如此会中摩诃迦葉。久滅意根。圓明了知。不因心念。阿难。今汝诸根。若圓拔已。內瑩发光。如是浮尘。及器世間诸變化相。如湯消氷。應念化成无上知觉。阿难。如彼世人。聚见於眼。若令急合。暗相现前。六根黤然。頭足相類。彼人以手循体外繞。彼虽不见。頭足一辯。知觉是同。缘见因明。暗成无见。不明自发。則诸暗相永不能昏。根尘既消。云何觉明。不成圓妙。释曰。如彼世人聚见於眼者。此先明世见。非眼莫观。若令急合。則无所见。与耳等。五根相似。彼人以手。循体外繞。虽不假眼。而亦自知。此況真见。不藉外境。缘见因明暗成无见者。此牒世間眼见。須仗明暗因缘。根尘和合。方成於见。无见。不明自发者。此正明真见之时。见性非眼。既不屬眼。又何假明暗根尘所发。則不明之明。无见之见。自然寂照靈知。何曾間斷。且世間明暗虛幻出沒之相。又焉能覆盖乎。是以明不能明。暗不能暗也。故云。則诸暗相。永不能昏。真性天然。豈非圓妙。所以學人问先德云。如何是大悲千手眼。答云。如人夜裏摸得枕子。
问。妄心行相。有何證文。
答。胜天王般若波罗蜜经云。佛言。菩萨行般若波罗蜜。念心作是思惟。此心无常。而謂常住。於苦謂樂。无我謂我。不净謂净。数动不住。速疾转易。結使根本。诸惡趣門。烦恼因缘。壞滅善道。是不可信。貪瞋癡主。一切法中。心为上首。若善知心。悉解众法。种种世間皆由心造。心不自见。若善若惡。悉由心起。心性回转。如旋火轮。易转如馬。能燒如火。暴起如水。作如是观。於念不动。不隨心行。令心隨已。若能伏心。則伏众法。大涅槃经云。佛言。善男子。心若常者。亦復不能分別诸色。所謂青黃赤白紫色。善男子。心若常者。诸憶念法。不應忘失。善男子。心若常者。凡所读诵。不應增長。復次善男子。心若常者。不應说言。已作今作当作。若有已作今作当作。当知是心必定无常。善男子。心若常者。則无怨親。非怨非親。心若常者。則不應言。我物他物。若死若生。心若常者。虽有所作。不應增長。善男子。以是义故。当知心性。各各別異故。当知无常。又云。云何现喻。如经中说。众生心性。猶如獼猴。獼猴之性。捨一取一。众生心性。亦復如是。取著色声香味觸法。无暫住时。是名现喻。可驗。即今众生之心。如猿猴之处高樹。上下不停。猶彌泥之泛迅流。出入无礙。似幻士之遊众会。名相皆虛。若技兒之出戲場。本末非實。所以正法念处经云。又彼比丘。次復观察心之猿猴。如见猿猴。如彼猿猴躁擾不停。种种樹枝。华果林等。山谷巖窟。回曲之处。行不障礙。心之猿猴。亦復如是。五道差別。如种种林。地獄。畜生。餓鬼。诸道。猶如彼樹。众生无量。如种种枝。愛如华葉。分別愛声诸香味等。以为众果。行三界山。身則如窟。行不障礙。是心猿猴。此心猿猴。常行地獄餓鬼。畜生。生死之地。又彼比丘。依禅观察心之技兒。如见技兒。如彼技兒。取诸樂器。於戲場地。作种种戲。心之技兒。亦復如是。种种业化。以为衣服。戲場地者。謂五道地。种种裝飾。种种因缘。种种樂器。謂自境界。技兒戲者。生死戲也。心为技兒种种戲者。无始无終長生死也。又彼比丘。依禅观察心彌泥魚。如见彌泥。如彌泥魚。在於河中。若诸河水。急速亂波。深而流疾。难可得行。能漂无量。种种樹木。勢力暴疾。不可遮障。山㵎河水。峻速急惡。彼彌泥魚。能入能出。能行能住。心之彌泥。亦復如是。於欲界河急疾波亂。能出能入。能行能住。大智度論云。如佛说。凡夫人。或时知身无常。而不能知心无常。若凡夫人。言身有常猶差。以心为常。是大惑。何以故。身住或十歲。二十歲。是心日日过去。生滅各異。念念不停。欲生異生。欲滅異滅。如幻事。實相不可得。如是无量因缘。故知心无常。是名心念处。行者思惟。是心屬誰。誰使是心。观已。不见有主。一切法因缘和合。故不自在。不自在。故无自性。无自性。故无我。若无我。誰当使是心。止观云。起一念慮知之心。隨善惡而生十道。一若其心念念專貪瞋癡。攝之不還。拔之不出。日增月甚。起上品十惡如五扇提罗者。此发地獄之心。行火塗道。二若其心念念欲多眷屬。如海吞流。如火焚薪。起中品十惡。如調達誘众者。此发畜生心。行血塗道。三若其心念念欲得名闻。四遠八方。称揚欽詠。內无實德。虛比贤圣。起下品十惡。如摩犍提者。此发鬼心。行刀塗道。四若其心念念常欲胜彼。不耐下人。輕他珍已。如鵄高飛下視。而外揚仁义礼智信。起下品善心。行阿脩罗道。五若其心念念。欣世間樂。安其嗅身。悅其癡心。此起中品善心。行於人道。六若其心念念知三惡苦多。人間苦樂相間天上純樂。为天上樂。折伏麁惡。此上品善心。行於天道。七若其心念念欲大威勢。身口意纔有所作。一切弭从。此发欲界主心。行魔罗道。八若其心念念欲得利智辯聰。高才勇哲。鑒達六合。十方顒顒。此发世智心。行尼乾道。九若其心念念五尘六欲。外樂盖微。三禅之樂。猶如石泉。其樂內重。此发梵心。行色无色道。十若其心念念知善惡轮環。凡夫耽湎。贤圣所诃。破惡由净慧。净慧由净禅。净禅由净戒。尚此三法。如飢如渴。此发无漏心。行二乘道。此上十心。或先起非心。或先起是心。或是非並起。譬象魚風。並濁池水。象譬诸非。自外而起。魚譬內观羸弱。为二邊所动。風譬內外合杂。秽濁混和。前九种心是生死。如蠶自縛。後一种心是涅槃。如麞独跳。虽得自脫。未具佛法。俱非。故双簡。明知三界无別理。但是妄心生。为八倒之根株。作四流之源穴。疾如掣電。猛若狂風。𧢍起尘勞。速甚瀑川之水。歘生五欲。急过旋火之轮。是以結構四魔。驅馳十使。沈二死之河底。投八苦之焰中。醉迷衣裏之珠。徒经艱險。斗沒额中之宝。空自悲嗟。皆因妄心。迷此真觉。終无別失。有出斯文。如上依教所说。真妄二心。約义似分。归宗匪別。何者。真心約理体。妄心據相用。今以理恒是心。不得心相。心恒是理。不动心相。如水即波。不得波相。波即是水。不壞波相。是以动靜无際。性相一原。当凡心而是佛心。观世諦而成真諦。所以华严经云。菩萨摩诃萨。观一切法。皆以心为自性。如是而住。若攝境为心。是世俗胜义。心之自性。即是真如。是胜义胜义。如是而住。以无所得而为方便。双照真俗。无住住故。
宗鏡錄卷第三
[＊]丙午歲分司大藏都監開板