宗鏡錄卷第十
宗鏡錄
宗鏡錄卷第十
[＊]慧日永明寺主智觉禅師延寿集
夫凡圣一心境界。如何是自在出生无礙之力。
答。一是法尔。二由诸佛菩萨行願。三即众生信解。自业感现。又總具十力。一法如是力。二空无性力。三诸佛神力。四菩萨善根力。五普贤行願力。六众生净业力。七深信胜解力。八如幻法生力。九如夢法生力。十无作真心所现力。又华严疏释云。一多相持。互为本末。一心所现。總有十义。一孤標独立。以是唯一。故独立为主。二双现同时。各相資无礙故。三。兩相俱亡。互奪齊泯故。四自在无礙。隱显同时。一際现故。五去来不动。各住本法。不壞自位故。六无力相持。以有力。持无力故。七彼此无知。以各无自性。法法不相知。不相到故。八。力用交徹。以異体相入。有力相持故。九自性非有。以无体性。方能即入无礙故。十究竟离言。冥性德。沒果海故。释云。孤標独立者。即经頌云。多中无一性。一亦无有多。二法互无故。得独立。亦一。即多而唯多。多即一而唯一。廢己同他。故云独立。二双现同时者。即经頌云。知以一故众。知以众故一。无一即无多。无多即无一。故二双现。更无前後。如牛二角。三兩相俱亡者。即前二俱捨也。四自在无礙者。欲一即一。不壞相故。欲多即多。一即多故。一既如此。多亦准之。常一常多。常即不即故。故云自在。五去来不动者。一入多而一在。多入一而多存。若兩鏡相入。而不动本相。相即亦然。六无力相持者。因一有多。多无力而持一。因多有一。一无力而持多。七彼此无知者。二互相依。皆无体用。故不相知。如经頌云。诸法无作用。亦无有体性。是故彼一切。各各不相知。八力用交徹者。即经頌云。一中解无量。无量中解一义。九自性非有者。互为因起。舉体性空。十究竟离言者。不可言一。不可言非一。不可言亦一亦非一。不可言非一非非一。不可言相即。以相入故。不可言相入。以相即故。不可言即入。不壞相故。不可言不即入。互交徹故。口欲辯而詞喪。心將缘而慮息。唯證智知。同果海故。一多既尔。染净等法无不皆然。又約一心圓別之理。无礙之力者。圓別遍理。微細难分。別。則要有差別方能遍。若不差別不能遍。圓。則不要差別而能遍。能遍之法。一一圓虽。故无差別。而言圓融者。一会即是彼一切会。亦非此会处处到也。即此即彼。即一即多。故云圓融。又約所遍处。以論總別。東名非西名。所遍別也。此会即彼会。所遍处總也。又約能遍論圓別。要將差別之法。方能普遍。是名別也。今是圓融无差之法。即能遍故。名为圓也。前之別。如列宿遍九天。此之別。如一月落百川。前之總。如一云之滿宇宙。此之圓。如和香之遍一室。故云總圓有異也。华严論云。此华藏界。隱显自在。为利众生显胜福德故。即具相萬差。光明显照。若令众生情无取著。如幻云散。一物便无有所得。存其計故。以如此大願智力。法性自体空无性力。隱显自在。若隨法性。萬相都无。隨智力。众相隨现。隱显隨缘。都无作者。凡夫執著。用作无明。執障既无。智用自在。不离一真之境。化儀百變。是以箭穿石虎。非功力之所能。醉告三軍。豈麴糵之所造。筍抽寒谷。非阳和之所生。魚躍氷河。豈網罗之所致。悉为心感。显此靈通。故知萬法施为。皆自心之力耳。若或信受。具此力能。則广闢障門。尽枯业海。所以仁王经云。能起一念清净信者。是人超过百劫千劫。无量无邊恒河沙劫一切苦难。不生惡趣。不久当得无上菩提。是以了心无作。即悟业空。观业空时。名为得道。其道若现。何智不明。心智明时。於行住坐臥。四威儀中。法尔能现自利利他之力。如华严经云。善见比丘。在林中经行。告善財言。善男子。我经行时。一念中。一切十方皆悉现前。智慧清净故。一念中。一切世界皆悉现前。经过不可说不可说世界故。一念中。不可说不可说佛刹皆悉严净。成就大願力故。一念中。不可说不可说众差別行皆悉现前。滿足十力智故。一念中。不可说不可说诸佛清净身皆悉现前。成就普贤行願力故。一念中。恭敬供養不可说不可说佛刹微尘数如来。成就柔軟心。供養如来願力故。一念中。領受不可说不可说如来法。得證阿僧祇差別法。住持法轮陀罗尼力故。一念中。不可说不可说菩萨行海皆悉现前。得能净一切行。如因陀罗網願力故。一念中。不可说不可说诸三昧海皆悉现前。得於一三昧門。入一切三昧門。皆令清净願力故。一念中。不可说不可说诸根海皆悉现前。得了知诸根際。於一根中。见一切根願力故。一念中。不可说不可说佛刹微尘数时皆悉现前。得於一切时转法轮。众生界尽。法轮无尽願力故。一念中。不可说不可说一切三世海皆悉现前。得了知一切世界中。一切三世分位。智光明願力故。经行既尔。坐立亦然。故法华经偈云。佛子住此地。則是佛受用。常在於其中。经行及坐臥。
问。此宗鏡錄中。德用所因。有何因缘。令此诸法混融无礙。
答。約华严宗有其十义。一唯心现者。一切诸法。真心所现。如大海水。舉体成波。以一切法无非一心故。大小等相隨心回转。即入无礙。二无定性者。既唯心现。从缘而生。无有定性。性相俱离。小非定小。故能容太虛而有餘。以同大之无外故。大非定大。故能入小尘而无間。以同小之无內故。是則等太虛之微尘。含如尘之广刹。有何难哉。是以一非定一。故能是一切。多非定多。故能是一。邊非定邊。故能即中。中非定中。故能即邊。延促靜亂等。一一皆然。三缘起相由者。謂大法界中缘起法海。义門无量。略有十門。具在下帙法性因缘中说。四法性融通門者。謂若唯約事。則互相礙。不可即入。若唯約理。則唯一味。无可即入。今則理事融通。具斯无礙。謂不異理之一事。具攝理性时。令彼不異理之多事。隨所依理。皆於一中现。若一中攝理不尽。則真理有分限失。若一中攝理尽。多事不隨现。則事在理外失。今既一事之中。全攝理尽。多事豈不依中现。华藏品頌云。华藏世界所有尘。一一尘中见法界。法界即事法界矣。斯即總意。別亦具十玄門。一既真理与一切法而共相應。攝理无遺。即是诸門诸法。同时具足門。二事既如理能包。亦如理广遍。不壞狹相。故有广狹純杂无礙門。又性常平等故純。普攝诸法故杂。三理既遍在一切多事。故令一事隨理遍一切中。遍理全在一事。則一切隨理在一事中。故有一多相容門。又如尘自相是一。由自一不动。方能遍應成多。若动自一即失遍應。多。亦不成。一。二三皆如是。又一多相由成立。如一全是多。方名为一。又多全是一方名为多。多外无別一。明知是多中一。一外无別多。明知是一中多。良以非多。然能为一多。非一然能为多一。以不失无性。方有一多之智。经頌云。譬如算数法。增一至无量。皆悉是本数。智慧故差別。四真理既不离诸法。則一事即是真理。真理即是一切事故。是故此一即彼一切事。一切即一反上可知。故有相即自在門。五由真理在事。各全非分故。正在此时。彼即为隱。故有隱显門。六真理既普攝诸法。帶彼能依之事。頓在一中。故有微細門。七此全攝理。故能现一切。彼全攝理。同此頓现。此现彼时。彼能现所现俱现此中。彼现此时。此能现所现亦现彼中。如是重重无尽。故有帝網門。所以真如畢竟无尽故。八即事同理故。隨舉一事。即真法門。故有託事門。九以真如遍在。晝夜日月年劫皆全在故。在日之时。不異在劫。故有十世異成門。況时因法有。法融时不融耶。十此事即理时。不礙。与餘一切恒相應。故有主伴門。又謂尘是法界。体无分劑。普通一切。是为主也。即彼一切各各別。故是伴也。伴不異主。必全主而成伴。主不異伴。亦全伴以成主。主之与伴。互相資攝。若相攝。彼此互无。不可別说一切。若相資。則彼此互有。不可同说一切。皆由即主即伴。是故亦同亦異。当知主中亦主亦伴。伴中亦伴亦主也。故一理融通。十門具矣。故知此理。尘尘具足。念念圓融。无有一法而非所被。如华严经云。时彼普救众生妙德夜神为善財童子。示现菩萨調伏众生解脫神力。以诸相好庄严其身。於兩眉間放大光明。名智燈普照清净幢。无量光明以为眷屬。其光普照一切世間。照世間已。入善財顶。充滿其身。善財尔时。即得究竟清净轮三昧。得此三昧已。悉见二神兩处中間所有一切地尘水尘。及以火尘。金刚摩尼众宝微尘。华香纓絡诸庄严具。如是一切。所有微尘。一一尘中。各见佛刹微尘数世界成壞。及见一切地水火風。诸大积聚。亦见一切世界接連。皆以地轮。任持而住。种种山海。种种河池。种种樹林。种种宮殿。所謂天宮殿．龍宮殿．夜叉宮殿。乃至摩睺罗伽．人．非人等。宮殿屋宅。地獄．畜生．閻罗王界。一切住处。诸趣轮转。生死往来。隨业受報。各各差別。靡不悉见。又见一切世界差別。所謂或有世界杂秽。或有世界清净。或有世界趣杂秽。或有世界趣清净。或有世界杂秽清净。或有世界清净杂秽。或有世界一向清净。或有世界其形平正。或有覆住。或有側住。如是等一切世界。一切趣中。悉见此普救众生夜神。於一切时。一切处。隨诸众生形貌言詞。行解差別。以方便力。普现其前。隨宜化度。五如幻夢者。猶如幻師。能幻一物以为种种。幻。种种物以为一物等。经云。或现須臾作百年等。一切诸法。业幻所作。故一異无礙。言如夢者。如夢中所见广大。未移枕上。歷时久遠。未经斯須。六如影像者。经云。遠物近物。虽皆影现。影不隨物而有遠近等。七因无限者。謂诸佛菩萨。昔在因中。常修缘起无性等观。大願回向等。称法界。修及餘无量殊胜因。故今如所起果。具斯无礙。八佛證窮故者。由冥真性。得如性用。故经云。无比功德故能尔。九深定用故者。謂海印定等。诸三昧力。故贤首品頌云。入微尘数诸三昧。一一出生尘等定。而彼微尘亦不增等。十神通解脫故者。謂由十通。及不思議等解脫故。不思議法品。十种解脫中云。於一尘中。建立三世一切佛法等。
问。目心为鏡。有何證文。
答。大乘起信論云。觉体相者。有四种大义。与虛空等。猶如净鏡。一如實空鏡。遠离一切心境界相。无法可现。非觉照义故。二因熏習鏡。謂如實不空。一切世間境界。悉於中现。不出不入。不失不壞。常住一心。以一切法。即真實性故。又一切染法所不能染。智体不动。具足无漏。熏众生故。三。法出离鏡。謂不空。出烦恼礙。离和合相淳净明故。四缘熏習鏡。謂依法出离故。遍照众生之心。令修善根。隨念示现。故释摩诃衍論云。性净本觉。中論云觉体相者。有四种大。义。与虛空等。猶如净鏡者。此四种大义中。各有二义。与彼大义不相捨离。一者等空义。二者同鏡义。如論云。復次觉体相者。有四种大义。与虛空等。猶如净鏡。故云何名为如實空鏡。及有二义。其相云何。頌曰。性净本觉中。遠离慮知知。如遠离妄境。實示遠离义。鏡摩奢趺娑。舉一示一。故論曰。性净本觉之体性中。遠离一切攀缘慮知。诸戲論識。成就一味平等之义。故名为如。遠离一切。虛妄境界。种种相分。成就決定真實之相。故名为實。为欲现示遠离之义。故名为空。鏡謂喻。明然此中鏡。則喻摩奢趺娑珠鏡。非餘种种油摩等鏡。以为譬喻。何以故。取此摩奢趺娑珠鏡。安置一处。珠鏡前中。或蘊种种石。或蘊种种飲食。或蘊种种庄严具。或蘊同類珠鏡。彼珠鏡中。餘像不现。唯同類珠。分明显了故。如實空鏡。亦復如是。於此鏡中。唯同類清净功德。安立集成。种种異類诸过患法。皆遠离故。如論云。一者如實空鏡。遠离一切心境界相。无法可现故。各有二种义。而唯示同鏡义。等空之义。不现示耶。以舉一义。兼示一义故。若如是者。云何名为等空义耶。謂如虛空清净无染。四障所不能覆。广大无邊。三世所不能攝。如實空鏡。亦復如是。故非觉照义故者。即是现示遠离因缘。为如彼摩奢趺娑珠鏡中石等诸像不现前者。石等诸法。皆鄙秽故。此本觉珠鏡中。种种妄法不现前者。一切染法。皆悉是无明不觉之相。无照達义故。云何名为因熏習鏡。及有二义。其相云何。頌曰。性净本觉智。三种世間法。皆悉不捨离。为一觉熏習。庄严法身果。故名因熏習。鏡轮多梨华。空容受遍一。論曰。性净本觉。三世間皆悉不离。熏習。彼三而为一觉熏習。庄严一大法身之果。是故名为因熏習鏡。云何名为三种世間。一者众生世間。二者器世間。三者智正觉世間。众生世間者。謂異生性界。器世間者。謂所依止土。智正觉世間者。謂佛菩萨。是名为三。此中鏡者。謂轮多梨华鏡。如取轮多梨华。安置一处。周集诸物。由此华熏。一切诸物皆悉明净。又明净物。华中现前。皆悉无餘。一切诸物中。彼华现前。亦復无餘。因熏習鏡。亦復如是。熏一切法。为清净觉。熏令平等。復次虛空义。則有二种。一者容受义。二者遍一义。容受义者。容受诸色无障礙故。遍一义者。种种诸色。唯同一种大虛空故。如論云。二者因熏習鏡。謂如實不空。一切世間境界。悉於中现故。如是本觉。从无始来。遠离四种过。自性清净。常住一心。一者。遠离不遍之过。三种世間不出本觉清净鏡故。如論云。不出故。二者。遠离杂亂之过。一切诸法。不入本觉清净鏡故。如論云。不入故。三者。遠离过患之过。本觉鏡中。现前诸法。无不本觉净功德故。如論云。不失故。四者。遠离无常之过。本觉鏡中。现前诸法。无不常住无为智故。如論云。不壞故。遠离邊过。圓滿中實。是故说言。常住一心。自此已下。显示因缘。何因缘故。本觉智中种种诸法。如彼本觉离诸过耶。种种诸法。皆悉无不真實体故。如論云。以一切法則真實性故。故自此已下。作缘決疑。謂有众生。作如是疑。三世間中。众生世間无明染法。具足圓滿。流转遷动。无休息时。如是世間现本觉者。不可得言。本觉清净。遠离诸过。以此义故。今通而言。又一切染法所不能染。般若實智。其体不动。自性清净。具足无漏。常恒熏習众生世間令清净故。如論云。又一切染法所不能染。智体不动。具足无漏。熏众生故。云何名为法出离鏡。及有二义。其相云何。頌曰。如實不空法。出离三过失。圓滿三种德。故名法出离。鏡銷鍊玻瓈。空出离色义。論曰。无漏性德。出离三过。圓滿三德。名法出离。云何名为三种过失。一者。无明染品。名烦恼礙。二者。根本无明。名为智礙。三者。俱合转相。名戲論識。是名为三。如是三过。究竟离故。名为出离。如論云。三者法出离鏡。謂不空法。出烦恼礙。智礙。离和合相故。云何名为三种功德。一者淳成就功德。二者。净成就功德。三者。明成就功德。是名为三。如論云。淳净明故。故出离何过。圓滿何德。謂出离烦恼礙。圓滿净成就功德。出离智礙。圓滿明成就功德。出离和合转相。圓滿淳成就功德。何以故。相對法尔故。此中鏡者。謂玻瓈珠。譬如玻瓈珠淪深泥中。則便涌出。离彼泥騰一丈量。若置濁水中。驅混成尘累。唯上清净水。安住其中。若置福多伽林中。出现香气。礙彼秽香。遠去而住。法出离鏡。亦復尔故。此中喻者。喻自体净义。等空义者。出离色义。謂如虛空遠离大种。一向清净。法出离鏡。亦復尔故。云何名为缘熏習鏡。及有二义。其相云何。頌曰。於无量无邊。诸众生缘中。出无量无邊。殊胜應化身。熏習众生心。出生诸善根。增長兩轮华。庄严法身果。故名缘熏習。鏡中玻瓈空。隨順成就义。如法應观察。論曰。譬如取玻瓈珠。安置一处。周匝积集种种色珠。彼玻瓈珠。隨向珠色现前转變。缘熏習鏡。亦復尔。又譬如虛空有自在力故。於一切所作之事中。隨順成立。缘熏習境亦復如是。於一切众生修行之事中。隨應建立故。如論云。四者缘熏習鏡。謂依法出离故。遍照众生之心。令修善根。隨念示现故。故如是四种本觉大义。遍一切众生界。一切二乘界。一切菩萨界。一切如来界中。无不住处。无不照处。无不通处。无不至处。具足圓滿。具足圓滿。起信疏释云。性净本觉者。以空及鏡喻。別解四义。論云。一如實空鏡。遠离一切心境界相。无法可现。非觉照义故者。初內。真如中妄法本无。非先有後无。故云如實空。下释空义。倒心妄境。本不相應。故云遠离。非謂有而不现。但以妄法理无故。无可现境。非不能现。但以兔角无故。无可现也。非觉照者。有二义。一以妄念望於真智。无觉照之功。以情執違理故。如鏡非即外物。以彼外物无照用义故。即显鏡中无外物体。二以本觉望於妄法。亦无觉照功能。以妄本无故。如净眼望空华。无照矚之功。亦如鏡望兔角。
问。若然者。何故下因熏習鏡中。即现一切世間法耶。
答。約依他似法。此是真心隨熏所作。无自体故。不異真如。故論云。以一切法。即真實性故。今此約遍計所執實性。故无可现也。
问。所现似法。豈不由彼執實有耶。
答。虽由執實有。然似恒非實。如影由質。影恒非質。鏡中现影不现質。不现質故。故云空鏡。能现影故。是因熏也。論云。二因熏習鏡。謂如實不空。一切世間境界悉於中现。不出不入。不失不壞。常住一心。以一切法即真實性故。又一切染法所不能染。智体不动。具足无漏。熏众生故者。释內有二因义。初能作现法之因。二作內熏之因。亦可初是因义。後是熏習义。故云因熏習也。言如實不空者。此總出因熏体。謂有自体。及功能故。二因初中。一切世間境界悉现。明一切法离此心外。无別体性。猶如鏡中能现影也。不出者。明心待熏故。及现诸法。非不熏而自出也。不入者。离心以无能熏。故不从外入也。不失者。虽復不从內出外入。然缘起之时。显现不无。故云不失也。不壞者。诸法缘集。起无所从。不異真如。故不可壞。如鏡中影。以因鏡故不可壞也。常住一心者。会相同体。染法不能染者。以性净故。智体不动者。以本无染。今无始净。是故本觉之智。未曾移动。又虽现染法。不为所染。故云不动。如鏡中像。隨質转變。然其鏡体未曾动也。又一空鏡。离一切外物之体。二不空鏡。謂体不无。能现萬像。三净鏡。謂已磨治。离尘垢故。四受用鏡。謂置之高堂。須者受用。前二自性净。後二离垢净。又初二就因隱时说。後二就果显时说。又前二約空不空。後二約体用。如佛地经云。復次妙生。大圓鏡智者。如依圓鏡。众像影现。如是依止如来智鏡。诸处境識众像影现。唯以圓鏡为譬喻者。当知圓鏡。如来智鏡。平等平等。是故智鏡。名圓鏡智。如来大圓鏡。有福樂人。懸高胜处。无所动搖。诸有去来。无量众生。於此观察。自身得失。为欲存得捨诸失故。如是如来懸圓鏡智。处净法界。无間斷故。无所动搖。欲令无量无数众生。观於染净。为欲取净捨诸染故。又如圓鏡。極善磨瑩。鑒净无垢。光明遍照。如是如来大圓鏡智。於佛智上。一切烦恼所知障。垢。永出离故。極善磨瑩。为依止定所攝持故。鑒净无垢。作诸众生利樂事故。光明遍照。又如圓鏡。依缘本質。种种影像相貌生起。如是如来。大圓鏡智。於一切时依诸缘故。种种智影相貌生起。如圓鏡上。非一众多诸影像起。而圓鏡上无诸影像。而此圓鏡无动无作。如是如来圓鏡智上。非一众多诸智影起。圓鏡智上无诸智影。而此智鏡无动无作。又如圓鏡。与众影像非合非离。不聚集故。现彼缘故。如是如来大圓鏡智。与众智影非合非离。不聚集故。不散失故。大涅槃经云。若能聽受是大涅槃经。悉能具知一切方等大乘经典。甚深义味。譬如男女。於明净鏡。见其色像。了了分明。大涅槃鏡。亦復如是。菩萨執之。悉得明见大乘经典甚深之义。又云。何等名为伊帝目多伽经。乃至拘那牟尼佛时。名曰法鏡。是知古佛。皆目此为鏡。以教法萬义。真俗萬缘。无不於中显现故。天台顶尊者。涅槃疏云。般若者。即是无上調御一切种智。名大涅槃明净之鏡。此鏡一照一切照。照中故是鏡。照真故是净。照俗故是明。明故像亮假现。净故瑕尽真显。鏡故体圓中显。三智一心中得。故言明净鏡。攝一切法。故称調御。佛智藏。故名般若德。是知诸圣皆目心为鏡。妙尽其中矣。大乘千鉢经云。諦观心境照见心性。唯照唯清。唯照唯净。遍观十方。廓周法界。朗然寂靜。无有障礙。所以先德云。此真如性。猶如明鏡。萬像悉於中现。又一切萬法有二。一。皆如明鏡含明了性。一心所成故。二分別所现。如影像故。由初义。故为能现。由後义。故为所现。故一切法互为鏡像。如鏡互照而不壞本相。经云。遠物近物。虽皆影现。影不隨物而有遠近。且如河泉之中见日月者。是为能现。若河泉以为所现者。長河飛泉。入於鏡中。出是所现之相。登樓持鏡。則黃河一帶尽入鏡中。瀑布千丈。见於逕尺。王右丞詩云。隔窓云霧生衣上。卷幔山泉入鏡中。明是所现矣。如高懸心鏡。无法不含。似廓徹性空。何門不入。故唐朝太宗皇帝云。朕闻以銅为鏡。可以正衣冠。以古为鏡。可以知興替。以人为鏡。可以知得失。今以心为鏡。可以照法界。又明鏡只照其形。不照其心。只照生滅。不照无生。但照世間不照出世。有形方照。无形不照。且如心鏡。洞該性地。鑒徹心原。遍了无生。广明真俗。有无俱察。隱显咸通。优劣懸殊。略齊少喻。如华严普贤行願品云。时婆罗門为善財童子讚甘露大王。頌云。我主胜端严。懲忿誡诸欲。心如净明鏡。鑒物未嘗私。明鏡唯照形。不鑒於心想。我王心鏡净。洞见於心原。先德云。如大摩尼宝鏡。懸耀太虛。十方色相。悉皆頓现。而此鏡性净光。无有影像。诸佛法身。亦復如是。澄徹清净。而无影像。以昔大悲不倦。隨众生业缘。感應差別。普现一切色身三昧。众生闻见。无不蒙益。诸佛。与无漏金刚心为身。普现一切众生界。但为烦恼習气所覆。无体不现。如瓶內净。燈光不滅。名如来藏。亦名功德藏。亦名无尽藏。诸祖共傳。诸佛清净自觉圣智。真如妙心。不同世間文字所得。何以故。无礙解脫。是一真法性。不与世間出世間所共故。经云。无比是菩提。不可喻故。若有悟斯真實法性。此人則能了知三世诸佛。及一切众生同一法界。本来平等。常恒不變。诸佛一切时中。离观相故。经偈云。心净已度诸禅定。是以心净故。則孤光一照。萬慮全消。如闇室懸燈。重云见日。如古德偈云。安知一念蒙光处。亿劫昏迷滅此时。故云。法有應照之能。故況之以鏡。教有可傳之义。故喻之於燈。可謂慧月入懷。靈珠在握。法界洞徹。无不鑒矣。才命論云。心徹宝鏡。注云。夫心以鑒物。庶品不遺。洞徹幽明。同乎宝鏡。又庄子云。志人之心若鏡也。又如世間之鏡。尚照人肝膽。何況靈臺心鏡。而不洞鑒耶。昔秦宮以玉为鏡。照诸群僚。肝膽腑臟。皆悉显现。所以昔人云。不遊大海。未覩沃日之奇。不仰太山。靡覿干霄之状。如未臨宗鏡。焉識自心。恢廓而体納太虛。澄湛而影含萬像。不信入者。莫測高深。故真觉大師歌云。心鏡明。鑒无礙。廓然瑩徹周沙界。萬像森罗影现中。一性圓光非內外。是故依此起信論。四种空鏡义。遂乃广錄祖教。显现一心。證成宗鏡。所以論云。有法能起摩诃衍。信根者。有法者。謂一心法。若人能解此法。必起广大信根故。信根既立。即入佛道。以成佛道故。离二现行。云何现行。一者凡夫现行。生死。成杂染事。二者二乘现行。涅槃。失利樂事。縛脫虽殊。俱迷宗鏡。今成佛道。无二现行。圓證一心。具摩诃行。以大智故。不住生死。以大悲故。不住涅槃。作一种之光明。为萬途之津濟。
问。宗鏡广照。萬法同归。是此鏡义不。
答。若凡若圣。说異说同。皆是鏡中之影像。此唯一鏡。圓極十方。鏡外无法。彼我俱绝。古德云。若言众生心性。同诸佛心性者。別教也。圓教心性。是一寂光。无彼无此。極十方三世佛。及众生邊際。成一大圓鏡。但是一鏡。无有同異也。佛及众生。一鏡上像耳。
问。今宗鏡錄。以鏡为义者。是約法相宗立。約法性宗立。
答。若約因缘對待門。以法相宗。即本識为鏡。如楞伽经云。譬如明鏡。现众色像。现識处现。亦復如是。现識。即第八識。以法性宗。即如来藏为鏡。如起。信論云。復次觉体相者。有四种大义。与虛空等。猶如净鏡。又占察善惡经。立二种观門。为鈍根人。立唯心識观。为利根人。立真如實观。又起信論云。心若馳散。即当攝来令住正念。其正念者。当知唯心。无外境界。即復此心。亦无自相。念念不可得故。若唯心識观。及正念。唯心。当法相宗。若真如實观。与其心念念不可得。即法性宗。若約法性融通門。皆归一旨。无復分別。今論正宗。取胜而言。約法性宗说。若總包含。如海納川。以本攝末。豈唯性相。无有一法而遺所照。
问。此宗鏡中。如何信入。
答。但不动一心。不住诸法。无能所之證。亡智解之心。則是无信之信。不入之入。人法二空。心境双寂。如大般若经。文殊師利云。繫缘法界。一念法界。不动法界。知真法界。不應动搖。謂若言我入法界。已动法界。能所兩亡。入相斯寂。故不动法界。是入法界。大乘千鉢大教王经云。云何方便。而得證入无性观者。菩萨先須当心观照。本性靜寂。悟入滅尽定。得心識性。證见清净。唯清唯净。證见圣性。自性如如。一道寂靜。悟達本原。返照见净。唯照唯瑩。唯瑩唯净。唯寂唯圣。則是名为菩萨得入无动涅槃无性观。故知若有能證。則为有人。若有所證。則为有法。以唯一真法界故。則心外无法。不可以法界更證法界。如无生义云。如经言。舍利弗讚比丘言。汝等今者。住於福田。诸比丘言。大師。世尊猶尚不能消供養。何況我等。大師解言。此是佛不住。佛則无有佛。亦无福田。能消供養者。此正是真福田人。佛若住佛。即是有佛。亦是有福田。能消供養者。此即非是真福田也。類此住神通智慧。則有智慧。此則非真智慧。若无所住。乃是真有智慧。又思益经論释云。离於法界。更无有人受供養者故。以彼法界。本来清净故。是以此錄。削去浮华。唯談真實。不依名字。直显心宗。如普贤观经云。昔在靈山。演於一實之道。又究竟一乘宝性論偈云。虽无善巧言。但有真實义。彼法應受持。如取金捨石。妙义如真金。巧語如瓦石。依名不依义。彼人无明盲。若親见性。入宗鏡中。乃是自信法門。決定无惑。則日可使冷。月可使熱。縱千途異说。終不能易。如大法炬陀罗尼经云。佛言。憍尸迦。如来弟子。见诸世間。猶如幻化。无有疑網。所以者何。彼信如来。即自见法。是故自信。不唯信他。何以故。若世間人。既自见已。彼人終不更取他言。憍尸迦。如人裸露。在道而行。設有一人。語众人言。此人希有。錦衣覆身。憍尸迦。於意云何。彼虽有言。自餘众人。信此言不。不也世尊。何以故。眼親见故。佛言。如是如是。憍尸迦。诸佛如来诸有弟子。自见法故。不取他言。其义亦尔。释曰。若见自法。何法非自。或凡或圣。若是若非。凡有指陳。皆不出自心之際。如是信者。方到法原。如入法界体性经云。佛復告文殊師利。汝知實際乎。文殊師利言。如是。世尊。我知實際。佛言。文殊師利。何謂實際。文殊師利言。世尊。有我所際。彼即實際。所有凡夫際。彼即實際。若业若果報。一切诸法。悉是實際。世尊。若如是信者。即是實信。世尊。若顛倒信者。即是正信。若行非行。彼即正行。所以者何。正不正者。但有言说不可得也。是知若信唯心實义者。則不为言語所转。闻深而不怖。闻淺而不疑。闻非深非淺而不癡。如清涼演义云。闻深不怖者。即大分深义。所謂空也。闻说於空。謂同斷滅。故令人怖。故大品云。既非先有。後亦非无。自性常空。勿生驚怖。闻淺不疑者。淺謂涉事。方便多門。則令疑惑。今知隨宜。何所疑耶。闻非深非淺。謂无所據。使身心湛然。知非深为妙有。非淺为真空。离身心相。方为勇猛。可造斯境。又此三句。亦即三观。初空。次假。後中道。三句齊闻。一念皆会。則三观一心。何疑不遣。
宗鏡錄卷第十
[＊]丙午歲分司大藏都監開板